思惟死時除正法外，余皆無益：

　　成立此根本之三種因相，即三種無益：親友無益、受用無益、身體無益。若能確認此三者毫無利益，唯有正法有益，心中必會發起決斷，唯一以正法為歸依、為怙主、為救助者，全身心依止正法。

　　學人應認真思惟此處內容，須知思惟靠自己，他人無法代替。唯有以自心通達此理，方能轉變行為。當知此心即是內阿阇黎，其力量遠勝他緣，自心若能明了，勝過他人灌輸，故唯由自己思惟，確實體會心外諸法皆無利益後，才會真正發起決斷，放下萬緣，一心依止正法。

　　思惟時，觀想自己處在臨終彌留之際，自問：

　　一生之中，享受的美味佳肴、換過的漂亮衣裳，此時於心何益？能帶走何者？毫無利益，亦無法帶走絲毫。

　　一生之中，住過的洋房小車，用過的家俬電器，於心有何利益？又有何者能帶走？此等無情法豈能安慰內心，亦不可帶走絲毫。

　　一生之中，曾縱情於娛樂歌舞，醉生夢死；曾沉浸於劇中人事，悲歡同息；曾瘋狂為精彩球賽，高聲吶喊，然曾有幾何，心得慰藉？幻化聲色於心無益。

　　一生之中，親眷如雲，朋友如梭，此時有誰，生死相隨？父母至親，歧路各別，縱然相遇，無肯代受，死時苦樂，唯己獨受。

　　日夜不離之身軀，此生曾竭力愛惜養護，精心美化，命終時，縱不情願亦將捨去，毫發不隨，故此肉身亦難擋業風，何以慰藉心靈？

　　人生舞台，行將落幕，此刻，一生曾擁有的權勢名位，以及鮮花掌聲中度過的輝煌歲月，種種榮耀，亦將隨業風而去，蕩然無存，何以驅我內心恐懼？

　　一生之中，曾擁有多少恩怨情仇，亦曾沉溺在親友愛眷的情感漩渦中，此等起伏迭蕩之感情，反復無常之執著，豈能牽住業風，同赴後世？於死畢竟無甚利益。

　　一生之中，曾博覽世學，辯才無礙，擁有高學歷，然以此等世智能否說服死神網開一面？面對死神，縱練就百般武藝，亦無用武之地。

　　如是層層探詢，不由會問：何者真能利益於我？如是追究，必將發現真正能作利益者，唯一是此善心。一生之中，若曾守持淨戒，奉獻身心於佛教、人類，若曾善待周遭的人們，若曾以智慧給予世界正法光明，若曾盡責任履義務，荷負如來家業，此等善行功德必定安住於心，以善業力能令內心安詳寧靜，且必將隨自己同赴後世，成為一切安樂之源。如是明了後，心中必能發起決斷，盡形壽唯以正法為歸依處，以人身唯一勤修正法。

　　最後須要將思惟三種因相融入日常行為之中，真正作串習，時時以“死”字警醒自己，當思“今日我必死去，生命僅剩一日，當如何善度？世法皆無常，了無實義，唯有正法具真實義。因此，我應珍惜最後機會，攝取堅實。”

　　此處修習念死，非僅作意今日必死，而是以此為方便，生起兩種正念：一、世法無實義之正念；二、唯正法有益之正念。《無常經》雲：“共捨無常處，當行不死門。”《普賢警眾偈》亦雲：“大眾，當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。”從此等聖言中，可體會“念死”即是須發起取捨之正念，“但念無常，慎勿放逸”，是須要外捨萬緣，內斷世間八法之散亂，捨棄無常無義之處；“當勤精進，如救頭燃”，是須於一切時處攝取堅實，“當行不死之門”。

　　知此要點後，一切日常行動，皆須作今生最後一次觀，由此珍惜生命中的每一次機會，將之轉為道用。出門時須想：今日或許會死在外面，故應將最後時間投入於修行；上車時須想：我將死於車上，故應善用最後機會修習利他；上課時須想：此是最後一堂課，故應發心為利益有情而作清淨法行；睡覺時須想：明天不再醒來，應於善心中死去；與他人共處時須想：此是最後相聚，應以愛心相待。諸如此類，以念死為方便，喚起內心深處之善念，將自心轉入修行。

　　至尊華智仁波切在《普賢上師言教》中開示：

　　“路上行走為無常，故當如理如法行；
　　　所住之處為無常，故當意念為淨土；
　　　飲食受用無常故，當以禅定為食物；
　　　床上睡眠無常故，迷亂修為光明夢；
　　　財物珍寶無常故，應依聖者之七財；
　　　親友近鄰無常故，當於靜處修出離；
　　　名譽地位無常故，應恆處於低劣位；
　　　言談話語無常故，當勤念咒與誦經；
　　　信心出離心無常，故應堅定立誓言；
　　　思惟分別念無常，應具賢善之人格；
　　　驗相證悟無常故，當至法界之盡地。”
　　　學人當如是而修。

　　以上所言念死法門，實為佛教諸派修行皆須具足的前行法，若無此基礎，任修何法皆難以趣入。

　　以淨土宗為例：淨土宗第十二祖徹悟禅師，在其語錄中提出淨土行人應具十種信心，前兩種信心，即在死亡無常上強調。第一種信心“信生必有死”，旁有小注雲：“普天之下，從古至今，曾無一人逃得。”此即須信決定死亡；第二種信心“信人命無常”，小注雲：“出息雖存，入息難保，一息不來，即為後世。”此即須信死無定期。後有幾種信心，言及“信佛語不虛、信實有淨土、信生即不退、信一生成佛、信法本唯心”等，即為須信死時余法無益，唯往生淨土方具實義。

　　宋朝草庵禅師《念佛訣》中雲：“阿彌陀佛誰不能念，而偏難念，西方極樂世界誰不願生，而罕得生者，蓋念佛之人未得訣耳。教念佛而使之真切者，其唯死之一字乎？死之一字在念頭上，境緣自然冷淡，情愛亦自輕微。名利勢豪，向此處俱用不得，見聞知解，到此時也行不得。四大各離，將何所靠；孤魂無主，安得自由。此時不見彌陀，恐逢羅剎，不生淨土，恐入驢胎。莫視此事為緩，明日之事，今日不知。莫將此事為輕，錯過今生，沉淪永劫。是一切事無如生死大事，則事事皆不切之事。於一切時總作臨命終時，即時時皆念佛之時。如是念佛，斯為切心。如是切心，方生淨土。須下‘死功夫’，才成淨業。常念‘死時節’，方肯切心。此乃成佛之階梯，是誠念佛之妙訣也。”

　　近代淨土宗第十三祖印光大師亦雲：“念佛不能專要他專，不能念要他念，不能一心要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一個死字貼在額顱上，掛到眉毛上。”

　　須知修習無常之方法，即思惟眾多比喻與道理，同時祈禱三寶總集之根本上師，求上師三寶慈悲加持，使我等能真正憶念死亡無常。全知麥彭仁波切在《開顯解脫道》中說：“諸法無常遷變如閃電，思惟器情悉皆壞滅法，決定死亡死時卻不定，心執常法唯是自欺诳。我等恆處懈怠放逸中，總集三寶上師悲眼視，能念無常死亡求加持。”

　　宗大師《攝頌》中，統攝念死無常要義為：“死仇決定終須到，容或今日便降臨，死時世事均當捨，速修妙法求加持。”