非常感謝淨慧大和尚給了我這個機會與大家結法緣。實際上，學佛有趙州禅師說的“吃茶去”一句話就夠了，吃茶以後就行腳，明白了道理就去實踐，把握自己的心。由於是生活禅，我們把它放在生活中去闡述，使它更有生命力與說服力，其實到最後還是一句“吃茶去”。

佛教是什麼

有人說佛教是教育，有人說佛教是文化，也有人說佛教是哲學；事實上，佛教只是佛教，而不是故弄玄虛什麼的，很多只是方便說法而已。當年趙樸初會長提倡佛教是文化，是由於當時人們不了解佛教，他試圖通過大家對文化的認同來弘揚佛法，一般人都認為中國文化與佛教是密不可分的。從某種角度看，佛教的確是一種教育，佛教也是哲學，它是探討人生的世界觀。而佛教就是佛教，不能是別的，一旦是別的，就會混淆，就會本末倒置。為了正本清源，我們必須說佛教就是佛教，而不是別的什麼。至於民間有很多信仰，如跳大神、弄鬼與氣功等，也自稱是佛教，我們敢肯定地說那不是，有人一定要說是，就是在渾水摸魚。有的算命，目的是為了經濟效益，是發現了市場可觀而投其所好，而不是為了隨緣，這與佛教沒有關系。如果說關系，那只能是佛教與非佛教的東西比較 之後，顯見佛教更有說服力。

盡管學佛的人心態是各不相同的，有人喜歡升官，有人喜歡發財，有人為了長壽，但佛教並不 以此為歸屬，佛教的歸屬必須是放下，因為世間的一切都是無常的，擁有的還會失去，不會永久， 所以我們不要執著，執著對我們的生命是一種浪費。佛教並不是讓我們放棄一切東西，而是讓我們 在內心裡放下執著而已。佛是覺者，是有智慧的人，學佛是為了得般若智慧。佛字，左邊是個人，指所有的人都可學佛； 右邊是個弗字，是否定的意思，作為一個人必須否定常人的價值觀念，才有可能成佛。學佛是容易 的，成佛是艱難的。正由於此，佛教講我們只有一柄劍，那就是智慧之劍；只有一個敵人，那就是 無明，學是要用智慧之劍去斬無明之敵。

我們總認為有一個我，有一個敵人，有一把兵刃、武器，我們精疲力竭地與煩惱、無明的敵人在戰斗。直到有一天，我們突然發現面前的敵人不存在，我也不存在，手中那把長劍也不存在，我們就開悟了，我們就成佛了，但這非常艱難！因此，佛告訴我們，學佛必須要融入我們的血肉，要化解煩惱，解決問題，否則，學佛就是招牌，就沒有說服力。 現實佛教的迷茫 佛教看起來是比較興盛的，但在這興盛的情況下，並沒有解決人們思維觀念原本固有的價值，人們還是按照原來的價值觀念來學佛。所以，有人在學佛後又跑走了，是由於覺得成佛的速度太慢，得到的利益較小，遲遲沒有神通，就去學氣功，找“大師”去了。我在北京就見到了一位，他講他請了尊佛像，在法源寺和雍和宮開過光，也在白雲觀開過光，然後又去找L-H-Z開了光。我們很容易沖動，也很容易冷卻，要肯定就完全肯定，要否定又完全否定。佛教的迷茫是由於我們對佛教原則的維護並不到位，否則，佛教就不是今天的表現形式。盡管說有體制和各種因緣上的問題導致佛教的今天，但是我們自身的努力也是沒有到位的。像夏令營這種存在的形式又有幾家？實不多見。

由於不多見，人們了解佛教的窗口只是道聽途說，所以，寧可認同L-H-Z。現在佛教面臨三大挑戰。一是瘋子，胡說八道，什麼有市場，他就說什麼，比如狂禅，呵佛罵祖等。曾有一位女居士在她的先生陪同下去找我，那先生說她學佛走火入魔了。她一進屋，就把眼睛閉上，我叫她睜開，她回答：我閉上就是睜開。我叫她喝水，她說：我不喝水就是喝水。我又問她：你上廁所到底去哪個廁所？她馬上說：我去女廁所。我問她為什麼沒有膽量去男廁所，結果她冷靜了下來，畢竟她是有知識的，後來也喝水了，也睜開眼，最終她改變了自己，不再做瘋子。瘋子很可怕，自己受了污染，還要污染別人。二是騙子，是別有用心的人。L-H-Z講他是在轉法 輪，法 輪沒有錯，但他把法 輪安到別人的肚子裡去了。佛教講的法 輪是一種比喻，那是印度古代的一種武器，是不能安在肚子裡的。而且氣沉丹田，腹式呼吸本來就治病，不用安什麼法 輪，有人認為是L-H-Z的功勞，那就上當受騙了。你講他師父騙了他，他很不服氣。

我1998年在法源寺講經時，有人膽戰心驚地勸我千萬不要得罪他們，我講是他們傷害我們佛教。如果他傷害的是我個人，我可以大度些。騙子在篡改佛教時，沒有人明白，所以他成功了，他利用了絕大多數人對佛教的無知。L-H-Z講過，如來有大如來、小如來，他這樣說是很荒唐的。佛是平等的，只有佛才是絕對的平等，從來沒有阿彌陀佛大、釋迦牟尼佛小這樣的說法。他還講，有些小佛為了看我、拜我，爬呀爬呀，結果摔死了很多佛。這麼愚蠢的慌言還會有人信！他告訴別人，目前氣功界，只有他有法身，有四個法身。佛經講法身遍一切處，只要空性在就有法身，只要與空性相應，就能證得法身。最簡單的知識，沒有人知道，不能識別假冒偽劣，

我們就經常上當受騙。也有人反問我：你講的也不錯，但學L-H-Z大 法的人裡有博士、碩士、教師、大學生，哪個不行？我講他們在某個方面可能是優秀的，但在佛教方面是文盲。我不是貶低他們，確實是由於這幾年來，佛教常識在社會上根本沒有人知道，多數人對L-H-Z講的是什麼，對氣功的內涵根本就不清楚。

三是有的人知道但不說。不敢講，不能說，這就是佛教的現實，不講永遠會混沌。當然不能說有不能說的道理，但不說就會被通吃。實際是不說會得到很多好處，說了就會得罪人，傷害人。我對任何人都沒意見，佛法就是這樣，我必須如實道來，不如實道來還是佛法嗎？我們講話必須對佛教負責，面對佛教徒，你必須給他一個佛教的知見，而不能沒有原則地、和稀泥地說三教都一樣。三教是不能合一的，只有通達了空性的人，才能看到一切都是平等的，不能籠統地對眾生講，否則會誤導的，平等是性，不是相。佛法在破外道時，是在破見，而不是在破法，不能說黑是白、男是女，黑白不可以顛倒，但不執著是可以的。

為什麼要轉變思維觀念

不解決問題，學佛沒有意義。有的人沒能持之以恆，是由於學佛沒有受益，沒有改變自己，渴望得到的東西沒有實現。有個例子，在一個廟裡，有一位發心在客堂收布施的老人家，他總是告訴別人，要捨得捨得，捨一得萬，這對一個不了解佛教的人來講會造成誤解的。其中有個人在旁邊開始盤算，這比在銀行利息高，一咬牙就把二十萬給捐了出來，然後坐在家裡等待捨一得萬。過了一段時間一看，什麼也沒有得到，結果急了，跑廟裡來要錢，弄得狼狽不堪，非常可怕。由於他不了解佛教，這樣來做就是迷信，這種觀念必須轉變。

捨一得萬沒有錯，那是你成佛的資糧，所謂福報當然也是有的，但應該讓種子因緣成熟，不能說把種子剛種下就要收獲。要解決問題，必須認清楚事物的真相、實相。《金剛經》講，所謂實相以無相為相，破除了虛妄的相就是真實的相。有個很能說明問題的故事，在印度有個小國，一位宰相經常唱所有的人包括國王都是瞎子。國王看不慣，正要發作的時候，那位宰相表演了一幕戲。他用一塊布圍在頭上，旁邊的大臣們就講宰相戴了頂帽子；他把布解下來圍在腰間和腿上，大臣們就講宰相穿了個裙子；他又把布解下來圍在脖子上，大臣們又講宰相帶了條圍巾。實際上沒有帽子、裙子、圍巾，只是一塊布，這塊布就是實相。當時，很多人由此而開悟。宰相唱的所有人包括國王，實際上的確是瞎子。

我們著相，我們著相太久，不知道不著相會怎麼辦，會惶恐，會無所適從；如果我們不著相，就會有因緣和機會成佛。去年我遇到這樣一件事，極樂寺傳戒，雨過天睛，外面天上飄著白雲，有幾位居士大喊：觀音菩薩！觀音菩薩！當時，我在屋裡看書，聽到有個小孩對他的奶奶說看不見，他奶奶告訴他：哪能和真的一樣。佛教的迷信就是這樣制造出來的。在法源寺，很多居士在客堂裡聊天，突然跑出去，看到天上噴氣式飛機拉的線像卍字，就大喊大叫：吉祥啊！吉祥啊！我告訴他們是飛機剛過去。我覺得這麼說打擾了人家的興趣，心裡很不忍，但我必須告訴他們這是瞎鬧。如果我們不努力改變自己的觀念，單純從表面上學佛，已經非常危險了。所以佛教必須面對現實，解決現實的問題。

無相就是實相。有首歌叫“一無所有”，其實我們都是一無所有，如果你沒有這種感覺就不是佛教徒，我們每時每刻都是一無所有，什麼也沒有。曾經有過，那是曾經，一切都是曾經，都在過去，如果你不願意告別，就只好輪回，願意告別，就是解脫。佛教不考慮過去，也不考慮未來，絕對活在當下，活在當下才有機會。　　

有很多佛教徒不願意活在當下，願意活在過去，老琢磨自己是什麼來歷，到處討封，反正自己不知道。別人說出他的來歷好，他就很得意，很多人還很羨慕，也到處討封。曾經有個人來問我他是什麼變的，我反問他：你自己不知道嗎？他說真的不知道。我想不知道就好辦了，於是就一本正經地告訴他是驢變的，他很不高興。我又講他前一世是在廟裡干活的毛驢，干完活就拴在樹上，聽了不少出家人念的經，種了些福田，這一生轉為人身，他又高興了起來，還很激動。最後，我很嚴肅地告訴他：我是騙他的。他立刻急了，說出家人不能這麼干，我問他騙他什麼了，他沒扔錢，也沒失去名譽，我只不過提醒他以後別再上當而已。

我們很多人走的就是這條路，而且還不後悔。去年，我抓了位假活佛，後來公安局又把他放了，就由於他有錢。他騙了北京幾個女大學生不少錢，還說跟其中一個有幾十年的夫妻緣分，結果被我識破了。一個人的觀念一旦定型之後，改變起來是很艱難的。我和他師父做了十多個小時的工作，從始至終他一言不發。他膽子真不小，拿著從五明佛學院弄來的捨利，每粒賣兩千元。抓到他時，口袋裡大大小小的瓶子裡裝的都是捨利，問他是真的還是假的，他說都是騙人的。末了他說要謝謝我，要不這戲沒法結束。我發現再好的刀傷藥，不如不受傷，一旦受傷很難痊愈。

我們往往不願意承認自己一無所有，不甘寂寞就開始弄故事。猴子沒有事喜歡上竄下跳，有一天看到水裡還有個月亮，就一個搭著一個去撈，水中撈月，月亮沒撈起來，結果樹枝給弄斷了，全部掉進水裡淹死了。這就是著相，認假為真，因此墮落輪回，我們就像這群猴子。大家都知道瞎子摸象的故事，五個瞎子摸象，肯定是斷章取義，摸到牙的就說大象長得像棍子，摸到耳朵的說像蒲扇，摸到身體的說像牆壁，摸到尾巴的說像繩子，摸到腿的說像柱子。最後各不相讓，誰也不買誰的帳，導致相互殘殺。帶紅眼鏡的說世界是紅的，帶綠眼鏡的說世界是綠的，實際上既沒有紅的也沒有綠的，什麼顏色也沒有。

一聽說是空的，就以為什麼都沒有；一說有，就以為是永遠的有。有人引經據典說西方極樂世界沒有，沒有我念什麼？於是就跑掉了。這種沒有是斷滅空，拿斷見的觀念說西方極樂世界沒有，這是非常可怕的。永嘉禅師在《證道歌》裡講：“斷滅空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。”你怕淹死，但投到火裡也是死。執著有的人是可怕的，執著空的人更可怕。佛教講的空性不是斷滅空，而是正知見。佛教講寧可破戒，不可破見。沒有正知見的人生，真的是沒有意義的。台灣只有2300萬人，卻有20萬人自願捐獻骨髓；大陸有十幾億人，只有二萬人願意捐獻。這個反差太懸殊了。我們自稱是佛教徒，面對現實，卻很膽怯、圓滑，這很悲哀，我們應該反省。要把佛法落到實處，而不是落到虛處。

有個老故事講，一對新婚男女感情很好，為了表示慶祝，打開了裝酒的壇子。女的看到酒壇子裡的形象後，馬上翻臉，質問男的怎麼可以背著她找一個女的，男的說沒有啊！男的往酒壇裡一看，反過來質問女的怎麼可以背著他找一個男的。兩人為此各不相讓，就去找了個外道來評理，外道一看酒壇，就責怪他們不應該先去找別的師父來。此時，來了個理性的出家人，一杖打碎了酒壇，結果什麼也沒有。我們確實就活在這樣的幻相之中，還自以為幻相是真的，這樣永遠不能解脫。如果我們能認識到自己的身體是幻相，不是真的，我們就可以隨時隨地做出犧牲與奉獻，這種奉獻是真的全心全意為人民服務，這便是菩薩行。反觀現實中的人，常常用對佛教的錯誤理解來處理一些事情。

有一天，我接待了一位居士，他告訴我有個人在家裡用米、點心養老鼠，認為這是在修菩薩行，而且每天還要給老鼠磕頭。有一天，他覺得功夫到家了，想和老鼠的關系靠近些，就用手去碰老鼠，結果老鼠咬了他一口，他傻了，趕快上醫院去了。居士問我：那個人的做法對不對？當這種事情出現時，別人指責佛教是迷信，我能覺得委曲嗎？這種現象的存在讓我傷感，我真不知道怎麼去回答他。

我們可以做一個假設的實例。我們把一尊佛像供在上面，是用金子造的；茶杯也是金子造的，我們用茶杯喝茶；下面還有個尿壺，它也是用金子造的。佛教徒會拜那尊佛像，也會使用茶杯，但對尿壺一定認為很髒，但這三者之間有區別嗎？從理上講，它們都是金子造的，沒有佛像，沒有茶杯，沒有尿壺；但在事相上，你可以去拜佛，可以利用茶杯和尿壺，但絕不可以去拜尿壺。你不要以為理上是平等的，就可以去拜尿壺。因為你要恆順眾生，如果你拜了，眾生就會更加顛倒。如果你是開悟了的，已經不著相，你依然可以供佛像，不著相不同於不面對它，不著相是面對它更坦然。如果你不敢面對它，只能說你執著一個無相，還是錯誤的。今天的佛教徒，常常容易走極端，不是空，就是有，其實空與有是平等的。

《心經》講：“空即是色，色即是空。”同時要注意恆順眾生，當眾生還接受不了時，就有可能產生誤導作用，這也是一種悲心。觀念是要通過一步一步地改變，不可用猛藥。所以，知見不正，是非常麻煩的，結果很可怕。要認識到實相，要與真相相應，不與假相相應，才有智慧，才能得到自在與解脫。首先要對生死觀念發生轉變，所有的人都喜歡長壽，都懼怕死亡，所謂好死不如賴活，這是由於不知道死了會去什麼地方。我有一次講經時，引用了孔子的一句“朝聞道，夕死可也”，幾個老人家聽了不高興，還派代表向我抗議，說我這麼講，他們就不應該活著。我很尴尬，向他們解釋：我不是讓他們去死，而是叫他們別怕死。但也不要怕活著，怕活著麻煩，怕活著也是一種執著。法是遠離兩邊的事，不執著生，也別執著死，更何況生死本來是平等的。有生死才有輪回，我們要透視生死，但有人就是不相信輪回。我們可以做個假設，你躺在床上睡覺，做很多很多夢，一會兒去南京、一會兒去北京，而站在你旁邊的人不能知道你夢中的故事。輪回就是這樣的感覺，各人有各人的因緣，大家的輪回是難以知道的，佛教講這個輪回是夢，如果認為是真實就是執著，睜開眼睛，的確是夢幻。

認識到這一點，才能解脫，否則永遠不能解脫的。有一位禅師帶著弟子去一個死了人的家裡，他敲著死人的棺材，問他的弟子：“生耶？死耶？”弟子很聰明地答：“不可道也，不可道也。”因為當你說生，他現在已經閉上了眼睛；如說他死，他已經去投生了，阿賴耶識永遠存在。有人總認為阿賴耶識是靈魂，如果是，那麼人永遠是人，狗永遠是狗，就不用耽心自己輪回。自己認假為真的時候，就會貪、嗔、癡，就會造業。造業就會如是因如是果。現實生活中已很明顯，煩惱的時候就如身處地獄，想不開時就如同畜生，聰明的時候就是解脫，就這麼簡單，但很多人就是不相信地獄。信仰是不可強求的，來了我不拒絕，走了我不挽留，到處抓人去度，這是在攀緣，不合適，別人也不買帳。眾生來了把他推出去是不負責任，作為出家人，度眾生是天然的職責，在利他中也同時是在自利。

我們的生命是無常的，但我們對無常的感受比較遲鈍。就像看電影，畫面的間隙僅二十四分之 一秒，眼睛根本沒辦法透視是一段段連續的假象，還自以為是真的，一會兒哭，一會兒笑，我們上當了，自己覺得非常有趣，日子過得非常快活。正是由於認識不到無常，故在無常中陶醉。有個故事，國王要懲罰一個罪犯，讓一頭喝醉酒的大象去追罪犯。大象喝醉酒後會發瘋地追人，直到追上後用腳踏爛為止。罪犯為了求生，本能地拼命逃跑，不幸掉到了枯井裡。井壁上正好有一條樹籐，他就使勁抓住，此時，井下面有條毒龍要把他吞食，一黑一白兩只老鼠正在咬噬著樹籐，井壁還有五條毒蛇窺視著罪犯的身體，醉象在井口邊繼續吼叫著，生命危在旦夕。罪犯突然看到井上有棵樹，樹上有窩蜂巢，蜂蜜正一滴滴往下掉，犯人張開嘴，覺得非常美味，很享受，很陶醉，所有的恐懼都忘掉了。此事就比喻我們人生，醉象好比無常一直在跟著我們，我們一出生就開始倒計時，無常一直在緊緊追著我們；井下的毒龍是三惡道，一不小心就會掉進去；井邊的五條毒蛇是五蘊，是我們的身體；那根籐是我們的命根，是我們的意識，我們躺著睡覺時，之所以是活人不是死人，是由於我們有意根緊緊抓著身體；兩只老鼠好比日月，白天黑夜；蜂巢裡掉出的蜜滴好比五欲之樂。其實我們每個人都活在這種無常裡，隨時隨地可能墮入三惡道中，但我們還覺得五欲之樂是很美的。

認識了生命的真相就一定樂不起來，應該想辦法趕緊解脫，這是最關鍵的，也是當務之急。在《華嚴經》裡有句偈子：“心如工畫師，畫種種五蘊，世間及諸法，無往而不適。”這就告訴我們，主動權在自己，我們想作佛就能作佛，想作魔也可以，隨你怎麼耕耘，就怎麼收獲。南岳懷讓禅師提倡是心是佛、是心作佛；也可以說是心是魔、是心作魔。有的人自己著魔還不知道，盡管也可以說魔即是佛，如果你感覺不到兩者之間都沒有自性的話，那麼魔就是魔，佛就是佛，兩者之間是有分別的，這與分別心是不一樣的。當然，這也產生於分別心，如果沒有分別心，我們就不知道什麼是好的、什麼是壞的。實際在佛的境界之中是沒有好的，也沒有壞的，因為好壞是我們制造出來的。所以我們不必執著自己長得英俊、丑陋，這與學佛沒有關系，如果你一直耿耿於懷，恰恰成了學佛的障礙。

在《醒世因緣》中有段話講：“莫說人間沒鬼神，鬼神自古人間有。”鬼神確實是有，我出家前住的院子裡，有個人就能看見鬼，結果他活得特別痛苦，而看不見的人則很快樂。如果沒有智慧，看到了就成了業障，就會與之相應。“鬼神不在半空中，鬼神只在汝身行。”鬼神是我們自己造出來的。“良心與鬼相興衰，良心沒有招鬼來。”有了良心，鬼就不存在。“若還信得自家心， 哪有鬼來開得口。”有些人老是自己嚇唬自己，也被別人嚇唬。我認識一位居士，曾被別人蒙騙了好幾年，有那麼幾個人看他有些錢，就說他家的貓、狗及他的孩子都不是平常的，講狗是哼哈二將，說貓是天貓，孩子是善財童子變的，這分明是在搗鬼，而他還配合得很好，幾年來貢獻了那幾個人很多錢財，這要怨他自己沒有智慧。

我還認識一位大干部，去算卦，人家蒙他說三月之內有車禍，他很害怕，我告訴他如相信我的話，就沒有車禍，他說他相信，我就告訴他去流通處請尊觀音菩薩帶走，如還不放心，隨時隨地念念，結果已經五、六年了，也沒出現車禍。一個人算卦有車禍，就會老琢磨，一心一意琢磨車禍，當然就有車禍，是自己制造出來的，而不是別人給的。所以每個人必須把握自己的心，如把握不住，可能真要倒霉，別人會乘虛而入。

還有一個故事，也能說明這個問題。有位畫家想畫耶稣，耶稣是很漂亮、偉岸的，他便去找了位模特，畫出來後，大家都認為漂亮，尤其是相信基督教的人更加贊歎。過了幾年後，他覺得畫耶稣是不夠的，還要去畫魔鬼撒旦，丑模特卻很難找到，有人建議去監獄裡找，找來找去，終於找到一位，畫著畫著，模特哭了，畫家很奇怪，說：我並沒打算不給你錢。模特告訴畫家，幾年前畫耶稣的模特也是他，正是上次當模特的錢惹了禍，他有了錢，就吃喝玩樂，錢花光了，便去殺人搶劫，於是進了監獄。可見，心改變了人的相貌，也許某人長得並不漂亮，但如果心地善良，或許能彌補些不足，即便長得丑陋，那也不必在意，不在意反而很自在。因此，想長得漂亮點，得多做些好事，多改變一下自己的執著。

我們身體的健康與我們的情緒有直接的關系，如果很執著，斤斤計較，這樣的人容易得病，愛生氣的人得病更歷害。有人認為執著是愛憎分明，我們是應該有原則，但與愛憎分明而傷害自己是不一樣的。學佛的第一步是要學會愛惜自己，不要摧殘傷害自己，老指責別人錯了，但受傷的往往是自己，我們經常做傻事，盡管傻，還理直氣壯，所以要改變這種心態與觀念是非常重要的。佛教徒應該活得自在，活得法喜充滿，因為你看到了現象中一切都不是真實的，沒有理由去計較。當我們在火葬場中，看到的是男女老少、高官百姓結果都一樣，非常的公平，明白這個道理，就應該放下。放下，但不應該放棄應盡的責任，如放棄了責任，就不是佛教徒，是在為自己墮落找借口，找一個非常漂亮的台階。一個人想吃肉，這時告訴別人：“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”誰能知道你心裡有沒有佛。所以佛法不落在實處，可能就是漂亮的說詞，沒有任何意義。

面對生活的現實，我們真正感受到實物的真相之後，你會發現自己會左右逢源，而不會左右為難。蚊子、蒼蠅可不可打死，沒有標准，以慈悲做此事是對的，而以嗔恨心去做，即使你不打死，也是錯的，你恨它影響你。但是，我們很少有慈悲心，僅僅只是一種非常漂亮的借口，所以要好好地給自己定位，然後選擇應該做的方法，心的改變正是我們命運的改變。魚認為水是它的家，人認為是生存的源泉，感覺是不一樣的，而惡鬼感覺是膿血，非常可怕，這都是由於受業力的支配，不想這麼認為也不行。人看到狗吃糞便會覺得髒，狗卻覺得是美味，業力不一樣，你有權力認為它髒，它有權力認為美味，要改變狗是非常艱難的，所以首先要改變自己。

受菩薩戒時有這樣的說法，見到動物，內心應該觀想：“汝是畜生，汝發菩提心。”最初讀到此處時，我不明白動物怎麼發菩提心，後來才知道由於自己心念的改變，而積累了成佛的資糧，動物能不能發菩提心已不重要了，這是一個下手處。有位哲學家講：“心情改變，你的態度就跟著改變。”生活常常是這樣的，那些像變色龍的人就是一個很好的例子，如果那條狗是當官家的，他對它就非常尊重；如果那是條野狗，他的態度馬上就變了。心若改變，態度就跟著改變；性格改變，人生跟著改變。

我們都知道現實社會很麻煩，有這麼一個故事：一只貓和一只老虎在森林邊相遇了，都非常瘦，老虎對貓講：現在老鼠這麼多，你不致於餓成這樣子吧！貓感慨地說：現在的鼠輩都成精了，我哪敢吃。貓反問老虎：你可是吃人的，人口發展那麼快，你怎麼也會餓成這樣子？老虎講：現在哪個人像人啊！其實這不是抱怨，這是事實，如果人的欲望膨脹，道德倫理不能維持著，人類社會便會自取滅亡。現在生態環境多麼糟糕，大家要共同維持這個環境，盡管有人呼吁，但力量是微不足道的。把自己的房間布置得非常好，外面沒人管，非常自私自利，只能導致自己輪回，而且以為暫時得到就會永遠得到，這種心態不改變是非常可怕的。

在順境中感恩，在逆境中依舊心存喜樂。佛法告訴我們過去的已經過去，凡是發現的一切都已經過去，我們之所以不讓它過去，是由於我們的無明，我們的無明執著不讓它過去，所以我們活在過去，而不是當下。我們又往往活在未來，胡思亂想老琢磨未來比現在好、比過去好，這可能嗎？佛教講把我們心態的每一剎那都活在當下，我們沒有時間回頭，沒有時間思考痛苦是什麼滋味。觀念改變，一切就改變，而且是活在一種智慧之中，這就是智慧之見。智慧之見並不是一個有形的見，因為空性肯定是一個無形的，像今天破外道、立起佛教的正知見，其實是沒有一個實在的東西。按普通人的價值觀念可能是有實在的東西，認為存在是永恆不變的，但事實並不是這樣。比如一個男人作兒子是定法的話，則永遠當不了父親，事實是即可作父親、也可作丈夫、孫子等等，一個人可以充當很多角色。只能充當一個角色，會被束縛住，我們應該是自在的，我們之所以不自在，是由於自己的愚昧導致的。

回向

人們經常回向，但不知道回向是何意，回向就是調轉一個方向。現代的佛教太形式化了，如果我們不能真正改變自己的心態，不能改變自己的觀念，那是非常危險的。一個演戲的人站在舞台上，一會兒演張飛，一會兒演李逵，但他既不是張飛也不是李逵，但我們往往相信是，我們會對戲台上的各種角色認真。當師父以特定的方式告訴你不要認真，那是假的，而這時你的情緒會很激動，可能會跟師父爭吵起來，你最後抱怨佛教是消極的。所以佛教要求回向，回過頭來看，一路執著下去肯定是輪回。如果回過頭來看，就會像趙州禅法一樣——萬語千言無非吃茶去。一句“吃茶去”就夠了，“吃茶去”就是前面提到的那塊布，就是空性，結果就只是行腳，知道該如何鍛煉自己的心性，讓足下的每一步都能與“吃茶”相應。

回向是非常艱難的，回向不外乎五種，首先是回事向理。明白“吃茶去”是什麼意思，把“吃茶去”放在生活中試試，坦坦然然保任“吃茶去”，如能保任就已解脫自在了。如果把佛法放在生活中，你覺得佛法是佛法，生活是生活，該煩惱的還是煩惱，依然保持習氣毛病，佛法就沒有生命力了。如果真的能改變自己，能讓佛法空性的理放在生活中，依然是空性，但你確實能對生活負責，而且也很隨緣，這就很難得。隨緣並不是隨便，如讓衛生間也改變了，改變了男女性別是不可以的。回事向理給我們提出挑戰，就是一定要把佛法落實到生活中去。這就是生活禅的內涵，也就是龍樹菩薩講的“不得世俗谛，不得第一義”。當我們有了抵抗力之後，可以在現實生活中磨煉陶冶自己，讓現實生活都回歸佛法，那時我們就會發現，現實生活並不可怕，而是最好的鍛煉。《維摩诘所說經》講“火中生紅蓮，難能而可貴”，現實生活中是污染的，才能生出蓮花，才能得到鍛煉，蓮子放在干淨的陽台上是長不出蓮花的，但如果認為污泥就是蓮花肯定也是錯的。

我們要透視事物的真相，原本沒有生死，生死與涅槃之間沒有區別，本來沒有一個實在的煩惱，那個時候，你將發現煩惱就是菩提。煩惱與菩提沒有任何區別，但我們站在眾生的角度，沒有任何理由這樣講，因為我們還沒有真正受益。即使你受益了，還有很多眾生沒有認識到這一點，如果你講生死即涅槃，煩惱就是菩提，他可能胡來，而你得負責任。中道是不應該偏向一邊的，佛教講空是即有即空，講有是即空即有。在現實生活中，碰到煩惱時，應認為這個煩惱沒有自性；持戒時，應明白去恆順眾生，對沒有自性的戒條就像游戲一樣，持戒則很容易。當思維觀念改變時，就不會認為持戒是件困難的事。之所以覺得持戒很難，是由於我們很笨，經不住生活的誘惑，不喝酒時感到很難過，這樣持戒是沒有意義的。持戒是用智慧來持，才會自在，如果持戒變成一種被動，是無可奈何，咬牙切齒地挺著，就會非常痛苦，與學佛是不相吻合的。

第二是回小向大。在回小向大時，只能說我們在度眾生的利他中完成自利，讓我們改變心態，能夠奉獻與付出，只有這樣才能回小向大，否則心裡很狹隘。小乘人講有男女的界線，大乘佛法認為根本沒有男女，是分別出來的，按照社會價值觀念認為男女是不可錯位的。佛教徒應該保持倫理道德，不邪YIN、不YIN欲，但不能看到如幻如化，持戒就很困難；如果看到如幻如化，就能夠回小向大，就不再認為男女的可怕。記得濟群法師1998年曾就不淨觀進行討論，說人體本沒什麼可愛，美女並不可愛，都是不淨的，當時有許多營員反對這種觀點，認為明明是美女，怎麼可以說是丑陋的。

我覺得這是由於對佛法的不理解。由於男相、女相是導致我們貪欲的根本，在對治的過程中才有不淨觀，如果欲望已經治愈了，應該說沒有男也沒有女，建立在這個層次上才有不淨觀的對治方法。所以，佛法是活的，我們要發大心，不能斤斤計較，不能以自了漢為目標。學佛要度眾生，但必須有本錢，如果你也在水中掙扎，憑什麼度眾生，這是大家應該清楚的一件事情，否則沒有度了眾生，可能還會讓眾生把自己給度跑了，這是值得警惕的。第三是回自向他。每個人都有個我執，這個我執非常強烈，佛經中講：“我今不求陰界入，無量劫來虛妄故，若有貪求如是我，是人終不得解脫。”如果執著我是實在的，這個人永遠沒辦法解脫，有人講明明有個我，怎麼說會不存在？佛法承認其存在，但不是真的，是變化的、是假的，假的就是空的，不是變化了以後才是空的，而是當體即空。要打破我執，就要為更多的眾生考慮，不能站在自我的價值觀念考慮，要多為別人想想，不該做的事別做，不該說的話別說，通過人相突破我相。站在眾生相角度，觀想那個人可能是你的朋友、親戚，你和他的因緣很殊勝，通過眾生相突破人相。一般人家鄉觀念很重，這是不行的，要站在壽者相的角度去考慮，要站在歷史的長河中去考慮，人生百年實在算不了什麼，是微不足道的，可以通過壽者相突破眾生相。永嘉大師《證道歌》裡講：“夢中明明有六趣，覺後空空無大千。”正是由於這種提醒，才明白那不是真的，只是一個假相、影子，這種提醒是悲心。回自向他有慈悲心在裡面，慈能予樂，悲能拔苦，不願眾生苦，不忍盛教衰，然後毅然地承當起責任與義務，做自己應該做的事，這才是佛教徒，當然不應該摻雜個人的得失，這需要一步一步地來。第四是回邪向正。佛教講不符合三法印的都不是佛法，三法印即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。不知道三法印不是佛教徒，至少不是好的佛教徒；知道了三法印，即使不是佛教徒，也會知道什麼是佛教，什麼不是佛教。現在很多附法外道打著各種非常漂亮的招牌出現，包括F-L-G，有個人曾去我那裡，試圖說服我F-L-G是佛法、氣功是佛法，我告訴他絕對不可能是，這個原則必須維護。

歷史的長河中，往往假貨比真貨更有號召力，尤其是現在，假冒偽劣產品太多，打假的原因是假貨已把真的給侵害了。有場模仿相聲演員 馬三立的表演，只聽音聲不見面孔，連馬三立本人共三位，結果評判真的把馬三立排在了第三位，這不可笑，現實生活中就是這樣。回邪向正就是不用錯誤的知見、錯誤的價值觀念、錯誤的思維觀念，這就是佛法。所謂的三教合一真是要不得，佛法就是佛法，不能用別的來替代。盡管在體性上是空的，但在相上該是什麼就是什麼。趙州禅師並沒有指鹿為馬，只是讓人們的思維觀念面臨“吃茶去”時進行深深思索，然後突然開悟，原來“吃茶去”就是空性，這就是最好的下手處。還有說“佛是三斤麻”、“佛是干屎橛”、“祖師西來意是庭前柏樹子”等禅語都是空性，為了引導我們，真是沒話可說，才用“吃茶去”代表。

要明白回邪向正，必須明白佛教不是什麼升官發財。“來時歡喜去時悲，空在人間走一回，不如不來也不去，也無歡喜也無悲。”這才是一種自在，再怎麼輝煌，最終也是消失。沒有這種感受，就不會有出離心，出離心的建立，就是讓我們感到人生的無常。有個人由於日子過得不好，曾講即便投生到富人家做狗也好，這是很糟糕的，可以懷疑的，但懷疑的目的是讓我們更有理性。哈爾濱有位居士，在大街上碰到一個所謂的出家人，就請他到家裡住了兩個多月，而居士家裡的肉他一點不客氣地就吃上了，那家人開始懷疑了起來，就把他給轟走了。這絕不是隨緣，結果是使他們認為出家人都是假的。事實上，有很多是真的，但我們的眼神不好，往往按自己的經驗來判定都是假的。

回邪向正就是一定要明白真正的佛法是什麼？否則不可能使錯誤的觀念得以改變，如果錯誤的觀念得不到改變，談佛法就毫無意義。第五是回因向果。我們不能浪費我們的生命，必須擁有生命的現在，不失時機地諸惡莫作，眾善奉行，不斷積累成佛的資糧與功德。做功德不是上當受騙來做的，而是心甘情願、不執著地去做，這種做就是回因向果。從來就沒有白做的事情，而是找一種借口不去做，像有人對我講，佛教徒去做好事，而一些人在胡鬧，佛教徒是很傻的；我告訴他佛教徒並不覺得自己傻，如覺得傻就會很委曲，就會什麼都不做，一生就等於白白糟塌了。我們常常發現有很多人找借口不去做，不做是沒任何說服力，做才是真正學佛。必須努力改造自己，去六度萬行，要在現實生活中去做，或許這就是生活禅。

佛法本來無話可說，只有“吃茶去”，我喋喋不休說了半天，也不知道是否合適。

課堂提問

問：我有位親人當初為了治病練了F-L-G，結果身體有些好轉，通過大家的勸說他開始念佛，但身體又顯得不大好，於是產生了疑慮，請問法師我應該如何幫助他？

答：你應該問他：小孩子會不會長大，長大的人會不會老，老的人會不會消失，這是不是生活的規律？如果他能找到一個人不會老，練什麼功都行，你可以放棄信仰。真正不老的人是佛教徒，因為佛教徒可以往生。

問：真假佛教徒如何區分？

答：首先看他說的是否符合三法印，如果他說的與三法印格格不入，他肯定不是佛教徒。其次看他的行為，如果他的行為與他的語言格格不入，他也不是佛教徒。

問：請法師開示隨緣和放任自流的區別。我為了工作有很多應酬，喝酒就破了戒，不喝工作又干不了，不知如何是好？

答：隨緣是智慧，放任自流是找借口、投機取巧，兩者之間是毫無關系的。隨緣是有原則的，隨緣不是隨便。在工作中，不是為了自己，和別人喝一點啤酒，或者保持一個度而不使自己失態去喝點白酒，這是不得已的，因為你畢竟在現實生活中，不是出家人。菩薩戒可以這樣界定，為了眾生可以犯戒，為了自己，絕對不可以犯戒。

問：我對佛法感興趣，又對從政有興趣，請問怎麼處理？

答：我沒有從政經驗，但我覺得對從政有志向，首先要真誠，要有良知。如果是不擇手段向上爬，將來還要對所做的事情負責，將來假設仕途中又產生失落與不平衡，就難以彌補，很劃不來。公平的競爭、真誠的競爭是很好的，但現實生活中不一定這樣兩全其美。希望你用智慧把兩者做得游刃有余，當你智慧不足時，希望不要找借口，借口是很可怕的。

問：從隨順眾生的角度說，和稀泥的做法是不是有其合理性？

答：如果和稀泥的目的不是讓他改變觀念，那是可怕與可悲的。如果和稀泥是“欲令入佛智，先以欲鉤牽”，先給他點好處，搞好關系，也是可以的，但最終的使命是要改變他。

問：請問法師對神不滅論有什麼看法？

答：佛法不承認神，不探討神不滅論。佛法不承認上帝能造萬物，只承認眾緣所生法，是其無自性，若無自性者，緣何又生法。