淨土往生法門是難信之法，所以夏老師的會集本（注：即《佛說阿彌陀經》晉唐兩譯會集本）上把玄奘的“極”字攝進去了：極難信法。淨土法門是極難信的法。所以你要說是讓眾生生極樂世界，自己要求生淨土，這個信心很稀有呀！難信之法呀！《阿彌陀經》：十方諸佛都稱贊本師於五濁惡世說一切世間難信之法。《無量壽經·獨留此經品》：“若聞斯經，信樂受持”，聽到大經你能信能樂，願意受持（受是接受，持是奉持），“難中之難，無過此難”。難裡面的難，沒有比這個更難的了。你要說，這個經要去念念，就兩萬多字，有什麼難的？比這大部頭經容易多了。你要去講這個道理，比《楞嚴》也好講，不是這麼難。為什麼這麼難呢？總之，佛無虛語哪，真實法——因為你不肯；不是你不能，而是你不肯。所以這就表明能信淨土，實在是一切世間的難中之難，難能就可貴。難信的你能信，就是大智。信和智是一致的，信和清淨也是一致的。　（《無量壽經講座》）

　　這個難信之法，在小本（《阿彌陀經》）裡頭稱為“一切世間難信之法”呀。不光是人類，天界的種種，他們比我們智慧更高，都是難信哪！一切世間哪，這個九界呀，都是難信哪！這個玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》加了個“極”字：“極難信法。”所以這就是非常難信哪！大家都說我就念念佛能夠往生，能夠出三界啊？他不敢相信了。這個道理極其微妙啊！　（《淨修捷要報恩談》）

　　《阿彌陀經》說，這是一切世間難信之法。唐玄奘大師所譯則為“極難信法”，可見能信這個法門在一切世間，天人之中也都是很難的。所以常說念佛不難，難於生信。那麼現在我補充一句：生信不難，難於正信。　（《心聲錄》）

　　淨土法門乃圓中之圓，頓中之頓。經雲：“多有菩薩，欲聞此經而不能得。”菩薩尚難得聞，況余人乎！又小本曰此為“一切世間難信之法”。所難信者，端在“不可思議”四字，故非語言文字思維分別之所能知矣。《大經》甚深，慎勿等閒視之。　（《谷響集》）

2、行人通病

　　現在有很多人，他真燒香，真磕頭，真祈禱。但要說他信佛嘛，他只是迷信，或者邪信，十分可惜。　（《心聲錄》）
有很多人他雖然是信，不能稱為正信。為什麼呢？舉些例子：有些人說，我生前念一句佛，死了之後到陰間就多一個元寶，這當然不是正信了。還有人就覺得，死是很痛苦，看到修行人死得好一些，於是他念佛，只求死的時候舒服一點兒，這是第二種。第三種，他就求佛保佑一切吉祥，求現生一切如意，只求世福。第四種就希望我死後也要得到安樂，我活著時候很安樂、很舒適，死後也求這樣。第五為了超度亡靈。自己有個親屬他已經死了，很思念他，那什麼辦法呢？於是念佛求對亡者有好處。如上種種千門別類的念佛都不是正信，這樣念不能往生。最後一種，他就認為自己根器不好，學別的自己都不夠，既然學別的都不夠，那麼只好念佛吧，那麼就念佛了。這個也很消極，對於這個佛號功德就信得不夠，這種最多也只能夠生到邊地。這都不是正信。　（《心聲錄》）

　　生了病不相信我念佛就能好，要找個氣功師給你治病，那你就認為氣功師的力量比你這個佛號的力量大呀。你這個信心應該打個問號！所以都是要深入，要深信。　（《心聲錄》）

　　十信（注：菩薩五十一個位次中最低的十個階位）以前，就是邪定聚，因為你“不信業因果報故”。如果你真信造業受果報，你敢破戒？你敢做壞事？為什麼你敢？因為你不相信決定要受惡果報。一般人，說起來信，但實際行動上卻是不信，要真信的話，你敢破戒？為什麼你不去研究戒律，當做自己真正的老師？為什麼破了戒不趕緊忏悔？所以你就是不真信哪！　（《無量壽經白話解》）

3、結三世冤

　　截流大師《勸發正信文》中發揮得十分深刻，若無正信，雖然努力念佛，不能往生。來生富貴，就造業，這生造業，下一世便入地獄，這叫做結三世冤。　（《心聲錄》）

　　他底下再說一句話就很深刻了，正信跟不正信將來這個區別就有天淵之別。你不具正信，不能往生。蕅益大師說：“往生與否全憑信願之有無。”有信有願當然會持名，具足資糧當然就可以往生了。反之，你就念佛念得很好，但是你信願不具足，那就是不行。所以全憑信願之有無，所以信願重要，這是往生的關鍵。不具正信的話，你雖然念佛，不能往生，來生就會生到富貴人家，生到富貴家裡就會造惡，造惡以後，再下一生就要入地獄。這個話很讓我們震動。所以你修行不徹底，跟那個十惡不赦的惡人的結果，只是差一步。作惡的人的結果，這一生完了之後馬上入地獄……作惡的人比我們先到一步，念佛不徹底的人後到一步，晚到一步，入地獄是同樣的。結果很懸殊了，所以這個正信非常重要。　（《心聲錄》）

（四）何謂正信

1、截流大師的標准

　　正信是什麼呢？淨土宗的祖師有個截流大師，他有一個《勸生正信文》，勸大家生正信。他說這個正信跟不是正信區別就太大了。他的正信是什麼呢？就是相信自己的本心跟佛的心，本來就沒有分別，這是釋迦牟尼佛所證的嘛，都具如來智慧德相嘛。所以，自己的本心和佛的妙明真心本來不是兩樣。但是現在自己還是凡夫，還不是佛，這是頭一條。第二條，就是相信自己雖然不是佛，但是我們跟佛沒有一點兒隔斷的地方。一個杯子裡頭我們倒了水，倒了牛奶。這個杯子裡頭有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水裡頭，水也全部在牛奶裡頭。雖然現在我們是眾生，我們算是水，佛算是奶，但是我們跟佛，就像水跟牛奶一樣，互融互攝。這個道理是對的，因為起碼我們可以相信佛的心是遍一切處，當然我們在佛心裡頭。再進一步，要相信我們的心跟佛的心是一樣的，所以我們的心也遍一切處。都遍在一切處，那不就佛在我心裡頭，我在佛心裡頭，一切處彼此都有？一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到處是牛奶到處是水，這是第二條。第三，因為我們這念佛嘛，如來悉知悉見，感應道交，所以念佛必定可以得往生之果。如是的信心叫做正信。　（《心聲錄》）

　　什麼叫“正信”？正信兩字很難。我們現在還是要增加信心，一步一步從仰信成為正信。《資糧》裡引了截流大師《勸發正信文》。正信跟普通信，出入太大。此處“正信”講得很深入，要離於八樣事情，離於有無（有或沒有，有無差別之見）。色即是空，色也即是有。空就是無。色就是空，空也就是色。你這個有無就離了。一和異，諸佛法身就是不一、不異。你要從它的體性說，是一；要從事相說，它就是異。故宮珍寶品裡，金子打成的種種東西，解說員告訴你這些東西都是不一樣的，這是什麼佛的壇城，那是什麼佛的壇城，這是什麼佛，那是臉盆，都不一樣。他說不一樣很有理。他又告訴你這些東西都一樣，都是金子做的，也很有理。所以，一樣和不一樣同時成立，說一樣就是一，說不一樣就是異。所以，大家一和異對立的見沒有了，離開了一異，去來，法身遍一切處了。佛向哪裡去，從哪裡來啊？都是自身，在自身中，從哪裡到哪裡，這話就說不出來了，沒有去來，也就沒有生滅，本來就無始、無終。所以離開了有見、無見、一見、異見、種種的見，離開這種見，“遍一切處觀於如來”，見如來在一切處。“是為入佛正信”。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

2、蕅益大師的六信

　　信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。　（《淨土資糧》）
一般人都會說，我是佛教徒，焉能不信？這由於不知信有深、淺、邪、正之別。許多人皈依佛教仍信外道，這個信心就不正；又有人能信有西方，有極樂，有阿彌陀佛，只信到這裡，此信很淺，不是深信。《彌陀要解》指出六信：理、事、自、他、因、果，六者都信才是深信。信有極樂，是信事；信有彌陀，是信他。在六信中，只占兩信，僅有三分之一，此信甚淺。若要深信，就須明理。六信中的“理”與“自”，都包括在所明之“理”裡面。前已說明理是理體，是法身，也就是當人的本源佛性。極樂的一切事相莊嚴，都是理體、法身、自心的流現。這就不但信受了表面的事相，而且體會了事物的本體，才認識事物的真實處，這才是深信。他佛自佛也是如此，只信阿彌陀佛是信他佛，不明本師所示自身本具如來智慧德相，自己是佛。《觀經》說：“是心作佛，是心是佛。”若能信受本師成佛時的開示，就容易了解《觀經》的經文。自己修行念佛，是自己的本心在作佛，至於自己的本心呢？“本具如來智慧德相”，“是心是佛”，這才能接受《觀經》的無上開示。不但信他佛，並能信自佛，所信就深入了。同樣是信，邪、正、深、淺四種功德的差別，不是數字所能表示。　（《心聲錄》）

　　對於《要解》所說的六信，能生實信，必生殊勝功德。能信因果，便自然止惡修善，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡；再能信他，信本師釋尊的教誨、阿彌陀佛的大願、六方佛的證明，於是自然就能信事；信經中的兩個“有”字，西方有極樂世界，有阿彌陀佛，於是發願求生，老實念佛。這樣於六信中生起了四信，就必能往生了。進一步如能六信具足，其功德更是殊勝，決定往生，並品位甚高。　（《淨土資糧》）

（1）自和他

　　或疑佛法主張無我，怎麼說要信自呢？當知這個“自”字，不是那個有我相的自我，而是指離一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。　（《淨土資糧》）

　　又如楞嚴會上文殊大士贊歎觀音的耳根圓通，指出聞性的圓通常。我們透過文殊大士的寶貴開示，可以信知自性的圓通和真常。……從文殊大士指出的圓通常，我們可以進一步理解《要解》所說，我們本心圓通常，不是肉團心，也非緣影心，那都是生滅心，即是妄心。真心常住，所以沒有初後（注：初際和後際）；真心圓含十方，所以沒有邊際。聞性，隨聲音之生，而聽到聲，即是隨緣；聲音滅而聞性不滅，即是不變。由於自性圓含十方，所以十方國土皆是自心中所現之物。我們目前雖因妄想執著，妄心作主，真心未能顯現，故“昏迷倒惑”。但我們若能“一念回心”，依佛教誨，背塵合覺，發菩提心，求生淨土，“決定得生自心本具極樂”。人們往生並不須跑向遠方，只是生在本人心中，所以決定能生。淨業行人於此應生決定信心，不可疑惑，這就是信自。信自，也即是信自佛。　（《淨土資糧》）

　　黃檗是一個了不起的禅宗大德。他有一部書《黃檗傳心法要》，是很好的書，佛教徒都應該看。“學道（此道非道教之道，是指佛道）人迷自本心，不認為佛，於是向外求覓（向外去找佛），歷劫尋求，永不成道。”又雲：“著相修行，以求功用。”你著了相，在那裡修行，要求得到某種功用。現在有人貪境界、求功用，想學功能，都落在此話中，其結果為“皆是妄想，與道相乖”，跟道是相反的。這是黃檗的話。
　　唐朝高麗國的普照禅師開示：“不覺自性”，“若言心外有法”，一個人不知道有自性，就說心外頭有佛，有佛在自心以外，自性之外還有法。“堅持此行，欲求佛道者”，“縱經塵劫”，“燒身煉臂，敲骨輸髓”（燒身燒臂供養，把頭骨腦髓拿出來供養），“刺血寫經，常坐不臥”（晚上坐不倒單，有人練不倒單，無濟於事。不從心裡頭解決問題，都是從外面事相上著手），“一食卯齋，乃至轉讀一大藏經，修種種苦行”，這種人怎麼樣呢？能修種種無量的苦行，怎麼樣呢？“如蒸沙作飯”（把沙子蒸了來作飯）。這些話很堅決，很明白，很透徹。“只益自苦耳”，只是增加自己受苦。所以說，“不入此門”，不行啊！就是這個道理。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　“行者誠能決定信解，知一切佛不離自性，起勇猛心，起擔荷心，便與本師初發心時等無有異。”（清彭際清《華嚴念佛三昧論》）“行者”指我們，行者若能真誠的生起決定的信解，能夠深信，能夠正解。理解什麼呢？“知一切佛不離自性”。知道一切佛都不離開每一個人本人的自性，所以，不是向外去求佛。一切諸佛都不離開你的自性，聽了這句無上開示，自然生起勇猛心。我的自性就是一切佛，還有什麼膽怯，還有什麼不敢呢？要“承擔”，我心本是佛心，敢承擔。“便與本師初發心時等無有異”，你就和本師釋迦牟尼佛最初發心的時候一樣，不是剛才說過嘛，一發心就精進不退，就一直到成佛。你就跟釋迦牟尼當年初發心的時候，沒有分別。所以“初發心時，便成正覺”。《華嚴》、《法華》以蓮花做譬喻，就是因果同時……荷花的功德其中最殊勝的就是因果同時，荷花開的時候，蓮蓬就在裡頭了。……初發心時，便成正覺，就是因果同時的道理。這就是告訴我們，行人要如此發心，主要知道一切佛不離自性。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　大家老是說這個極樂世界——你們都說極樂世界，誰看見了？你可以告訴他，多少人看見，就這一會（注：無量壽經如來會），就有兩萬人，就是咱們這世界的人，父母所生的人，和尚是一萬二，男居士七千，這是一萬九；比丘尼五百，女居士五百，整整兩萬人。兩萬人都親見。還有人非人等，還有他方來的菩薩，無量無邊，那我們都不管了。咱們說地球的人，親眼見的就是兩萬。還有別的經，如《觀經》。《觀經》裡是五百，韋提希夫人、國王、皇太後和宮女，五百人，也是親眼見的。還有兩部經也都是親眼見哪。這一經就是親眼見的記載。當時，阿難拜下去後，一抬頭就看見了，這個阿彌陀佛如黃金山高出海面哪！不但看見阿彌陀佛，而且聽到；我們也看見十方的佛世界，同時聽到十方的佛世界在贊歎阿彌陀佛。所以，這都是證明嘛。多少人親眼親耳聞哪，見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大眾，阿彌陀佛在那兒說法。而那邊看見我們也是一樣，看見釋迦牟尼佛大眾圍繞說法，釋迦牟尼佛正在講《大乘無量壽經》。兩土就如相隔一尋地，就只八尺，最清淨的天眼隔著八尺相見，多清楚啊！我們看見到處都是佛光，一切樂器自己就奏樂，所以，這個事就是有哇！你說拿破侖有沒有？你沒有看見過拿破侖有沒有，那你怎麼說有哇？因為有人看見過啊——這不一樣嘛！極樂世界，這有兩萬人看見啊！　（《淨修捷要報恩談》）

　　六信中自和他是一對。兩者都能信，這是正信。一般說來，文化不高，閱讀經典不多的人，容易信他，而難於信自。若說自心是佛，便不敢承當，且認為那是貢高我慢；又有人一聽唯心淨土，自性彌陀，便不敢信，認為虛無缥缈，怕落空，這都是信心不深的表現。但若能真實信他，老實念佛，仍能往生，只是往生後的品位不高。另外一種，便是專談信自，不能信他，這多屬於文化較高，讀經較多，甚至是頗有研究的人。喜說自心是佛，但不信他佛；認為念佛求往生，是心外覓法，是著相。於是輕視淨宗，不願求生淨土，當然也就是錯過這個殊勝的方便法門，而難於在現在生中證不退轉。更有甚者，有人偏重自心是佛，本來是佛，本來成佛，於是就反對一切修德。殊不知修德有功，性德方顯。若論性德則一切蠢動含靈都本來是佛；倘無修德，又與那些蠢動之類有什麼分別？所以《要解》說：“偏重自佛，即是我見未忘；諱言他佛，卻成他見顛倒。”進言之，自他不二，才是圓融無礙之旨，佛法是無盡藏，切莫得少為足。　（《淨土資糧》）

（2）因和果

　　甲、三世因果
　　因和果也是一對。因果問題很重要，一個人若真深信了因果，就不同於普通人了。若真信善因得善果，惡因得惡果，便知一切皆有前因，用不著貪求、計較、分別和營謀，便減少無窮的煩惱與過失。欲深知因果，必須明三世因果，三世即過去世、現在世、未來世。佛經說：“欲知過去因，現在受者是。欲知將來果，現在作者是。”現在我們都得人身，這是由過去生中，曾種持五戒之類的善因。至於在座諸位，能來參加當前殊勝的“念佛七”道場，其中許多位還是久修居士、出家大德、寺院長老，這都是過去多生的善因，不於三四五佛而種善根，已於無量佛所種諸善根。這說明欲知過去所種的因，只看當前所受的果就清楚了，至於將來的果呢？那只看現在所種的因。現在大家從發菩提心、打七念佛為因，所得之果就是往生極樂，蓮池化生，證不退轉，都是阿鞞跋致，並且等同在兜率內院的彌勒大士。可見三世因果極為重要。　（《淨土資糧》）

　　你所著眼的只是自身當前一生中的情況，於是不能放眼宇宙。應知過去的時間是無量的，未來的時間也是無量的，若想在人的一身中，實現全部無窮盡的因果關系，這當然是不可能的。只有白癡才希望在電影拷貝中的半寸膠片，明了電影的全部故事。只看手中的一個小塊膠片，不問過去與將來，故名之曰“唯看現實”。所謂“但重功利”，您認為做好事必須現世得福，這就是求利，何況您還是急功近利。您主張一切善惡之事，都應現世報應，殊不知，為了求得福而行善，其善心已不純，其所得之福則如仰箭射虛空，福盡還墮，福力甚微。以此微弱之福業，所感善報往往還需遠待多生之後，焉能盡望皆於當時而現報？惡業亦然。故須知三世因果，過去生中所作之因，當前所受者是；將來生中所得之果，現在生中所作者是。多劫以來，無量生中，種種業因，種種果報復雜錯綜，實不可能皆於現世顯報。但應深信業因果報三世相續，絲毫不爽。　（《谷響集》）

　　因果不虛，欲免惡果，必須不造惡因。欲求善果，務要先種善因。故雲“菩薩畏因”，先從因上努力。眾生顛倒，不明因果之理。例如惡徒行凶，當宣布立即槍決時，嚇得雙腿都軟了，這就叫“眾生畏果”。遇到惡果，便害怕了，他如知道畏因，便不至於行凶作惡，肆無忌憚，當然也就避免死刑的惡果。　（《淨土資糧》）

　　乙、殊勝因果
　　在信因之中，最殊勝之因，莫過於《要解》所說：“深信散亂持名猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？”散亂心中念佛，都會成了成佛的種子。例如經典中說，佛在世時有一老人來求出家，捨利弗用慧眼觀察，看出老人八萬劫以來，未種善因，不准出家。老人大哭，佛聽到後，叫捨利弗准他出家。因為此老人在八萬劫前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上樹，虎過後，放心了，念了一聲“南無佛”。此一老人在八萬劫前，在驚亂中念了一聲佛，八萬劫後，憑此善因，遇佛出家，後證阿羅漢果。又如《法華經》說：“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。”由上可見，散亂之心，稱佛名號，尚有這樣殊勝功德，何況一心念佛，能念到一心不亂的境界，焉有不能往生之理？信願持名是往生的親因，從此妙因必得往生的妙果。　（《淨土資糧》）

　　上至文殊、普賢諸大菩薩，悉皆念佛求生極樂國土，諸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如種瓜得瓜，種豆得豆。又如自身之影，必隨自身。空谷回音，必應於響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐。往生之願，決不虛發。能這樣信，名為信果。　（《淨土資糧》）

　　但是這個六信中的因果更深一步，不只是相信善有善報、惡有惡報，這個當然得信，但這不是深信。深信呢？就信你是個凡夫，信願持名一生念佛，臨終還在念，你就成為阿鞞跋致。你本是凡夫，有信有願專念阿彌陀佛，就這麼一句一句的念，沒有什麼另外的巧妙，你現生所得的果，決定成佛。證了不退轉，那不就決定成佛嗎？　（《心聲錄》）
就是要相信因果，一切事情都是什麼因，就得什麼果。這次去美國，我一個師兄，修持得很好，他曾創建了一個台灣的蓮華精捨，現在又分出了一個美國的蓮華精捨，培養了許多真心的弟子。有些人就是修得翻車，神經病啊，發瘋發死了，種種的。所以我常說，所見種種修行的人，有的大成就，有的小成就，有的無成就，有的得法益，有的翻車，有的翻車直翻到地獄，個個有其因果。他是什麼信念，如何修持，如何對待師父，如何對待法，種種，就決定他修持的下場，都是因果不虛。我們要信這個因果，種瓜得瓜，種豆得豆，一切不虛啊！我們辛勤去學習，將來可成為學者，辛勤去用功，可以出生死，這就是因果，決定不虛。　（《心聲錄》）

　　丙、因果同時
　　我們念佛法門，具有《法華經》因果同時的殊勝。蓮花獨有之妙，花正開時，其實蓮蓬已宛然顯現於中。花果表示修因時即結果時，稱為因果同時。念佛是因，成佛是果，念佛時即成佛時，同時出現。花正開時，小蓮蓬已現，花瓣落後，蓮蓬漸長，漸漸蓮子充實，可以種植，這是蓮蓬完全成熟了。但此蓮蓬即是初開時所見之蓮蓬，決非他物，所以說花果同時。這是非常直捷，非常殊勝，非常圓頓的妙法。　（《心聲錄》）

　　阿彌陀如來在因地上，發了種種大願，多少劫的修行成了佛，他這是無量種種功德的果實。這句阿彌陀佛名號，是無量劫來多少功德所成就的，所以名號是功德的果實，所以名號中自然含有無量的一切功德。現在把佛的這樣一個果地覺悟的果實，作為我們縛地凡夫、生死苦海中眾生在因地中修行的初心。阿彌陀佛這句佛號具有萬德，我念阿彌陀佛，我的心就是這句阿彌陀佛，這句就有阿彌陀佛的萬德，就成了我的心了。所以我的心召來了阿彌陀如來的萬德，直截了當不可思議。　（《心聲錄》）

（3）事和理

　　甲、全事即理　從理顯事
　　事與理是一對，事是事相，理是本體。事相就是事物與有形無形種種諸相，眼前所見，幡幢香燈，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飛禽走獸，鱗介爬行，六道輪轉，生生死死，萬事萬物，都是事相。　（《淨土資糧》）

　　例如當前我這個人，是個白發的老頭，再過些年送到八寶山一燒便沒有了，這是事相。若論本體，我的本性與佛相等，本來沒有生滅。這裡所說的本體，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人腦的產物，是有生滅的。可見凡夫妄想的心，是不能真實明白腦中事事無礙的妙理。　（《淨土資糧》）

　　“理”是本體，即“實際理體”。“理”與“事”相對，從理顯事，從事表體。譬喻：理為水，波為事，波從水現，波有千差，水只一體。理即人人本具的自心，即是法身。法身無相，現一切相。所以“青青竹葉，無非法身。”密宗《觀音儀軌》：“所見一切皆法身。”大地山河森羅萬象，都如水上之波，從水所現，除水以外，沒有自體。於這些道理若能明白，便是最初步的明理。若能深明妙谛，老實念佛，念念中暗契無住生心，念來念去，念到事一心，見思惑任運脫落，便是進一步明理。若到理一心，破一分無明，顯一分法身，便是真實的明理。打破全部四十二品無明，明顯本具的如來智慧德相，便成正覺。　（《心聲錄》）

　　《甄解》（注：《無量壽經甄解》，［日］道隱作）又說：“若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身。”《甄解》的意思是：倘若按佛所證的境界，那麼整個的四十八願，都可以流入無量光壽法身。法身必定無量光無量壽，無量光無量壽正是法身本有的德相，所以叫做無量光壽法身。從這個無量光壽法身，流現出彌陀一切大願、極樂依報正報一切功德。這就是說極樂世界的依報：就是寶池啊、寶樹啊、宮殿啊、德風華雨等等；正報：彌陀、觀音、勢至等等一切聖眾，以及種種殊勝方便，都是從彌陀的法身所流現。所以這四十八願就包括極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴，以及無量無邊攝受眾生的一切妙用。四十八願顯的是法身功德。時常有很多人說，極樂世界的一些相，尤其是黃金為地等等，覺得沒有什麼興趣。實際這些黃金並不是說咱們世界的黃金貨幣，而都是真實法身哪。善導大師說：當相即道，即事而真。一切事相都是道，全顯的是法身。　（《無量壽經白話解》）

　　禅宗有的人，不深入理解淨土，他批評淨土說：“你們是心外求法，你不參你的本心，你跑到十萬億佛土外去拜一個阿彌陀。”他不知道阿彌陀正是本心，不在心外啊！　（《淨修捷要報恩談》）

　　乙、修德有功　性德方顯
　　沒有一個眾生沒有如來的智慧。“具有”，表示已經有了，在座的人，每一個人，承認這句話麼？這是佛說的，佛成佛時所證明的，成佛就是因為證實到這一點。每一個人都有如來的智慧，所以我們要大精進，要大慚愧。我們有如來的智慧，可是我們卻墮落成這個樣了，這是事實。但是，我們要懂，並不是很難，只要把這些虛妄都去掉，恢復本有就是了，不是變個什麼、得個什麼、修成個什麼。氣功是講究從頭上出了個小人（元神），小人再修，又再出個小人。佛法不如此，此為心外取法，佛教不是這樣。眾生有佛一樣的智慧，但就是因有妄想，有顛倒執著，想的都是錯的，還執著，還把錯的抓住不放，這不好辦了，所以不能證得。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　一切眾生本性中具有如來的智慧德相，這是本性固有的妙德，所以叫做“性德”。雖本有性德，但以纏縛在妄想執著之中，性德無法顯現，故須依靠自身修持的功德，來掃蕩一切塵勞妄想，修持的功德稱為修德。譬如明鏡，鏡面上蓋滿了種種污垢，鏡光不能顯現，鏡子竟同廢物。但當我們努力去擦除塵垢，一旦功效圓滿，塵垢全消，“鏡淨心明，本來是佛”。所以說：修德有功，性德方顯。所以行人應抓緊修德，才不辜負本有的性德。　（《心聲錄》）

　　現在有許多人，有的肯信事而不肯信理；又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法門，認為是愚夫愚婦所修的法。以上兩類人中，後者的病更重。蓮池大師說：“迷理執事，不虛入品之功。”這就是說，有人雖不信理，但能信極樂是實有，相信念佛可以往生，於是懇切發願，老實念佛，也可以往生，所以說“不虛入品之功”，只是品位不會高而已。反之，如果只是執理而不信事，自身於理雖生淺信，但自心亦未開悟，於是就廢除了修持，不肯念佛，不願求生淨土。蓮池大師批評這類的人說：“執理廢事，反受落空之禍。”此處為什麼用一個“禍”字？這正如永嘉大師《證道歌》所說：“豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招災禍。”執理不信事的人，談玄說妙，自認高明，埋頭研究，不去修持，一無所得，甚至撥無因果，故反而不如僅能信事的人。　（《淨土資糧》）

　　丙、是心是佛　是心作佛
　　《觀經》“是心作佛，是心是佛”，這是兩句最重要的話。“是心是佛”，本心是佛，這是自性的德，是性德。就象截流大師的話，你本來是佛，但是現在你肯定不是，所以就需要“是心作佛”，也就是這個心在念佛，這是修德。我們就從我們本來是佛的這個心，生起了念佛。這個本來是佛的心是我們的性德，我們現在在念佛，不是從性德產生出修德來了嗎？這個在佛教的語言，叫從性起修，從你的性德上生起了修德。你起心念佛，念的是佛嘛，佛是什麼呢？佛不就是你的本心嗎？“是心是佛”，是佛是心嘛。念的什麼？念的還是本心嘛。你修的是什麼？修的還是你的本性嘛。所以從性產生了修，修什麼？修的還是性。就如同珠子放光，光照的還是珠子。這就很明顯嘛，珠子放光，就把你珠子照亮了，這個就是一個殊勝的修行。從性起修，所修就在本性。我們也可以說，拿我們的心在念心，因為我們念的是佛，佛就是我們的本心，就是以本心念本心。我們起心在念，這是我們的能念，當前一句是所念，能念是心，所念的還是心，以心念心。要是說以佛來念佛哪，能念的本來是佛，所念的也還是佛，那麼，能念所念就是一回事了。以心念心，或以佛念佛，能念所念就一回事了，能與所就沒有分別了，這就是一個極殊勝的修行嘛。我們眾生總是有能有所，甚至不管你修什麼也不離能所。現在所說你能念所念不是兩個，這就是天台所說最殊勝的中道的道理。天台的空假中三谛，泯一切法是空谛，立一切法是假谛，統一切法是中谛。色是假有，實際就本來無一物，就是空。色不異空，空不異色，色空不是兩個了，這就是中。“境為妙假觀為空，能所兩忘即是中。”修持中能所都忘掉了，就是中。剛才我們說念佛時，能念所念是一個，本來沒有分別，就是從容中道。這是佛法圓教中最高深的道理，只要老這麼念的話，自然而然合乎這個道理。　（《心聲錄》）

（五）如何生信

1、首先仰信

　　我們應當“信釋迦如來決無诳語；彌陀世尊決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言”。首先要信我們的本師釋迦牟尼佛。釋尊是我們的導師，教導我們受五戒不能妄語，所以釋尊絕對不會說妄語。《金剛經》說：“如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。”佛所說的，都是真實，都是如，沒有虛妄。我常說釋迦牟尼佛不要人一文錢，也不要人去投他一張選票。釋尊捨棄王位眷屬，雪山苦修，成佛後也只是沿門托缽，討飯為生，這都為的是什麼？還不只是為了要救度我們！所以我們應該深信佛的教導。《阿彌陀經》是佛金口所說，佛說：“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”這都是真語實語，決定不會騙我們，而且淨土三經中的《無量壽經》與《觀經》，都有會中大眾，親見阿彌陀佛與極樂世界的記載。這都是歷史事實，決不是神話故事。所以我們應當相信，既然相信，就應當依教奉行，“應當發願，願生彼國。”
　　二者，我們要信彌陀世尊決無虛願。阿彌陀佛是大願王，所發四十八大願，都已實現。大願的中心是第十八願，願文是：“十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”這條大願也正是本經的綱宗，確指信願持名。若能聞名生信，而且是至心信受，至心指登峰造極的誠心，這表“信”。下面說“樂”，表歡喜。歡喜極樂國土，才會發願求佛。從“樂”字直到“願生我國”，表“願”。以下“乃至十念”，表“持名”。念佛當然念愈多愈好，但未能多念，乃至平時只修十念法以及臨終時能念佛十聲，都可蒙佛接引，往生極樂。以下又說，如果有人能行如上的十念，而不能往生，就不成佛。現在經中說：“阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。”可見阿彌陀佛是已成之佛，其因中所發一切大願，決已全部圓滿成就，故決無虛願。我們信願持名，就必與彌陀大願相應，往生極樂。
　　三者，要信六方諸佛亦即十方一切諸佛，經中說：“如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。”經中說諸佛現廣長舌相。《要解》說世間常人若能三世不妄語，舌相薄而廣長，吐出時可以自覆其面。可是此經中諸佛為贊淨土法門，所現廣長舌相，可以遍覆三千大千世界。所以現此稀有妙相者，正是為眾生生起決定信心。復用此不妄稀有舌相“說誠實言”，令諸眾生，皆信諸佛所贊，純一真實。諸佛毫無異語，所以說沒有二言。所贊者，“稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經”，正是本經原有的經題。可見此經是不可思議功德，為一切諸佛之所護念。我們能遇這樣殊勝稀有的不二妙法，實應當至心信受，不當疑惑。　（《淨土資糧》）

　　“有大福德始念佛。”（注：夏蓮居老居士《深妙禅偈》中第一句。）第一句就像獅子咆哮，震驚百獸。普告一切輕視淨土的人，不要認為齋公齋婆愚夫愚婦都能修淨土，就輕視淨土。修淨的人更不可認為自己根器低下，沒有水平修其他法門，沒有辦法，只好修淨土。應知唯有“大福德”的人，才能信受念佛法門，你才會念佛啊，所以我們要增加信心。《大乘無量壽經》說：“若不往昔修福慧，於此正法不能聞。”你不是在過去的多生多劫裡頭修了福修了慧，對於這個法門你想暫時聽一點都不可能。所以第一句就很好：“有大福德始念佛”。你應當鼓起勇氣，振作精神。我們應充分自信，這個極殊勝的法門我們現在能遇到了，自己也應該珍重自己。　（《心聲錄》）

　　“難思”，是難思之法，不是我們很簡單的，用我們現在這個頭腦去思考，能把它想通啊。那我們現在要求什麼呢？能夠理解這更好，如果還理解不了，就首先要仰信，因為剛才說，這（《淨修捷要》）裡頭有的是哪部經的話，哪部經的話，都是佛所說的，我們應當知道它必然是正確的。而現在有的我已經接受了，有的還不能接受，但是我可以讓大家放心，今天不能接受不要緊，只要老念，老念，都會接受，都會一天比一天明白的！自然而然的，不一定要請人講，你只要老反復的看來看去，或者念來念去，你就變了啊。所以這個是佛恩啊！佛法的殊勝就在此！　（《淨修捷要報恩談》）

　　觀音的靈感說不盡啊！最近，我在海外雜志上看到記載的一件事：一個闊人家少奶奶，她有一個女傭人，聽少奶奶天天念佛，女傭人很羨慕。她想，少奶奶已經有福，還在修福，還在念，可我不知道怎麼念。她就對少奶奶說：“你告訴我，教給我，讓我念個什麼吧！”少奶奶正在吃荔枝，瞧不起她：“你還配念佛？你念什麼？——荔枝核！”她信以為真，就念荔枝核，成天念荔枝核。不久她的兒子掉海裡，後來回來告訴他媽：“好險啊！船翻了，就掉在海水裡了，可是有一個東西把我漂起來了，漂呀漂呀，後來到海灘上，我登岸的時候一看哪，好厚一層都是荔枝核！”這些事情，就是這樣，觀世音菩薩並不一定真要現出觀世音菩薩身體來把你拉出來，這也增加她母親的信心嘛，這個是你心之專注啊！這個誠懇……最重要嘛！這個少奶奶一句玩笑話，但她以真心來念，就這麼念，這就得很真實的感應嘛。　（《淨修捷要報恩談》）

2、破疑生信

　　一部《華嚴經》講的就是“信、解、行、證”。具足信解，最重要。首先是個“信”字，所以在信字上，我們必須要深入。深入這個信，還有一個很要注意的事，就是要“破疑”。《金剛經》贊雲：“破疑生信，超相絕宗，頓亡人我解真空。”破疑，有疑惑要把它破掉，不要聽任它存在，要主動，要作努力，哪些地方有懷疑，要把它破除。破疑，疑與信是對立面，疑破了，信就生長了。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　一有疑，經上所說的那些功效，不顯現了，你自個兒給否定了。你懷疑就是你否定，你就是佛，你要否定，它的功德就顯不出來嘛，它是唯心所現嘛。你的心否定它，它還能現什麼？它就現出否定的結果，你自個兒現的！所以這個得對治啊，斷疑生信哪！“疑根未斷即是罪根”，疑根沒有斷，疑根就是罪業的根。“信力圓時全成佛力”，等到你的信力圓滿的時候，你的力量全成了佛的力量，佛的力量全成了你的力量。　（《無量壽經講座》）

3、信解並進

　　信解二者，有時是不解不能信，有的時候是不信不能解。這兩個可以互相促進，因為你信了，你就可以理解了；因為你理解了，你就真信了。就這麼循環，這麼增長。信一點，多理解一點；多理解一點，更信一點；更信一點，更深入理解一點，這就對了。信解具足的時候，就怎麼樣？就入佛智慧，就進入到佛的智慧，不要小看它。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

二、切願

（一）修行要務　立願為先

　　發願很重要。蓮宗祖師省庵大師說：“修行要務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。……欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。”具發就是全發，要全部發起自覺覺他的菩薩大願。　（《無量壽經白話解》）

1、與佛相應　眾生可度

　　經雲：“眾生聞者，應當發願，願生彼國。”也就是說眾生聽到經中所說極樂的依正莊嚴，就應當發起求生極樂淨土的大願。這個大願極為殊勝，能發此願，便與阿彌陀佛接引眾生之願相合。人若不發求生的願，便不能往生了，因為佛恆順眾生，是決不強迫眾生的。人若發願求生，佛的全部願力，就顯現在這發願人的身上，所以我們應當發願，願生彼國。　（《淨土資糧》）

2、得大铠甲　可出生死

　　願就是“厭離娑婆，欣求極樂”。對於娑婆世界我們毫無貪戀，願意出離，一心所向往的只是極樂世界，這就叫作願。願很重要，所以說金剛非堅，願力為堅。金剛石的硬度最高，可以磨毀寶石、玻璃、瓷器等。但金剛仍不算最堅，唯有願力是最堅的。《普賢行願品》說：人們臨終時，一切諸根都敗壞了，一切辦法都沒有了，只是這個願王不相捨離。可見願的重要。願是铠甲，當我們要出生死，要同生死敵人作一決戰的時候，什麼是護身的铠甲？就是願。　（《淨土資糧》）

3、承信啟行　具足資糧

　　信、願、行是三資糧，缺一不可。例如照相機三條腿的架子，一條腿不能缺。法藏比丘的殊勝信心居第一位，已介紹於前，所以緊接著介紹願行。願字很重要，這是自覺覺他的關鍵。“願”是從信而來，有了信心才會願意去做，它是信心的果實，而且它必然要產生行動，所以願字是承信啟行的關鍵。彌陀因發大願的誓海，稱為大願王。為證此願海，法藏比丘於無量劫積功累德，一心莊嚴極樂淨土。由大願產生大力，出生了大行，成就了極樂世界種種依正莊嚴，與普度眾生的淨土法門，其中的關鍵是“願”。　（《無量壽經白話解》）

　　慈照宗主他勸人發願有幾個偈子：“持戒無信願，不得生淨土”，你持戒，沒有信沒有願，不能往生。“唯得天人福”，所得的只是人天之福，福盡還得受輪回。“發願持戒力”，你又發願又持戒，“回向生樂國”，你拿這個來回向。“如是各行持，千中不失一”，這樣的行持，一千人一個也不會丟掉，決定如願哪！所以就是要發願。　（《無量壽經講座》）

　　這就是長行的總結，這八句：“常念不絕，則得道捷。我法如是，作如是說。如來所行，亦應隨行。種修福善，求生淨剎。”全有了：理呀，事呀，正呀，助呀。救命的一句：“求生淨剎”。堅決求生，這願要切！願要切，你念不念？你自然要念，那就行啊！相反哪，念得很好，你願不堅，還在留戀娑婆呀，不見得去得了。留戀娑婆，你喜歡誰是留戀，我討厭誰，也是留戀哪。愛和憎是一件事——情見，總之是娑婆世界人的情見。你心裡老討厭，討厭得不得了——同樣是留戀娑婆，這是娑婆世界的東西，你老是想著它。你老討厭它，你還是想著它。你干嘛老惦著它？這就是留戀娑婆，你放不下，放不下，這就叫留戀。不是說誰跟我好得不得了，我就是捨不得他，叫留戀。一切事，你只要放不下，皆是留戀。所以要求生淨剎，那就不要放不下。　（《無量壽經講座》）

4、人身難得　切莫因循

　　人身難得，哪方面難得？天人比人聰明，有福有壽，天人比人好。為什麼不說天人身難得？因為在解決根本問題來說，天人身不如人身。天人享樂放逸，不像人能精進；人身難得而易失，一失人身，萬劫難復。這就是說，解決問題的最好機會是人身，但這個機會如電光石火，稍縱即逝。三途一報五千劫，如何得了！因此第一個問題很明顯，活著就是為解決生死，也就是抓住“這一生”機會永超生死。　（《谷響集》）

　　“一念因循，輪回無盡。嗚呼苦哉！”一念因循，因循——我等等再說，還有些事沒放下，或者有人說等我退休嘛，或等什麼事辦完再說吧！一念因循，這一念就提不起來，這心就發不起來。這一念因循不是小事，你這輪回六道就無窮無盡了。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　當今末世，欲出生死，唯有求生淨土之一法。修禅、習密、學教，無一不可，但不求往生則不可，蓋“菩薩有隔陰之昏，聲聞有入胎之懼”，今生修證縱不無進益，但來世一墮母胎，往往昧失前因。試看今生所行之事，往往忘得干干淨淨，焉能保證來世不忘本願？生死不斷，則惡趣緣多，再失人身，何堪設想！故雲“誓盡此生出娑婆”。　（《谷響集》）

　　生死苦海，實可畏怖，當勤精進，如救頭燃。了脫之道端在“真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號”，切莫蹉跎，錯過今生。“此回若錯真成錯，再出頭來是幾時？”願共勉之。　（《谷響集》）

（二）願的組成　根本三心

1、出離心

　　第一，出離心。此心雖比後兩者淺近，但它是首要的。常說高明容易解脫難，要能透脫人世間種種纏縛（妻兒子女、功名富貴、生活享受），談談容易，做到很難。甚至有的出家人，雖然擺脫了世間的家庭眷屬，名譽地位，可是內心仍夾雜著自己想當佛教領袖、眾生導師，於是大占山頭，大收徒眾，重用親信，宗派相爭，生活享受如同富翁，這與釋尊捨王位離皇宮，林間度夜，托缽乞食，真是鮮明對比。所以世間這些難捨之物，都像癌細胞，是萬萬不能發展的，所以首先要對這些難捨的東西能捨，不再留戀。出離心不是消極厭世，恰恰相反，這是真正的大雄心。為了積極救世，就須輕裝上陣，自己還在昏睡，焉能喚醒別人的酣夢？更切忌的是留戀世間，正是最嚴重的執著，那麼你的鏡子就擦不干淨了。首先要有一個出離心，這是個最根本的。　（《心聲錄》）

　　願“欣求極樂，厭離娑婆”。看來這事很容易，實際並不容易，尤其是“厭離娑婆”這四個字很不容易。多少修行人還在爭名啊，爭利啊，這個名利不都是娑婆世界的東西嗎？還不是在留戀嗎？總想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的東西嗎？兒女呀，夫婦這些感情，唯恐自己的對方對自己的愛不真啊，計較我對你很真，你對我不真，很傷心。這些感情極樂世界沒有，極樂世界都是男人。這些東西正是娑婆世界的纏縛，就是這些東西使得本來是佛的你，墮落成今天這個樣子。所以要真正的厭離，對於這一切都不留戀，不是說都要出家。許多出家人他身出家，而心在家，他又爭佛教中的地位與名聞，他又有新的關系，有和他相親的，又有相疏的，不知不覺形成幫派，團結一派打擊別人，出家而在家，還是留戀娑婆。居士們最好是在家出家，先從淡開始，漸漸發展到真實厭離，毫無留戀。信心堅定，欣願極樂，老實持名，三資糧就圓滿了，這是小本《阿彌陀經》的宗要。　（《心聲錄》）

　　人不能都出家，出家也不能離開衣、食、住、行與社會聯系。所以要抓綱，一綱舉，萬目張，一領提，全衣順。所以在頭腦中要有出生死這條綱，萬變不離其宗，萬目皆隨於綱，世法和佛法就打成一片。例如，要做好工作，為了什麼？如果其目的、動機落在佛法上，那麼你所做的工作，也就是佛的工作。反言之，如果你在佛教道場中，忙得腳跟不點地，可是，內心深處，是個人打算，是利用佛教求名、求利，那就是在欺騙佛，表面是佛教徒，實質上何異於魔子魔孫！同樣，整天拜佛燒香，所希望的只是消災延壽、富貴榮華、妻兒子女、人間福報，這就叫做愚中倍人。不明佛法是愚癡，知道佛法還是這樣，故曰倍人。既是在家人，當然有無窮無盡的世間事，只要從出世法出發，並落實到出世法上，世法又何嘗有妨礙呢？但是當有不同的機會時，選擇什麼，這是檢驗自己最好的儀器，是自己有沒有真實發心的真實表現。老是為了世間而犧牲出世間，那還談得到什麼發心呢？　（《谷響集》）

　　求福求壽求平安等等，總之都是向佛伸手，求之又求，始終是個伸手派。觀音大士曰：“先以欲鉤牽，後令入正道。”有求必應，是以欲鉤牽也。而其真實目的，是希望行者發心，從求佛變為學佛，從伸手變為助手。　（《谷響集》）

　　佛教徒萬不能只是追求人天福報。蓮池大師《發願文》中，明白寫出“不求人天福報”。修行的真實目的，是求覺悟。佛者，覺也。我們學佛所為何事？也只是普為眾生求覺悟而已。種瓜得瓜，種豆得豆，種菩提得菩提。菩提者，覺也。　（《谷響集》）

2、慈悲心

　　第二，慈悲心。佛為什麼要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我，我吃你，這樣來維持生命，眾生非常苦哇。因之發心求道救度，這就是慈悲心。在人世間我們也看到多少災難，多少苦痛——非洲的災情，兩伊的戰爭，多少血淚呀。怎麼能無動於衷？這種同情與救度的心就是慈悲心。佛菩薩看一切眾生與自身如同一體，這就是同體大悲呀。佛看一切眾生如同佛的獨子，這是大慈悲心，這是我們學佛的根本。《華嚴經》說：“諸佛如來，以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”所以不管佛教哪一宗，都必須從慈悲心出發。修羅都有本領，所欠缺的就只是慈悲心。所以你沒有慈悲心去修煉，是盲修瞎練，成為阿修羅而後已。　（《心聲錄》）

　　無情不能學道，情不空不能入道。　（《無量壽經講座》）

　　佛是“無緣慈，同體悲”。有緣慈，你跟我有緣，所以我對你好，我願意幫助你。這個善心就不算十分偉大，但總還是好事，是有緣慈。佛是無緣慈，不是靠這個因緣的，我同等都要救度。同體悲，任何一個眾生都和我同一本體呀，他的病就是我的病啊，所以佛菩薩偉大，不涉及一切情計！　（《淨修捷要報恩談》）

　　慈悲心是我們的根本。我們修行，一個是慈悲，一個是智慧，如鳥的兩個翅膀。　（《心聲錄》）

　　諾那祖師（注：密宗紅教大德）說：“每一年的年底都要自己結結帳，自己看看，我這一年的修持結果，是不是更慈悲了一點，更明白了一點。”這話再好沒有了，又簡單又明白。我們學佛為的什麼？就是為大家都慈悲一點，明白一點。剛才講的智慧跟慈悲，就像鳥的兩個翅膀，鳥剩下一個翅膀就飛不起來了。人生又不慈悲，又不明白，只是個活死屍。我們就是要慈悲一點對人有利益，明白一點才能給大家謀利益。　（《心聲錄》）

3、菩提心

（1）大悲、大願、大智慧

　　第三，菩提心，覺悟的心。《毗盧遮那經》在“大悲為根”之下，緊接著便是“菩提為因”。菩提的意思就是覺悟，也就是佛。一切事從因得果，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提就得菩提，種佛就得佛。“菩提為因”就等於是說，咱們現在播種，你種了一個佛的種子，將來也就要結出佛的果。所以說“大悲為根，菩提為因”。這同《華嚴》說“因菩提心，成等正覺”，完全是一味的。菩提心簡單地說，就是大悲、大願、大智慧相結合的心。《華嚴》說，這三個像是一盞油燈的三個方面，燈油、燈炷與燈光，缺一不可。而關鍵是燈光，不發光的燈有什麼用？燈的光譬喻大智慧。我們看到本來是佛的眾生，因為妄想執著，不能覺悟，冤冤枉枉的在輪回之中受種種苦，所以要救度，這是悲心。悲心廣大，眾生不盡，誓不成佛，這就是大願。大智慧呢？那就是“心、佛、眾生三無差別”，正如《金剛經》：終日度生而終日無所度。這樣的大悲大願大智慧相結合的心，就是菩提心。　（《心聲錄》）

（2）信願持名　求生淨剎

　　菩提心是什麼心呢？也就相當於剛才六信（注：蕅益大師提出的六信，見上編）都深信，對於娑婆毫無留戀，一心只願同眾生都到極樂世界去精修。所以小經的信願也就是菩提心。　（《心聲錄》）

　　承詢如何再進一步？此問極好。拙見以為，當前之要，是重點突出，萬法歸一。閣下重點是一句根本咒，故表贊歎。當前所應進步者，即使此重點突出再突出，方能使熟處變生，生處變熟。當前諸行只是一個目標——求生淨土，這即是萬法歸一；放下一切，單提一句根本咒，亦是萬法歸一；攝一切法入一法，亦是萬法歸一。只有先達到“萬法歸一”，方能問“一歸何處”。又雲：“若得一，萬事畢。”故知歸一甚為切要。當前，應將一切功德回向淨土，所願求者，只此一事：接引往生。至於靜坐有無八觸功德，均可不管也。　（《谷響集》）

　　淨宗有“先送心歸極樂”之說。這話是指雖然自己在娑婆，可是神棲極樂，自己心神不離彼土。　（《心聲錄》）

　　淨業行人，一心為利樂有情故，求生淨土。願見佛聞法後，盡未來際，度一切眾生。如是之心，即是發菩提心之初步。蓋普度之心是悲，求生之心是智，若無大智慧決不能信淨土法門也。往往有些人自求極樂，卻無心普利，便不是菩提心。　（《谷響集》）

　　志願就是要以利他為本，就是要拔除一切眾生和自己的生死根本。眾生本來都是佛，而自己和眾生都在迷惑，輪回六道，枉受種種苦惱。……因為輪回六道的眾生都是我們過去生中的眷屬，眾生在沒有窮盡的長劫中轉來轉去，彼此相互之間當過父子，當過夫婦，當過親戚，當過朋友，都是有親的人。而目前都在六趣裡受罪，自己很親的人，在油鍋裡，在刀山上，盼他的親人能夠救濟，我們焉能坐視不管？因此我們要有這樣大的志願。本來是佛的眾生，可是在顛倒，在冤枉，在受苦。所以要把大家喚醒，從夢中醒過來，不要受這些苦，這就是我們的志願。往生極樂世界不是為了自己去享福，往生不是這個目的，往生是為了最有效最快地實現你度眾生的願望。因為一個心願，要能實際做到才算，不然就是空話、大話，一個高調，一個空話，一個狂想。要度一切眾生，我們要有現實的行動，那麼最快最有效的就是往生極樂世界，生到極樂世界就不再退步，只有進步，而且不會死，很快花開見佛，明心見性，懂得佛法的真實道理。於是你可以分身到無量世界，廣度一切眾生。我們就要有這樣的信心，這樣的志願。　（《心聲錄》）

　　大家來到極樂國土，不是為了自己享樂，而是為了學佛，願同阿彌陀佛一樣，也是以永恆的大悲之心來利益眾生。所以，《往生論》說“二乘種不生”。你只是求自覺，自己安樂，自己享受，甚至只是自私自利，個人打算，這怎麼能往生極樂世界？所以要發大菩提心，要“利益諸群品”。往生之人，他們不但是金色光明大丈夫相，更殊勝的是都有大悲之心，願有如佛一樣的大悲之心，來利益種種品類的眾生。你要覺他，要去度眾生，那你不能不自覺呀！要使別人覺悟，你自己還沒有覺悟，怎麼能使別人覺悟？所以蕅益大師說的很好哇，你自己沒有覺悟，就想覺他，就如同你自己正在河水中漂流，自己正在掙命，可是你要救濟岸上的人，這豈不是笑話？所以蕅益大師說的透徹，自己覺得岸上的人有危險，而不知自己更危險。既然是如此，所以要救度眾生，首先要提高自己的覺悟。　（《無量壽經白話解》）

　　所以，我們說為什麼要求往生？就是我們要最快、最徹底的來實現咱們度眾生的願望。我們願意度眾生，但是你怎麼度？自己還在水裡頭，頭出頭沒，我想要把水裡的人都救出來，這不成空話嘛？所以，你自己總要會游泳，自己有了救生圈，你自己再有救生艇，再要有大的船，你這才能真正的救人了，呼喊救人了嘛。所以，到了極樂世界，就是為了這個嘛。你很快得成功，你就有辦法，你可以分身到一切世界去種種說法，作種種救度，度無邊的眾生啊！我們所以要往生，是為了這麼一個大事啊！　（《淨修捷要報恩談》）

　　由於全部誓願都是覺他，若要別人覺悟，首先須要自己覺悟。自己還整個在無明分別之中，全體是迷，怎麼能啟發引導大眾求得覺悟？其結果只能是一盲引眾盲，相將入火坑。在當前末法中，這個毛病特別顯著，無論在家出家，往往好為人師，或自加活佛、法王等美號登壇賣法，或者自誇妙悟，妄談相似般若。其上者於弘法中難免放毒，所謂治病實質是庸醫殺人。其劣者則毀教敗法，盜名欺世，斷人慧命，作惡多端。所以真實的佛教徒對於這些應該十分警惕。　（《無量壽經白話解》）

（3）普度有情　同歸極樂

　　現在我們淨宗初機行人怎麼做？引用昙鸾大師《論注》（注：《往生論注》）中的話，他說：“無上菩提心即是願做佛心。”不是求聲聞、緣覺，不是想生天，想有個好死，來生富貴，這都不行了。要發願作佛的心。“願做佛心即是度眾生心”，不是我自己要成佛，佛教的偉大就是不為我。為什麼要成佛？要度眾生。怎麼度眾生？即是“攝取眾生生有佛國土心”，攝受眾生都生到有佛的國土去的心。《大乘起信論》上說：“眾生如弱鳥纏枝。”小鳥剛會飛，離開樹枝不行；沒有成就的人，離開佛不行。怎麼度眾生？讓眾生生到有佛的國土去。　（《心聲錄》）

　　我們現在做慈善事業，現在，有的人做得很多，比如說幼兒園哪，敬老院哪，種種的，能讓眾生得到好處，甚至你一個人給他一萬美金，他可以生活得很愉快。但是，這些不是他的真實之利啊！他壽命完了之後，又要輪回，後頭的惡夢無窮無盡哪！你對於他沒有幫助啊！所以我們要給他真實之利啊！……眾生這個生死是苦啊。
　　“勤苦”是什麼？沒完沒了啊！“勤”就是它沒有停止，沒有休息，老是苦啊！這個勤苦生死——就像咱們這一生，有一天要死。我就近了一點了，你們還遠一點。死了之後又生，生了之後又要死，這沒完沒了啊，所以這個勤苦啊！這個勤苦它有個根本嘛，阿彌陀佛就是這個心哪，要為一切眾生拔除所有生死的根本，所以這個志向大呀！所以，我們覺得真正信了佛，為佛做一點事情，這人生才有意義。不然，對不起我們現在吃的糧食啊！來之不易啊！眾生辛苦啊，你怎麼報眾生啊？只是享受啊？你做了這些工作，對於眾生有多大的好處？打一個很大的問號。灌輸一些學問，灌輸他一些什麼東西，對於拔除生死勤苦之本都沒有什麼作用。所以，我們要真正的像阿彌陀佛一樣發起一個大的心哪。　（《淨修捷要報恩談》）

（4）諸佛本源　眾生慧命

　　《無量壽經起信論》雲：“是知菩提心者，諸佛之本源。”菩提心就是覺悟的心。佛是什麼？佛者覺也，三覺圓滿就是佛。“無量光壽是我本覺”，眾生妄執成為不覺。背離六塵，反合本覺，叫做始覺。始本不離，直趨究竟，大覺圓滿，就是成佛。所以菩提心是諸佛的本源。“眾生之慧命”。我們應該知道：慧命比我們生命重要億萬倍。你有生命，這是人身的壽命，不見得有慧命。以廣大甚深的智慧當作生命叫做慧命。又諸佛法身拿智慧當壽命，所以叫作慧命。《四教儀》說，末代凡夫，於佛法中起斷滅見，傷害慧命，忘失法身。有的人保存了生命，可是斷了自己的慧命，這是因小失大。這菩提心是眾生的慧命，忘失菩提心，就是忘失慧命，忘失法身。所以佛教中，師恩比父母恩重。父母給你的是你的身體和生命，善知識給你的是你的慧命。因為菩提心是佛本源與眾生的慧命，所以“才發此心，已成佛道”。發心是因，成佛是果，圓教妙法，因果同時，所以“初發心時，便成正覺”。菩提心的功德不可思議。　（《無量壽經白話解》）

　　《華嚴》更有一句話，大家聽了應該記住。經雲：“忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。”你發過菩提心你忘了，你做的善事也成了魔的事業。所以到底是學佛還是學魔？這個地方很多人還是搞不清楚。很多人自己以為是在學佛，不知道已是在魔隊裡頭上班。在佛堂念發心文，出了佛堂忘得一干二淨，煩惱照舊生，火氣依舊旺，學法無益。不明根本只行小善不能出魔。所以希望大家輾轉勸說，要明白這個根本。　（《心聲錄》）

　　所以《起信論》的三心（注：真心、深心、大悲心）就是菩提心，最為寶貴了。如過去國王太子，他還是一個小娃娃，還在襁褓之中，還要人抱著，任何大臣，哪怕是白胡子的開國元勳見到時都要禮拜，是不是？看見太子焉有不拜之理呀，就是如此。初發心的人，你要發了菩提心，那一切二乘種性和以下的都應該向你恭敬，就是如此，佛法之中這是最重要的。所以《華嚴經》一百個比喻說明菩提心重要。　（《心聲錄》）

（三）如何發願

1、默察機緣　創造條件

　　關於發願問題，函中有“選擇所集中的目標中，就有對自身的取捨標准，要准備犧牲什麼，以集中力量得到什麼。”數語甚好，表示確在認真考慮發願問題，應珍重。但另一方面也不宜操之過急，《大經》中，法藏比丘以五劫時間方才結成四十八願。當前，君之求索，不外“默察機緣”與“創造條件”兩途。因須利他——“他”即客觀方面，一切法從因緣生，當然要看機緣。至於“自覺”，雖是主觀方面，但也不能脫離因緣，自身之求法修法也都要看機緣。故首須對於機緣有切實與深刻之了解，但又不可局限於現有因緣之中，而須發揮主觀能動性，以創造條件。當前首應創造的是“眼”。《觀世音大悲心陀羅尼經》中，觀世音菩薩雲：“欲誦持（大悲咒）者，於諸眾生起慈悲心，先當從我發如是願……南無大悲觀世音，願我早得智慧眼……。”正如函中所雲：“怎麼去辨別人，怎麼知道這是了義教？”這都首須具眼。所以你當前首須創造的便是“眼”，這也即是你當前首先應發的願，這正是觀音大士的教導。要持咒先須發這樣的願，你說按著經本把願文念一遍，這只叫“誦願”，不等於“發願”。真實發願，必然有行動跟上來，那就是止惡行善，忏悔祈願，誦咒修法，讀誦大乘。祈請上師三寶加被，早開正眼。你已有初步眼力，經過一些考驗，但還有更大考驗在後面。必須通過這些考驗，才有可能“得智慧眼”。通過考驗，不等於具眼，只是過程而已。　（《谷響集》）

　　說來也難信，許多人修行一輩子，不懂得什麼叫發願，更不懂什麼叫切願。切者，懇切也，迫切也，切實也。切實兩字含義甚廣，亦包括俗言“切合實際”之義，亦即切己、切時、切機。所以首先應有自知之明，了解自己具備哪些有利和不利條件。其次是掌握世界、國家、社會的形勢，包括今天和明天。再則是默察法運之機緣，何者將興，何者暫隱。本人今生具體之願決不能脫離客觀形勢與法運因緣，但憑己意而盲動。發願不是細事，更不是只憑主觀臆想的事，而是一步一步從小到大，從淺到深，從抽象到具體，從浮泛到切實，這不是一朝一夕的事。例如阿彌陀佛在因地中，以五劫的時間精勤求索，方才結得四十八願。您目前先發起原則性的願，於是一面修法、一面加深對於主客觀的了解，逐步形成具體的願，懇懇切切契合時機，這就是切願。既是切願，行動必然跟上來，這樣的願才可能“有願必滿”。目前就要求全部具體和恰當很難，但其中度生與往生之願肯定是恰當的、殊勝的。但度生二字目前仍是原則性的，具體內容，當然您自己也有設想，可是恰當與否，不宜主觀武斷，應多觀察、總結，並請教師友。　（《谷響集》）

2、由願起行　積功累德

　　願文每天念一遍，當然很好，但這只是熏習而已。要根據自己的願生出行動，才真正成為你的願。願要起行，有行無願，是盲目的行動；有願無行，只是虛浮狂願，甚至只是狂想曲，所以一定要有行動，要“積功累德”。　（《無量壽經白話解》）

　　真發了菩提心，必然會走上一心專念、無有間斷的道路。若不肯這樣做，就證明他還沒有真發菩提心。　（《無量壽經白話解》）

　　目前但應抓緊一切可念之時間，不使虛過。如聽任時光虛度，則過在自身。可念而不念，表所願不切。信願有虧，縱念得甚好，定力過人，亦不能往生。　（《谷響集》）

3、願心堅固　直趨覺路

　　最後兩句（注：見《無量壽經·法藏因地品》）是“縱使身止諸苦中，如是願心永不退”。一般人一碰到打擊，壯志就消磨完了，學佛只是五分鐘熱血。唐譯裡是“縱沉無間諸地獄”，這地方包括地獄，本經是“諸苦中”，當然也包括地獄，所以法藏菩薩的誓願，縱使墮入地獄，此行此願也不退轉，這正說明決定堅固。如果只有願沒有行，這是虛願；單有行沒有願，這是盲動。所以要願行相輔，願以啟行，行以證願，才可以圓滿成就大願。　（《無量壽經白話解》）

　　我們一直不成就，不是永不發心，甚至也發過很勇猛的心，但是往往一遇退緣就懈怠了，退了下來。又碰到什麼善因緣又發心，又過兩天又涼了。進進退退，進一退九，好不容易進了一步，一退退了九步。　（《心聲錄》）

　　佛法是如此之深，如同大海。可是學習的時機，即我們的壽命，又是這麼的短，難過百年，所以很難啊！並且處處是退緣，逆境叫你退還容易克服，最麻煩是順境來了，這個順境纏縛人啊！因此叫進一退九。　（《淨土資糧》）

　　中國佛學院有學員告訴我：國清寺有一個和尚，他聽到什麼聲音，風聲、雨聲等等，都是念南無阿彌陀佛，他佛號念得很好，結果他早上上吊，吊死了。所以大家知道信、願不具足不行，這證明了蕅益大師的話。所以我們大家要讀誦大乘，提高自己的信願，也是發菩提心。《華嚴經》的話：“忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。”這一點很重要。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　今天發心，明天退心，進進退退，升升降降，經不起考驗。“魚子庵羅華，菩薩初發心，三事因中多。”魚下籽很多，成魚的極少。庵羅華是印度的一種花，開花很多，結果很少。菩薩初發心，發心的很多，成佛的很少，他退了。所以你真為生死發菩提心，這個動力就不一樣了，並且由願起行，深信切願，持佛名號，這個行就保障了願。這樣修行，阿彌陀佛就派二十五位菩薩隨時保護行人，避免了一切魔的干擾。真正發心念佛就得到佛的加持，決定往生極樂，決定成佛。這就是入正定聚，所以也就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。　（《無量壽經白話解》）

　　菩提心如此之殊勝，我們也發起了很大的志願，也有了智慧，也有了慈悲，也有願力，算不算已經發了菩提心呢？我這兒打個比方，咱們拿吃的杏子的核埋下去，這個杏核它要長出東西來啊。第一步是杏仁裡頭開始有一點點綠，然後長出一個綠芽，從杏仁裡頭出來了。第二步從那個軟皮裡頭鑽出來了。第三步呢——杏核不是很硬嗎？從這個硬皮裡頭鑽出來了。第四步，從土裡頭長出來了。只要長出來，一離開土，這麼高一個苗。咱們要是問人：“這是什麼呀？”“不認識啊！”說：“這就是杏樹。”就這麼高，就把它叫杏樹。這就是發菩提心，“初發心時便成正覺”。把它叫什麼？就叫做佛了。
　　那麼在這以前呢？我們有的人可能還沒發，就不是了，這就不相干了。如果真的有點發，可能在這以前，情況還在核裡頭，還在軟皮裡頭，還在杏仁裡頭，僅僅在中心裡頭，剛剛有點綠，總之是變化了。所以，這個不是一個空談，一個理解問題，而是真實從內心有所發動，叫做發菩提心。這跟樹上發芽的“發”字，種子發芽的“發”字，用的一個“發”字，所以我就舉了一個杏核的發。這個“發”，與發菩提心的“發”，是一個“發”字，是確實有一個新生的面貌。　（《無量壽經講座》）

4、勝緣難逢　時不我待

　　我們現在是減劫啊，壽命在減。現在壽命卻在增長，這是個特殊的現象。我說我也沒有什麼具體的……就這麼猜呀，可能是個中興的瑞相：人的壽命增長啊。……這也正好跟西藏的傳說，密宗的傳說，佛法要中興於世界，這兩個有不謀而合的地方。現在姑且這麼來看，這是一個中興的瑞相，所以大家能長壽。這是一個很重要的有利因素。　（《淨修捷要報恩談》）

　　淨土宗有十種書，國內已經佚失，稱為佚本哪。國內沒有了，現在已經回來了，所以我們現在是一個很好的因緣哪，大家要知道！所以這是所謂法之將興，是很讓我們感覺到高興的！這些書回來了，過去象蓮池、蕅益沒有見過啊，而現在我們能見，這很殊勝啊！
　　《無量壽經》一千多年沒有善本，這善本是日本投降以後才出現，沒有多少年哪！……
　　所以這一切都是前人所沒遇著的，但是有很多人卻不如前人那麼精進啊，只要大家肯精進，把這些優點發揮出來，將會有一個中興，就是要起一個高峰。這個高峰，就是比前後都高，而現在這是平的，這兒出現弧，弧的高峰，就比未來高，比過去也高嘛。當然以前也有，還有更高的地方——從那麼下來，不是整個是個平面。這是根據西藏的這個傳說，不久的將來，佛教會很放光，將出現一個中興的高峰，那麼，大家利用這個時候，利用上升的階段，這正是特殊的因緣嘛，大家要很好的發心啊！三百年後，再起一個峰，佛教又盛。總之，最困難的事情來了之後，這時候一定有好轉，但那個峰不如現在。那個峰過去之後，以後再也沒有什麼峰，就是一天不如一天，一直到最後，人只活十多歲，見面就要殺。　（《淨修捷要報恩談》）

　　當前確是一個偉大的時代，我們生逢其時，便應肩荷起這個偉大的任務，發起“自利利他、自覺覺他”的大志。我們要為一切有情感、有靈性的生物，謀求最廣大、最長久、最真實、最徹底的利益，這就是“利他”。最真實最徹底的利益，那便是覺悟，所以要“覺他”。要把這些醉生夢死的人，從醉夢中喚醒，點破他們的愚癡迷亂，恢復他們本有的覺性，讓他們得到真實的利益。既要覺人，先須自覺；既能自覺，即是自利。故此八個字的次第為：為利他，乃覺他；欲覺他，先自覺；因自覺，即自利。這樣的人才是真正的人，這樣的生活才有意義。　（《谷響集》）

下編　真實修行

一、淨土行法

1、諸經所示法門

　　《要解》說：“諸經示淨土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。唯持名一法，收機最廣，下手最易。”觀像，如《般舟三昧經》裡所說，專看佛像，這叫觀像念佛。觀想，就是《觀經》裡所說，觀日、觀水、觀佛相好等等十六觀，這叫觀想念佛，都是淨土的行。還有五悔，是①忏悔，②勸請，③隨喜，④回向，⑤發願。六念是念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。所有這一切修行如果成就了，都能往生淨土。但其中有正有助，信願持名這是正行，至於禮拜、供養等等就是助行。正助齊修如同眾寶俱備，但持名念佛乃寶中之王。　（《淨土資糧》）

　　《華嚴》是這樣了，已指明了歸宿，而天親菩薩也以五念作為法門。五念：一是禮拜，二是贊歎，三是發願，四是觀察，五是回向。凡是修持這五念的，必定往生！　（《淨修捷要報恩談》）

　　再要說的就是天親菩薩“四修五念”。“五念”我們說過了，還有“四修”。“四修”的意思：一是恭敬修，我們要很恭敬淨土法門，恭敬阿彌陀佛和一切聖眾；第二是無余修，你稱了阿彌陀佛的名號，就是專念阿彌陀佛名號和經中的這些如來聖眾的名號，不去摻加其他的，叫做無余修；第三是無間修，就是淨念相繼，沒有間斷；第四是長時修，就是以畢命為期，我這一生一直修到命終了，我這念才完哪，這叫“四修”。是天親菩薩囑咐我們要四修五念，那麼按這四修五念就自然獲得利益了。　（《淨修捷要報恩談》）

2、正助並行　對症施藥

　　誦經修法都是好事，但均宜精要，而不應繁多。總以隨時隨地持名為主，其它一切均是助行，不宜喧賓奪主。一切善行，一切工夫，一切境界，總不如老實念佛，念念相續。　（《谷響集》）

　　具體修行因人而異（至於每個人，亦可因其修持過程中之情況而異），或重忏悔，或重讀誦，或重參究，或重禅定，或重持名，或重持咒，或專修，或兼修，種種排列組合，不妨千變萬化，但總原則，要以對症為宜，總不應離開以下兩句名言：“持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。”“毋自欺”三字，至關重要。真實修行，應以深信切願，老實持名（或咒）為主。　（《谷響集》）

　　淨土法門是易行道，是心要中的心要，捷徑中的捷徑。《無量壽經》以“發菩提心，一向專念”為宗，小本《阿彌陀經》以“信願持名”為宗，這就是淨土宗的宗要，也就是淨宗的正行。先師夏蓮老於正行外，兼及重要的輔行，寫了兩句話：“持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。”這兩句話是一切淨宗行人，背塵合覺的要徑，包括了最主要的相輔的修持。
　　上一句即是“勤修戒定慧”，頭兩個字是戒學，末後三個字“看經教”是慧學。“定須習，慧須聞”，多看經教，正是聞。一切依據聖言量，禅宗不立文字，但禅宗的悟證，沒有不合於聖言量的。中間“念佛”兩個字是核心，念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地、正定。念佛三昧是寶王三昧，是三昧中的王，三昧中的寶。念佛得正定，可見念佛正表定學。但念佛還不僅是定學，老實念佛就能暗合道妙，巧入無生……所以念佛也是慧學。念佛時“都攝六根”，不但不做惡事，心中也不起惡念，所以念佛也攝“戒學”。念佛雖攝戒定慧，但夏師句中，還是指出了“持戒”與“看經教”，喚起大眾的重視。
　　夏師的第二句：“察過去習毋自欺”，正表“息滅貪瞋癡”。“察過”，就是檢查自己的過失，察是明察秋毫的察，要認真察看自己的過錯。“去習”去掉不好的習氣，一些不好的習慣叫作習氣，多生多劫的煩惱，成為積習，煩惱雖除，舊習未盡，這就是習氣，所以要去掉習氣。“毋自欺”，要認真，不能自己欺騙自己。這句話就是不但要除貪瞋癡三毒，還要對煩惱所留的余習，都要檢查除去，不可欺騙自己，這才真是背塵。兩句話合起來，就是淨土宗的人，背塵合覺的、全面的、具體的、必要的行持，是淨土行人修行的要徑。　（《心聲錄》）

二、淨宗正行　持名念佛

　　夫念佛法門為易行道，優於余法，故稱捷徑。但念佛有四：一、實相念；二、觀想念；三、觀像念；四、持名念。持名念佛，更為簡易精深，直截了當，契理契機，萬修萬去，故持名一法稱為徑中之徑。《阿彌陀經》說：“執持名號。”《無量壽經》說：“一向專念阿彌陀佛。”《觀經》說：“如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。”可見淨土三經，同贊持名念佛。又此法門，乃十方如來所同贊，千經萬論所共指。　（《心聲錄》）

　　“佛告阿難：汝今善持，慎勿忘失。……我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。”以上《觀佛三昧經》，這段經文實是無上稀有的殊勝開示，經義是：釋尊告訴阿難尊者，你現在應當好好的記住，千萬不要忘記了，我釋迦牟尼佛同十方諸佛以及娑婆世界在當前賢劫中的一千佛（釋尊是第四佛，彌勒大士當來成佛是第五位，一直排下去，這一大劫裡共有一千佛，所以叫賢劫千佛。從彌勒大士起都是未來佛），所有這些現在與未來的佛最初發心，得到一切種智究竟成就，都是因得念佛三昧的大力。佛佛相念，佛佛道同，十方諸佛，賢劫千佛，都是如此。所以法藏比丘也是這樣，但樂憶念過去諸佛，憶念他們所修的善根，憶念諸佛的功德。憶念佛德，於是感恩圖報，要學佛之所行，依佛之所證，憶念不忘，這叫做憶佛。佛所修的善根之中，念佛是諸善中王，最為殊勝，我們要跟佛齊等的話，首先應當學佛，也要持名念佛。名字有萬德，總攝一切善根，具足一切法門，所以在念名字的時候，只要心也在名字上，也就是憶念了一切佛的功德。　（《無量壽經白話解》）

　　什麼叫攝取呀？《往生論》說：“極樂依正一切莊嚴功德成就。”極樂世界佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，這一切莊嚴功德成就，“略說入一法句”，匯總起來說，三種莊嚴入在一個法句裡頭。“一法句者，清淨句。清淨句者，真實智慧，無為法身。”所以這個極樂世界全部是真實智慧、無為法身之顯現哪。入了一法句，清淨句。蕅益大師也說：“一一莊嚴，全體理性。”每一樣每一樣的莊嚴，全體是理性啊。如果你能了達極樂世界一切莊嚴成就入一法句，你就從事達理，從這些事相了達了什麼是理體，理體就是本體啊，從現象而能夠入到本體啊。彌陀名號正是真實智慧無為法身，這就是一法句，清淨句嘛，就是無為法身，法身的功德是不可思議啊。法身功德不可思議，這法身功德就入了一法句——名號之中，所以，名號的功德同樣是不可思議。所以你念的名號就是念的法身呀，法身功德不可思議，你就在不可思議之中啊！這就是攝取，所以這裡頭有理有事。
　　, 受持。受就是信受、接受、依教奉行。持，就是執持名號，持誦本經啊。所以本經的宗旨是：發菩提心，一向專念。我們受持這部經（《無量壽經》）就是要依照本宗旨來修，發菩提心，一向專念哪。十地菩薩都不離開念佛嘛，地地都念佛，這一句佛號的功德，“唯佛與佛乃能究竟”，只有佛與佛才能究竟理解。我今天雖然這麼贊歎，我所知者，還是如大海之中的一滴水，唯佛與佛乃能究竟，所以與佛只差一位的等覺大士，也離不開念佛。　（《無量壽經講座》）

　　釋迦牟尼勸父親修念佛三昧，父親說：“你還有很多深妙境界，為什麼不叫我做呀？”佛就說：“父王啊，那些深妙境界，非是凡夫所行境界。”所以佛經所說的，好多不是凡夫你所能做得到的，不是凡夫所行的境界。所以有許多事，馬上你就要做就要修——很多是躐等（注：躐，超越）啊，你就修不成功啊！那個不行啊！所以佛才勸父王修念佛三昧。
　　他父親說：那麼念佛又是什麼樣的功德呢？佛就給他打比方，佛告訴父王，有個臭林子，伊蘭林，四十裡地。地上長出一棵旃檀樹來，沒有發芽，剛剛發芽，還沒有出土，這個林子怎麼樣？臭，牲口吃了它的花，吃了它的果，就會發瘋。後來旃檀樹的芽長起來了，剛剛要成樹，香氣就出來了，而且改變了這個林子，都是香，都美，眾生一看見都生稀有心啊！佛就告訴父王，一切眾生在生死苦海中，這個念佛的心也正是這樣。一個臭林子，吃了它的東西使人瘋，但是這個旃檀樹長起來就都變了。念佛就是這樣，如果你能老這麼接著念，“系念不絕”，一念接一念的念，相續的念，“定生佛前”，你定生到佛的面前。
　　“一得往生，即能改變一切諸惡”。你往生之後，這一切惡都改了。所以這又是一個證據，你往生之後才能改變一切惡……到這時候才改啊，“成大慈悲”啊，“如彼香樹，改伊蘭林”哪！　（《無量壽經講座》）

三、持名法要

1、“阿”的讀音

　　這個南無阿彌陀佛，用印度話來念，是“那谟阿彌達巴亞”。這一句佛號也出現在《往生咒》、《大悲咒》裡頭，但是注音注錯了，“那摩”變成“南無”了，有的讀音變了，“阿”字念成“哦”字了。現在寫的文字是“多婆夜”，“夜晚”的“夜”，南方很多地方“夜”字讀成“亞”，亞裡（夜裡）。這樣你要把那個音念准了，還是與印度文一樣的，“那谟阿彌達巴亞”，是“南無阿彌陀佛”印度音的讀法。因此，我們念“南無阿彌陀佛”，“阿”字很重要。現在大家初修，要念南無阿（ā）彌陀佛。有的人年老了，老太婆了，她都念了幾十年了，就不要叫她改，但是要叫她知道……不要自己錯念成“哦”，教別人時，還把別人念的“阿”改過來，這就改錯了。　（《淨修捷要報恩談》）

　　阿字的正確讀法是漢語拼音字母中的A字。阿字是華嚴字母音裡面的第一個字，一個阿字有無量功德，無量涵義，其中第一個涵義，就是無生。密教大德日本興教大師說，從一個阿字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。所以這個字的讀音很重要，希望大家能夠讀准。　（《淨土資糧》）

2、必依乎數

　　“初入此門，必依乎數”。你理解的應當高，真正下手的就應當很近。要真正做到，先要重視這個“必”字，是一定要，一定要依乎數量，不可說我隨意念，想念就念。有人說我老念，但現在做不到這點，說說容易，真要做到就難了。所以一定要管自己，規定一個數。雖然告訴你以後離數，但先從數開始，一定要依乎數。“日須克定課程”，要有定課，一天是三千、五千、一萬、五萬（《彌陀要解》蕅益大師是從三萬開始，三萬、五萬、十萬）。
　　咱們不拘多少，開始時各人根據自己的心願與條件，訂一個課程。由一而萬，自萬而億，漸漸增加。念了，自己喜歡念，就願意擠出時間來念，就越念越多。這樣的話，“念不離佛”，我心中所起的念頭，都不離開佛了。到這就是好消息了。開始的時候，一定要依乎數，這麼念下去，越念越多，之後就自然而然念了。現在許多朋友都能達到這境界，自己就念了，不要管著才念，就自然而然就念起來了，就是熟了。就這麼發展下去，念頭就不離開佛了。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　他（蕅益大師）又說：如果要一心不亂，也沒有別的辦法，要用數珠，要用念佛珠。也有很多人，就是不肯用念佛珠，覺得什麼……不知道念佛珠有很多好處，它可以提醒你。所以說：“若要佛不離口，先須珠不離手。”這都是切實做工夫的一些辦法。久久純熟，不念自念。　（《無量壽經講座》）

3、自念自聽

（1）念得清楚

　　“聲”指念佛時嘴裡發出來的念佛聲，這聲音有很大作用，淨土法門的關鍵，也可以說是密訣呀，就在於自念自聽。所念的是“南無阿彌陀佛”，所聽的也是“南無阿彌陀佛”。　（《心聲錄》）

　　還忌諱“字句模糊”。這一句佛號，聲音出來是模模糊糊的，別人聽不清，自己也聽不清，故雲：“己尚不聞佛豈聞”。　（《心聲錄》）

（2）心聲相依

　　從誠懇清淨心中發出的念佛聲，自然和諧寧靜，妙善高雅。這句微妙的念佛音聲，經歷自耳，而達本心，所聽正是所念，所以自然相合，聲合於心。這個聲音是萬德莊嚴的佛號，也就是萬德莊嚴的音聲。這個聲音從耳根而入，是自心所念。自心念佛，自心是佛，所以自心必與所聞之聲相應。聲合心，心應聲，故雲“心聲相依”。簡淺說來，我念佛，念佛有聲，聲音又幫助了我。由我發聲，聲又助我，所以說是相依。這樣念下去，用不著排除妄念，“妄念自清”。　（《心聲錄》）

　　要有聲，要聽這個聲，這聲音就能攝你的念。這是念佛法門特別殊勝之處。古人說：“以音聲作佛事”，極樂世界是法音宣流，聽到的人自然念佛、念法、念僧。一個人聽到寺廟中鐘鼓梵呗之音，自然內心清淨。你念的這聲佛號就是法音，如果你念得既有節奏又相連貫，你念時懇懇切切，清清淨淨，你所念的這一聲，就是妙德音聲，所念是萬德莊嚴的佛，其聲自然是萬德莊嚴之聲。這樣殊勝無上的妙聲又從耳根流入心地，加持自心，自感自應微妙難思，關鍵之處在於自聽。　（《心聲錄》）

　　“感應道交，呼應同時。”咱們現在還是眾生，我們在感哪，佛就在應哪。我們在念佛嘛，念南無阿彌陀佛，我們在呼叫哇，好比兩個電台，我們在呼叫啊。我們念阿彌陀佛、阿彌陀佛，就是我們在叫對方啊，但是對方就是自己啊，所以自念自聽，自己就接收了。發報是你自己，收報還是你自己，你自己聽到了，所以這個應是同時啊。你聽到了，阿彌陀佛一定聽到了，佛的心跟咱們的心沒有一毫一厘的間隔……就沒有毫厘許間隔！所以，這個呼叫和應是同時的。自念自聽，自聽就是佛聽，自己在念，這是呼，呼和應同時。你念的時候，不就是你聽的時候？不是有前有後，“南無阿彌陀佛”，你念的時候就是你聽的時候。這個同時，又是極殊勝的意思。呼應，呼的和答應，中間不是經過一個過程啊，即在你呼的時候，就是答應的時候。所以，這個因果就用蓮花來表示啊。……所以這個法門就是因果同時的，呼和應同時，表達了因果同時。　（《淨修捷要報恩談》）

（3）耳根最利

　　咱們眾生耳根是最利的。我的一個舅公（三舅公），我親舅舅的舅舅，叫文廷式。他是榜眼哪……他念書的時候，我聽過他弟弟（九舅公）抱怨（這是我親自聽到的），九舅公說他：“我這個三哥，我小時候上他的當，他說你們都去念書，就把書給我們，叫我們念。我們都累得要死，拿本書哇啦哇啦念，他躺在床上睡覺——其實他沒睡在聽，一聽就都聽進去了，我們累得要死，效果他得了。”這個證明耳根最利。所以有時候你必須要大聲地念，利用這個耳根，不光是心裡記。要嘴裡念自己聽，聽到自己聲音，這耳朵都聽進去。　（《淨修捷要報恩談》）

　　都攝六根，關鍵在於聽。　（《心聲錄》）

（4）輕重靈活

　　一般我們自修，以金剛持最好，就是剛剛有一點聲音在嘴唇跟牙齒之間，不是很大，這樣念既有聲音又養氣，叫金剛持。默念也可以聽，不過默念聽起來要累一點。聲音大小可以靈活，散亂的時候，煩惱來的時候，你可以大聲念，用聲音攝住念頭。如果你念得很清淨，就可以小聲地念，金剛持或再小一點都可以。　（《心聲錄》）

（5）速度適中

　　念的速度不可太慢和太急。“過緩”就給妄想留機會，造成輕忽養識的毛病。“過急”引起緊張，耳朵可能聽不清楚，這就受極大的影響。所以過快過慢都不相宜，應把速度調節合度。行之有效的辦法是開始時稍緩一點，漸漸地不知不覺地增加速度，等到快得念不成時，便頓然停住，再從頭念起。　（《心聲錄》）

（6）節奏調適

　　音節指音聲的節奏。共修念佛時用魚磬來統一大眾的音節，這樣可保證大眾所念共同的內容。個人念同樣可用魚磬，不用魚磬同樣要有音節。音節調節適宜，念佛容易攝心，法益加大。相反，一句佛號中六個字，不論某個字所占的拍子，時而一拍、半拍、四分之一拍、八分之一拍，那麼整個佛號每句都在變，這樣就會念得亂成一片，還談什麼攝心？不但時間上每個字要安排好，聲音的高低輕重也要合節奏。節奏很重要，普通的舉臂抬腿若合節奏，便成舞蹈。所以念佛若有節奏，就像流水潺潺，自然合韻，念佛輕松，易於成片。　（《心聲錄》）

4、老實念佛

（1）三字真傳

　　我們凡夫應該怎麼樣？就應當老實念。這“老實念”三個字非常好啊！所以夏老師說：“三字真傳老實念”。有一位美國來的，拿著這句話問我：“三字真傳，哪三個字啊？”我說：“不告訴你了嗎？老實念。”三字真傳就是老實念，他以為……這也反映了一個什麼問題，也就是不相信“老實念”就是三字真傳。所以眾生遇見這個法，就是要一點點破，破自己原來的東西。你不破，你那東西堵在那兒，處處是障礙。瓶子裡有個塞子——這還是好的呢，有個塞子，所以東西倒不進去。有的是個髒東西，王致和臭豆腐你剛裝過，你來裝牛奶，那個味兒不好聞。再有的是你剛裝了“敵敵畏”（注：一種劇毒殺蟲劑）了，這樣的瓶子你來裝牛奶，吃了毒死。這個瓶子很要緊哪！所以要老實念哪！　（《無量壽經講座》）

（2）至誠真實

　　“句句念能真，決定出娑婆。”這兩句中，須解釋的只是一個“真”字。所念句句都“真”，決定出離娑婆，往生極樂。怎樣叫做“真”？現從最平常處解釋：若要念得真，只要真的念，不是偽裝欺人，不是走走形式，不是另有目的，不是妄求非份，不是形存實亡（所謂扛空槍）。懇懇切切、老老實實信願持名，就是真念。再簡單一點，這一句你自己清清楚楚全部聽到了，就是真的念了。　（《心聲錄》）

　　“所有善根，至心回向，願生彼國。”一念淨信是信，從信起願，所以信願是往生的根本。所以用自己所有的善根，至心回向求生極樂。“至心”，《觀經》就是至誠的心。善導大師說：至就是真，誠者就是實。就是要一切眾生的身、口、意業，所修的解和行，必須是真實心中的東西。不應當外現賢善精進的相，可是內懷虛假，裡面是“貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍”。這種人的內部是貪欲、瞋恨、邪惡、虛假，並且奸惡狡詐，詭計多端，好惡成性，無法教改，所作所為如同蛇蠍。“雖起三業”，由於“外現賢善”，當然表面上也做好事，修廟、造像，但這“名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也”。　（《無量壽經白話解》）

　　這個“至心”到底指的是什麼心？“十念”到底是怎麼樣的念？對於這個問題，引證鸠摩羅什大師的話，是最恰當的了。大師打個比方：譬如有人在曠野荒郊，沒有人可以求救。碰見強盜了，他拿著槍、拿著刀，要來殺你。這人趕緊逃跑，拼命地跑，可是看見眼前有條河擋路，必須過河。但這可麻煩了，後頭有追兵，前頭有條河，要活命就得渡河。渡河的時候，我穿著衣服渡，游泳不方便；脫衣服，哎呀，又恐怕來不及了，他追上來怎麼辦呢？此人這時心裡所想的就是這個事，怎麼過河，脫衣服還是不脫衣服？沒有別的考慮。他不會再想“我還有兩萬元錢的帳，人家還沒還我呢，我怎麼找他還帳”。不會想了，什麼事也不想了。這個時候就是想渡河，就只是一個念頭——渡河，沒有其他念頭了。如果念佛的時候，和這個人一樣，心中只有一句佛號，沒有任何其它雜念，就對了，就是“至心”。　（《無量壽經白話解》）

　　有很多人注重表面，總覺得我這回參加一個地方的法會，人非常多，非常盛，這個師父非常有名氣，很熱鬧，天天見著什麼，這個鑼鼓喧天哪，香煙缭繞啊……這與真修沒關系！你要真正用功去修啊，你就要時時清淨，你這個時候，十方諸佛來護念哪！所以我們所貴的是山林中的佛法，不是追求城市裡的佛法的這個熱鬧啊！自古以來，山林中的佛法和城市裡的佛法是不一樣的。一個就是要廣泛地結緣哪，是熱鬧啊。一個就是清淨，是真修啊。所以，這兩個不可兼得啊，不可得兼哪！大家要知道，你要去忙亂之後，那有種種麻煩哪！正果法師他有一句話，他說：“你要認識一個人，他就在你的脖子上掛了一根繩。這掛了一根繩之後，就不知道什麼時候揪一下。”你也不知道，他不需要告訴你，因為有了繩，他可以隨便揪你一下。你掛得太多了，這根繩來揪你一下，那根來揪一下，老有人來揪你，你就麻煩了。　（《淨修捷要報恩談》）

　　懇切，懇懇切切。我念佛就如在佛前，或如在大海驚濤駭浪之中乞求佛菩薩的救度，這樣每念一聲，都是從至誠的內心發出來的，是在呼叫，是在求救，懇懇切切：南無阿彌陀佛。要一句跟一句，這就是綿密，也就是淨念相繼。已有定課的人，首先要求在定課之中很綿密，這時候不要打閒岔。再進一步的話，那就不僅僅是在定課之中是綿密，要能貫徹到隨時隨處，都要常常提起這一句。這個事情難不難呢？事實上有誰阻止你不准你念？你要念就念嘛，完全自由自主，所以說不難，可是真正能做到的人十分稀有。隨時隨地都有一句佛號，要能做到這樣，成片也就沒問題了，那就快要事一心了。　（《心聲錄》）

（3）無為無著

　　在持名念佛之中，唯有老老實實單念一句名號。不求一心，不除妄想，不貪淨境，不參是誰（以上四者稱為念佛四大秘訣）。只是南無阿彌陀佛一句接一句，這就是無上深妙禅，這才是釋迦牟尼佛的真傳。　（《心聲錄》）

　　正定在清淨之中，就叫清淨三昧。現在很多人，入定時稍有一點淨境，得到一點輕安就喜歡，這就是染著，就要走上錯路了。……應知清淨三昧是無染無著的三昧。　（《無量壽經白話解》）

　　甲、不除妄想
　　念時不除妄想，不求一心，這是念佛四大秘訣的主要內容。唐張拙秀才有一名言“欲斷妄想重增病”，因為“欲除妄想”，正是“去一添兩”。同樣的道理，不求一心。正當念佛，又在希求一心，或卜度分別計較自己念得是否一心，這早已不是“老實念”，而是有為法了。　（《心聲錄》）

　　夏師還有偈句：“由他妄想紛擾，我只字句分明。”對於妄想，任其自來自去，自生自滅，當處出生，當處滅盡。進一步說，於自心外實無妄念，所謂妄念，只是自心妄動，如水生波。請問波是什麼？波只是水，可見妄想也正是自心。妄想不斷，只因自心習於散亂，若能老實念去，久久功純，熟處變生，妄念自然不起。　（《心聲錄》）

　　“散亂固成病，分別易入魔。”“散亂”如有人患近視眼，“入魔”就象誤入敵人的特務組織，下場就悲慘了。所以不要總是在“分別”，是好了一點，還是壞了一點？這樣修好，還是那樣修好？時而歡喜，時而焦慮。無時不在分別之中，處處不離有求之念，於是無上殊勝的無為法變成有為法。故夏師有句曰：“分別即是魔網”。念來念去句句都染上有為有求的色彩，焉能老實念！　（《心聲錄》）

　　乙、不貪境界
　　“沉著安閒”，這句話直指目前許多修行人的病處。有人用功，但是有急躁情緒，恨不得很快就要有所成功，於是很緊張，很著急，這就是有求的心了。念佛的殊勝就在從有念暗合無念，從有求而契到無求，從往生證到無生。要沉著，沉著鎮定，沒有那些憂慮徘徊、患得患失、焦慮不安的情緒，而且要安閒。有的人努力，但由於急躁情緒而陷入緊張、忙亂、焦急之中，與聖教背道而馳。“安閒”兩個字又進一層，不但鎮定，而且是萬緣都一齊放下了，無取無求，所以是天地間一個大閒人。心中只管念佛，一句聖號朗朗現前，既無掛礙又不顛倒，所以寂然心安。可見“安閒”兩字十分重要。相反，若有急躁情緒，想見佛見光，想有瑞相，這樣去念，念出毛病來了，並不是念佛念出毛病來了，是你那個急躁情緒出的毛病。　（《心聲錄》）

　　以前我在廣化寺講《淨土資糧》之後，有一年長的女居士，她面目枯槁，形神憔悴，心神惶恐，精神緊張。她告訴我說：“我一生念觀音菩薩，我就想能看見觀世音菩薩，等我真的看見觀世音菩薩，誰知從此不得了了。我現在簡直活不成了，成天眼前滿是怪相，不知有多少都在追著我，圍著我。請來多少人坐在自己屋子裡，還照舊是看見許多怪相。我白天不能休息，晚上兒不能睡覺，我簡直要死了。”後來她說有人勸她念《大悲咒》來對治，問我怎麼樣？我說：“你不要念咒來對治，俗說‘冤家宜解不宜結’，對治的話，這個結就更緊了。”我就對她說了一個公案：有位古德在深山中看上了一個清幽之處，他就造個茅蓬住下來，誰知各地實修的人，聞風而至，很快就搭起了一片茅蓬，成了一個共修的道場。此地本是山祇野鬼等居住之地，他們要趕走這些外來戶，所以日現怪異，大眾十分驚恐，無法靜修，紛紛請求遷居，但古德不動。三年後，一夕晚坐，有一僧說：“現在很安靜，一點也不鬧了，看來還是老和尚對了。”這時古德笑著說：“野鬼伎倆千般有盡，老僧不聞不睹無窮。”於是我對她說：“您就用這個不聞不睹的方法吧。”她要求我女兒把古德這兩句話寫給她，當這個字條送到她的手中時，馬上所有一切怪相頓然完全永不再見了。可見對於瑞象、神通等等的希求心是十分有害的。　（《心聲錄》）

　　丙、不重神通
　　（虛雲老）有幾句談到神通方面的事情：“一般不明佛法，未忘名利，求通求變，存此妄想非邪即魔。”一般人不明白佛法是什麼，名利之心根本未忘，念念之間所盤算的是如何爭奪佛教中的名位與權利。學法之後就想得神通，就想能變化，存在著這種妄想，不是邪徒就是魔的眷屬，非邪即魔。須知心外無法，一切法是在自己心內。……虛老又說：神通“豈可起心希求，有此用心，豈能證無住真理？”《金剛經》是“應無所住，而生其心”，你先有一個要求得通的心，就有所住，怎麼能夠相契無住的真實道理？“此類人們”，佛就稱他們為“可憐憫者”！　（《心聲錄》）

　　神通當然不是壞事，但我們如果不求覺悟，首先要去求神通，那你這個方向就錯了。這個方向的錯誤，就必定走到一個錯誤的路上去，你越走得遠，將來退回來的路就越多。佛菩薩都有無量的神通，所以神通是好事，但是神通是聖末邊事，是聖道中末末了的邊上的事情，比起神通，有許許多多更重要的事，那才是我們值得留心的地方。唐代黃檗大祖師，他還沒有開悟，跟一個人結伴去游方。走到一個地方，山水來了，原有的路成了河，過不去了。那個人就把草笠拋在水上，他蹦上草笠，順水漂過去，並招呼黃檗說：“你來你來。”黃檗說：“早知道你如此，我打斷你的狗腿。”這時漂水而過的神僧連聲贊歎說：“真是大乘法器，吾不如也。”　（《無量壽經白話解》）

　　所以說“但得本，莫愁末”。根本智是本。你雖破本參，你悟了自己的本有，是知有了，這個是根本。那神通只是聖末邊事，是聖道末了的邊邊上的事。現在很多人捨本逐末，你說他不信佛法？他信佛。你說他不用功？他用功。但是他不在根本上用功，他就追求那些末邊上的事情，他看得很重，所以說是顛倒見！若不信佛法，信外道，那是更大的顛倒。你信了佛法，可是你單單看到神通、奇異功能、瑞象與靈感，這就叫做附法外道，是附在佛法裡頭的外道。　（《無量壽經白話解》）

　　宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡，是六通。其中只有第六通，唯是聖人所有，唯聖人所能證。……前五種是通於凡小，凡夫也有，小乘也有，甚至妖魔鬼怪。北方的四大家，黃、白、胡、柳（黃是黃鼠狼，白是刺猬，胡是狐，柳是蛇），他們也都可以得一點點初步的邪通，所以佛教不許修行人賣弄神通。因為這些神通，妖魔鬼怪也能有，它們炫術欺人，招搖惑眾，謗法禍人，為害嚴重，所以佛法禁止賣弄神通。若真有神通，一般只是在寂滅之前，稍微顯現一點，不准招搖。神通只是聖末邊事（聖道裡面末尾的邊邊上的事），如與智慧相比，那就是次要裡的次要，實是不能相比。不重智慧專重神通，是捨本求末，長此以往必入魔途。　（《無量壽經白話解》）

　　這老實念，就是這樣子：在念的時候，一切不考慮，就是這一句，就是這一句跟一句念哪！我常說，你能這麼念的時候，一切都不換哪！有的說見佛見光，那都不能拿我一句清清淨淨的念去跟他作交易，去換哪！這個要堅持的啊！　（《淨修捷要報恩談》）

5、一向專念

　　這“一向專念”是個重要的修持關鍵。《無量壽經》的往生，三輩往生啊，不管你是上輩、中輩、下輩，共同的都需要的一個條件，是什麼呢？是“發菩提心，一向專念”啊！“一向”，就是我一向就是如此啊，就是一貫的。“專念”是專一的念，不是什麼都念，不是很雜啊。就是說，雖然念的是佛號，可是心裡總不安啊，總是想：啊呀，將來我有機會學點別的，我才滿意啊。這都不是專，這都不夠專啊，要真正的專念啊！你如果能夠一向專念——不管你是不是達到一心了……所以，這個也就是說，不管你自己能達到一心不亂，還是達不到，都可以往生。因為我們只求能達到凡聖同居土，這就已經很了不起了，就什麼問題都解決了。如果你能夠念到事一心、理一心，這更好，是吧？這往生，有很多人誤解了，以為念不到一心不亂就不能往生，這個是理解不深。所以，夏老說：“念不到一心不亂，一樣可以往生，而不一向專念就不能往生”啊。　（《淨修捷要報恩談》）

（1）專念

　　甲、專修不雜
　　專一不變是針對見異思遷的人說的，一山望見一山高，總是不能安於自修的法門。今天想參禅，明天又想學密，念了兩天佛，又羨慕外道的氣功，這樣的人學什麼都是白費事。　（《心聲錄》）

　　一個老太太修行得很雜，這也搞一點，那也搞一點。有人就勸她，你這麼雜不好，年齡也大了，你專門念佛吧。她接受了這個意見，就專門念佛，念了三年。一天，到了吃飯的時候，她還不出來，大家推門進去，老太太端坐，死了。腿上擺的是一份遺囑，兒孫的孝服全早都做好了，一份一份，整整齊齊，寫好名字，擺在床上。她早就知道什麼時候要走，利用晚上別人睡覺的時候縫好了。她從容、鎮定、樂觀、端坐，遺囑事前寫好了。就是三年工夫。所以我們要專，不能太雜了，尤其是兼扯一些外道的東西，要兼扯外道的東西，連三皈依都不清淨，連三皈依都不是，就不是佛教徒。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　你老分神，什麼也放不下，這個我也要修，那個我也要照顧，弄得很雜。以前有一個老修行，修得很不錯，專心修持幾十年，她可以隨意到天堂或幽冥去找人，她能預知許多未來的事。但是她的最初師父是道教的，叫她起了誓，她道教師父的咒語不能不念，她就不敢放棄，結果連三皈依都不清淨了，臨終的情形不好。所以，我們不要搞得太雜，東一下，西一下。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　這不是件小事，我們多少劫來在生死中流浪。釋迦牟尼佛說：光說變白狗，我的骨頭都有須彌山那麼高。六道中輪轉，無量的生死，現在要在這一生中，把他扭轉，不再輪回了，這是我們不能不解決的一件大事。真正是自己本身的一件大事，別的都是兒戲，都是肥皂泡。如夢幻泡影，再好再好也是肥皂泡，非常好看，但它必定馬上就要破。我就快八十了，轉眼就要破了，一切苦空無常，所以要真勤真專呀，專一呀。最不好是十八般武器樣樣會弄，件件稀松，刀槍劍戟樣樣能耍，可是要殺敵制勝，哪件都不管事。有人是什麼都修著一點，既在打坐，又想參禅；既修淨土，又學密宗；又是要念阿彌陀佛，又要念地藏王菩薩；還要念點觀音菩薩，再加一點黃財神法。這不是真實修行，是在開玩笑。　（《心聲錄》）

　　乙、專心一意
　　一九三一年福建功德林居士念佛七，中國近代三大高僧（谛老、印老、虛老）中的虛老（虛老是接我入佛門的第一位恩師），正好有事在當地，聽說有念佛七，他就去了。功德林居士們正在念佛，聽說虛老來了，很多人出去迎接禮拜。誰知虛老大加呵斥，責怪他們說：“你們都是居士，參加念佛七，學佛好多年了，今天是佛七道場，你們怎麼倒插法幢呀！倒著插呀！為什麼跑出來給我磕頭？”這樣大家就都回來了，坐好聽講。虛老就接著講：“念佛打七貴在一心。”虛老之意：身在道場就要一心一意地修，如果不是一心一意，東看西聽，有人還要聊點天，這麼參加念佛七，念到彌勒下生，還是業障纏身，不但現在不成就，念到彌勒菩薩再來的時候，你還是業障纏身。應當從頭到尾的綿綿密密，一句緊跟著一句，一字一字，一句一句不要亂，不是說證到一心不亂，就是你念這一句別亂。一會兒想吃餅，一會兒又想去看電視，一會兒又想家裡爐子上還有水壺，這心就亂了。在道場裡這些都放下，就是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，佛來也這麼念，不用說虛老來了。佛現前，還是這麼念，魔來也這麼念。念到風吹不入，雨打不濕，不受外頭的干擾，才有成功的日子。　（《心聲錄》）

　　“一心”，在這裡指的是純一堅定的信心，這個心不被他心所轉換，不會被別的心，什麼貪求心、憎恨心、愚癡心、YIN欲心，侵占奪走你的信念。《教行信證》說：“信心即是一心。”因為信心就是清淨心，清淨心就是一心，所以一心就是真實清淨純一的信心。“一心念我”。《止觀》說：“修此法時，一心專志，心不余緣。”一心念佛，就是念時心中專一，只有這句佛號。念時萬緣放下，一切都不想，心中沒有任何其他念頭，就是“心不余緣”，這樣念就是一心念。所以願文中（四十八願文）“一心念我（佛）”的意思，就像善導大師所說的：“一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨。”就這麼專念，行也念，坐也念，臥也念，不管時間多長，念念之間都不離開這句佛號。　（《無量壽經白話解》）

　　底下是引中國《陰符經》的話：“所貴絕利一原。”什麼叫“絕利一原”呢？《陰符》裡是這麼說的。《陰符》是中國古代的一個著作，楊仁山老居士主張是黃帝所著的。這是黃帝的作品，內容很深。楊仁山的意見：後人以為《陰符》是兵法的書，還有人以為是道教講丹學的書，這都是謬解。在中國古老文化裡頭，它是很深入的一部書。其文雲：“瞽者善聽，聾者善視，絕利一原，用師十倍。”瞎子善用耳朵，聾子眼睛好，“絕利一原”，絕利（專用）於一個根源，一件事情，就如“用師十倍”，就與打仗一樣，你就有十倍的兵力。所以，大家把它當兵法體會，文中“用師”是譬喻，不是打仗。“絕利一原，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍。”瞎子耳朵靈，所以古時候的音樂家，故意把眼睛戳瞎，耳朵就靈了，什麼聲音差一點都可以辨別，高一點，低一點，快一點，慢一點，他都知道。聾子眼睛好，就是絕利一原的道理。耳目最重要，你只剩了一樣，那一樣它就突出了。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

（2）一向

　　甲、廢時利用
　　在留學期間也要有定課，不要把它壓沒有了，要堅持，要雷打不動。定課不妨少，但是不許中斷。……定課可以少一點，比方十分鐘，但是還有其它很多的時間可以利用。例如排隊、坐車、采購、聽無聊的發言等等這些事，占去你多少時間？這些時間本來很煩人，可是利用來念佛念咒多好，這是廢時利用。我最提倡廢時利用，廢時利用的天地非常廣闊，而且減少煩惱，你不著急了，什麼事你也就安穩了。別人占去我的時間，很著急，很不耐煩，現在反正我念著佛呢，我這兒有正用。所以在什麼時候，什麼地點，常常都能提起這一句，這是根本的修持。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是本尊，你就念佛號，願意念咒就念咒，這是散念，同樣是根本的修持。有的時候碰到為難的事，碰到緊張的事，這個時候你越要念。緊張的事情來了，一著急腦子會有些亂，在這種情形之下，先搶它幾句咒，你再考慮，它就不一樣了。考試、答問題，都可以這樣去做，往往有特殊的效果。　（《心聲錄》）

　　乙、相續不斷
　　我現在做個比喻，例如燒開水，水燒開後，便已消毒，可以放心飲用。縱然放涼了，也是涼開水，依然可以飲用。反之，這一壺水，今天放在爐上，燒五分鐘，拿下來放涼，明天又放在爐上燒五分鐘，這樣燒一百年，始終不能當開水用。大家蒸飯，也是同樣道理，要一口氣成功，免成夾生飯。我們用功，也正是這個道理。　（《淨土資糧》）

　　《淨修捷要》說：“始（覺）本（覺）不離，直趨覺路。暫爾相違，便墮無明。”又《淨語》雲：“念佛即是自心現。”所以念佛是直接趨向大覺的道路，但若暫爾之間，打失了這一句，便立即墮在無明之中。所以願中（注：四十八願中第十九願）指出，應該念念相繼，白天黑夜都不間斷。大家應該注意：持名往生確是易行道，比任何其它法門容易億萬倍，但也絕不是悠悠忽忽所能成功的。本願是一氣貫通的，直發了菩提心，必然會走上一心專念，無有間斷的道路。若不肯這樣做，就證明他還沒有真發菩提心。　（《無量壽經白話解》）

　　我的老師——夏蓮老就是這樣。他說：“我或者念佛，或者觀想字種，或者結手印，或者想一句經文。跟人談話，手裡結著手印，不礙事。有的時候，想一句經文，絕大部分的時候能念。這樣就可以任何時間都不離開佛了。”　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　丙、畢命為期
　　您當前的第一件大事，同時也是唯一的一件大事，那就是一句彌陀念到底。“萬緣放下，一念單提”，了生脫死，唯此一法。所謂萬緣，不僅柴米油鹽、妻兒子女、富貴榮華、地位聲名、功勳事業、學術文章等等世俗之緣，實則您今日信中所問之咒名，與所求之聖像等等，亦在萬緣之中。以上對於初修，當然是正事，但對於您八十一高齡，終身習淨之老修行，則應一刀斬斷，一齊放下。萬緣放不下，則此一念決定提不起。往生之關鍵，在於一念。不管你是在家中念，還是在寺中念，所貴者是你們的念是否“一”？您當前迫切之務，就是把一切善緣、善行、善法等等，完全打疊在這一句佛號之中。一切不管，一切不問，心中孤零零地單提這一聲名號。一句念完，又是一句，老老實實，綿綿密密，一直念到佛來接引，一氣念到花開見佛。　（《谷響集》）

　　一向專念，到底念多久呢？就是盡形壽乃至於十念。最多你就是一輩子，是老實念。這樣的人很多呀……。盡形壽，一生老這麼念。……盡形壽，乃至十念，這一生就念了十句，都可以。那麼這一向專念指的是什麼呢？指的是從開始起到最後這一段時間之內都是在專念。不行的話，就修十念法，十念法也是一種，也都可以往生。《觀經》說的十惡，五逆十惡，臨終聽到善知識的教導，他忏悔，他念佛，也往生。所以“十念必生”，包括這兩種，包括了臨終念了十念和平常就修十念法。這是最方便的了，也可以。
　　盡形壽，這一生老念。但還有另外這兩種：一個是平常就修十念法，一個是臨終有機緣能念十句，念到最後斷氣。關鍵在最後。……有人念到後來，覺得我念了半天也沒有得到什麼效果，你看搞氣功的，又是這個本領那個本領，他就搞別的去了，見異思遷，那以前念得再多，也不叫一向專念，最後他不念了。還有啊，或者有人在最後的時候，病痛啊，或者什麼什麼啊，意志不堅呀，留戀這個家、子女，念不成啦，這都不叫一向專念。所以，只要真實發菩提心，一向專念，就決定往生。　（《無量壽經講座》）

　　“絕利一原，用師十倍。”專一就增加了十倍的兵力。“三反晝夜”，就是相續，專一就顯出力量來了，而且你能繼續，什麼情形之下都能繼續，就等於萬倍的兵力了。夏老師常說：“集中起來，堅持下去。”集中就是所貴的絕利一原，再能持久，沒有不成功的。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

6、梅香苦寒

（1）唯真精勤

　　有人說這是易行之法，因此我得了這個法門之後，我就可以很輕松地往生了，不用自己去努一點力。你這又是錯誤！這裡所謂易行者，是和其他的相比這個最容易，但是你要能符合佛來接引的條件，達到往生的目的，這樣，你的一切業，阿彌陀佛都替你包干了，都替你承當了。要做到這一步，你必須要符合彌陀的心願哪，要真實的信，真實的發願哪，你對於這娑婆無所留戀哪。如果你很留戀這娑婆世界的一切，那麼你這個往生極樂的心就不專一啊。所以這一切合在一起的話，就是我們要好好的有信有願，而且很好的念經念佛。真正做到這一切也不是很容易，要真正有自己的覺悟，自己的努力。所以，這個“易”是比較來說的，還是需要一番寒徹骨啊！“不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？”所以，夏老師也是從這個……張宗昌要抄家，要殺他，說他是宣傳赤化，他逃往海外。張宗昌是個軍閥，實際是個土匪，他做了山東督軍哪。夏老師逃跑到日本，回到天津又重病，之後閉關修持啊。就是說，到這裡才明白：只有淨土才是真實的啊！所以就閉關修持嘛，那很精勤哪！不下樓，就是一個人在樓上，幾年工夫啊！這都要有一番真實的努力！　（《淨修捷要報恩談》）

　　“要拔多劫生死根，直拚此身作呆漢。”我們能得人身，能聞佛法，能信淨土法門，實因多生的修持才有今日。我們既然多劫修行，為什麼現在仍墮輪回，在生死海中頭出頭沒？就因為多劫的生死根本極難拔除，所以我們今生要奮發大志，決定在這一生之中，拔除多劫以來生死根本。這是沖天的大志，是多劫以來空前的壯舉，是真要自覺覺他的大心。所以要排除萬難奮不顧身，就像在敵人重重包圍之中殺出一條血路，這是你（業力）死我（真心）活的戰斗，要用真刀真槍，不再是表演戲台上的花拳繡腿，所以要拚這一生當個呆漢。不做賣弄聰明的人，他們是心心念念都在投機取巧，看風使舵，結交權貴，盜名欺世，不惜用盡種種機關，到頭來受害者只是自己。真實欲同眾生出生死海的人，必然根除這些行徑，任憑舉世之人都說自己是個呆漢而無悔。　（《心聲錄》）

　　例如宋代蘇東坡居士才智過人，兼擅禅辯，晚歲以淨土為業，臨終又有善友在側，但最後一著，仍只是以手指心，自雲“這裡著力不得”而已。持名尚不能著力，況於臨終時自雲明點開頂往生乎？可見臨終一關，非同小可，萬勿掉以輕心。唯當勇猛精進，如救頭燃。養之於平日，方能用之於臨時也。　（《谷響集》）

（2）功夫成片

　　念佛念到一心不亂很難，首先須達到念佛成片。我們要念到成片，少則十幾句，多則三十句，五十句，再多你有一串、二串，這個裡頭心不跑動，自始至終都是南無阿彌陀佛，這就叫成片。自己的水平是什麼，自己完全可以知道。　（《心聲錄》）

　　達到一點都不散亂做不到，先叫他成片。我不能整個不散亂，但我有幾十句能成一片，在這幾十句中沒有雜念了，這都是真實用功人的情況。那天我碰到一個人，他說他自己要能找兩句念得清淨的都沒有，我說你這是實話。可見不容易，所以應該咬定牙根，腳踏實地，先學成片。　（《心聲錄》）

（3）不念自念

　　有些人自己忽然間可以念起佛來了，有的以為這就是到了無念而念，念而無念。這不是，這叫作不念自念，這還在前頭呢。就是我沒有想去念，自己就念起來，這是好現象，但不能這麼去結合，就說我就到了“理一心”的境界了，那不是，那遠遠的不是！你這叫不念自念，念熟了，這也是好的現象。　（《無量壽經講座》）

（4）事一心

　　離開了雜亂的心，這心中沒有雜亂。專念一句名號，沒有修這修那，心也不是很散亂。心口相應，嘴裡念什麼，心裡頭就想什麼，字字分明，一個字一個字清清楚楚，心不離佛，佛不離心。這樣的話，你心中都是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，沒有離開佛哪。而這個佛在哪裡啊？就在我的心中啊，佛就不離心哪。這樣的一念一念的繼續，無有間斷，“如是念佛，名事一心”。所以事一心是很不容易達到的。你在這一段定課裡頭，你在這一只香裡頭，念得很清淨，無有間斷，念念相續，當然這個是個開頭，是個好現象，但這個還不能叫做事一心，它這是任何時間、任何地方沒有間斷，這個不叫事一心。達到這個境界，你不要去要求斷惑或者用力量去斷惑，而見惑思惑的煩惱自然就斷了、自然就落了，念佛的功德嘛。大勢至菩薩“都攝六根”，這六根都攝了，淨念相繼，到了一心，這一心的功德惑就斷了。念到這個境界，從此，就從同居土生到極樂世界的方便有余土，高一級了，去了就是阿羅漢的水平。　（《無量壽經講座》）

（5）理一心

　　若指出一心呢，就有事一心、理一心。念到事一心，你的見惑思惑自然全消失了。念到理一心，那至少要破一分無明（無明共四十二分）。　（《心聲錄》）

　　“心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界。”理法界即本體，怎麼能證入本體？心也沒了，佛也沒了，就是靈光獨耀，一真獨脫，就入了理法界。理法界就是本體，就是法身，什麼都沒有了。正念的時候，念而離念，連念也離了，可是離念時仍然在念，無念而念，所以不住到任何上頭去了。這時候，沒什麼叫心，也沒什麼叫佛，也沒有一切。然而，本心的光明，這一句佛號，是明明朗朗，這就入了理法界。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

（6）物我俱換

　　為什麼我們能念佛呢？正因為佛在念我呀，佛在攝受我呀。佛不攝受，我們就被煩惱牽纏，念不了佛。我念佛時即佛念我時，因心果佛互感互念，感應道交不可思議。於是使得內而根身（眼耳鼻舌身意），外而器界，在不知不覺之中潛移默化，暗自在轉化變換，所以說：“根身器界潛轉換。”器界是一切東西，大地山河，桌椅板凳，大到世界，小到微塵，這些東西在我們念佛的時候，不知不覺暗暗地就轉變了。這就比自己身心隨著自心與他佛的互感而起變化難懂得多，應知自心與外物也是不二。《華嚴經》說：“知一切法皆是自心。”《起信論》說：“三界虛偽，唯心所作。”《唯識樞要》雲：“諸境無體，隨執而生，因自心生，還與心為相。”這都說明心物不二、物我一如的道理。古禅師說：“盡大地是沙門一只眼。”就是說，整個地球是和尚的一只眼。茫茫大地只是自身的一只眼睛。念佛時是因心與果佛相感的時候，因心中所包括的日月星辰男女老少焉能不受感化？所以真用功的人，世界萬物一切一切都在往好方向變，變得更適合於你，更適合於你的修持。假如別人和你是怨憎會，你念來念去那人就變得不再可怨可憎了。我們要知道一個地方有人用功，這一方都得益。我們千萬不要以為念佛只是消極自了。一個念佛用功的人造福一方；不但造福一方，他造福地球啊；不但造福地球，他造福法界呀。這一切沒有不可轉換的。所以大家有什麼煩心的事，就歸到好好念這一句就對了。那為什麼他老跟你作對呀？因為你用功不得力，你要得力了，他就不跟你作對了。自身他身，世界一切都會潛移默化發生變化。所以古代參訪的人到一個地方，怎麼能知道這個地方有沒有大德，就看這個地方的山水樹木，如果有得道之人這一切都不一樣了。　（《心聲錄》）

四、大變活人

　　我們這個修法不為我自己修，我替我父親修，替我母親修啊。而且不僅僅是這一生中的父親、母親，我們過去有多少生，有多少父親、母親哪？我都要替代啊。所以，我們這個心很廣大啊！所以，這個孝也就真正是大孝啊，不光孝這今生的父母！所以，這就使得我們一個人變偉大了，這就是學佛的殊勝的意義啊！我常說要大變活人，所以學佛的過程就是改造的過程。你學了半天佛——不但學佛是如此，連儒家都這樣。你念了《四書》，你還是照舊、一樣，你就是不會念《四書》。你必須根據孔子的話，要使自己有所改變哪。我們老這麼做，這麼回向，你看看，你不知不覺就變了嘛。現在，你就照這個念，你本來沒有想到這個，現在你念（注：指念《淨修捷要》最末一段），你沒有想到的也就實行了，是不是？你實行了，你純熟了，因為熏染的力量，你成了習慣了，你對待一切就有廣大心了，就偉大了。　（《淨修捷要報恩談》）

　　我們修行就是兩件事情，就是把生的東西變熟，熟的東西變生。貪瞋癡、煩惱，無始以來我們太熟悉了。這個貪心很自然，有人一心就想多賺點錢，他心心念念的，不用誰教給他，很自然的。一百萬就想變為一千萬，他是自自然然的，這個方面他就是很熟。瞋、癡也是如此，大家都很熟。可是戒定慧三無漏學、慈悲喜捨、自覺覺他、求菩提、發菩提心、無住清淨心，這一切一切我們都很生，這句佛號更是生。所以我們修持就是要把熟的地方變生，生的地方變熟。我們可以兩處一齊下手。佛號不是生嗎？多念啊！貪瞋癡我們不是熟嗎？叫它淡啊！兩處一齊下手，效果就快了。只從一處下手，就像一個輪子的自行車，不能快，也不穩當。兩個輪子的車那就好多了，誰都可以騎了。　（《心聲錄》）

1、常自省

　　你念了半天，你的效果表現在哪裡？都等臨死再檢驗，那就晚了。過去是不夠，到臨死才知道有什麼用，落了個灰溜溜。灰溜溜就更壞，連勇猛勁都沒了。所以要早知道，要早知道就早日改變這種情況，要把我們的主動性、積極性，早日發揮出來。常看看從念佛之後，到現在為止，自己的過失、習氣都如何了，一點沒變呢？還是有所減輕了？還有的人甚至是有所發展，添了毛病。所以要注意，這是我們真正的修持，真正要自覺覺他，發了大願的人就不避諱這個問題，就時時要觀照自己。所以，夏老師檢點自己一身都是短。自己檢點一下，我這一身都是短處，這樣謙虛才不會錯誤估價，這才會精進。貪瞋癡很難對付，不可掉以輕心。不真實用一番功的人不知道。有人在用功過程中貪瞋癡會暴發，這仍是自然現象，不是出軌。有的人YIN欲心猛增，脾氣越來越別扭，有的越來越糊塗，這都要警惕。不能退縮，要堅持，要祈願，要勤求佛力加被。一切不要怕，這一句佛號就是咱們數學上的無限大。總之，你真正依靠這句佛號，真正念的清淨了，你任何的習氣，任何貪瞋癡的毒都可以徹底消除，這個信心必須得有。　（《心聲錄》）

2、謹防業

　　你，念佛的人，就為十方佛所護持，為觀世音菩薩、大勢至菩薩所攝受，同時你真實念佛，阿彌陀佛在極樂世界派二十五個菩薩保護你。所以，真是真實信，在念佛的時候，你就受保護，不受魔擾啊。除非你自己內心裡頭，突然間業力發現。所以，還就怕有時候業力發動。一貫很好，業力它沒有發動。他八識心田這個業力要是在某個時候突然間發動——所以，老師有這樣一句話，就是“謹防業力發動”——忽然間，信的人他可變成不信了。因為它在你心田裡頭暗暗地工作，你不知道，它也不告訴你的，它一下發動出來了，是你這個業力發動啊！善根發動就好了，是吧？現在大家正是善根發動，是不是？你看看，你們這兒具體善根發動的樣子，全家請佛像，建佛堂，來聞法，這都是善根發動，所以要趁熱打鐵啊！業力一定有啊！如果說沒有業力，那就是他們說的“消業往生”了。不能！業力無窮無盡哪，帶業往生，你不等它，不要等它發動，這個時候叫因緣成熟，往生之後消業去，不是在這個世界把業消了，否則就不可能了，難行道了。所以，要承認這個業力是無窮無盡，種種的東西都有，現在，就是要謹防它發動。目前，我們就是要善根發動，再發動，長，再長，一直到成佛！　（《淨修捷要報恩談》）

3、除垢毒

　　現在我們有很多人，豈但不能同法相應，就是正確領會也極端困難。我們娑婆眾生，極多的人沒有達到六根清澈，耳內有許多垢污。打個比喻，像是拿個杯子去舀甘露，但是你的杯子剛剛裝過敵敵畏。用這個杯子，你喝甘露，喝了就會把你毒死，你杯子裡有毒呀。所以要無垢，也就是先要消除貪瞋癡三毒啊！　（《無量壽經白話解》）

　　清淨，是身、口、意這三業——這一切都是業呀，不管善業、惡業，都是由身、口、意來造的嘛。這三種業，咱們所造這三種，不管是善是惡，是離開一切惡行，一切煩惱，一切垢污。這惡業當然要離啦，這善業，要知道還是沒有離開煩惱啊。比方有人戀愛，犧牲性命要去保護他的愛人，這個是善業呀，但是它還是有垢污，它還是貪戀哪，所以不是清淨。你這一切都離開了，離開了惡，離開了煩惱，離開了垢染，這就叫做清淨。《探玄記》說：“三業無過”，沒有過失叫做清淨。所以不容易啊，還有過失啊，有過失就是不清淨。　（《無量壽經講座》）

（1）破我相

　　著相就是眾生，離一切諸相，則名諸佛。要離四相，首先從我相入手。世間俗人的哲學：“人不為己，天誅地滅。”我相十分牢固，這樣的人就不好辦了，所以要破四相，首先破我，無我，四相就全瓦解了。所以經中又說：“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”可見破四相先從破我起。我們不但不要自私自利，就是我的愛好，我的見解，我的什麼什麼，只要上面有“我”字，“我的”，都是我相，都應該首先破除。這就是《金剛經》給我們的極寶貴的啟示。　（《心聲錄》）

　　“打破人我是非關，放下生平閒知見。”有人我，就有是非，有是非，就有愛憎取捨，種種差別對待，無非妄自分別。於是煩惱萬千，無人出得，所以叫做關。畫地為牢，自身是始作俑者，諸惡源頭只是一個我字。有我就有人，永無出身之路，故稱為關。這些是非無可逃避，有人出家，誰知廟裡這些是非何曾比廟外少？就說，哎呀，早知道這樣咱們還不如不出家了。這個人我是非，不但在家人有，出家人也有。這個關哪，就是你不對我對，己是人非，是是非非，打不破就不能很好地修持。　（《心聲錄》）

　　眾生就是迷惑。最初的迷惑就是見惑，見惑中頭一件就是“身見”。所以有個練氣功的人，去見明真長老，明真長老頭一句話告訴他：“你要去身見。”練氣功的人都為身啊，修的是身，身體你怎麼怎麼樣，什麼脈通了，什麼什麼周天了，什麼什麼又頭上出了小孩了，都是身啦！　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　第三十一不貪計身願。願文是：“若起想念，貪計身者，不取正覺。”大意是：往生到極樂世界的人，若起心動念，去貪求留戀、執著計較自己的色身，我就不成佛。這條願正是破除身見的良藥，身見是見惑的第一位。因為許多修行人是附法外道，名為佛教徒，可是有外道思想。他們有嚴重的身見，雖也念佛誦經，可是心中還是留戀自己的這個身，考慮這個身，老為這個身作打算，就是吃點什麼，練點什麼，研究種種的養身之術，如何把這個身體保養好、修練好；或想肉身在世間多呆一會兒，最好是長生不老；或者修出新的身，成為金仙。這都是貪計自身，執著有一個我的身體，而貪著計較。《會疏》說，於自己的身體妄自執著，所以有愛、有憎、有違、有順，就有這些分別。《往生論》說：若人老是供養恭敬自身心，障礙菩提心。老想保護這個身，換句話說，就是執我。大乘行人要破我，無我。貪計身心和無我是矛盾的。《金剛經》：“若人通達無我法者，是名菩薩。”所以先要去人我，然後去法我。極樂世界人民都沒有貪計自身的想念。　（《無量壽經白話解》）

　　忍辱護念。《金剛經》中忍辱仙人，實是我們之良師。仙人是說法度眾，反被誣蔑為調戲婦女，並用刀來節節肢解，可是仙人當時無人我等相，不生瞋恨。故知瞋毒之根在於我相，若無我相，還有誰會生氣？所以生氣者，只是為了它違反了我，污辱了我，冤屈了我，欺負了我，侵害了我，處處都是因為多了個我。若能無我，則一切煩惱，都除了根，便必然隨之消滅了。正因為多了個我，於是處處有障礙。例如有人罵我是“蠢豬”，當他罵完了，這句罵人的話也當時消滅完了，何處還有這兩個字的音聲？“蠢豬”這句話本身就是肥皂泡。（經雲：“一切有為法，如夢幻泡影。”）他已罵完，於是這個肥皂泡已經消滅，可是自己不依不饒，還死抱著這個已滅的肥皂泡不放，大發脾氣，真是加倍的愚癡。所以我們應在日常生活中，盡量秉著經中無我無人的開示，來待人接物，應付一切。例如有人罵我，請問罵人的人是誰？挨罵的人是誰？那句罵人的話是什麼？實際上一切皆不可得，故雲：“萬法本閒，唯人自鬧。”何苦來自己要鬧個不休，把心歇一歇不好嗎？《首楞嚴經》雲：“狂心不歇，歇即菩提。”我們何嘗不想歇心，但是歇不下來。所以要一心念佛，這是最好的歇心之法。古人雲：“念佛功純，妄想自然不起。”那還有什麼脾氣可發？　（《谷響集》）

（2）去欲念

　　“離欲深正念，淨慧修梵行。”“欲”就是貪欲。《四十二章經》說：“離欲清淨，是最為勝。”既然離欲是最勝，當然不離欲就是最為危險了。目前有許多怪現象，有些佛教徒不但不離欲，甚至縱欲，贊歎縱欲，邪見纏身，怪論惑眾。初機行人，必須小心識別。所以要離欲啊，離開這些欲染。　（《無量壽經白話解》）

　　“棄國捐王，行作沙門。”這就是世饒王發菩提心以後的實際行動。“捐”也是捨棄的意思。世饒王就捨棄了國王的地位，這就是眾生的榜樣。封建社會國王是人類最崇貴的地位，同時富有四海，享受也是人間第一。他聞法後毅然決然一齊放棄，表現了真實的出離心，這是學道的基本。一個人雖在弘法利生，講經說法，可是內心深處，總和聲色貨利、功名富貴、名譽地位、眷屬恩愛，攪成一團不能出離，那要想成道，請您等待驢年吧。　（《無量壽經白話解》）

　　食欲、色欲都是欲，其中嚴重是色欲。《甄解》說：“愛欲是諸苦之本。”《淨影疏》說：“愛欲之心深而難越。”佛說“愛”是最可怕，最不好辦，如果世間還有另外一件事和愛欲同等地難辦，那一切眾生就不能成道。一切眾生都因愛欲成為生死之本，若再有一件事同樣嚴重難破，那眾生就沒有出頭之日了。　（《無量壽經白話解》）

（3）捨情見

　　《法華經》說：“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。”這個大事因緣，欲令眾生，開示悟入佛之知見。佛是要大家能夠悟入佛的知見，但是佛的知見，經中說：“唯有諸佛世尊，乃能知之。”既是眾生，現在所有只是眾生知見，所以要用慈悲喜捨中的捨字，你要捨掉自己的知見。許多人只是抱著自己的知見不放，根據自己的眾生知見來評定批判佛的知見，他就永劫也不能懂了，所以要先捨掉你的眾生情見。常雲“捨身容易捨見難”，所以首先要在捨字上用功。常說“但盡凡情，別無聖解”，就是說你先捨盡你的凡夫知見。譬如一只裝滿了漿糊的瓶子（佛教稱為滿器），你拿來裝甘露，那是裝不進的，必須把瓶中洗干淨再說。　（《無量壽經白話解》）

　　前已提到：“法絕情妄為真實。”法指的一切。所有有情的、無情的，有形的、無形的種種都叫做法，不是專指佛法叫做法，或者法律叫做法。佛教這個“法”字的定義，是最普遍了，什麼都可以稱為法。什麼叫真實？就是對於一切法都要離開情執與妄見。眾生都是在情見之中，所有的見，都是眾生知見。佛出現世間的大事因緣，就是為了告訴大家佛的知見。我們的修行是什麼？就是要把我們的眾生知見，轉變為佛的知見，就是這麼一件事。所以我們要捨除自己的一切知解和成見，日新又新。修行是否得力，就看你能否去掉這些東西，破除這些東西。不是把自己的這些見，作為核心，慢慢豐富，慢慢美化，這只是自欺。譬如貨物，只用名牌貨的包裝，實際的內含是自己的劣貨，你始終是假的。你得把這個自己拋掉，無我嘛，真正要無我！沒有我，還有什麼見？沒有我相、人相、我見、人見，不但要無相，而且要無見。眾生所有都是情見，都是妄見。真實法中沒有情見，沒有虛妄，所以叫真實。　（《無量壽經白話解》）

　　《華嚴經》稱為不可思議，《阿彌陀經》也稱為不可思議啊！不是你這個言語，你的頭腦所能夠達到的，所能夠理解的。所以超情離見，是超過我們所謂的這種情理呀，這一些情感哪，超過這個范圍，離開這一切見。因為眾生所有這些都稱為情見，也都是謬見。這是顛倒見哪。要離開你所有的見，你頭腦所有的見。《四十二章經》是翻譯得最早的經，漢朝就翻譯了，四十二段，有很重要的內容啊。它說：“慎勿信汝意，汝意不可信”哪。要慎重啊，千萬啊，不要相信你自己的意思啊，你的思想啊！這麼一句就夠了，底下還頂了一句：“汝意不可信”哪，你的意思不可信哪！所以，這個也就告訴我們，你不要太主觀，這個主觀是非常麻煩的。至少你先客觀一點哪，能夠聽聽旁人的意見哪。不要時時相信自己，不要主觀哪、自以為是！再進一步說，所有這一切，腦袋裡頭的產物，這些見解，都還是生死中的東西，六道中的東西，不是解脫的東西，不是成佛的東西。所以必須要超過這些。　（《淨修捷要報恩談》）

　　什麼叫做勇啊？這個“勇”字，《嘉祥疏》說：“勇”是自勝勝他。自勝是超過自己，戰勝自己，這個叫作勇。確實，這真是大勇。自己是什麼？所勝過的對象是什麼？這就是自己的見，尤其是自己的成見。我給一位朋友臨別贈言，我說如果你把自己的思想作了核心，你老是看經，哪怕閱了全部《大藏》，你選擇一些有益的話來，加在你這個核心之上，來裝飾它，美化它，你以為這是用功，是提高自己，其實你不知道，你這個核心就是癌細胞。四無量心：慈、悲、喜、捨。捨就是除掉自心所有的差別見，但“捨”字很不容易，所以說“捨身容易捨見難”。　（《無量壽經白話解》）

　　這個正遍知海，雖入眾生心想，可是大家要知道，寂光啊，常寂光土是真實的淨土啊，它從不牽涉一點點的咱們這個情和計啊（眾生是情想啊，都是些考慮啊、計算哪），不涉一絲一毫的情計啊！《楞嚴經》說了情和想。人類的情想居中。情要再多即是畜生、餓鬼；想要多，就是天界。想，理想……所以，我常說，這個感情要符合理想啊。佛法就是說“純情則墮”，純情就墮落了，情越多就越往下走了。純想，這個想就離開情，是情的對面，說理想還不大夠，“純想即飛”啊。所以，就是不牽涉這些情啊！我們這個……一切追求欲，追求名利，眷屬兒女，種種的感情，都在這個“情”字裡頭啊！　（《淨修捷要報恩談》）

　　阿難多聞第一，但不能免摩登伽女之難。佛教導曰：“諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本。錯亂修習，猶如煮砂，欲成嘉馔，縱經塵劫，終不能得。雲何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。”阿難聞此並未了悟，仍以現前能推尋者為心。世尊斥曰：“咄！阿難，此非汝心。”“此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今世，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。”可見從古至今，從阿難至Z公，以及彼二人為代表者，無量無數之修行人，都是通患此病。認賊作子，煮沙作飯。不知當前能作決斷以及種種思維計較者，只是第六識。八識中前五識及第八識均無過咎，只此第六第七兩識使人背覺合塵，枉受輪回。第六識是分別，第七識則執我，由於執我與分別，故全真成妄，全盤都錯。而聰明人則受病更深，聰明人自恃比別人更能分別，更善計較，殊不知其自作纏縛，百倍於常人也。……蓋慧業文人學習佛乘，總是易生知解。宗門常曰：“知解門開，則悟門塞。”又《圓覺經》曰：“以生滅心，而辨圓覺，彼圓覺性，即隨流轉。”蓋眾生意識分別，皆生滅心。以此妄心，欲解圓覺，則圓覺妙性，亦隨眾生心而流轉為有生有滅之妄相。故勸學長，發一猛省，深認生平所自負一切聰明過人之處，即去道愈遠之處。從此甘作鈍漢，老實修行，方能跳出以上諸人之窠臼。　（《谷響集》）

　　有的人誤認世智辯聰是智慧，這恰恰相反了，世智辯聰是修道者的最大障礙。一個人很精明，很世故，很有策略，很有手段，八面玲珑，能說會道，這是世智辯聰，是八難之一，其中包括瞎子、聾子、啞巴、神經病。世智辯聰就同神經病患者等人並坐在一條板凳上，這不是優點，是缺點。　（《無量壽經白話解》）

4、轉境物

　　大乘妙谛全是無為法，但此無上勝妙甘露注入眾生心田，因眾生心譬如垢器，污穢含毒，甘露入內亦同混濁，所以不可不先破有為法。初起步時，始於足下，萬裡之行，在於初步，故須先從最切己處下手。有為法包括很廣，人們切身的是功名、富貴、妻兒子女，種種這些很粗的，都是有為法；再高一點，名譽地位、學術成就、事業功勳，還是有為法。……這句經（注：指《金剛經》“一切有為法，如夢幻泡影”）可以一直用下去，可以從干擾你最深的地方入手。有人愛生氣，一句逆耳的話聽不得，這就是你下手的問題；有的人非常悭吝，稍微吃了一點虧，很不愉快；有人情欲一關打不破，等等。每一個人有他最突出的問題，這個問題就可以先下手。你想想這一切是不是如夢如幻呀？實際就是做夢，轉眼成空呀！夢是很好的比方，夢裡明明有六趣，覺來空空無大千。在夢裡六趣都是有，朗然大覺時，本來無一物。例如害怕的夢，老虎咬自己，沒有人救，在叫喊啊，恐怖啊，你一醒，哪有這些恐怖啊？是個夢。現前一切——整個是個夢，是幻術所變。像肥皂泡，很好看的，五顏六色，但是沒有誰去搶這個肥皂泡，知道它當時就要滅。像人的影子，哪有實際的東西，所以一切一切都是錯認。於是自然而然對所執著的東西就淡了，能把這些東西淡了，就是一個很大的進步。　（《心聲錄》）

　　實際上，夫妻兒女只是一台戲。在台上您是母親，下了台您是誰？所謂母子，其實都是戲，都是假的，您是過於認真了。《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”我們現在所遇到的一切，好的壞的，通通都是肥皂泡，馬上就要幻滅的。老實說來，您的兒子在當前年青人中還是不錯的，您是“愛之深，責之切”，演變至今，幾乎形同水火了。您現在應當認清目前是演戲，您在演“三娘教子”，其實您本非“三娘”，您只是您自己，這次您演“三娘”，下次您演什麼還不知道。希望您看破這台戲，往生極樂，蓮花化生。　（《谷響集》）

　　“一切萬物”就是一切諸有。“自在”就是通達無礙。《法華經·序品》說：一切“有”像繩子一樣，打了死結，把人給捆住，要全部斬除這一切結縛，身體就自由了，得到“自在”。人為什麼被束縛？就因為您的內心隨著境界而轉，見色聞聲，你的心就隨著所見的東西轉動了，所以就被煩惱捆住了。因此別人贊歎你，你很高興。有人要罵你一句，你就不高興。因為隨它轉，自己沒有作主的份，叫你高興你就高興，叫你不高興你就不高興，就為煩惱所縛。凡夫就執著於諸有，愛這些東西，世間諸所有物呀，功名富貴、妻兒子女，這是著有啊。阿羅漢他們就停滯在空相裡頭，皆墮落在情執之中。大士就深達法性，他們當相離相，不是撥相離相。所以宗門就說：“但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。”你對於萬物只無心就是，哪怕萬物來圍繞你呀。所以老是厭煩取靜，找個合適的地方才能修，都是為物所轉哪！主要是見相離相。你見著一個美女的照片，與一朵花的照片、一株樹的照片沒有分別，你就不為它所轉。再進一步呢，物隨心轉，外物可以隨你內心來轉，所以隨意自在了。　（《無量壽經白話解》）

　　一切事物皆有兩面：有利的一面，不利的一面；光明的一面，黑暗的一面。一切事物對於我們的根本大事（注：出生死，成佛道）同樣有以上兩方面，就看我們會不會用，會用就能轉，但能轉物即同如來。“轉物”二字多少人錯會，以為是把眼前的一座大樓搬走了，才是轉物。不對，那是聖末邊事。應知，轉煩惱為菩提才真是轉物。例如：文革時我在河南干校，身份是牛鬼蛇神，人皆厭惡。對於自己的家庭與自己的前途一籌莫展，無能為力。整天勞動，身同牛馬。這是好事是壞事？可是我當時覺得，人不願和我說話，我正好一句話不說。既然許多事我盤算也無用，干脆就不想。於是我在修持上得到一個飛躍，壞事變為好事。　（《谷響集》）

　　不要等待退休，以為退休後，住廟專修，一定較好。這都是主觀的想法，實際上許多僧人的俗務並不少於俗人。身住廟而心不在焉，又有何益？故雲：“智者除心不除境，愚人除境不除心。”又雲：“但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。”所以關鍵只在當下：“即今休去便休去，欲待了時無了時。”“休”者休其心也，非退休也，非住廟也。夏師詩曰：“力道須從境上練。”即是說從煩惱中鍛煉自心。　（《谷響集》）

5、讀經教

（1）般若為導

　　這些年在佛教中，自己的體會是：我們的修行，不管你修哪一宗，都要以般若作為前導，以淨土作為歸宿（般若是梵文，在華文中沒有確切適當的詞可翻，勉強可譯作大智慧，以別於通常所理解的智慧）。因為沒有般若，沒有大智慧，看不清道路，不知道方向，找不到歸宿，這樣去修持，就所謂盲修瞎煉。　（《心聲錄》）

　　“廣學原為深入”。我們為什麼要學許許多多？就是為了要深入嘛。所以，華藏佛教會，還有佛學圖書館來了些人，還有和尚、比丘尼，我也跟他們說要廣學啊。我說我跟你們的師父不一樣，你們師父是專修專弘，我是主張“廣學、普贊、一門深入”。他們把我這“普贊”弄錯了一個字，成了“遍贊”。“遍”字，沒有“普”字好。我們應該是“廣學、普贊”，要學得很寬。如挖一個坑，要挖深，底下要挖這麼深，要挖五尺，上頭就只是這麼大（比著樣子），你這鐵鍬下不去，你必須上面大一點，你才能挖五尺深。這廣學就是為了深入。還有，你要普贊、平等。法門沒有一個不是好的，我們都贊歎，不是說你搞那個就是錯了，我們要普贊。但是，最後你還是要一門深入啊！你總不能腳踩兩只船啊，腳踩兩只船就兩門俱脫了啊！　（《淨修捷要報恩談》）

（2）起死妙藥

　　蘇州有一老居士，自謂已開悟，實則尚未。夏師曾問伊平日如何修持？伊曰：“我只是渾渾沌沌。”“夏師曰：“你還有什麼渾，你早已是日鑿一穴而渾沌死。”夏老之當頭一棒，打得正好。惜伊不識，當面錯過。事後弟（注：念公自稱）曾請問夏師：“似此渾沌已死者，當如何辦？”夏師曰：“繼續鑿，直到通身鑿透為止。”妙哉！妙哉！此真起死回生之妙藥。知識分子不能如愚夫愚婦之老實修行，正因為渾沌已死，故唯有廣讀大乘，深參實究，鑿之不已，直到通體透脫，方到休歇之地。　（《谷響集》）

　　在世間自在王如來宏法利生的時期，有一個大國王，名叫“世饒王”。這個國王，就是阿彌陀佛多劫以來的前身，聽到世間自在王如來說法，內心歡喜踴躍，十分慶幸，並且頓然心開，理解了如來的真實義。對於學教的人，這是一個重要的突破，叫做大開圓解。要開解，而且是大開圓解，這是在深入書本之後，突然從中跳出，開解了超越文字的實義。　（《無量壽經白話解》）

（3）行解並重

　　我們修行，就是要行和解並重。這個“解而不行”，是“增長邪見”哪！你只是研究，看了很多書，懂得很多，到處給人講，講了很多，而並沒有按佛所說的去做，這叫做解而不行。解而不行，你所進步，你所增長的是什麼？只是一些邪見哪，並不是正見哪。“行而不解”，有的人只知道念，什麼也不懂，這個什麼也不懂是很危險哪！有很多人，他念佛，他說念一句佛，死後多個元寶，他的願就是死後多元寶，因此他不能往生啊！將來滿他的願，就是元寶多一些。佛不勉強你嘛，那是你的心願嘛。……這種人很多啊！所以說，行而不解是“增長無明”啊。我們要破無明，但你如果只是修，不理解，你長的是無明。所以，我們要行解相資，是很重要的啊！　（《淨修捷要報恩談》）

　　故《無量壽經》三輩往生者，皆以“發菩提心，一向專念”為必備條件。“一向專念”正是X老所謂“一門深入”之真義也。但“一門深入”不宜理解為除此一句蓮師咒外，一切修行皆不能要。是經於《往生正因品》，首明“聞此經典，受持讀誦”，乃正因中首要之因，此經即指《無量壽經》。且《觀經》，亦以“讀誦大乘”為往生極樂國土之淨業正因。可見讀誦《無量壽經》及一切大乘經典，皆為往生極樂之正因。且知識分子欲習佛乘，最好是行解相資，尤其是仁者於無上道尚屬初機，故首須廣讀大乘，端正知見。如人行路，先須方向正確也。　（《谷響集》）

　　粗淺說來，人們所看的大乘經論，以及所聽的同類言論，這都屬於文字般若。　（《心聲錄》）

　　文字般若不同於一般文字，他是從實相般若所流現，而這個文字所告訴你的，是如何進行觀照，證入實相。文字般若雖然可生起觀照，而證入實相，但我們不可認為文字般若就是實相般若，更不可認為了達經文便已契悟實相。　（《心聲錄》）

　　我們應知，如來一切言教都是指月的標，如來指出見月的方向。切不可不要如來這一指，這叫做棄指認月，那就更難見月了。更不可執指為月，把如來的手指認成月亮，那就三世諸佛都含冤了。所以，經教是指路牌，做一個箭頭，上寫“頤和園”，大家按箭頭方向一定找到頤和園，但決不可認為指路牌就是頤和園。　（《無量壽經白話解》）

　　我用手一指，這個是月亮，你就誤認我的手是月亮。你看到我的手，就以為看到月亮了，一般人多是這樣。執著所看到的手，誤認為就是所願見的月了。這樣的話，不但是看不到月亮了，並且還生出一個極大的錯誤，以為月亮是我手這個樣子。所以學習般若，要從文字、經典之中得到方向，去觀照、專精勤久，一旦相應，方能契入實相。僅在文字上得了一點理解，就以為是實相般若，那就錯了，那就永遠不能見實相。　（《心聲錄》）

　　一切經論無非因標指月，貴在見月，不必在“標”上苦苦大作文章。學者最忌認標為月，如是則成為迷中倍人，不但終身不能見月，而且以標為月，正所謂錯認驢鞍橋為阿爺下巴颏者矣！故須行解相資，一方面參究，一方面單提一句佛號或真言，念茲在茲，才可望稍解如來真實之義。　（《谷響集》）

　　仁者近來研究《金剛經》，頗為勤苦，前進一步，甚以為慰。但應注意切不可流於一般治學方法。一般以求解多知為目的，此實背道而馳。知解門開，則悟門塞。六祖不識字，只聽了約半卷經，即“自家日生智慧”，壓倒神秀國師，這才是善讀經者。　（《谷響集》）

　　口談玄而心實未明，語高妙而行為卑劣，縱然口若懸河，著作傳世，喚得佛學大師光榮稱號，於人於己有何實益？對生死大事一絲毫也不相干。所知愈多，理障愈深，這比煩惱等事障更難排遣。總之是作繭自縛，欲升反墮。　（《心聲錄》）

　　未悟前，決不妄談經論，更不可談禅說密。古雲：“大事未明，如喪考妣。”焉有心腸與人喋喋！且大事未明，即是大法未明。既未明法，又要談法，只是盲引眾盲而已。不但無益於人，更是有害於己。因無知妄談，難免輕師慢法之語，犯罪於趾高氣揚之中，破戒在雄談闊論之際，真是可憐憫者。　（《谷響集》）

（4）應讀經論

　　《無量壽經》稱為淨土第一經，蓋由於經中宣示：彌陀因地之殊勝大願與精進行持，極樂依正之超逾十方，三輩往生之條件與正因，娑婆穢土之五惡痛燒，一乘願海之不可思議，萬德洪名之究竟方便。以一真法界為體，圓明具德事事無礙為相用，廣攝一切善法，普度九界眾生。以十念必生，一念亦生，故稱頓教。因最易、最穩、橫出三界，而號易行。一切含靈依此度脫，當來經滅獨留此經。中日大德贊此經者不勝枚舉。日淨宗大德道隱師贊此經為：“專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓。”蓋因此經不僅為淨宗綱要，實為世尊一代時教之指歸也。　（《心聲錄》）

　　先師夏蓮居老居士，力踵前賢，誓成善本。掩關數載，稿經十易。文句精義，悉本原譯，而流暢自然，渾若天成。會本稿成，名為《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。夏本一出，風行寰宇。四眾弟子，獲睹善本，歡欣鼓舞，不可名狀。贊揚誦讀，講播印刷者，風起雲湧。加拿大、美國現七處成立淨宗學會，台灣、新加坡，亦皆成立。於此善本修習宏揚，現能背誦全經者日益增多，聞經獲益者不可勝計。……本經光明，方興未艾。　（《心聲錄》）

　　精讀大乘經論，盼先從《阿彌陀經要解》、《普賢行願品》、《勸發菩提心文》（省庵師與裴相兩種）、《顯密圓通》等書下手，盡此一期報身，行解相資，發起大菩提心。未發令發，已發令長，直至究竟。　（《谷響集》）

　　讀誦大乘應以大小《阿彌陀經》為中心。《無量壽經》稱為《大本阿彌陀經》。目前先以從小本入手，以《彌陀要解》為核心，結合《疏鈔》與《圓中鈔》一同參究。復融會《觀經》、《大勢至念佛圓通章》、《普賢行願品》，深入《無量壽經》，以此為本。復以《大乘起信論》、《金剛經》、《圓覺經》、《法華經》、《首楞嚴經》為輔佐。以上乃學淨、學密者之必讀經論，未可再少。　（《谷響集》）

6、堅守戒

　　戒是攝心。最淺近的說，就是壞事不做，好事多做。真正講到徹底覺悟的時候，好事也不著相去做了，就離開好壞，就任運了，所做的沒有不是好事。像孔子，從心所欲不逾矩。所以戒的一個總精神就是止惡生善，這是最基本的，諸惡莫作，眾善奉行，所以它是第一條。你總要做好事，不要做壞事，不要去傷害別人，不要去影響別人。現在有很多人都是把自己的利益建築在別人的痛苦的上頭，踩著別人的肩膀往上爬，這種情況很多很多，這都不好嘛！具體說呢，作為佛教徒，應該是受三皈五戒。三皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，受了三皈依就不能再去皈依其它宗教道門，皈依後這才是真進了佛門。也可以自己受皈依，自己在佛像前表決心：我依止佛，依止佛給我傳的教法，我也皈依這一切奉行佛的教法的大眾，這就叫三皈依。有了三皈依就成為佛教徒。再進一步，居士要受五戒：殺、盜、YIN、妄、酒。這個五戒不一定全受，你五戒能受哪一條，受哪一條都可以。比方說，酒我可以很容易就不吃了，我就受一條不喝酒。那你也受了戒了，你有了一條了。你做不到的事情，你不一定要受，所以受一條、受兩條、受三條、受四條都可以，受了五條就具足了五戒。因此受戒就不是很難了，但是受了之後就不能犯。再往上有八關齋戒、在家菩薩戒，修密宗有密戒。戒是寶塔第一層，你要蓋個寶塔，最底下這一層絕對不可缺。你不受戒不要緊，暫時你可以用戒來要求自己，總之自己對自己要有個要求吧。戒就能生定，定能生慧，戒是寶塔第一層。沒有戒怎麼樣呢？就像一個東西是漏的，牛奶是好哇，你把牛奶倒在一個破瓶子裡，全給你漏光了。你不受戒，受了戒你不持戒，破戒，都是漏器，你對自己一點約束都沒有，屬於漏器。現在大家沒有因緣受戒，可以按這個來要求自己，減少殺盜YIN妄酒這些事情。不殺生，首先是不殺人，也不要為了口福大量吃很多活的東西。不偷盜，偷竊搶奪、貪污受賄、占公眾的便宜、私吞別人財物等等，都犯盜戒。在家人不邪YIN，夫婦之間是不犯戒律。……受了戒就必須認真持戒。比方說，你不殺生，你要是沒有受殺戒，你不殺生沒有造孽就是了，你也就沒有別的功德。你又沒有救他，你有什麼功德？但是你要受了殺戒的話，你就有功德，你有持戒的功德。從反面看，殺了生的話，要是不受殺戒的人殺了他（它），就是一個罪報，你欠它一條命，將來就要還它一條命，你殺它吃了，將來它把你殺了吃了，這樣才平等，不然講不過去，但是沒有破戒的罪了。要受了殺戒的人，你把鴨子殺了吃了之後，來生你變鴨子被它殺了吃，這樣還解決不了問題，你還要加上一個破戒的罪。破戒的罪就大得多，就比被鴨子殺了吃了還要大得多了。所以持戒就是這樣，你要持住了，功德極大。要犯了，不僅僅是受殺生還命的報，而且加上一個破戒的報。所以要受戒，要有一個約束自己的心。還沒有受戒，就先拿戒條來要求自己，不好的事情少做，利他的事情我要盡力去多做。　（《心聲錄》）

　　戒是三無漏學（戒定慧）、六度萬行的第一位，是寶塔的第一層。在無佛之世，眾生要“以戒為師”，可見戒律極端重要。所以法藏所願說法利生內容中第一個字是戒。　（《無量壽經白話解》）

　　“堅守重戒勿少犯”，首先是這戒裡頭的重戒，先要護持住不可違犯。在犯戒之中最歷害的是謗法。例如整個佛法是假的，這種謗法我們不會做了。但是我們還是會謗法呀！你跟隨別人的話說某個經典是假的；明明某人是善知識，有人誹謗，你隨聲附和說他缺德，這都是屬於謗法呀。故意說得過度了也不好，誇張不如實是增益謗，存心說得不夠是減損謗。謗法罪很重，尤其是受了戒的人做壞事就比不受戒的人慘重多了。……所以我們受了戒不可不研究戒，不可不了解戒，要遵守，不能犯。戒要破了，你是漏器。這個碗是漏的，裝上什麼水一會兒就都漏完了，所以“堅守重戒”這幾個字要牢記心頭。　（《心聲錄》）

　　“上戒無戒”之語，應了達其中“無”字之真義。若誤認無戒是上戒，則五逆十惡皆是持上戒之大善知識矣！蓋上戒無戒者，乃善持戒者，嚴持淨戒而不著持戒之相也。如孔子“從心所欲而不逾矩”，不逾矩即“上戒”也，從心所欲則是“無戒”也，此乃聖者境界。若破戒凡夫，持此以為盾牌，掩護其過，則其愚甚矣。　（《谷響集》）

7、恆忏悔

　　過去多生直到今世所造下的罪惡，叫做宿惡。一般人肯定是有，往往不自知。若有人聽到佛的名號，恭敬和不恭敬也差別很大。罪只有從忏悔滅，你不能夠以你做事來贖罪。做好事得福報，做壞事是惡報。你要消這個報，你只有靠忏悔。承認自己的罪惡，虔修忏法，痛心悔改，誓不再犯，學道行善，持經持戒，發願求生極樂世界。這人在壽命終了之後，不會再墮三惡道，立即生到極樂國土。按他生前的罪惡原本應該入三惡道，但以彌陀大願加被，直接往生極樂。既生極樂，就永不再入三惡道，這就是一乘願海的無邊功德。所以此土人民縱有宿業重罪都可以帶業往生。　（《無量壽經白話解》）

　　一切罪從忏悔滅，一切福從恭敬生。　（《無量壽經講座》）

　　忏悔，有理忏與事忏。理忏者，如“罪從心起將心忏，心若亡時罪亦空”，是謂心空則罪消也。是以“若欲忏罪者，端坐念實相”，若能心契實相則諸罪自然消除，但此法不是凡夫之人所易做到。事忏者（又名作法忏），乃修忏法（例如大悲忏）以忏除罪業。目前有先師所編之《寶王三昧忏》，又名《長壽忏》，正在印制，印好後，會寄送您一本，您可照忏軌禮拜忏罪。但更重要者，《觀經》說：“念佛一聲，能消八十億劫生死重罪。”勸您一心持名，是即無上殊勝之忏悔。　（《谷響集》）

　　修行人常犯輕敵之病，常以為自己一用功便能克制煩惱，一切太平，這實是不符合實際的主觀願望。應知貪瞋癡三毒，多劫以來，染入我們的心田，如油入面。在和面時摻入一些油是極其容易的，但摻入之後，想再從面中取出這些油，那就難如上青天了。所以經典中說，世尊的常隨弟子中，許多已證阿羅漢，但三毒所殘留的習氣，仍保留不斷，只有如來才能斷殘習。蓋“久反之地，非一戰所能成功”。故首先勸您，不可喪失信心。犯錯誤，怎麼辦？那很自然，那就是忏悔。再犯怎麼辦？那就再忏悔。一切罪從忏悔滅，故普賢大士十大願王中雲：“我此忏悔，無有窮盡。”普賢菩薩尚且盡未來際，忏悔不休，我們凡夫焉能因為忏悔數百次，哭過幾十次，但脾氣不改，愧見如來，便半途而廢呢？　（《谷響集》）

　　俗雲：“不受魔，不成佛。”先師夏老有詩曰：“病久方知身是苦，魔多反使道心堅。”這兩句對於您很合適。在病痛中，在煩惱中，能念這一句佛號，功德更大，因為“難能”，所以“可貴”。煩惱乃多生習氣，如油入面，不能期望忏悔幾次，便能永斷。只有不斷地忏悔，不斷地改正。發了脾氣，馬上知道不對，便到佛前忏悔，這就是進步。脾氣發得小了一點，短了一點，都是很大的進步。煩惱很多，一樣往生，故雲“帶業往生”或“帶惑往生”，這便是阿彌陀佛極大的慈悲，也是淨土法門無比的殊勝。您能聞能信，能修此法，實是最大的幸福，《無量壽經》說這就是佛的第一弟子。世間一切，只是些肥皂泡，千萬不要被這些假象耽誤了您的根本大事。　（《谷響集》）

五、依教奉行

　　修法倘欲即生有所成就，必須遇人始得。　（《谷響集》）

　　你們大家問問，為什麼在這個世上你不念釋迦牟尼佛，你念阿彌陀佛呢？“我們聽師父的話，師父叫我們要念阿彌陀佛呀！”師父沒有說你們要念釋迦牟尼佛呀！所以佛不會見怪，說你們為什麼不念我而念阿彌陀佛？我們聽佛的話，最要緊是依教奉行。所以真正的遇見了善知識，最要緊的是依他的指教去做。中間可以反復，可以匯報情況，可以作些調整，但總之都是要很重視。　（《淨修捷要報恩談》）

　　《阿彌陀經》：“其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。”……本經中是“無不善名”，那就不僅是沒有惡道的名字，並且擴大到沒有一切不善之名。於是龍樹大士的解釋很合本經，龍樹大士說：“彼尊佛剎無惡名，亦無女人、惡道怖，乃至無有諸趣、惡知識。”我們現在就有種種的惡知識，他以善知識的面貌出現，自稱法王、活佛、種種大法師，而實際他是惡知識，是假冒別人商標和包裝的假藥。所以現在修道之難就難於分別善知識與惡知識。要尊師重道，可是你尊的是什麼樣的師？你重的是什麼道？你從惡知識那兒來一點邪道，你要去尊重，最後就同《楞嚴》所說的：“師及弟子，俱陷王難，死墮無間地獄。”　（《無量壽經白話解》）

　　又《安樂集》依《法句經》曰：“……善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故；善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故；善知識者，是汝大船，還度汝等出生死海故；善知識者，是汝缰繩，能挽汝等出生死故也。”該經復雲：“一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要。”　（《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》）

　　要證菩提，就應當求善友。怎麼求這個善友呢？這點很重要啊，所以我們就討論一下。《圓覺經》裡開示得最好：“末世眾生”，現在是末世，“將發大心，求善知識”，發了一個大的心，要求善知識，想修行的，你求什麼人呢？“當求一切正知見人”，要求那個正知正見的人。這種人“心不住相”，他不住於相，“不著聲聞、緣覺境界”，他不執著於二乘境界。他“雖現塵勞，心恆清淨”，雖然他有好多塵勞事情在做，可是心很清淨。“示有諸過”，他也有過失，可是他“贊歎梵行”，他所主張的是梵行啊。“不令眾生入不律儀”，他不讓眾生去破戒——現在有人就是主張破戒，這不是善知識啊！他是“贊歎梵行”，“不令眾生入不律儀”，不讓眾生做不合律儀的事情。雖然他有錯啊，但是他的主張——見，所以這個見很重要，正知正見，知見很重要。“求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提”，你能求這樣的人，你就可以成就阿耨多羅三藐三菩提。　（《無量壽經講座》）

　　《圓覺經·普覺品》勸大家啊：“末世眾生欲修行者，應當盡命供事善友，事善知識。”叫修行的人，“應當盡命”啊，連命都拿出來，供養善友啊。怎麼供養呢？怎麼恭敬？首先要如教奉行。不是說你要拿什麼物質上的東西，表面上的禮敬，是要如教奉行啊。善知識難遇難求，現在你得到了，對善知識的指示你不能信受奉行，只知道恭敬，這樣就良醫束手啊。良醫真是良醫啊，但是他束手，他沒有辦法，所以遇也同於未遇。故於善知識的教化，“應聞而能信”，能相信，“信而能行”啊。所以這個甚難甚難哪！　（《無量壽經講座》）

　　《四十二章經》雲：“慎勿信汝意，汝意不可信。”盼您好好體會這兩句經文。因為“汝意”全體從妄想所生，如何能信，如何能堅持。目前您之真心為妄想所蔽，故汝意不可信，而應虔誠依止善知識，依教奉行，自己少作主張。　（《谷響集》）

　　所謂“依法不依人”之實旨，正如《菩薩戒》雲：“其法師者，或小姓年少，卑門貧窮，而實有德，是故不得觀法師種性。”意雲：當觀法師之見正與不正，莫觀其種族之貴與賤，此即“依法不依人”之正義，亦即求善知識之正眼。當重正知正見之實德，而不看其人之名望與地位也。近世依人之病更深，只慕名頭與牌號，唯重表面，故學法者如牛毛，而得道者如麟角也。　（《谷響集》）

六、回向極樂

　　第十八、十九兩願都是專重持名，本經的綱宗也是發菩提心一向專念，足證專修持名是淨土正宗。但從古至今，持咒、誦經、參禅，以及種種兼修而得到往生的，也常見於多種著述之中，這正在本願（注：第二十一悔過得生願）所攝之內。最明顯的例子，蕅益大師說：參禅的人不必放棄禅改修念佛，只要把參禅功德回向極樂就對了。大師真不愧為“真佛眼”，是開顯彌陀本心的大善知識。　（《無量壽經白話解》）

　　行人三輩往生，共同的條件，不管是上輩、中輩、下輩，都是“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”，就這麼二句話。你要往生，這是必須的，三輩往生，不落邊地，都得發菩提心，都得專念南無阿彌陀佛。當然，也可以稍微廣一點。蕅益大師勸參禅人說：你並不需要把你的參禅換成念佛，你只要把你功德回向淨土。所以我們可以把它擴大一點，參禅也可以，你持咒也可以。蕅益大師閉關，閉的是《往生咒》的關。但往生的正宗是念南無阿彌陀佛。
　　這又有一個比方，咱們考大學，你高中畢業考大學，這是最正宗的。所以，念阿彌陀佛往生極樂，等於高中畢業考大學。修其他，你持咒、修密、參禅、念經，也都可以往生。這是什麼呢？這是同等學歷。沒有高中畢業，你有同等學歷，也可以報考，你也能考上。但是一個大學裡頭，班上問問，多少是高中畢業，多少是同等學歷呢？當然是高中畢業生多。所以大家要百分數多，那就是念佛，但是不排除其他。有的人就絕對了，認為你不念佛就往生不了。一般是如此，你如果不上高中，你要具備高中生的同等學歷，難啦。你要有智慧，你或者一邊工作，一邊還自修，還要無師自通，難！但不是不可以。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　我常說你們修什麼都可以呀！我從不勸人放棄他所修的本門，另換一個。但是我常勸：不管你修什麼，你要求往生極樂世界，拿你的功德回向往生。如果不願入彌陀大願之海，要在這一生中出生死，我就可以說一句很大膽的話：“絕無希望”。　（《心聲錄》）

七、廣結善緣

　　“眾生有緣，遇斯光者”（《淨修捷要》）。佛的光明遍一切處，有人說，我怎麼沒有看見哪？這個就不奇怪嘛，有緣才遇著這個光嘛。這光是沒有離開一切人哪，但是你現在沒有緣，這個佛就不能度無緣哪，如果能夠這麼度的話，那早就沒有眾生了。所以，佛菩薩是無量劫來和一切眾生結緣哪，有緣你才能夠得遇啊。
　　佛在王捨城說法。古時候，王捨城是個大城，在印度，有九十萬人哪，那時候是個很大的城。佛住王捨城的時間很長哪，這個城裡頭，見過佛、知道名字的人都算在一塊兒，見過的只是三分之一，知道名字而沒有見過的三分之一，連名字都不知道（更不要說見了）的三分之一，所以真正見到的只是三分之一呀。佛在王捨城住幾十年，所以這緣很難哪！有個叫做城東老母，她是最沒有緣了。佛到東城的時候，她到西城去做買賣。佛到西城時，她到東城去做買賣。後來，這時間長了，有人竭力要擺到一塊兒，擺到一塊兒，她卻用扇子擋著了臉。當時確實不同，有的人見了佛種種光明，種種殊勝；有的人就看見丈六身；有的人看見八尺；有的人看見就是黃臉比丘，一個黃臉的和尚，沒有什麼奇怪；還有人看見就像一個象腿，黑的一塊東西，像塊黑的炭。所以這緣就這麼重要！這都是大家的業啊，業緣很重要，所以我們大家要珍視今生的佛緣哪！今天我們大家能夠結了佛緣哪，要趁熱打鐵啊！我們還要跟別人也結緣哪！
　　有這麼一件事情，一個和尚很能夠說法，經研究得很深，修持得很好，卻沒有人聽他的。他要講，人家都不聽，就走了。他想，我發願要弘法，但是沒有人聽，怎麼辦呢？有一個人給他出了個主意：你把所有的東西都賣了，賣了之後所有的錢買點糧食，你把豆子啊什麼的都買來，買來之後你念佛念咒來加持這些糧食，然後把這些糧食扔在草裡頭蟲子多的地方，讓這些蟲子、鳥什麼的來吃，你發願希望吃了的這些來生都來弘法。他就照著做了。二十年後，果然法緣大盛，有許多人來擁護來參加，都是二十來歲的，這就是因為他發了這個心布施哪，結了這個緣哪。所以這緣很重要，大家有好的因緣，再生出好的因緣，那麼自己也要努力。當然不是勉強，這勉強做了，是反面工作，要隨緣度脫呀。因此，在談得來的時候，把這些道理講給別人聽，種種的，這都是結緣哪，很重要。　（《淨修捷要報恩談》）

八、佛化家庭

　　建設一個佛化的家庭，對於自己入世、出世、佛法、世法都是很有利的。人生最大的幸福莫過於兒女能信佛，人生最大的不幸，莫過於兒女都不信佛。現在你們還想不到，真正到了老了，尤其到了臨終，你兒女信佛和你兒女不信佛，這個差別就太大了。他幫你一把，你就能往生。他拖你後腿，你就往生不了。現在一般說起來，這個時候還是需要有人幫助一下。完全能夠生死自由，不需要幫助，這種人不是很多，就是你有這個力量，有人幫助一下還是好嘛！可以增上呀！這件事情靠子女最好，靠別人往往靠不上。所以在交朋友，結婚，建立家庭方面，也是人生重要的事，我們應當慎重，也應祈禱，靠佛力。　（《心聲錄》）