佛家講十善，其中之一是說“不惡口”，就是不說粗惡毀辱他人的話，不講咒詛他人的惡毒言語。

　　惡口，就是指那些出惡語穢言，或罵人，或罵風咒雨、怒罵畜牲等的惡言。這是我們文化傳承中的低劣的基因，也就是我們所說的文化“劣根性”。

　　惡口，絕對不能算是一種評論形式，應當是一種網絡暴力。在網絡陰溝裡或是網絡廣場上潑口大罵，又經成了網絡上的一道風景，有些人把這種漫罵真的當成了一種事情，有事沒事就會找幾個對象來惡罵一通，象“水浒傳”中的“沒毛大蟲” 。面對這種人，你真的無可奈何，你理他不理他，他都很得意。

　　唉！！！人沒有了靈魂的羞恥，誰又能把他如何呢？我真替宋朝的大俠楊志鳴不值，急了眼，犯下一個低級的錯誤：以一個下三爛的態度決定了自己的態度，把自己等同於一個自己所厭惡的東西。

　　“惡口”的直接目的地就是以漫罵來打擊他人暢意自己，可中國人是從罵聲中走出來的，怕是都有對“惡口”的免疫力。回擊漫罵是因為尊嚴，而不是因為罵。

　　當“惡口”成了一種網絡社會現象時，批評某一個人是無趣的，我們有罵人的傳統，也有罵人的文化，當網絡這種開放的媒體出現後，迎來了虛擬的時代，這也給“惡口”提供了非常好的成長條件，於是我們的傳統被放大和發揚了，被嚇了一跳的外國人看我們是一群怪物,直呼“網絡暴民”。

　　以善意為界，為人出發於善意，這怕是連打家劫捨的山大王都能認同的道理，現實生活中這是象空氣一樣普通的為人之道，可一到網上，空氣就消失了，有些人就失去了善意，成了語言的暴力者。看來真不能以簡單的道德來理解這個問題。

　　找出網絡語言暴力的深層背景並不難，從古到今，中華文化對宗教態度都是實用主義的，中國並沒有真正地從根本上接受宗教，中國人的靈魂從來都沒有一種絕對的制約力量，一個沒有靈魂制約的民族，發生什麼樣的事都有可能，網上惡罵算不了什麼.

　　二十多年前讀的泰戈爾的詩，有一首給我的印象很深，原詞都忘光了，意思是一位畫家仇恨一個人，一心想報復，最後他驚奇地發現自已畫的畫全是仇人的肖象，他感歎了：報復回到了自己身上。對於網上“惡口”的人，怕是最後的結果也會是如此。

　　佛經說：惡口者，將來當受畜生果報。佛家講生命的因果報應，不惡口就是積德，會有善報。 縱使你不信因果,不畏神鬼,恣意妄為,不畏報應。迷途的羔羊也該明白“惡口”無論如何不是什麼好事，損人不利已，惡罵聲中收獲的快意會化成罪過。

　　一個相互尊重、和平安寧的世界，多好！

　　地藏王菩薩發大願，要救所有受苦受難的地獄中的眾生，可謂大慈大悲。祈求我佛，救我們於水火之中！

　　阿彌陀佛！