了解內心世界的真正本質或實相，使我們有能力打破不清楚與迷惑的心態。這種智慧就像是一把刀，能夠切斷煩惱。這鑽石一般堅硬的刀鋒，足以粉碎所有惡業。透過深入的了悟，得到智慧，內心自然而然達到明澈的境界，建立真正和平的內在世界。佛法並不強調盲目接受教義。自己親身審察，並在內心體驗教法的真實性，比起不質疑的信仰教條重要多了。獲得這種智慧，是修心與證悟的唯一有效方法。

慧識不夠敏利，在宗教的道路上，不會有太大的長進。這種觀念，和大部分人心目中的宗教正好相反。他們認為，宗教是嚴格的信仰，離開理性，甚至違反理性。因此，宗教超越質疑、邏輯、辯論，或是科學上的驗證。很不幸，許多宗教思想的敗壞，導致教條主義，更加強這種諷刺的觀念。然而，在此我並不想談論這種被稱為“宗教”的退化形式，事實上，那只是迷信罷了。我所關心的是一種內在的紀律，帶給自已及他人，內心得到真正的安詳。

有一種常見的錯誤觀念，認為笃信宗教的人，一定害怕接觸新挑戰威脅他的信仰。但是，真正的宗教就是智慧之光，一個有宗教信仰的人為何懼怕黑暗呢？光明是不會受黑暗影響的。同樣，慧識所發出的清明光芒，也不會被困惑不清的心擾亂，科學的求真精神，與真正的宗教沒有什麼沖突。畢竟，科學的試驗和日月的光明，兩者之間並沒有沖突。因此，科學與內心智慧的光芒，又何須對立呢？

缺乏分辨力的弱者，以消極的態度來接受宗教信仰。他們沒有哲學思想背景，對於能夠支持信仰的理論又十分無知，當別人詢問他的信仰時，會覺得非常不自在。這種人經常生活在緊密防備的狀態，恐怕遭遇的人事，會粉碎他安穩的精神堡壘。這種態度，錯不在宗教，而在於他們的了解太有限。真正的佛道正好相反，能夠使人把所有不同的生活中經驗都融合起來，形成有意義而連貫的整體，把恐懼與不安全感一掃而空。

當然，真正的宗教信仰背後的哲學與邏輯，和學校所教導的東西，不完全一樣。譬如，數學的邏輯，使你能夠以合理的態度，應付某一個定義嚴格的外在問題。問題被限制在某個范圍內，得到的答案，完全契合特定的問題。佛法的邏輯剛好相反，具有更高深又全面的目標，處理的是內在的問題，針對人生最重要的問題尋求答案——如何使自己與他人離苦得樂。運用佛法的邏輯找到答案，會發現不但解決了個別獨立的問題，同時，原先以為沒有關連的許多內心運作，相互也有關系。這種推理方法，要求非常嚴格，你必須不斷查證與研究其中的因果。究竟來說，這種推理，使人更加滿足。因為，它影響生活的內在品質。

如何運用這種內在的佛法邏輯呢？或許，你覺得不快樂，因此，仇恨的意念開始從內心升起，不要消極的觀察這種過程，或不由自主的被它所吞沒，應該研究一下，到底發生了什麼事情。試著發現自己不快樂的原因，看看仇恨是不是適當的反應。換句話說，你要問自己，這種表達的方式，是否能夠改進所處的情況？從事這種分析，並不是要你神經兮兮的陷入出神狀態，相反的，它是使疑問得見曙光的方法。

這種質疑的態度，是追溯因果關系的過程，帶領你得到解答。這就像科學家不斷的做實驗，只為得到一個最好的答案，解決問題。做內心的實驗時，同樣應該對自己提出一連串的問題，如此，才能獲得精神上的成長、成熟，因而克服折磨生活的不自在與不滿足。譬如，你能夠分析正在增強的嗔心，不但能找出原因，並且找到有效的方法驅除，乃至完全消除嗔心。

我們經常因為強烈的欲望與渴求而受苦，由於曾經體驗過與某件事物有關且無法控制的“快樂”感覺。當這種感覺升起的時候，必須檢查並且清楚的看見，究竟是怎麼一回事。這些快樂的感覺，為何會造成渴求與欲望的不安？同樣，當你不快樂的時候，要查清楚，為什麼這種感覺會自動導致仇恨？有時候，對事情是既不快樂，也不是不快樂，這種中性的感覺，往往導致心理混沌，那是一種無知的狀態——你根本不想理會或對抗。這三種對內心經驗的反應，不一定很粗浮，往往非常細微，難以察覺。生而為人，我們隨時都受它們影響，雖然常常不知不覺。想要訓練自己的心念，一定要磨煉智慧，並且對自己內心的運作更有自覺。

仔細察看感受的特性，以及它如何作用，你會發現一些非常有趣的事情。可以說，所有心理上的問題，都來自感受。快樂的感覺升起時，無法自主的心念，就開始受它左右。不快樂的感覺升起時，你的心念當然也無法自主，問題自然接踵而至。即使是既不快樂又不痛苦的中性感覺，也會帶來問題與痛苦，你不想理會中性感覺的原因，因此，不去探測它的實相，這種把自己與事情隔絕的態度，正是無明的本質，和開展慧識完全背道而馳。

感受引生欲望，仇恨與其他心理問題，但是，這只是片面的事實。這些心理狀態，會再引起煩惱，形成循環，環環相扣，在意識中旋轉無盡，幾乎占去我們所有的時間與能量。

仔細察看感受的本質，並且研究意識、心念、精神等的活動，非常值得，誰能夠否認？宗教的教義是否教導我們更有效的方法，獲得內心真正的安詳？科學與哲學是否反對這種研究的方法？根本沒有。事實上，如前所述，具有哲學背景只會加強這種內心探索的體悟。假如自己的信仰欠缺這種扎實的基礎，一旦碰到別人質問某個難題，原以為胸有成竹的答案，會突然消失了。其實，心理問題的解答，不應該如此脆弱。

讓我們深入觀察感受的本質。無論是快樂，不快樂，或是中性的感覺，大部分的感覺，都是從錯誤的分別心生起的。這種分別心之所以錯誤，是因為它所根據的是謬誤心念的投射，使自己看不見真相。這是指所有現象的真相，無論外在或內在，有生命或沒有生命的現象。感覺的升起，不僅是對人的反應，也可能是任何東西。大部分的沖突，都有一個對象，依這個對象而生起煩惱的是主體。主客體可能被當做互不相干。當你覺得，我恨“那個人”時，事實上，是你的感覺創造了這個對象。我的意思是，你感受的對象，和外在現象的真相，根本無關，它只是錯誤的分別心所繪制的影相罷了。

因此，處理心理沖突的潛在來源，其實相當簡單。只要記住，會引生煩惱，不外是迷信妄心的概念罷了。用這種道理來檢查對境，對於實況，會有清楚的觀點，不必訴諸非常復雜的推理。只要用自己的生活做實驗，每當你在覺察、行動或感受時，要立刻檢視是否在自我欺騙，或者，更確切的說，看看自己的心，是否對所覺察的對象，投射了不真實的分別。它可能欺騙你，而造成沖突與煩擾。

我們總以為，是他人造成我們的問題，奪走了我們的快樂。但是，仔細觀察，卻找不到這種敵人。從無始以來，歷經無數生，乃至從出生到現在，我們都在欺騙自己。你或許認為，我從來不是那樣，我是好人。其實，用這麼簡化的方式來看事情，永遠得不到徹底的覺悟。必須審查自己看待事情的心態，發覺自己如何把錯誤的觀念加諸他人，和所有其他的現象上面。

大部分時間，我們都在繪影繪形，狹窄的解釋一切現象。甚至不需要分析究竟的真相你便能夠發現這種傾向，只要考慮相對的事相，問一問自己：“我是誰？我是什麼？”這時，一個你自以為“我”的鮮明相對影像，忽然出現在相對的層次。現在，仔細檢驗這個自我形象，再問自己：“我真是這個樣的人嗎？我在任何人面前，任何時刻，真的都是這樣子嗎？”誠實的做這項檢驗，你描繪出來的形象，就會消散了。看見這個不實的形象消失，你會發現自己一定也扭曲了其他現象。你繪制的感官世界，只不過是錯誤投射的產物。這個虛構的宇宙所引發出來的幻覺，使你來回穿梭在得意與失意之間。這種使人不滿足的循環，建築在幻

覺上，本身就是生死輪回。你的審查會使你看見，它是自己的意念形成的。

訓練自己這樣看待一切，決不會認為自己的問題是由於社會、國家與父母的錯誤，你會了解問題實際上出在自己。為了使你能夠自我分析，首先你需要引導，以便能夠清晰地思考。幫助你理清許多將被揭露的不同心理現象。有些真相不是一下子就很明顯，必須在事前得到可靠的指導。所以，自我分析的過程，必須涵蓋教理。不過，這份檢驗真正的力量，得自你本身沒有謬誤的智慧能量，使你能夠有效掌控自己的生活。

接受這套方法，把它用在每天生活中試驗，安全可靠。這是實用的哲學，沒有花招也不會誤導人，只是讓你看見自己心理上的問題，來自對幻覺世界的投影。這種幻覺欺騙你，使你錯誤的把一些感受區分為“好”“壞”。其實，幻覺世界並不是任何一個人的世界。它會屬於誰呢？審查一下！我對“人類”的印象和任何人都不會一樣。所以，佛教哲學從這個觀點告訴我們，境由心造，所有的現象都是自己的心造出來的。這些話語含有深刻、重要的意義。不是虛偽、被知性污染的頭腦所能了解的。一定要試驗，並且親身體驗，自己的投射本質上虛幻不實。只有這麼做，才能看見隱含的真相。

審查是積極的活動。禅修並不是坐在一個角落，什麼事情也不做。完全不是那麼一回事。無論做什麼事情，或和任何人相處，都能夠審查，不是嗎？這是隨時隨地都可以做的事情。有些人以為佛教的禅修，是為無所事事的懶人設計的，簡直大錯特錯。不了解禅修的人，可能認為“那些禅修的人只是坐在那兒吃、睡、大小便！”甚至一些禅修的人，自己也會這樣想。其實，真正的禅修者，對自己的成長與發展負全責，對任何事情，都不至於害怕到必須躲在角落。佛陀從來沒有說禅修像這樣。對佛法或宗教，抱著狹隘又不完整的了解，會導致不安全感以及想逃避現實。但是，真正的禅修，積極活潑，警覺靈敏的面對現實，刺透幻覺，直入真相的深處。

我們必須記住，感覺不只是生理的覺受，也可能是心理、情緒，甚至是迷信。所有存在的現象，都是感覺的對境。然而，大部分時間，你對自己的感覺並未覺察。所以，必須經常觀照內心，自我審察，這樣，才會逐漸培養出分辨的慧識。這種慧識，足以控制模糊、紛亂的感受，而不受其束縛。

我們己經說過許多次——“不要分別！分別是所有問題的源頭”。不過，你一定要明白，“分別”這個字眼，帶有兩種十分不同的意義。錯誤的“分別”意念升起時，自己所繪制的幻覺世界，混淆了真相，你卻忍不住認為——“我喜歡這個”。“我痛恨那個”。“他是對的”。“她是錯的”。諸如此類。這些反應和真相的本質完全無關。因此，這種分別完全出自煩惱。

但是，有一種正確的“分別”，是慧識的精髓，明白萬相的真相，使你的心清澈、明白。否則，事相會令人迷惑，攪成一團。即使是處理俗務，也有必要具備這種分別的能力。否則，連午餐都無法做了。假如你認為：“我已經連一點分別心都沒有了，所以，只要把所有的食物都丟在這個鍋子裡面就好了。”那麼，你煮的飯會一塌胡塗，不是嗎？

為了深入觀照內心，以便發現應該加強與改正的地方，當然需要具備分別的能力。否則，誰能夠檢查你呢？譬如，當你進入深沉的禅思時，要保留一部分心思，來觀照禅修的品質。你必須知道，一切是否正確的進行，我的能量是否運行順暢？我是否仍然把握住禅修所緣的對象？否則，未經檢驗的心，就會分散到百千萬個不同的方向去。

有些人認為，深沉的禅思意味著，內心不再做任何分別。不過，無論如何絕對不能失去正念。不管是研究某個佛法的觀點，或發展一的定力，或是練習深入透徹的觀照力，禅修與正念，應該同時並存。務必在心意的正大門，保持這份警覺，非常重要又值得。

想想看，當你去超級市場買東西時，用掉多少能量？你深陷在眼前一排排花花綠綠的洗衣粉和牙膏，想要做最正確的選購，好像這件事情非常重要、有價值，“我應該買這個？也許那個比這個好。哪一個比較便宜呢？那個包裝似乎比較好看”。其實，當你猶疑不決的站在那裡時，不妨問自己：超級市場的物品與自己內心的慧識，那一樣東西提供更多喜樂？超級市場所能提供的喜樂十分有限。但是，透過慧識所獲得的深刻體悟，恆久、而充滿福佑的喜樂。這是事實。而且，沒有人能夠干涉或阻擾這種從智慧中得到的快樂，因為它存在潛意識。只要如法的訓練自己，便永遠不會失去這份喜樂。

你擁有如此珍貴有力的機會，運用人生做一些真正有意義的事情。但是，在接受佛法、宗教，或其他形式的心靈文化時，必須清楚地斷定，什麼能為人生帶來最大的益處。在世俗欲望的迷宮中，是否真的能夠使你獲得滿足，還是必須深入前探索，才找得到真正喜樂的來源？如果從不加以分別，也不清楚的斷定，便接受宗教或是其他修行之道，修行不會有多大長進，必是十分膚淺。因為人格的深處缺少扎實的基礎，內心仍然混沌，受沖突的情緒蒙蔽，不會顯著的受益。所以，請各位千萬要觀照內心，決定什麼真正對自己最有益，並發掘自己的自性清淨心。謝謝！