請問：我們接受這個法門了，明明知道佛救度，本來不應該做一些對不起佛的事，應做一些報佛恩之事，可是有時候不知不覺就造了一些業，造這些業，那是不是就受影響了?或者是能不能給我們消除這個業?勞駕師父您開示一下。

　　答：這個「乃至」是包含現身在造罪造業的眾生，如果論我們眾生，何時不在造罪造業?《地藏經》說：「南閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業。」尤其是我們之所以能夠生存，是靠著吃眾生肉而來的，誰生下來沒有吃過肉?所以，我們都是在造殺生的業，不是自己殺，就是人家為我而殺，起心動念，都是業，都是罪。

　　我們起心動念都是貪瞋癡，都是自私自利的，把自己考慮在第一位，今天要照相了，一定要先端正自己的儀容，等相片出來了，第一眼先看的一定是自己。所以，自自然然地，我們都把自己考慮到第一位。同時，人家如果對我稍微好一點，對我稍微贊歎一、兩聲，噢!心中就會很快意;如果稍微說我們一、兩句壞話，或者是背後竊竊私語，我們就會不喜歡，受到侮辱、毀謗，則更加不愉快。所以，貪瞋癡時時存在我們心中，到死都消不掉，即使我們信受彌陀救度了，也仍然如此。

　　阿彌陀佛救度的眾生，不是救度心清淨的人，而是救度煩惱具足的眾生。阿彌陀佛救度的條件，就是你只要稱名念他就可以了，這樣的眾生就已經給救到了。

　　這一句名號如果比喻為一條船或者是一架飛機的話，你稱念這一句名號就已經在它的船中或飛機上了，你懂得這個道理，自然會一生不變地稱名念佛。因為，像我們這一種眾生唯有以南無阿彌陀佛為我們的本尊，為我們的救主，為我們的主人，為我們的生命;再也沒有第二個本尊，沒有第二位救主可以讓我們依靠，因此，我們佛堂只要供一尊南無阿彌陀佛，頂多西方三聖就好。善導大師要我們如果稱名，就一心專稱「南無阿彌陀佛」的名號;禮拜，就一心專拜南無阿彌陀佛;如果有觀想，這個觀想不是剛剛講的十三種觀，是想象我們未來所要去的那個清淨美妙、平安喜樂的極樂世界的家園，這個想象也是只有想象我們的家園，不想象其它十方佛國;贊歎供養也只有贊歎供養南無阿彌陀佛。這一顆心始終都是專一的，好像上了高速公路(台灣的高速公路從南到北只有一條)，只能前進，不能後退，一旦停下來，就到了目的地了，因為沒有岔路，所以使我們不會再回到六道輪回去呀，不上則已，一上就必定到極樂世界。

　　我們這種造罪造業的眾生，領受彌陀的救度，稱念這一句名號是否就自驕自滿，洋洋得意呢?不會的，反而會去體諒別人，因為阿彌陀佛體諒我們，為我們預先發願，為我們預先修行，他的願、他的行，是為我們而發，為我們而修的，他把所發的願、所修的行，原原本本的、白白的送給我們，不要我們的一毛錢，一點點的回報都不要，他的目的是說：你只要到極樂世界來，你只要隨順我的救度，就這樣而已。譬如為人母親的人，真心為兒女付出，不求回報，兒子生下來，就有一種心：我要以我的生命來保護這個嬰兒，這是天性。孔子說「未有學養子而後嫁者也」，沒有人會說：我要嫁人了，我要先去培養養兒育女的心與方法，沒有也不必，因為只要兒子生下來了，自自然然就會天性的去愛護他、養育他。

　　阿彌陀佛救度我們，也是天性，他的天性，他的存在，就是要救度罪業的眾生，好像真正富有而又慈悲的人，他既然錢拿出來了，就是要給沒錢用的人，如果對方有錢，就不用給。他有愛心，而且富有，他即使拿再多的錢出來，對他來講一點損失都沒有，因為他太有錢了，他拿出來不是要給有錢的人，而是要給沒錢而又需要錢的人。阿彌陀佛既然伸出金色的手，等待我們十劫了，他所要接引的、呼喚的對象，不是聖人，是我們凡夫。我們不是覺得自己會修行，自己非常安樂，而是覺得自己不會修行，自己正在苦惱當中，為自己的生死輪回懼怕，我們這一種人就是彌陀呼喚的對象。

　　我們既然體悟到佛心，怎麼可能說：「哎呀!你看我已經被救了，你呀，你該下地獄!」不會這樣，反而會去體諒別人，而且想到說：我跟彌陀有什麼關系，沒有吧!阿彌陀佛竟把我看成他的親人，看成他自己，發願為我修行，甚至為了將這個法門告訴我，把我當成他的父母來孝敬，目的就是讓我體悟有這個救度，可以免除我的痛苦，這純粹都是彌陀的大悲心。我們領受彌陀的大悲心之後，我們就會散發這個悲心去體諒別人，包容、寬恕別人。我們領受彌陀給我們這麼多的東西，我們就會去拿東西給別人，阿彌陀佛給我們的是：起死回生。我們重生，不但得到了生命，而且得到了成佛那樣豐富的生命。

　　彌陀給我們的不是金銀財寶，是極樂世界，極樂世界的寶，地面上都是黃金。我們這個房子旁邊的是磚塊，極樂世界的磚塊是黃金，最豐富的就是給我們無量光、無量壽，給我們與阿彌陀佛一樣的四十八大願。是給我們這一些東西啊!那個時候我們就會感受到：我太富有了，不應該有卻有那麼多東西。今天，我們拿出這麼一點點給人家，還會吝啬嗎?今天人家欠我們一點點，我們一定要苦苦地追還回來，會這樣嗎?不會了，這些已經不計較了，心就會轉化。

　　所以，本願法門雖然不強調六度萬行，只強調一向稱名，可是六度萬行就會在懂得一向稱名的人的內心中自然流露出來。

　　而自力修行者，未布施以前要強調布施，而且布施的時候，會在心中盤算，我布施了多少，有了多少功德，甚至盤算說：我現在要布施，我要拿出多少錢，這些拿出去，必須是不影響自己的家境、生活，不影響自己的事業;如果有影響的話，那就要斟酌。忍辱也是一樣，今天受人家批評漫罵，就會在心中說：要忍呀、要忍呀，要有修行。但是領受彌陀的救度就不同了，對方真正需要的話，甚至不考慮自己，因為我們所得的太豐富了嘛。受到人家漫罵侮辱，以前是忍辱，現在反而要求他來原諒我們。罪惡生死的凡夫，哪一個人不是你欠他的?哪一個人沒有受到你的漫罵、侮辱的?如果不是這樣，我們就容易解脫了，就不是無有出離之緣的人。能夠體悟到這一些道理，我們的心自然就會軟化，所謂「觸光柔軟」，即是稱念這一句名號，就會觸到彌陀的光明，就會柔軟轉化。

　　不過，稱名既然有自力稱名和他力稱名，而他力稱名總之要去了解六字名號的原理、真義，那麼我們今天所講的都是六字名號的原理，了解六字名號的真義，無形之中就是在受彌陀光明的攝護，就在觸光，所以會改變的。