般若波羅蜜多心經1

　　諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛

　　從今天開始我們一起來學習《般若波羅蜜多心經》。這部《心經》，在我們中國佛教中的地位非常的崇高，持誦者也非常的多，可以說是風行天下，其普及程度確實不在《佛說阿彌陀經》和《金剛經》之下。雖然《心經》只有短短的二百多字，但是含義卻極為廣博而精深。《心經》是整個大乘佛法的心要，也是大乘佛法中般若思想的中心。它給一切眾生打破迷情妄執，啟示解脫法門，處處即色明空，層層破妄顯真，廣闡諸法皆空之理。

　　我們經常說要看破、放下，要是真正的做到看破放下，就要從這部經來下手。我們在講經之前，還是按照講經的慣例，用天台的五重玄義介紹一下這部經的大意。

　　所謂的玄義並不是深奧玄妙不可測，而是將經文所含的幽微玄妙之意，分五個層次來挖掘、疏解出來，使大家能夠理解明白。

　　這五重玄義，第一是釋名;第二、顯體;第三、明宗;第四、力用;第五、判教。

　　我們先來看釋名。

　　釋名就是解釋經題，每一部經都像人一樣有一個名字，每一個名字都有它一個特定的含義意義。將經題字面的意思和內在的含義解釋出來就叫做釋名。

　　佛經有七種立名方式。第一種是以人為名，比如《佛說阿彌陀經》、《維摩诘所說經》。這裡佛、阿彌陀、還有維摩诘居士都是人名，這就是以人為名;第二種以法為名，如《涅槃經》。涅槃是佛所說的法，以法為經名;第三以喻為名，就是為了讓大家容易理解經中的意義，用比喻來命名，如《梵網經》。大梵天王宮殿裡掛著的因陀羅網，每個網眼裡都鑲了一顆摩尼寶珠，顆顆寶珠明亮如鏡，互相輝映、重重交疊、莊嚴尊貴。這裡用梵網做比喻，是為了顯示佛的教門重重無盡、法法無窮、莊嚴法身、光明遍徹、無所障礙，這是以比喻的手法來立經名;第四是以人、法為名，如《佛說仁王般若經》，是佛對十六個國王說的，佛和人王都是人、般若是法，所以是以人和法立名;第五個以法、喻為名，法和比喻為名，如《般若波羅蜜多心經》。般若波羅蜜多是法、心是比喻。那為什麼說心是比喻呢?我們會在後面給大家講解;第六個以人、喻為名，人和比喻，如《菩薩璎珞經》。菩薩是人、璎珞比喻莊嚴之意，所以是人、喻為名;第七個是具足為名，人、法、喻具足，如《佛說雨寶陀羅尼經》，佛是人、雨寶是比喻、陀羅尼是法，人、法、喻具足，所以是以人、法、喻具足為名。我們佛經的立名方式不外乎這七種。

　　剛才我們已經說了，《般若波羅蜜多心經》是以法、喻為名，下面我們來具體地解釋一下經名的含義。

　　般若是梵文，意義很廣內涵幽深，把它譯成智慧或者大智慧都不能完善地表達般若的含義。智論中說，般若即實相，智慧淺薄不可稱，所以沿用原音般若，這是佛經五不翻譯中的尊重不翻。

　　古來的譯經有這麼個譯經的規則，對於印度佛經中的專門的名詞有五種不翻：第一是秘密不翻。佛經裡有許多的咒語有秘密的意思和作用，所以不翻。我們所讀的咒語都是梵文，不翻的，秘密不翻;第二個叫廣義不翻。有些佛教的名詞含有多個意思，比如我們《藥師經》當中的薄伽梵，是佛的名號之一，有六種意思：熾盛、自在、端嚴、名稱、吉祥和尊貴，如果只翻譯成尊貴就失去了吉祥的意思，如果翻譯成吉祥就失去了尊貴和自在的意義，所以不翻;第三個是此土無不翻。我們震旦國沒有，不做翻譯。如：庵摩羅果譯為無垢清淨，是印度的一種水果，我們中國因為沒有這種水果，所以不翻;第四個順古不翻。比如阿耨多羅三藐三菩提，是古人譯的，以後的譯經師就照用，不做新的翻譯，以免造成混亂;第五個是尊重不翻。如般若二字，般若含義深遠，不容易貼切地翻譯成中文，所以尊重不翻。我們可以試著這樣來理解般若的意思：就是通達世間法和出世間法，應用得圓融無礙、恰到好處。如果這樣講般若的含義，還稍微能表達它的一點意思。簡單地講，般若就是妙智慧或者真心。妙智慧不是我們平常所說的世間的聰明，我們叫世智聰辯，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有無漏法之聖意的無上妙智，是宇宙間真正的大智慧，它是自性中本具的無漏智，完全由真心流露出來，是離過絕非、是真實、是純淨無染、是唯正無邪的。如果我們用世間聰明的話，那我們是不能理解般若智慧的。般若是一個了達宇宙人生真相的、由清淨本性所流露出來的智慧。我們世間的哲學，是建立在我們這個三維的這麼一個基礎上的哲理，而這個佛法的真理是建立在十法界的真理，超越世間法的，是知無所知、是沒有窮盡的、是真心實相的妙用。而我們世間的智慧，是所知、是分別，就是我們的所知和經驗、和意識的這種積累。這種所知的積累，經驗、意識、繼而就是分別。分別是最壞的妄心，我們把這個來作為一種聰明，其實你要是再加以分別、再加以執著的話，它就變成我們的障礙了，影響了我們清淨智慧顯露出來，所以它又稱為所知障。我們說我們的般若智慧是知無所知，不是像傻瓜、呆子一樣對什麼事情都無動於衷，而是不加以分別取捨，對好壞、長短、是非了了分明，只是對好的不愛不取，對壞的不憎不厭，隨緣。

　　曾經有個讀《金剛經》的居士來找我，給我大談般若智慧，跟我說了，師父，學了以後還要把它忘記。我說那既然要忘記它，為什麼還要學呢，不是多此一舉嗎?你學了再去忘，這又多了一層分別心，又多了一層的執著心，我們只是不在心裡留下任何的痕跡就對了。不用取捨的心，因為這些好壞無非是你的妄心分別，都是夢幻泡影，了不可得。既然是夢幻泡影、了不可得，又何必被假象所惑，隨著外境而去妄動呢。就像我們古人，在唐朝的時候都是圓盤大臉稱為美女，形容唐玄奘的母親圓盤大臉，形容楊貴妃圓盤大臉非常有福報，美人，我們現在叫美女。而我們現在形容蛇精臉，下巴整的非常尖，稱為這種是美女，其實這是蘿卜青菜各有所愛。事物的本身並沒有一個好與壞，美和丑也沒有一個好與壞，之所以有個好與壞，完全是由於人的生活習慣、人的喜好厭惡，而形成的妄想之見所導致的這種分別。如果將這個習氣消除，妄想沒有了，我們試想一下，哪還有一個美與丑、那還有一個好與壞呢。都是我們個人的習慣、習氣繼而加以分別的，然後就形成了執著是好還是惡，好的我們就想得到、拼命地索取，厭惡的我們就生嗔恨心，造種種的業，我們就是這樣，是我們自己的分別。

　　有人會說，東西沒有好壞，這個人總有好與壞吧?我們見到好多的人無惡不作，還有的人老老實實與人為善，這是我們世間人的好與壞。是的，人的行為的確有好有壞之分，佛教也勸眾生諸惡莫作、眾善奉行，就是因為人的行為不同，造就了一切眾生的正報和依報等等方面的不同。同樣生活在世間，有的人大富大貴;有的人窮困潦倒;有的人兒孫滿堂;有的人孤獨終老。那這些苦樂貧富的背後，都遵循著一條因果定律。

　　所以佛經中說，欲知前世因，今生受者是。今生的環境和遭遇所受的這個果報，都是我們前世所造的因。欲知來世果，今生作者是。我們今生的所作所為，就是你後世的果報。這其中的因緣果報雖然極其錯綜復雜，但是正像人們說的，種瓜得瓜種豆得豆，這樣的規律是不變的，我們都是自因自果自作自受。好的果報也是自作自受，壞的同樣也是自作自受，因緣果報絲毫不差。利人就是利己，害人其實也是在害自己。

　　我們看過去殺業重，感得身體多病多災，壽命短促。說明雖然你剝奪了別人的生命，其實你也在剝奪你自己的生命。所以我們應該隨緣消舊業，更莫造新殃。雖然在我們的生活當中也會遇到一些惡人，我們不要去厭惡他，也不要去蔑視他，更不要去傷害他，能勸我們就勸他改惡向善，不能勸我們也生起這種禮敬的心、尊重的心，而絕不去傷害他。

　　曾經有居士來找我，說師父你看這個人總是跟我過不去。我就跟他說了，那他怎麼不跟我過不去呢，這是因為你們前世你們的因緣。因緣法裡面大家都是平等的，他跟你過不去，你明白了因緣法，你知道了是我前世我做過對不起他的事，我們結了惡緣，現在我用這種平等心、慈悲心我來給他化解，我來忍讓，我來忍讓，這樣就是隨緣消舊業。我們沒有一點怨恨的心，同時我們還要生起這種憐憫慈悲的心，不要去怨恨任何的眾生，沒有無緣無故的果，都是我們前世自己造的。如果你要是明白這個道理了，你是不會怨天尤人的，你會生活的非常坦然的，沒有任何的怨恨，都是我們曾經造的，是不是。同樣，別人為什麼能夠一帆風順，而我們為什麼就會遇到這些災難，這不都是我們自己所造的因緣嗎?我們自己所感來的果報。

　　用這種心態去處世、去生活，那我們的心量就大了，我們就能容忍各種各樣的眾生，同時成就了我們，我們心量大不就成就了我們自己了嘛。所以我們一定要從真理方面來分析事物，不要去只看眼前的現象，如果這樣我們就活在目光狹窄、心量非常小、自私自利的狀態當中。包括我們今天學佛了，誰又會化解這些冤仇?每個眾生都找每個眾生的理由，都是別人不對，沒有一個來問自己這就是我自己的業障。世間有句實話，哪個廟都有屈死的鬼，而師父給這句話的改變，哪個廟都沒有屈死的鬼。就是這樣，沒有冤的，一個冤的都沒有，都是我們曾經欲知前世因，今生受者是。我們在受我們的果報，我們自己造的因，我們現在正在受果，我們一定要用一種隨緣消舊業，這種坦然的心態來處世。

　　好，我們再回到經文，般若又分三種：實相般若、觀照般若、文字般若。實相般若是眾生本來的面目，是如來的法身，也可以叫做妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圓覺海、菩提。實相離一切虛妄之相，沒有一相可得。就像《金剛經》中說的，凡所有相皆是虛妄，所以說實相無相。

　　師父給大家做一個比喻，就像我們因為電和風扇這兩個因緣，風扇在快速轉動的時候，就會有這種圓的影相，這個影相是虛妄之相，是不可得的相。有一次我在講完這個經，下課以後我在外面散步，我就看我們花園裡的花開的非常鮮艷，但是師父突然感覺到，它是虛妄之相，都是花的細胞在剎那剎那生滅的變化，只不過它變化的速度非常的快，我們眾生感覺不到。它因緣組合的非常快，因緣變化的非常快，而我們就執著這個花這麼美麗它就是真實存在的，其實不知道它是每一個細胞生滅變化非常的快速。就像風扇在運轉，它產生圓的形狀的時候，圓圈形狀的時候，我們不懂的時候，就認為這個圓是真實存在的，其實不知道它這種相是虛妄之相。任何我們眼所見的相，都是因緣變化所產生的虛妄之相，所以佛跟我們說，凡所有相皆是虛妄。

　　我們看小河流水，看著這個河水在流，我們認為都是水，我們把它再解剖以後，剎那的剛才那一滴水早已經過去了，不是我們眼前所見到的，它是由無數個水滴在組成，在不斷的組成不斷的變化。就像師父剛才說的，三片風扇葉子所組成的圓圈，其實你所見到的圓圈早已經變化沒有了，一個轉一圈，一個轉一圈，早已經剎那剎那的變化，只不過我們的心不夠清淨，我們觀測不出來。所以說我們沒有一物不是虛妄之相。我們眼所見，六根所接觸的沒有一項不是剎那在變化的，包括我們人在內。你們今天看的師父和昨天看的師父已經在變化了，師父的細胞已經在變化了，師父昨天吃的米飯已經沒有了，今天早上吃的饅頭，饅頭的變化又組合了師父的細胞，已經在變化了。佛跟我們說，凡所有相皆是虛妄。

　　實相無相，實相無相又具足恆河沙數功德之相。沒有一法它不具足，所以又叫做實相無不相;實相無相無不相，就是說實相雖然離一切虛妄之相，但是本性不空，雖然具足，但是自性本寂，所謂真空不礙妙有，妙有不礙真空。如果說有，是空之有，沒有一相可得;如果說是空，是有之空，沒有一法不具，沒有一法離開我們的本性。後面我們會詳細地講。

　　所以說實相離一切相，即一切法，無相無不相，這就是實相般若。實相是我們大家乃至一切眾生無量劫來本具有的，而且各個平等，在聖不增，在凡不減，不生不滅，不垢不淨，亘古不變，這就是無形無相的性，我們又叫做自性、法性、佛性。

　　那麼我們平時說的心又是什麼呢?這個非常關鍵，我們一定要把這個心和自性，一定要把它了解明白，你才好用功，別走錯路。這個心是我們人的根與塵相對而喚起的一種感覺。就是我們的眼耳鼻舌身意這叫六根，接觸到色聲香味觸法這六塵，就是眼見到色，耳聽到聲，鼻嗅到香，眼耳鼻舌身意六根接觸到色聲香味觸法六塵，就會生出眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識六識，六根、六塵、六識集合起來而產生的念頭和思想。是幻心，是影子、是虛假的。這個心不是單獨獨立存在的，它是客觀環境的反映，假如沒有客觀環境，就根本沒有這個心。毗捨浮佛說，“心本無生因境有”，就是說的這個道理。

　　所以客觀環境是生起心的外在原因，那麼內在的原因是什麼呢?就是性。性是生起心的根本，是生起心的能量，也就是說，它是生起心的本源，因為有這個性才能生起這個心。

　　我們可以這麼講、可以這麼理解，我們做一個比喻，就像電，雖然眼睛看不到電，但是一切的照明，我們可以想象一下，我們看不到電，但是一切的照明、動力都是背後的電在起作用。眼而見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能思，那根本都是性在起作用。所以心是由性生起來的，才能發揮各種的作用。性是體、心是用;性是理、心是事。

　　性是真實永恆存在的，但卻無形無相，經中稱為真心;而我們平常所說的心是虛幻的，但卻有形有相。眾生往往被各種虛妄的假合之相所迷惑，認妄為真、執著追求，因此被各種無明煩惱所束縛，被各種的業障所蒙蔽，見不到自性的光明，不得自在，以至於輪回六道，不得解脫。如果我們大家明白了什麼是性，什麼是心，性和心是個什麼關系，就會明白心與物都是虛幻不可得的，因而放棄身心世界，不再去執著的追求。

　　同時我們也要明白，心雖然是虛幻不實的，但它也非常的重要，所謂“三界唯心、萬法為識”。我們之所以能夠活動、能夠工作、能夠待人接物、能夠創造發明，都是靠性的作用，但是也是通過心在事上有所成就的。從世間法來說，我們要研究科學、要生產物質財富，就離不開人們對客觀環境反映的各種念頭和思想，也就是離不開心，利用這個心來成就世上的一切的事業;從佛法上來說，十法界四聖六凡，(四聖：佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，六凡：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄)這個都是由心所成就的。善用這個心你就是佛，不善用你就是六道輪回。我們說的眾生，眾緣和合而生，我們學佛成道就是要善用這個心來成就自己。凡夫都是以妄心為主，念念流浪、執著外境、欲望無盡、貪取不停，整日整夜沉浸在憂愁煩惱之中，造業受報。其實就在我們六道輪回、生死輪轉之時，這個真心不曾離開我們，時時在我們面門放光，六根門頭放光動地，只是我們被無明殼包裹著，被妄心所障覆著，沒有發現，以至於冤枉地受罪受苦。現在我們要出六道輪回，要證得佛果，不僅要從理論上明白這些義理，還要明白在日常生活中，如何從心地上去用功，來消除執著外境的習氣。

　　我們大家一定要清醒地認識到，真心是主人，我們的性，真心是主人，妄心是僕人，主人要用僕人做很多的事、成就事業。所以我們平時在做事情的時候，一定要把握住主人和僕人的關系，時時刻刻要識得主人，要識得這個真心，不要把僕人當做主人，而被這個僕人所利用，我們說的別認妄為真了。這就是說，我們在做任何事情的時候，心不要顛倒，不要執著外面的環境，不要被外面的環境所左右、所動搖。我們大家遇到順境，脾氣相投的人就會產生喜愛之心，遇到逆境脾氣不合的人就會憂愁、就會煩惱，這就是迷真、逐妄、主僕顛倒了，主人被僕人牽制住了。

　　我們要隨緣起用，做任何事情的時候，雖然心念在動，但是不著相，心無所住，做過以後心裡不留任何的痕跡，做和沒做在心裡面是一樣的，沒有任何的痕跡。就像鏡子照萬物，鏡子當中沒有任何的痕跡，心裡清清淨淨、一絲不掛、一塵不染，這樣才是你的真心做了自己的主。用這個妄心去做事，而心裡面沒有任何的牽掛，沒有任何的染濁，這就是真心在做的了主了。要達到以真心做主的境界，平時就要做好心地上觀照的功夫，時時刻刻觀照這個心，轉換這個心，把妄心轉換成真心，達到觀照般若，這是第二個觀照般若。我們平時，時時刻刻要用功，時時刻刻觀照，看看我們的心有沒有分別、有沒有執著、留沒留痕跡、有沒有染污，這個是觀照般若。

　　觀照般若就是觀照一切有為和無為諸法都不可得的智慧。觀照不是用眼睛去看，也不是用頭腦去想，更不是用第六意識去分別觀想。師父有時候跟大家說，你們去深悟一下，大家跑到一邊去苦思、冥想、加以分別，把自己的經驗都積累到一起，看看我該怎麼處理這個事情。都是動的什麼，都是動的是妄心，而不是讓我們的心清淨下來不著一物、沒有一絲一毫的染污，叫我們清淨本性自然的流露出來，這個叫悟。不是叫你苦思冥想一加一到底等於幾，用幾何的方式一點一點的解，最後得出一個結果，並不等於二。這都是我們人都用這種意識心、用這種經驗分別，加以分別了。而是要用無形無相之性，就是集中心力觀照，我們修行就是要集中精力觀照我們所修的法。

　　比如我們修淨土法門，當我們念阿彌陀佛的時候，念佛人我們的眼耳鼻舌身意六根，都集中攝在這一句佛號上，沒有二念，這叫都攝六根。就這一句佛號來攝住我們的六根，佛號從心起、從口出、耳朵聽的清清楚楚，這樣才能攝住妄念。因為耳聞即是心聞。心觀照在佛號上，妄念自然不生。印祖在《念佛三昧摸象記》中說，“必須當念佛時，即念反觀，專注一境，毋使外馳，念念照顧心源，念念契合佛體，返念自念，返觀自觀，即念即觀，即觀即念，務使全念即觀，念外無觀，全觀即念，觀外無念”。都攝六根、淨念相繼，這樣念佛才能證入念佛三昧。不僅淨土宗離不開觀照，佛教內一切的宗派一切的法門，都離不開心地觀照工夫。時時觀照這個心，妄念一起，凜然一覺一轉，息下妄心就是菩提。妄念一來立刻都攝六根淨念相繼，這樣我們就能返妄歸真、返本還原了，這個就是觀照般若它的作用。

　　第三個是文字般若。文字般若從狹義上來說，就是用文字語言來表達佛法的要義至理。如三藏十二部經典，講經說法，因為這些文字能夠幫助眾生悟到實相，所以叫做文字般若。我們前面說過實相是無形無相的，既然無相就不能跟哪一樣東西相比，不可名狀、離念絕知，不是用語言可以說得到的，這叫做言語道斷;也不是用我們的思想、推理、想象所能得到的，叫做心行滅處。言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以動念即乖、舉心即錯。但是如果離開了語言文字的表達，那我們又怎麼能了解和認識佛性呢?又如何修持正果呢?所以不得不於無言說處，說一些義理，使初學入門，使這些初學者入門。所以文字般若是為表法方便，修學者通過對文字語言的理解、思維，明白了佛法的義理，再起觀照實修的，起這麼一個作用的。

　　從廣義上說，文字般若不只是文字，一切事相都是文字般若。如果從一切事、一切境、一切法中體會到它是實相，那這些事相都是般若。比如我們曾經講過好多大德們開悟的一些公案，像黃庭堅聞木樨香而開悟，那對黃庭堅來說，這個木樨香桂花(香)也是文字般若;但我們聞到這個桂花香體悟不到，那這個桂花的香，對我們來說不是般若，只是文字。我們看佛經，我們去分別，我們去執著，我們只去注重文字相，你們聽經只注重語言相，而沒有去悟道，那這個就只是文字，不是般若。體悟到了就叫般若，體悟不到還是文字。我們要知道實相般若、觀照般若、文字般若，這三個般若是眾生各個心中所圓具的。實相般若是我們心的本體，觀照般若是心的妙用;文字般若是心的相，勝相。體、相、用三者一心具足，就是三者一心中具足，即一即三、三一不二。蕅益大師在《心經釋要》中說，“吾人現前一念介爾之心即是三般若也”。那我們可以用一面鏡子來給大家做一個比喻，說明這個深奧的道理。我們看鏡子是由水銀和玻璃所組成的，那就是說水銀和玻璃是這個鏡子的本體，就像實相般若;那鏡子的作用就是照，能夠照萬物，照就是鏡子的作用，這個就像觀照般若;那這個鏡光、形狀是鏡子的相貌，就像文字般若。這三般若是我們一念中所具有的，不需向外求，只要能夠一念回光返照，即得現前，受用無窮。通過鏡子這個光我們就能了解它的實相，通過鏡子的照我們就能了解它的實相，所以這三者是一。我們眾生分別，只看現象而沒有回光返照，只要你能夠一念回光返照，即得現前，受用無窮就是這個意思。

　　以上般若二字的意思講完了，下面我們講波羅蜜多。波羅蜜多也是梵語，波羅翻譯為彼岸，不是我們吃的菠蘿，曾經有個老和尚，師父剛剛出家的時候，老和尚給師父講，菠蘿裡加蜜，宏圓你說能不甜嘛，意思是般若波羅蜜多非常甜。這個波羅是梵語，意思是譯為彼岸;蜜是到的意思，不是蜂蜜的蜜，是到的意思;多呢是語尾助詞，就像我們講小孩子一樣，我們講小孩的時候，這個意思已經表達了，加個子是語尾的助詞，可加可不加的，這個多就相當於子，它是一個助詞。我們看到有的經上講般若波羅蜜，沒有用到多，那麼波羅蜜就是彼岸到的意思，順應我們中國人的習慣譯為到彼岸，這是用了比喻的手法，用此岸比喻生死輪回，彼岸比喻涅槃，涅槃就是離一切生死煩惱究竟解脫，中間的苦海比喻煩惱、妄想，用船筏來比喻般若。我們要想擺脫生死輪回，獲得究竟涅槃的安樂，就必須要依靠般若。般若就是救度人們出生死苦海到安樂彼岸的大慈航。眾生用般若照破無明，照破我們的妄想心，照破一切世法、出世法、有為法、無為法，一切都不可得，才能了生死、證涅槃，也就是到彼岸。

　　我們淨土學人念佛，如果這一念什麼都不想，就是一心稱念阿彌陀佛，這是我們講的淨念相繼、都攝六根，這一念都攝六根那就和西方極樂世界相應了，這就叫做波羅蜜了，已經到彼岸了。下一念又起煩惱，又落入了生死。所以一念清淨一念佛，大家不要小看這一念清淨，這個就和佛相應了，就是佛了。可惜我們不能念念相應，像我們現在可以達到一念相應，念個幾萬聲也會有這麼一念的清淨，要我們做到念念相應也確實非常難的。如果念佛的功夫純熟，一天二十四個小時總是清淨，那就叫做事究竟了，就叫做波羅蜜了，一句佛號又起煩惱，事沒究竟，那就是沒有到彼岸，還在生死輪回。

　　般若波羅蜜多心這個心，是用來比喻《心經》在佛法中的地位和重要性。在佛法的大乘法和小乘法中，以大乘法為究竟、為中心，小乘法雖然出三界、斷見思惑、了分段生死，但因為法執未破，不能了變易生死，未能究竟，不能叫做波羅蜜。只有大乘法把法執也除盡了，了了分段生死、變易生死，分段變易二死了了，我們回向裡邊“可了了”。了了分段變易二死，修得漏盡通，最後成佛為究竟，這個就是波羅蜜了。

　　佛法以大乘法為中心，大乘法又以般若法門《大般若經》為中心，而《心經》又是一切般若法的核心，是《大般若經》的中心思想，是《大般若經》的主體。《大般若經》六百卷之多，《心經》卻只有二百六十個字，但是言簡意赅的《心經》確實是《大般若經》的精髓和靈魂，是一切般若法的主中之主，所以這裡用心來比喻《心經》，在佛法中的中心地位和起到的中心作用。我們剛才說這個《心經》是法喻，來比喻它是中心。就像人的心髒，心髒是人最重要的器官，是人體的主宰，又位於人體的中心，所以用心來比喻此經，是《大般若經》、一切般若法門、一切心地法門、乃至整個佛法的主體和中心，也就是說《心經》是佛法核心中的核心。就是這麼一個比喻，就是一個這麼重要的位置，中心的中心、核心的核心。

　　經梵語叫做修多羅，也譯為契經，我們中國人喜歡簡略，所以簡稱為經。契經的契是契機契理的意思，契機是指契眾生的根基。佛是用眾生機來說法的，對大根人說大乘法，對中下根人說小乘法，隨眾生不同的根契機緣而應病用藥。契理是指契合眾佛成道度生之理。佛是稱性極談，一切言教都是從佛的大悲心中流露出來的，佛所講的教義教理，契合諸佛度眾生的心理，也就是說現在佛所說的法和從前佛所說的法是一樣的。比如《法華經》，《法華經》裡講，無論哪一尊佛出世都要講《法華經》，所以經，上契諸佛之理，下契眾生之機。

　　經有貫、攝、常、法四種含義。貫就是貫穿的意思，佛經是佛陀為眾生開示、隨機說法的篇落章句，後來由佛弟子整理成文，集成文冊，就像用線繩把摩尼寶珠穿起來，這樣佛所說的一切教義就不會散失，才能一代一代的流傳千古;攝就是攝持所應度的眾生不令墮落，佛所說的法，無非是要救度眾生，使不墮落，佛已經滅度兩千多年，我們還能得聞正法，都是因為經的這種貫穿、攝持之力;常，佛的言教至真至正，最能覺世覺人，所以能夠萬古不變其言;法，佛的言教至善至美，極為契機契理，是十法界共遵的法則，因為契理能夠流傳萬世，因為契機所以能垂范天下。

　　佛教理論極為圓滿而廣博。時，不論古今;地，不分東西。於一切時、一切處都能適合，所以經就是真理。我們任何時、任何處都要依據佛的言教，來指導我們的思想和行為，我們常說的身口意三業，以佛的言教來指導我們的身口意，這是十法界共同遵守的准則和法則。通過《般若波羅蜜多心經》這個經題我們就可以明白，依照般若妙法修行，就可以度脫煩惱的生死苦海，到達究竟安樂的涅槃彼岸，而親證不生不滅的真心實相。

　　好，今天時間到，謝謝大家!