請問：第一、過去早上念《無量壽經》四十八願，晚上念三十三至三十七品，再念佛號，有定課，現在的定課怎麼做?第二、到了極樂世界，還要回來度眾生，不如現在趕緊多學，到極樂世界還學，這種想法不知對不對?

　　答：定課因人而異，有時間誦《無量壽經》也可以，或者四十八大願也可以，或者誦《阿彌陀經》也可以。不過你如果了解本願的道理之後，不必誦經，專門念佛就可以了，早晚課都是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……其它經典不用念。

　　有時間可以去了解本願的意義，經典主要是讓人了解意義，依教奉行的，主要不在讀誦。讀誦如果不懂經義，得到讀誦的一點點功德而已。像《無量壽經》在說彌陀的救度，如果誦了幾千遍還不曉得彌陀救度是什麼，這一句六字名號的來源，它的原理通通不懂得，那就枉費了釋迦牟尼佛出世的本懷，也辜負了阿彌陀佛五劫思惟、兆載永劫的苦行呀!阿彌陀佛豈不在那裡傷心流淚?他站在那裡十劫，手伸了很久，就是為了呼喚我們、救度我們;我們還在那裡誦經，不曉得他的救度。

　　所以早晚可以通通念佛，其它時間再去看《無量壽經》，或者看闡述本願法門的著作。這個解釋第一點。

　　第二點、本願法門是來回票，往生到極樂世界一定還會自自然然地到這個世間來救度眾生。

　　而你那個觀點認為：我們到極樂世界還要再學，與其到那裡再學，不如在這裡先學一點，這有點不正確，不是這樣的。

　　本願法門是點鐵成金的法門，盡管我們在這裡很愚癡，甚至不認得幾個字，可是到那裡立刻佛性現前，無量的慈悲、智慧、願力、辯才，百千陀羅尼、三明六通，通通具足，不假借你現在要學什麼，累積多少，不用。

　　你現在就按我所講的有時間就念佛，或者看這法門的教理。然後自信教人信，就是最大的報佛恩，就是這樣的。

　　一般所說的到那裡是最好的學校、最好的校長、最好的老師、最好的同學，所以進步比較快，那是自力法門，化土的果報。

　　我剛才說，隨個人的根機不一樣，有時間的人多念一些，沒有時間的人少念一些。因為念佛是被阿彌陀佛救度，信心的流露，救度的法喜;而不是作為往生的條件、規范，所以你念多念少對往生一點沒有障礙，你念一聲不少，你念十萬聲不多。為何?因為一聲一聲都是從你內心的「信」所流出來的，而那個「信」就是彌陀的「至心欲生」，也就是彌陀本身，也就是彌陀六字名號進入我們心中，使我們口中不知不覺念出南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。

　　比如說我們吃了一粒妙香丸在肚子裡面，一呼一吸出來的口氣就有香味。你一呼吸就有一口香味出來，從早呼吸到晚，所出來的香味就很多，可是沒有離開肚子裡面的香丸。名號就好比香丸，我們每一聲稱名，就好比呼吸出來的一口香氣。千萬次呼吸的香氣也就是這一個香丸，千萬聲的稱名就是這一句名號，就是這個名號香丸讓我們往生。名號香丸顯現出來就是稱名，所以一次稱名一次往生。

　　不是說我們裡面空空的，然後才靠我們今天念了多少聲，滅多少罪，增長多少功德，同時對往生有多少把握，不是這樣的。

　　當然信受的人，對他來說世間最重大的事情，就是彌陀的救恩，所以他就會自然地去憶佛念佛，其它的事情就會反而淡了。

　　如果不是這樣，他怎麼會尋求救度呢?他怎麼會了解世間都是虛假，讓我們造罪造業、受苦受難，要離開它?而極樂世界才是真實的，永恆的，平安喜樂的，所以，要求那個真實的極樂世界呢?如果沒有基本認識的話，怎麼會尋求彌陀的救度呢?

　　如果以為這個世間是真實的、可樂的，如果貪圖這個世間的話，那等於以世間為重不以法為重了。有句話說：「道念濃厚，俗念就淡薄;世念濃厚，道念就淡薄。」所以追求、信受彌陀救度的人自然會憶佛念佛。理解彌陀的救度的道理，以後就不會因為念多就安慰，念少就不安，就不會這樣，這便是「乃至十念」的真意。

　　阿彌陀佛本來觀察十方的眾生，知道有一種人可以念多，有一種是可能念少;因此彌陀發願說：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」眾生根機各不一樣，並沒有規定任何一個條件，他如果規定任何一個條件，我們都不能往生了。如果說規定一天即使不能十萬聲，也要念一萬聲，那沒有時間不能念的人，就不能往生了，所以彌陀本願並沒有任何的條件