師父：剛才您在為大家開示《無量壽經》大意時，講了一個公案，就是一個婆羅門和他的妻子一起念佛，念了三年，那為什麼這個婆羅門念佛念了三年，他還是墮到地獄，請師父開示。

　　答：是的，這或許他雖然稱念，但卻是一種勉強的念，應付式的念。

　　雖然墮落地獄了，但畢竟他在生有念佛，這一句名號也會在某一種機緣下顯示它的功能，所以結果它的功能也顯現出來了，雖然沒有即刻往生極樂世界，但是功能顯現出來了。

　　或許這也是彌陀的安排，使他到地獄去，借這個名號度更多的眾生，同時又讓他還陽來告訴人家這一則典故，使凡是聽到的人都感動，都稱名念佛，然後又傳布出去。或許有這一種含義存在，因為他的事跡，就是很簡要的這樣述說而已，至於其它的前後原因是什麼，並沒有交代，所以，我們只能這樣地推論。

　　我們知道，這一句名號能夠使稱念的人往生極樂世界，這個婆羅門不能往生，那有種種原因。

　　往往能夠往生的當然都是一生專稱佛名的人，一生專稱佛名就必定往生極樂世界，因為他之所以專稱佛名，當然有他的動機目的，他的動機目的無非是厭離娑婆，願生極樂，然後才會去稱念這一句名號，至於說他有了這個動機而稱念這一句名號的時候，他對於彌陀的救度是否有充分的了解，那已經無關緊要了，就必定往生，因為，他已經合乎往生的條件了──厭離娑婆，願生極樂，專稱彌陀佛名，就必定往生。

　　如果不是這樣的話，往往會半途而廢，就像剛剛所問的一些老太婆，告訴她這一句名號，非常的好，只要稱念，能消業障增福慧，可是她生死心不懇切，所以，一遇到病痛逆境，就不念了，那不念了，似乎這一個緣就斷了，就減少了。《阿彌陀經》裡面說：「若有人，已發願、今發願、當發願，是諸善男子，善女子，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提;於彼國土，若已生、若今生、若當生。」意思說他有真正的願，現在有真正的願，現在就往生，現在如果沒有往生，條件因緣不具足，現在不往生，將來也會往生。所以，後面的經文就說：「是諸人等，若已生、若今生、若當生。」已發願的或許已經往生，不然的話就現在往生，因為他有這個願，不管早與晚，都會往生，所以說：「已發願、今發願、當發願」，就「若已生、若今生、若當生」。不怕不往生，就怕你沒有這個願，厭離娑婆，願生極樂，自然就會稱名。

　　那不稱名能往生嗎?照樣往生，因為昙鸾祖師曾經說過，他說：「若人但聞彼國土清淨安樂，克念願生，亦得往生，即入正定聚。」昙鸾祖師這句話的意思是說：如果有人但聞彼國土，只是聽到極樂世界這個國土是一個清淨安樂的國土，啊!有那麼好的地方啊，那我一定要去，克念願生，「克念」就是切實有願生的心念，一意西馳，一心向往，一生不變，所以叫做「克念願生，亦得往生，」這一種眾生也能往生極樂世界。同時，即入正定聚，已經是必定往生成佛的身份了叫正定聚，所以那一種願生已經是含信在裡邊了。因為信有極樂世界阿彌陀佛，有願有信，行也就在裡邊了，因為，行是阿彌陀佛兆載永劫所累積的功德，是要送給願往生的眾生，願往生的眾生，在第十八願來講是經過彌陀所呼喚的眾生啊!

　　剛剛講的這一種眾生無形中也是經過彌陀所呼喚的，為什麼?彌陀的呼喚是隨時隨地都在呼喚我們，有情無情都在為我們說法，他以極樂世界的清淨莊嚴來吸引我們，這個就是彌陀的呼喚，只要引起我們願往生的心，阿彌陀佛呼喚的目的也就達成了。