問：在《觀經》有提到「觀想念佛」及「品位」的高低問題，《無量壽經》也有提到「胎生」或「化生」。在信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土的前提下，是不是在今生尚未往生之余，還有一些可以再努力的部份?

　　答：對於我們這個法門如果沒有正確了解的話，就會有這樣的疑問。《無量壽經》有談到「三輩」以及「化生」、「胎生」，《觀經》有談到「三福」和「九品」，那為什麼我們不談呢?並非不談這些。為什麼?這有分「對內」和「對外」。

　　「對內」來講，是因為教門不同。《大經》中所談的「三輩」不是指往生之後有「三輩」，這「三輩」的意思是指修行的根機可分為三種，雖然根機有三種，但往生的法只有一種，就是「本願稱名」。善導大師解釋「三輩」時說：「佛說一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名。」這說明眾生根機各有不同，但要往生的話，一定要專念南無阿彌陀佛。譬如上輩中雖有提到出家、發菩提心等等，即使出家或發菩提心也是要一向專念無量壽佛名，「一向專念」的意思是，盡管你能修戒定慧、行六度萬行，但往生還是靠一向專稱彌陀佛名，不是靠自己的那些修持，如果靠自修的那些回向求生，就是善導大師說的「要門」，不是「弘願門」了。中輩也好，下輩也好，根機雖有不同，但都強調要一向專念無量壽佛，所以說「三輩」的意思是要引導三輩眾生一向念佛往生極樂世界，進入彌陀報土，不然就會落入「胎生」，也就是疑惑佛智的現象。

　　「化生」和「胎生」的差別在哪裡呢?「化生」是「明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心回向」，佛的智慧在這裡指佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。我們對這五智能了解嗎?當然不能，因為那是佛的境界，唯有佛與佛才能了解，二乘無份。這五智在哪裡?在阿彌陀佛的第十八願。阿彌陀佛如果沒有成正覺哪有這五智?正覺的功德在「乃至十念，必定往生」，所以「明信佛智」就是明信：「一切善惡凡夫，只要一向專念彌陀名號，願生彌陀淨土，就必定往生。」這樣解說大家就能簡單容易的了解。若不是這樣，則沒有人能夠往生，因為佛的境界只有佛才能了解，菩薩也無法了解，那誰來明信呢?又誰來作諸功德呢?所以「明信佛智」就是「信受彌陀救度」;「作諸功德」是「專稱彌陀佛名」，諸功德在哪裡?在這一句萬德洪名的彌陀名號，《無量壽經》說：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」這一句名號具足無上功德，所以我們只要念這一句名號就是「作諸功德」;信「眾生稱念必得往生」，就是「信心回向」。所以我們這個法門是不經過胎宮，不入胎生的，而是到淨土就能在七寶華中自然化生。如果不是這樣，就會落入胎生五百歲，胎生五百歲是指：「若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國，不了佛智，不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信，猶信罪福，修習善本，願生其國。」所以，如果對阿彌陀佛的救度懷疑，但還是相信有罪福、善惡報應而修種種的功德回向往生，這就是善導大師所講的「要門」，這等同「九品」。

　　《觀經》講三福九品、定善散善是為了引導修聖道門的人，因為八萬四千法門歸納起來不是「定」就是「散」，定善散善就是聖道門所有的行門，為引導這類人歸入淨土念佛，往生極樂世界而說三福九品、定善散善。所以釋迦牟尼佛最後不流通定善散善，而流通持佛名號，經言：「佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」，已經不是「觀無量壽佛像」，而是「持無量壽佛名」了。善導大師解釋說：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。」雖說定散兩門的利益，可是以阿彌陀佛的本願來說，不在於回向定散，而在於專稱彌陀名號。可見定散不是本願，只有稱名才是本願。而本願稱名之「因」與定善散善的「因」是不一樣的，「因」不一樣所得到的「果」就不一樣。上品的因得到上品的果，中品的因得到中品的果，下品的因得到下品的果。可是本願稱名都不是那些因，所以就不是那個果。

　　九品有念佛在下品的，這不是顯明念佛在下品，而是顯明這一句名號有大利無上功德，「無上」就是超越上品、中品……，「大利」就是超越初地、十地……等階位。所以本願稱名是超越品位階級，不在品位階級當中的。《無量壽經》說：「必得超絕去，往生安樂國，橫截五惡趣，惡趣自然閉」。我們這個法門是橫截的，不但是橫截五惡趣，即使一地、一地也是橫截的。為什麼九品有「念佛在下品」呢?意思是說，念佛有這麼大的功德才能救五惡十逆的眾生，五惡十逆的眾生罪惡太重了，上品上生的功德是沒辦法救度的，只有佛號才能救度，所以以念佛來顯明功德的殊勝。善導大師說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」，可見在這裡的稱名是非定非散的稱名，是本願的稱名，不是定善散善的稱名，所以說「非定非散，非一非多(非一念非多念)」，總之就是稱名。我們這個法門的特色就在這裡。

　　如果「九品」和「三輩」對比，「九品」和「三輩」的性質是一樣的，「九品」、「三輩」、「胎宮」對比，性質也是一樣的。我們個這法門是進入報土，不在胎宮裡面，雖有三輩的身份，不依三輩往生。如我的身份是出家，但我往生不是靠出家的身份，是靠這一句名號的功德。可是這種道理一般不了解，會認為念佛是下品生，其它是上品生，所以我們不能只是念佛，還要做其它的;甚至認為單這樣念佛不夠，還要把念佛的功夫提升到功夫成片，夢寐一如，甚至進入念佛三昧，以為這樣往生比較可靠，品位比較高超，這樣的解釋就是「要門」，不是「弘願門」了。即使我們能夠入定觀佛，可是我們往生不是依靠入定觀佛的功夫，這與六字名號相比太拙劣了，何況我們即使入定觀佛，出定之後仍是貪瞋癡的凡夫，不可能二十四小時要觀佛就觀佛，何況這對這個法門來講並沒有可貴之處，到極樂世界天天都在觀佛。進入三昧也是一樣，現在進入三昧，時空過了之後，凡夫心就又浮現了，也不可能二十四小時、天天年年都在三昧的境界。往生極樂世界後，煩惱都斷了，何況只是三昧而已。所以我們能夠往生，而且進入報土，完全是靠彌陀的願力，不是靠我們凡夫的任何功夫，即使是上升到色界天(禅定)、無色界天(更深的禅定)都仍是凡夫，死了還是墮落下來。在《正法念處經》說：「從天生地獄，從地獄生天。」表示雖然是天人，但壽命一到就隨業力流轉，有的直墮地獄;有地獄眾生出地獄時，所感的是升天的業，就升上天了。以佛的眼光來看，天堂地獄其實都一樣。以我們的眼光來看，覺得某某人的禅定很高可以入三昧、到×禅×禅……，會很羨慕，覺得這樣往生應該更可靠、品位應該更高超，但以佛的眼光來看，都仍是貪瞋癡的凡夫。

　　善導大師說：「一切善惡凡夫得生者，莫不乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」善凡夫也是靠佛的願力，惡凡夫也是靠佛的願力，如果沒有佛的願力，善惡相差很大，但如果靠佛的願力，其實都一樣，沒有什麼高低的差別。比如石頭不管大顆或小顆，只要放在船上，同樣都到彼岸。如果沒有船可以靠，表面看有大顆、小顆，但因沒有船，一樣都沈入大海。