達真堪布宣講於2016年12月3日

　　為修持成佛要發殊勝菩提心!

　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行

　　今天是蓮師法會的第三天，繼續為大家講解《噶當教言》，此是阿底峽尊者為拉拉嘛益希沃等信眾講的教言。上次講了六條，今天講第七條等。

　　第七，世間的瑣事何時才能了，所以要統統放下。

　　在世間，總會有很懊惱、很煩心的事，一個接一個。沒放下之前都有事，都會有問題，任何時候都會有。除非放下了，就沒有事了，當下就圓滿了，一切都圓滿了。

　　我們很渴望能解決目前存在的問題，能處理現在遇到的事情，最好能一了百了，一切都好了，然後再也沒有事了。不是這樣的，如果你沒有放下，就算目前遇到的問題解決了，遇到的事情處理了，緊接著還會有事，不斷地出現，隨波逐流。只有放下了，就沒事、沒問題了。

　　放下指放下指心態，內心清淨，當下一切就圓滿了。有事、有問題也沒什麼，都會過去的。若你不去執著、不太在意，它是不會影響你的，也不會給你帶來痛苦的。

　　帝洛巴給那若巴講：這些顯現不會束縛你，執著才是真正的束縛。我們總是執著，所以束縛了自己。一執著就成了問題了，一執著就成了事了;如果不執著，它不是事，不是問題，一切都是因緣和合，都是緣來緣去、緣聚緣散，這就是事實。

　　關鍵之處是心態要放下，怎樣才能放下呢?只有看破才能放下。首先我們要具有智慧。智慧指了知諸法的究竟實相，證悟宇宙人生的真理。

　　那什麼才是諸法究竟的實相?什麼才是宇宙人生的真理呢?就是佛法所講的因果、輪回、緣起、無常等道理。緣起就是因緣和合，諸法在相上都是無常的，剎那變化的。我們把這些道理研究透了、領悟透了，就有智慧了。

　　佛講的無我、空性、大光明、大圓滿，都是在體上講的，若把這些道理全部弄明白了，真正搞清楚了，就是智慧。

　　擁有以上這些智慧，叫做看破。把世間清淨或不清淨的所有現象都看透了、看明白了，心態自然就放下了、平靜了。所以放下心態首先要明理，讓自己產生智慧。我們要通過聞思修，把這些道理弄明白、搞清楚，徹底悟透。否則，總會有問題發生在自己身上，永遠沒有辦法擺脫它、遠離它。我們都有想遠離它、擺脫它的心或想法，但這是異想天開的。

　　之前講過，正因為我們都有業的束縛和牽引，都是不自由的，所以，沒有辦法左右自己的命運。雖然，我們特別想掌握、左右自己的命運，在很多時候我們也渴望心想事成，但這是不可能的。只有超脫輪回了，才能擺脫業力的束縛，才不會被業力牽引，才會獲得解脫。那時，我們才可以真正掌握和主宰自己的命運，之前是沒有辦法的。

　　許多人都有自己的理想和追求，都為自己的人生做好了規劃，但這一切都很難實現。也有一部分人看似很成功、很如意，可能是運氣好，也可能是因緣到了，但這一切都是暫時的、無常的。若真正想掌握並主宰自己的命運，只有超脫輪回才會實現。

　　那麼輪回是怎樣產生的呢?因為有業——善業、惡業。業由煩惱產生，煩惱由我執產生。所以，根是我執。怎樣才能超脫輪回呢?把我執斷掉了才會消除煩惱，消除了煩惱才會停止造業，不再造業就結束了輪回，此謂超脫輪回。這也是要依靠智慧的，具有證悟無我、空性的智慧就可鏟除我執，鏟除我執才可以消除業，沒有業就不會產生輪回。

　　還有一點，我們的心經常是散亂的，打妄想、起分別，雜念此起彼伏，煩惱即刻隨之產生。怎樣才能不打妄念，不起分別呢?要回歸自性。

　　當你回歸自性的時候，就不會再打妄想、起分別念了。什麼叫回歸自性?回歸自性就是見到了自性。也就是現見了諸法的究竟實相，見到了心之自性——本面。你真正認識了本面，能自然安住，這就是回歸自性。

　　回歸自性了，才能停止妄想和分別念。之前在相續中會不斷地產生分別念，不打妄念是不可能的。我們的心靈一直處於迷惘、散亂的狀態，不可能感受真正的、永恆的快樂。所以要想真正獲得心靈的自在或恆常的快樂，就要回歸自性。

　　根據今天講的內容，大家都要觀察自己，自己是否有很多理想和追求?是否渴望擺脫煩惱和痛苦?但是，若沒有佛法，不精進學修，此願望是不可能實現的。在世間混得再好，即使再有錢、再有權、再有名氣、再有勢力、再有學問、再有福報，也是不可能解脫的。

　　第八，無論晝夜都要將善根做回向，並要恆時守護自心。

　　禁止心散亂，不讓心起惡念，晝夜都要將善根做回向。之前也曾講過三個殊勝——前行發心殊勝、正行無緣殊勝、後行回向殊勝。此三殊勝至關重要，此處所講的回向是後行回向殊勝。若不回向，功德就不會圓滿，並且難以存留，善根的果報很快會窮盡。所以只有回向才可令功德圓滿，才可保存善根，才能讓福德或功德持續地增長，直至菩提。

　　今天我們從另一個角度講回向的重要性。回向的功德巨大，回向的意義不可思議。原因如下：

　　第一，把我們的善根福德做回向，是一種分享精神，這本身就是一種殊勝的布施。為什麼這樣說?因為對一個智者來說，自已的善根和福德是最珍貴的。善根和福德第一，生命第二，財富第三，並且，我們都是大乘修行者，回向給一切眾生，眾生無量，所以善根無量，福德也無量。因此，回向的意義重大，功德也非常大。

　　第二，回向可以對治我執和我所執。若善根和福德不做回向，不回向給眾生，我們會把它變成我所執——“我的善根，我的福德”的對境。有我執就有我所執，繼而會對我們的心靈產生障礙，使我們無法產生智慧，因此過患很大。

　　執著自己，此為我執;執著我的房子、我的車子、我的家人、我的孩子、我的善根、我的福德……這一切成為了我所執的對境，由它產生了我所執，這是要斷掉的。所以要放下，也就是回向給眾生。“我沒有善根，我沒有福德，已經給眾生了，已經給他人了。”這樣可以直接對治我所執，間接對治我執。所以說回向的功德及意義極其重大。

　　我們還可以這樣思維：以功德回向眾生，其本身就是一種菩提心——世俗菩提心，即利他菩提心。另外，還有一種是站在三輪體空的角度做的回向，這是一種空性見地，屬於勝義谛菩提心。如此，你的善根及福德具有了菩提心的攝持，即你的善根、福德沒有離開菩提心，你的心就是菩提心。

　　第一種是世俗菩提心，第二種是勝義菩提心，都是菩提心。所做的善根，所積累的福德沒有離開菩提心，內心保持此清淨的發心和心態，就可成為菩提果的因——具有世俗菩提心的攝持，可以成為菩提果間接的因;有勝義菩提心的攝持，可以成為菩提果直接的因，無一不是菩提果之因。因為有菩提心的攝持，有般若波羅蜜多的攝持。

　　如《心經》所述：三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。都是以般若波羅蜜多，而得的阿耨多羅三藐三菩提，換句話說，就是以菩提心而成佛的。若善根和福德沒有菩提心的攝持，就無法成為菩提果和解脫的因。因此，無論晝夜都要將善根做回向，這是非常重要的。其實回向的次數越多越好，做完任何善事和功德之後都做回向，如此你的功德就圓滿了。以上所述，從不同角度來闡述回向的重要性。

　　第九，若無竅訣而修持，那麼，一切皆聽從上師即可。

　　依教奉行，聽從上師的教言，這是至關重要的。不聽話的孩子不是好孩子，不聽上師教言的弟子不是好弟子。學佛修行必然有竅訣，竅訣非常重要。之前也講過，若自己隨便學一學、修一修，沒有得到上師的指導，沒有得到竅訣，是難以成功的。完全聽從上師之言就可以了，自己不要做太多的分別和觀察，否則會受影響，會變得越來越迷茫。

　　未現實相之前要緊密跟隨依止上師。現量見到了諸法的究竟實相之後，就會有判斷和取捨的能力，擁有了一點點的自立。之前你就像幾歲的孩子一樣，不能離開母親，否則很危險。同樣的道理，在你沒有現量見到諸法的究竟實相之前，不能離開上師，要時刻依止上師，這樣才不會退失道心，不會失去信心。

　　即使你的相續中已經產生了智慧，已經現量見到了諸法的究竟實相，但沒有成佛之前還要繼續祈禱上師，在禅宗裡這稱為“保任”，也可以說你還要用心去經營它。這個過程中也不能離開上師的加持，要一心祈禱上師，這樣一來，你的覺性，你內在的靈感會越來越增長，直至圓滿，究竟成佛。

　　在沒成佛之前要一心祈禱上師，如此，自己的相續中自然會產生智慧。一心祈禱上師，內心的覺性自然會顯現。聽從上師、依止上師、祈禱上師，這點很重要。上師對自己最有恩德，自己對上師最有信心，祈禱上師、依止上師，聽從上師的教言就OK了。所有具德的上師都是一體的，這樣做相當於聽從一切具德上師的教言，依止、祈禱一切具德上師。修行的成就靠一心、靠誠心，如果沒有這兩個條件，不會有成就，不可能獲得任何悉地。

　　第十，以恭敬心修持，無需太久即可成佛。

　　以恭敬心修持，時間不必太長就可以成佛。何謂恭敬心?就是佛法所講的三種信心：清淨信心、欲樂信心、不退轉信心。內心非常喜歡這些無漏的功德，並且喜歡具有這些無漏功德的菩薩、成就者，此為清淨信心。只有具備清淨信心，對這些無漏的功德具有歡喜心，你才會親近具德的上師善知識。

　　我們現在為何不精進?也不親近上師善知識?即使親近上師也是偶爾的——偶爾來聽聽，偶爾來看看。這是信心不足，是對這些無漏的功德沒有產生真正的歡喜心。若是特別喜歡，你肯定會精進、會追求、會求助。我們特別喜歡人民幣，喜歡美元，然後拼命地、不擇手段地去賺錢。同樣的道理，歡喜心，歸根結底來說就是喜歡。若是喜歡具有這些無漏功德的上師善知識，自然就會去親近，正如你喜歡一個人時，會不擇手段、想盡一切辦法地去接近他一樣。

　　第二種信心是欲樂信心，指自己也想得到這些功德，也想成為具有無漏功德的上師、善知識這樣的人。有了欲樂信心之後，才會精進，才會不顧一切的去學修。

　　欲樂信心意指，自己想成為上師、善知識那樣具有無漏功德的人。因此你一定會去追求這些，一定會精進，所以欲樂信心很重要。再者不退轉信心，意指相信自己可以成佛，可以成為上師這樣的善知識，可以具有這些無漏的功德，內心有這種本能欲求(我們都有如來藏)，這就是佛性，就是如來藏。對此深信不疑，稱為不退轉信心。有這樣的信心一定會勇猛精進，一定會持之以恆，直至成佛，終至功德圓滿。此三種信心都非常重要。

　　信心極其重要，《華嚴經》中雲：“信心微小諸眾生，難知菩提微妙法。”沒有信心的人不可能成就，此處講的“信心微小諸眾生”，這類人“難知菩提微妙法”，難以獲得菩提果，難以懂得真正的佛法。此處所講的是信心。

　　第十一，一心修佛法，衣食會隨之而來。

　　意指一心一意精進學修佛法，衣食等世間的福報自然會有。很多人會產生疑惑：我整日念佛、打坐就可以有吃的穿的，一切會垂手而得?並非這個意思。精進修持佛法，不是整天在房間裡念佛、打坐。而是要去積累善根、福德、功德，這樣福報自然就來了。

　　佛講善惡因果，善有善報、惡有惡報，不是不報，時候未到。意指善惡因果不會虛假，是早晚的事。我們不斷地積累善根，就會有善報，福報自然就來了。需要為這些操心嗎?根本不需要。這是不可思議的。可以說，天上會掉餡餅的。但是你什麼也不做，只在那裡等著“掉餡餅”是不行的，你要爭取、要努力，這樣才會真正“掉餡餅”。

　　什麼是學佛修行?只要依靠智慧待人接物，一切障礙都會消失，一切助緣自然就有了。有智慧就會掃除障礙，障礙消失了一切助緣就出現了，這是相輔相成的。還有，當你的福慧圓滿了，就能自覺覺他、自度度他，一切當下就會圓滿。

　　我經常跟大家講：好好發菩提心，好好修行，好好學佛，好好積累善根，如同點火之後，即使不求灰，灰也自然就有。若不點火，灰是不會有的。

　　如今許多人不點火只求灰，雖然灰無價值，但你連這個也得不到。有些人一事無成，一無所有，活該!你求的是灰，但不點火能得到灰嗎?有智慧的人只點火不求灰，灰卻自然有了。那些大德高僧所求的並非是世間的福報，但福報自然就有了，名氣也有了……一切具足了，躲也躲不開。

　　我們有句法語說：只要精進學修佛法，世間的福報自然而然會成辦。此教言非常重要，對我們來說也非常珍貴，並且非常有針對性。

　　享受世間的福報如同飲鹽水，永無滿足之時。若為了解渴而飲鹽水，非但不能解除干渴，還會越喝越渴。世間的福報即是如此，越有越想得到更多。人的貪心和欲望是無窮無盡的，所以應當學會知足。

　　我們經常說知足常樂，但說起來簡單，做起來卻很難。它有很多含義。

　　第一，知足。真正看破放下之後，才會有知足感。知足是最大的福報。即使錢再多，若內心沒有滿足感，你依舊是個窮人，依然一無所有。如果你內心有滿足感，就是最富有的人。

　　知足乃是大福報。帝釋王的勢力和福報雖然很大，但是他並沒有知足之福報。因為他不知足，因此也得不到這個福報。

　　知足這種福報除了學佛修行人，除了一些大成就者，除了這些菩薩，誰都不具備，也得不到。

　　知足是指無論何時何地，都感到足夠了、很好了、圓滿了。知足並不是必須要吃壞的、穿破的、生活貧寒不堪，而是內心的安然與淡定。有多大福報享受多大福報，該有的總會有，不該有的不會有;屬於你的必定是你的，不屬於你的永遠不會是你的。深信此道理，真正能做到放下，此謂知足。

　　第二，常樂。知足的人才會有恆常、真正的快樂。我們所得到的快樂往往都是暫時的、無常的，實際上是一種痛苦。所以知足很重要。具有智慧才能做到知足，現在很多人只會說不會做，那麼如何才能做到呢?要聽從上師善知識的教言，如理如法地聞思修行。

　　第三，內心知足，當下就會獲證圓滿。我們曾經講過，功德與福德是本具的，真正知足了，內心真正放下了，本具的福德和功德自然會現前，當下的此時此刻就圓滿了。

　　但是很多人都不理解何謂知足，以為知足就是吃的差，穿的破，條件惡劣等等。其實，知足是有多大的福報就享受多大的福報。有這個福報你可以住別墅，沒有這個福報你就住樓房，若連此福報都沒有，你就住平房，或者條件再差，你就住山洞。住別墅和住山洞，內心都一樣，都覺得好，這才叫知足，這是一種平等的心態。

　　第四，要放下貢高傲慢之心，時刻保持低調。其一，貢高傲慢導致自己無法看到對方的功德，因此就無法得到這些功德，當然也無法增長功德。其二，無法改正你的錯誤，如果你有貢高傲慢之心，就不能發現自己的錯誤和不足，也永遠無法改掉這些錯誤，貢高傲慢會增強我執我慢。其實沒有什麼可貢高傲慢的，一個凡夫，即使再有功德，若跟菩薩相比，仍然一無是處。凡夫是愚癡顛倒的，煩惱無窮，痛苦無盡，這樣一個可憐的眾生，有什麼可貢高傲慢的呢。

　　如今社會上有很多貢高傲慢之人，有一點點學問就自命不凡，學問多又怎樣?徒增分別念而已;有一點點容貌就目空一切，豈不知，即使長得再美，充其量還是個不淨袋而已!有些人有錢有勢就盛氣凌人，其實只是金錢的奴隸，財富的奴隸，只會跟著它轉，自己什麼也不是;有些人覺得自己是出家人，這也沒什麼。你身出家了心還沒出家，也沒什麼可貢高傲慢的。

　　凡夫跟菩薩相比沒什麼可貢高傲慢的，菩薩跟佛相比沒什麼可貢高傲慢的，因為，菩薩相較於佛也是天地之別。

　　佛是不會貢高傲慢的，佛也沒什麼可貢高傲慢的，因為一切父母眾生都在六道裡輪回，遭受著不同的痛苦，若是真有本事就把他們都救出來，把整個輪回掏空，但佛也沒有這個能力。所以佛也沒什麼可貢高傲慢的，如此說來，所有的人，都沒有可貢高傲慢的。

　　《佛子行三十七頌》講：“美名遠揚眾人敬，亦或財如多聞子，然見世福無實意，毫無傲慢佛子行。”

　　“美名遠揚眾人敬”：意為名氣遠揚，眾所周知，得到眾人崇拜恭敬，如同當今社會大眾崇拜明星一樣。

　　“亦或財如多聞子”：意指所擁有的財富猶如多聞天子。天人具有大福報，財富極其圓滿。但是多聞天子的財富更是異常富足。

　　“然見世福無實意，”假使你的財富堪比多聞天子，也無有什麼真實意義，一切都是無常的、虛假的。

　　“毫無傲慢佛子行”，如此想來，便也絲毫沒有什麼可傲慢的。所以要斷除傲慢心，切勿貢高傲慢，傲慢的鐵球上不沾功德水。

　　第八：所謂的“福報”等等繁雜之事，皆是修行的障礙，應當放下!恭敬供養即是魔的繩索，應該像避開道路上的石頭一般，立刻遠離。

　　“遠離”指心要遠離這些所謂的“福報”。因為一旦心執著了，就難以把握了，就容易貢高傲慢了。

　　剛才講了貢高傲慢的過患，若眾人都恭敬供養，有了一點世間的福報，就容易貢高傲慢，這樣過失非常大，你可能會犯嚴重的錯誤。若是你內心放不下，百般執著，貪得無厭，終會給自己帶來災難，甚至會家破人亡。

　　近年來，社會上許多權重高官及富商巨賈不都進監獄了嗎?更有甚者還失去了寶貴的生命，這無不是貪心造成的，貪得無厭的人往往如此下場。

　　尤其是我們這些出家人，特別貪戀他人恭敬供養，這都是魔的繩索，緊緊地束縛了我們，這樣做容易失去方向。所以這些都要放下。做人也好，學佛也好，應該有原則、有底線。貪戀恭敬供養，最終會失去方向或犯錯誤。那時，世出世間的一切功德將全部消失殆盡。

　　所以，以上所講的這些要避開，若已經有了也不要執著。否則會變成修行的障礙。若是本沒有福報，卻刻意追求這些，也會變成修行的障礙。只要修行好了，一切福報自然會來。

　　但是如今有些人，尤其是某些居士，刻意追求世間的福報，這種人最容易出事，容易墮落。所以不要特意追求世間的福報，更不要把所有精力都用在這上面。要堅信剛才所講，只要如理如法地精進學修佛法，世間的福報會自然而來。

　　第十二，名聲與贊歎是最大的誘惑，猶如口中之痰，要統統棄絕。

　　名聲有何用?當今社會上有一些所謂的明星，正是因為名聲很大，所以不自在，常常遭到陷害。而這些災難、痛苦，都是由名聲造成的，所以名聲並不是什麼好東西。

　　世人特別渴望贊譽之辭，但贊歎只不過是一句話，一種語氣，又有什麼意義呢?若自己沒有功德，即便別人贊歎也無用，並非是真實的。別人高興的時候贊歎你，不高興的時候誹謗你，這都是虛假的。我們應以善惡因果的標准來衡量自己，以上師三寶做為見證者，自己問心無愧就行了。

　　別人或贊歎或誹謗，或親近或遠離，對你好或不好，跟你都沒有任何關系。若是自己有定力，若真正做到了自己，他人自然會恭敬你、追隨你，獲得這些不必依靠爭取，而是自然就會來的。

　　第十三，即便幸福、快樂、親友三項都具備了，這也是暫時的，所以應當拋到腦後。

　　如今社會上也有這樣的人，生活安穩如意。所謂的幸福也有了，快樂也有了，親友也有了，似乎一切都很美滿。但這也只是暫時的，如同夏天的彩虹一般，很快就會消失。所以不要去執著這些。

　　比如說親友，當我們真正要離開這個世界時，真正遇到死亡的大問題時，他們也無法為你做什麼，根本不能利益我們。所以親友也沒有什麼可執著的，都是暫時的。

　　社會上的很多人，尤其是學佛的人，有些暫時看並沒有什麼不如意，家庭很好，自己也很快樂幸福，因此拒絕精進學修佛法。要知道，這些如意之事很快就會過去，都離不開無常的本性，很快會全部消失，之後就會面臨痛苦，面臨很多不愉快的事情。所以不要太執著、太在意這些，應該拋到腦後，精進地學修佛法，這才是真正有意義的事情。將來我們真正要離開這個世界的時候，唯一能利益我們的只有佛法。所以大家一定要精進地學修佛法，這是最重要的事情。

　　華智仁波切講：

　　傲慢者沒有滿意的時候，

　　嫉妒者沒有歡喜的時候，

　　貪心者沒有知足的時候，

　　嗔心者沒有和諧的時候，

　　吝啬者沒有滿足的時候，

　　愚癡者沒有成就的時候，

　　迷亂者沒有安樂的時候。

　　這是華智仁波切的竅訣。我們就以華智仁波切的殊勝竅訣作為今天的結束語。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，

　　僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就。

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!