【經典原文】情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法;或護禁戒，隨持戒人;或護神咒，隨持咒者;或護禅定，保綏法忍;是等親住如來座下。——《楞嚴經》

　　【經文解釋】情少想多：怎麼叫個“情”呢?說是“有情無情，同圓種智”。什麼叫有情呢?就是有思想、有感覺的。什麼叫“無情”呢?一切的草木。“人非草木，孰能無情?”說人不是個草，也不是個木頭，哪一個人能沒有情呢?這人人都給自己講道理，說人人都有情。可是這個情，在什麼時候有情呢?在青年的時候。所以這豎“心”邊，搞一個“青年”的“青”，就是年紀正在青春的時候，這就有情。

　　這個情，最好就把它當成一個愛情來講。本來情不一定愛情，但在這個地方，就可以當“愛情”來講。什麼人有愛情?就是青年的男女專門講愛情。為什麼他講愛情?這你要知道，因為他就不知道愛情是什麼，所以他就要講。一天到晚，都是談情說愛，談也談不完，說也說不完;說了一天不夠，兩天不夠，三天說不完，說一個月、兩個月，一年、兩年。所以青年的男女就迷戀到這個情上，迷了;迷情。所謂“業重情迷是凡夫”，業障重，情也迷了。這迷，也就是一種執著;執著上，就放不下這個情。

　　那麼情從什麼地方來的?從你心裡來的。心從什麼地方來的?從性而來的。所以說“性流為情”。這個性往下一流，這是往下流。說：“你真下流啊!”“君子上達，小人下達”，也就是這個意思。往下流，中國人罵人，說：“你下流胚!”就說你這個人沒有出息，你專門往下降，英文叫down，就是一天比一天down，一天比一天down了!那麼性流為情，情就流為欲，等到這個欲上，那就是欲火燒身，自己就控制不住自己了。男女這說“情不自禁”，就是自己控制不住自己這個情感了。

　　所以情要少，想要多。這個“想”，就是想念，就是念玆在玆地，總也不忘。想從什麼地方來的?你沒看見“想”字底下有個“心”字?也是從心那兒來的。從心裡才要有個想，他沒有思想什麼，這個心是不動的。這一想，心上邊就有個相。你看中國字造得是特別的妙!在“心”字上邊加個“相”字，心上邊有了形相，就著了形相了。你想什麼，就有個什麼形相，譬如你想去喝酒，這就有個酒相在心裡邊;你想吃肉，就有個肉相在心裡邊。

　　總而言之，想一切無論什麼，甚至於你想國家的事情，有國家的相;想自己的事情，有自己的相。這心裡頭生出相來了!說“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，現在心生出相來了，所以就有個想，就變成“想”字了。那麼這個想是對不對呢?這個想本來也不對的，不過人都是著相，所以就在“心”上加個“相”字，這變成“想”。

　　輕舉非遠：情少想多，這就是輕了;前邊不是說“輕清”嗎?輕清，他就往上舉了，往上去了。這個“非遠”，也可以說有兩種的講法。說非遠嘛，就是不遠，這是一個講法;所以輕舉非遠，不是遠。但是在文法上、文義上，你這樣講，又有一點不太相合。那怎麼樣講呢?應該要講：“不是不遠”。輕舉不是不遠，就很遠的，這是另一個講法。那麼不是不遠，多遠呢?

　　即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎：他就可以作為飛仙，或者有大力的這些鬼王，或者飛得很快那個夜叉，或者在地下跑路的這個羅剎鬼。這飛仙，朝游十萬裡，夜赴九千壇。這麼一早晨，可以走十萬裡;這一個晚間，可以赴九千個地方的道場去。夜叉又叫“羅剎”，又叫“藥叉”。游於四天，所去無礙：游於四天王天，所到什麼地方都沒有障礙，沒有來阻礙你、擋著你的。

　　其中若有善願善心：在天仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，這一些個眾生之中，有發善願的，或者發善心的。發什麼善願、善心呢?護持我法：就擁護佛法，保護佛法。“我”，是釋迦牟尼佛自稱;“我法”，就是佛法。或護禁戒：或者發善願，護持佛所說的戒律。如果有持戒律的人，他就隨持戒人：保護著這個持戒人，令這持戒的人一切如意吉祥，能以沒有一切的困難，沒有一切的麻煩事情。

　　或護神咒，隨持咒者：或者擁護〈楞嚴咒〉，或者〈大悲咒〉，或者其他種種的咒。他發這種願擁護這些個神咒，跟隨著這個誦咒的人，日夜來守護著。或護禅定，保綏法忍：或者發這種善願，說：“將來若有修道參禅打坐的人，我就去保護著他得到禅定，令他安於法忍，令他得到法忍——對於法，他能忍受。”

　　是等親住如來座下：發這種善願的這一等眾生，這種護法都常常坐在如來的座下來聽法。(度輪法師解)

　　【經典介紹】《楞嚴經》是佛教非常重要的一部大經，舉凡發心、解、行、證、悟，皆詳盡剖析開示，包含了顯密性相各方面重要的道理，可說是一部佛教修行大全，也是一部著名的破魔寶典，祖師盛贊為“開悟的楞嚴”