下面第六條是「請轉法輪」，這個意思就是禮請法師大德為大家講經說法。佛法用「輪」來做代表，確實是非常圓滿、非常難得的一種做法。因為佛法終極的理論離不開空有，終極的理論是「空有不二，性相一如」，我們講這是佛菩薩的境界，法身大士的境界。用什麼樣的東西才能表示空有不二？你看佛用這個輪，輪是個圓，確實它能夠顯示出來。圓周有，圓心空的，在幾何學上。釋迦牟尼佛那個時候沒有幾何學，但是他用這個符號跟幾何學上講的圓是一個意思。幾何裡面講點，點是個抽象的概念。你真的點一個點下去了，你在放大鏡看，它是個面積。所以真正的點不是物質，甚至於說它也不是精神，佛法裡面講法性。它雖然什麼都沒有，有是它變現出來的，點動就變成線，線再移動就變成面。

　　現在科學家證明物質確實是無中生有，跟佛法講得非常接近。佛在三千年前沒有任何科學儀器，他是看到的，所謂佛眼親眼看到的事實真相。所有的這些物質現象、精神現象都不是真的，都是從哪來的？無中生有。《華嚴經》上說的「唯心所現，唯識所變」，心是真心，心不是精神，也不是物質，就像那個圓的心一樣的，它能夠變成精神、能夠變成物質，宇宙之間森羅萬象都是它變現的。佛用這麼一個符號就能代表這個教義，很不可思議，稱之為法輪。

　　所以在這個輪上你就看出空有是一不是二，你看圓有心空，它真的是一體。心是能現，圓是所現，心雖然沒有相，所現的相無窮大，不斷向外擴張，就是現在科學家看到宇宙好像在膨脹，跟法輪的意思能會通。它不是爆炸，絕對沒有爆炸。科學家所講的沒有佛法講的那麼圓滿，諸位要深入，你才真正能夠了解宇宙萬有的真實相，了解之後，你就叫大徹大悟，明心見性，見性成佛，佛就是通達宇宙真相的人。然後你才曉得所有一切妄想分別執著全是假的，那是什麼？那是一切痛苦的根源。你認清楚了，放下了，叫離苦得樂。

　　轉是輾轉，代代相傳，佛教給他弟子，弟子代代相傳，傳到三千年後我們來接受。我們接受，自己明白了，得到受用了，一定要傳下去。中國古人講「不孝有三，無後為大」，後是什麼？傳人。沒有傳人不可以，一定要有傳人，傳人是愈多愈好。但是傳人也是可遇不可求，為什麼？沒有那個善根福德因緣，他不能接受，真的要善根福德因緣統統具足。善根是能信，接觸到他就能相信。福德是什麼？他能行，能信能解能行，他才得受用。緣是機緣，我們自己得到的承傳，有老師、有經典，有老師沒有經典不行，有經典沒有老師也不行，一定要有個人指導，終於把這樁事情搞清楚、搞明白。這個世界是什麼？六道是什麼？十法界是什麼？諸佛剎土、一真法界是什麼？搞得清清楚楚、明明白白。我們從哪裡來、到哪裡去，一切眾生從哪裡來、到哪裡去，沒有一樣不清楚。

　　所以轉法輪用現代的話來說就是請講經，請這些大德，無論是出家在家都一樣，只要對佛法通達明了有修行，他自己真正做到。所以這個教學，先自己做到，然後你再說出，你的言語態度是肯定的，沒有疑惑。如果自己沒有做到，半信半疑，你講出來叫別人聽到也半信半疑，這是一定的道理。誠於中，自然就形於外，你表現在外面。內心裡頭不踏實，你外面的形象、言語都是模稜兩可，會聽的人、會看的人一接觸就明了，所以一定要真修，要真干。

　　為什麼釋迦牟尼佛、孔子、孟子當年教學會產生那麼樣深遠的影響，道理在哪裡？沒有別的，自己做到了，親身證得的，所以能感動人。自己沒有證得，聽別人說的，沒有證得總還是有疑惑。所以聖賢的教育著重在親證，證得之後，你才說。古代講經的法師、居士如果沒有證果，他不敢講，怕說錯，說錯了背因果，你誤導別人。自己錯了無所謂，誤導別人的過失很重。現在這個時代，哪個人證果？我親近的三個老師可以說是大善知識，問他有沒有證果，他搖頭，不敢說證果。那怎麼辦？眼看著弘法的人愈來愈少，佛法在世間要斷絕，老師不得已教給我們一個方便法門。

　　從前是修行證果之後出來講，現在怎麼樣？一面講一面修行，這是方便法。怎麼講法？講古人的注解。我們只要把古人的注解能看得懂，照著他的注解講，講錯了，他負責，我沒有責任。老師教導我們，我們聽聽有道理，這就好辦了。注解的采取，老師教我們一個原則，取古人的不取今人的。為什麼？古人真的有修有證，靠得住，今人煩惱習氣很重，縱然有修未必有證。所以叫我們取古注，必要的時候也可以參考今人的注解，總是以古注為主，今注做一個參考而已。守住這個原則，我們再學講經，一面要講，一面要真修，然後你才能夠證實，在生活當中去體驗經典裡面的教誨。用這個方法，這是對我們現代人的根性，善巧方便；愈體驗愈深入。

　　我一直到今天決不敢自稱為老師，不敢。我在講台上講經，這麼多年來都常常講，我跟大家一起學習，我們是同學，我在講台上將我自己學習的心得提供給大家分享。我對於經教的體會年年不一樣，這就是進步。就《華嚴經》來說，現在講了三千多個小時，你們如果要從頭聽，聽到現在，或者我們都保留著有光碟在，你拿從前的，幾年以前，你聽聽看，聽聽我現在講的，大不相同，不斷在進步，這是人生最高的享受，樂此不疲。你叫我干什麼，我都沒有興趣，我每天興趣讀經講經，跟同學們在一起研究討論，真正體會明白孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」。這句話我懂得了，我體驗到了，很難懂。佛法講的法喜充滿，常生歡喜心，經論裡面常講煩惱輕、智慧長，確實煩惱習氣一年比一年輕，這個非常顯著，智慧是一年比一年增長。這一次，我們在現前學習的普賢菩薩十願，十願我講過很多次，你把我從前所講的跟這一次來做個比較，你就知道，曉得不一樣。同樣一個科目，同樣一句經文，我講十遍十個樣子，絕對沒有一次是相同的。

　　我們對法輪的意思認識了，請法師、大德（大德包括在家居士）來講經，我們平常講修福，沒有比這個更殊勝的，世出世間無論做什麼好事不能超過這個好事，為什麼？講經，聽眾很多，不定裡頭有那麼一個、二個開悟了，有一個、二個明白了，這個功德大！他是布施智慧，真實功德，跟別的不一樣。所以會修福的人，無論是家裡面祝壽慶生，乃至於送亡，第一殊勝的是請法師大德來講經，祝壽講《無量壽經》，超度講《地藏經》，小孩出生講《十善業道經》，比做什麼法會都殊勝，真正是消災植福。

　　尤其是化解災難，對於國家，為國家祈福，過去台灣做仁王法會，能不能收到效果？《仁王經》裡面講得很清楚，你要照經裡面去做。《仁王經》裡面教我們，請一百位的法師在七天的時間，每天讀誦《仁王經》，冥陽兩利。如果光是念，念了不懂，有沒有效果？那個效果要打很大的折扣。應該要怎麼做法？應該要宣講。請一百個法師早晚讀誦，就像早晚課一樣，早晨念一部，晚上念一部，上午、下午要請法師講這部經，那個功德就殊勝了。念經不如講經，講經不如依教修行，經典裡面教給我們一些行法（修行的方法），依教奉行。你要把佛陀的教誨真正落實，佛所講的這些道理變成自己的思想見解行為，你真得利益。

　　釋迦牟尼佛當年在世，你要知道他是什麼身分？不是宗教，他當年在世的身分跟中國孔子沒有兩樣，天天跟大家在一起講經說法，就是現在講的上課教學，是做這個事情的。同學們有任何疑難提出來解答討論，一生做的是這個事業，沒有做其他的事情，天天教。聽眾有常隨眾，出家的，一生跟著他老人家，他到哪裡去就跟著到哪裡去，常隨眾，經典裡面記載的一千二百五十五人，這團體很大。臨時來參加的非常多，有人來聽一堂課，有人來聽幾天，有人來聽半個月、一個月，不固定的。男女老少、各行各業，統統在一起教。所以這個要認識清楚，用現代的話，要是給釋迦牟尼佛做個定位，他是什麼身分？我們今天講社會教育家。他沒有辦學校，他搞的是社會教育。來學的人，他也不收學費，也不需要報名，來者不拒，去者不留，不分國家、不分種族，也不分宗教信仰，你只要喜歡，佛統統接受，多元文化，這是首先我們要認識清楚，然後你才曉得我怎麼樣跟他學。

　　他從三十歲示現開悟，這個悟就是徹底把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，大徹大悟，悟了之後就開始教學，一直到他老人家七十九歲過世，佛法講涅盤。三十歲開始到七十九歲，四十九年。講經三百余會，說法四十九年，這個會就是我們現在講的辦活動，大型的，大規模的、小規模的這種教學的活動三百多次。時間長的有好幾年，短的有半個月、一個月，或者是三天、五天不定，我們想像當中也好像是現在這種狀況一樣。所以佛沒有定法可說，從哪個地方來的人，他們有什麼問題、有什麼困難向佛陀請教，可以特別給他們開個班，來幫助他們解決問題，所以經典有這麼多，有幾千種。

　　一個會裡面可能討論很多主題，就像這個大經裡面分多少品，每一品都是一個獨立的主題。像大般若的法會就很長，時間很長，大寶積的法會。《華嚴經》四十品，傳到我們中國是不完整的本子，我們現在用的經是三十九品，三十九個單元，每個單元也是討論一個主題，所以《大方廣佛華嚴經》可以說是三十九部經合在一起，每個單元可以獨立，也可以連在一起。每個單元長短不相同，最長的「入法界品」，這一品就有四十卷，像我們現在學習的「賢首品」只有一卷半。「入法界品」裡面有五十三參，每一參又是個小單元，也討論一樁事情。所以佛的教學非常有體系，一點都不亂，從這個地方你能體現到他的智慧。

　　現在人講科學，科學就是有體系、有系統的說法，幫助大家解決現前的問題；再深入，那就解決永恆的問題，生死大事。佛家講涅盤，涅盤這個名詞，佛沒有出世之前，印度婆羅門教及其他宗教都講。涅盤是個終極的目標，不生不滅，我們一般把它翻成圓寂，圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅。正翻，翻作滅，苦集滅道四谛，滅谛就是涅盤。滅是滅煩惱、滅生死，煩惱沒有了，生死沒有了，這叫涅盤。

　　從這個地方就看到佛陀一生在教學，所謂三百余會是辦教育。中國古聖先賢重視教育，釋迦牟尼佛更重視，把王位捨棄了，榮華富貴拋棄掉，過苦行僧的生活，身教，給我們示現真正放下，放下不是口裡說的，他做到了。放下才得大自在，放下才得圓滿智慧。

　　所以問佛教我們什麼？這部經上講得很清楚、很明白，佛教導我們「一切眾生本來是佛」，為什麼會變成這個樣子？但以妄想執著而不能證得，這就把你的病根說出來了。他老人家教學沒有別的，幫助你回歸自性，所以佛不度眾生，為什麼？你本來是佛，你將來成佛，不過是回歸本位而已，所以回頭是岸。你現在迷失了本性，才起無明，有無明再起塵沙煩惱，有塵沙煩惱再起見思煩惱；見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想。你看這經上講得多清楚，你要是放下執著，你就成阿羅漢，你就超越六道；你再放下分別、放下妄想，你就回歸自性，明心見性，見性成佛。

　　證得阿羅漢。我們講我們的生活空間，我們凡夫生活空間離不開地球，證得阿羅漢的生活空間就大了。生活空間在哪裡？現在我們講銀河系，生活空間在銀河系，我們到哪個星球很自在，需不需要交通工具？不需要。任何的交通工具都辦不到，這是科學給我們做的證明，任何物質在光速裡面統統都沒有了。你證得阿羅漢果的時候，佛告訴我們，時間沒有了，沒有過去現在未來；空間沒有了，空間沒有就是距離沒有了。星球無論多遠，沒有距離，你念頭一想就到了，就在眼前，突破了時空，阿羅漢就突破了。這是我們講神通，神通裡面講的神足通，神足通的意思就是時空沒有了，人可以回到過去，也可以進入到未來，因為過去現在未來是一不是二。然後你才曉得，你如果回歸到自性，那是多麼大的自在，那是多麼大的幸福！那就是遍法界虛空界是你的生活空間，哪有現在局限得這麼小，真叫做作繭自縛，苦不堪言。這是大學問。

　　所以請法師講經教學的功德就無量無邊。過去帝王聰明，帝王將這些法師大德，儒釋道三家的學者請到宮廷裡面上課，皇上帶著文武百官來聽來學習，這在歷史上都有記載。所以民間也有這個風氣，大富長者有財力、有能力的請法師來講經，短的講個三天、五天，半個月、一個月；長的可以請法師在那裡講上幾個月，講一部經，經有長短。從這個意思上你再能引申，你就知道怎麼做了。

　　當年給孤獨長者邀請釋迦牟尼佛到捨衛國去講經、去弘法，也遇到一些障礙。他很聰明，確實他有大福報，他能夠突破障礙，真的把佛請來了。你看在只園精捨講了不少經，《華嚴》最後一品是在只樹給孤獨園講的，《彌陀經》也是在那裡講的。啟請講經的人真的是無量功德，沒有他請，這一方人就聽不到佛法。覺悟明了、修行證果都離不開說法，娑婆世界的眾生耳根最利，文殊菩薩講的「此方真教體，清淨在音聞」。現在比從前方便，現在有電視、有網路，可以把法師講經錄下來做成光碟。我們請不到法師的時候，把這些光碟拿回去，也可以在一定的時間邀集大眾一起來聽講，一起來學習，一樣！這個請轉法輪就更省事了。你請法師來，你還要接待，這個不需要接待，所以問題就是你會不會。

　　家庭裡面，我們當年在台中學經的時候，李老師教我們講經，不定在什麼地方。有很多經是在人家家裡面，居士家裡，都是老師的學生，他請老師到他家裡去講一部小經，《阿難問事佛吉凶經》，講幾次？講七次，一個星期講一次，在他家裡客廳，他把他的親戚朋友鄰居都邀來，我們學經的這些學生跟著去。好！好方法，現在可以這樣做法。譬如你家裡面，如果天天這樣做，人家就很煩；一個星期一次，邀請你這些親戚朋友鄰居一起來聽經，你就放錄相帶，一個小時或二個小時，聽完之後可以做研究討論，把講演的重點記錄下來，然後好好來研究討論如何落實，真學！不是聽完就算了，聽了要真學。

　　特別是在基礎教學的方面，我們提倡的《十善業道經》、《太上感應篇》、《弟子規》比什麼都重要。能夠用一、二年的時間把這個根扎實，然後無論你學什麼樣的經教，儒釋道三家任何東西你選一樣一門深入，把你的心得要常常給別人做報告，吸收教學相長這種利益。因為你教別人，別人有問題提出來，才知道我自己還有哪些地方沒注意到，他提出來，我能不能理解，能不能解答？不能理解、不能解答，回去再研究，再好好的學，才有長進。學了不教，孤陋寡聞，不容易進步。如果走向歧途，走錯了路，自己不知道，跟大眾在一起可以避免這些過失。所以我們自己學了之後喜歡教，同時我們也喜歡邀請別人來講，彼此都能夠得利益。初聽經教的人不太習慣，但是他聽出味道來之後，那就欲罷不能。

　　我們要想報佛恩，報佛恩最好的方法就是介紹別人學佛，我們自己不管學了多少，真正懂得沒有錯誤的，要歡歡喜喜常常講給別人聽。遍數講多了，諺語所謂「熟能生巧」，把你自己的智慧引發出來。這裡頭最重要的是真誠，為法，決不能為名聞利養。最怕的，名聞利養一現前，人馬上墮落，那就錯了。名，要謙虛，想想菩薩、想想祖師大德，比不上別人，謙敬的心自然生起來。利養決定不能要，人家供養來怎麼辦？修福，你不收也不好，收了之後馬上轉供養，這就對了，轉供養裡面決定沒有過失的是做為法供養。譬如這個經教很好，現在做光碟很方便，成本很低，我沒有多大的能力，我一個星期做十片、二十片分送給我的親戚朋友，這是財供養又是法供養，它內容是法，這就輾轉流通，大家都得好處。所以你要會做，要有心做，有能力盡量朝這個方向去做，決定沒有過失，有百利而無一害。今天時間到了，我們就學習到此地。