《了凡四訓》又名《命自我立》，是中國明朝袁了凡先生，結合了自己親身的經歷和畢生學問與修養，為了教育自己的子孫而作的家訓，教戒他的兒子袁天啟，認識命運的真相，明辨善惡的標准，改過遷善的方法，以及行善積德謙虛種種的效驗。他在早期驗證了命數的准確性，後來進一步通曉了命數的由來，知道人們可以掌握自己的未來，改造自己的命運。就在他的下半生中，又驗證了人們完全可以自我“立命”，自求多福的准確性。不過，光是知命安命是消極的無益的;而自強不息改造命運的“立命之學”則是積極的和有益的。了凡先生以自己改造命運的經驗來“現身說法”;讀了可以使人心目豁開，信心勇氣倍增，亟欲效法了凡先生，來改造自己的命運;實在是一本有益世道人心，轉移社會風氣不可多得的好書。

　　了凡先生又是一位文學家。《了凡四訓》是很好的古文學作品。因為現在一般人看慣了語體文，對閱讀古文感到困難，所以把原文譯成白話，是一本比較完善的有益身心的讀物，值得大家閱讀。

　　這本書雖然不是佛經，但是要把它當作佛經一樣尊重。民國初年，淨宗印光大師，一生中對這本書極力提倡。他的弘化社，印送這本書約在百萬冊以上。由此可知，印祖對這部書的重視。不僅如此，而且還不斷提倡，教我們研究、實行、講說。

　　淨空法師電視弘法《了凡四訓講記》中如是說：“《了凡四訓》這本書是我在二十六歲，剛剛接觸佛法，第一本念的書;它對我的影響非常之大，可以說影響了我一生。這部書，我對它非常愛好，也常常讀誦，也講過不少遍。希望大家都能夠重視起來，認真修習。”

　　佛陀教育基金會《了凡四訓語解精編》中如是說：

　　“了凡四訓”，世人幾乎都曉得是改造命運的寶典。有福份的人，大都能於獲得此書之後，細心閱讀，進而立定志向，力行實踐，以化疾病於無形，掃除窮困的危脅，消除生活的煩惱，達到化凡入聖的境界。

　　“了凡四訓”，作為修身之銘言，人人可以成聖成賢;用為處世之准則，舉世得以消除災難與業障，確實是自救救人的最佳途徑。

　　了凡四訓語解精編，內容通俗明朗，又不失原著“了凡四訓”的主旨。讀者諸君或者會因程度不一，觀念不同，而有見仁見智的觀點，然其含有“修身律己，安身立命”之道，以及“化凡入聖，超生了死”之理，是明明可鑒的。

　　因此，凡有先見之明的人，都不會放過讀此書的機會，凡是有智慧、有志氣、有作為的人，想了解宇宙人生真相，服務社會造福人群的人，在讀過此書之後，必能逢人介紹傳頌才對，而這些收獲，正是此書所以能夠流傳千古，歷久不衰的原因。

　　目錄：

　　· 改變命運的秘訣

　　· 第一篇 立命之學

　　· 第二篇 改過之法

　　· 第三篇 積善之方

　　· 第四篇 謙德之效

　　了凡四訓白話文講解(上)

　　(了凡弘法學會整理)

　　第一篇 立命之學

　　所謂‘立命’，就是我要創造命運，而不是讓命運來束縛我。本篇立命之學，就是討論立命的學問，講解立命的道理。袁了凡先生將自己所經歷，所見到改造命運種種的考驗，告訴他的兒子;要袁天啟不被命運束縛住，並且應竭力行善，“勿以善小而不為”;也必須努力斷惡，“勿以惡小而為之”;如此，則一定可以改變自己的命運，所謂“斷惡修善”，“災消福來”，這是改造命運的原理。

　　【千人千般命呀!命命不相同，明朝袁了凡，本來命普通，遇到孔先生，命都被算中;短命絕後沒功名，前世業障真不輕，庸庸碌碌二十年，一生命數被算定，雲谷禅師來開示，了凡居士才轉命呀!才轉命。】

　　我童年的時候父親就去逝了，母親要我放棄學業，不要去考功名，改學醫，並且說：學醫可以賺錢養活生命，也可以救濟別人。並且醫術學得精，可以成為名醫，這是你父親從前的心願。

　　後來我在慈雲寺，碰到了一位老人，相貌非凡，一臉長須，看起來飄然若仙風道骨，我就很恭敬地向他行禮。這位老人向我說：你是官場中的人，明年就可以去參加考試，進學宮了，為何不讀書呢?

　　我就把母親叫我放棄讀書去學醫的緣故告訴他。並且請問老人的姓名，是那裡人，家住何處;老人回答我說：我姓孔，是雲南人，宋朝邵康節先生所精通的皇極數，我得到他的真傳。照注定的數來講，我應該把這個皇極數傳給你。

　　因此，我就領了這位老人到我家，並將情形告訴母親。母親要我好好的待他。並且說：這位先生既然精通命數的道理，就請他替你推算推算，試試看，究竟靈不靈。

　　結果孔先生所推算的，雖然是很小的事情，但是都非常的靈驗。我聽了孔先生的話，就動了讀書的念頭，和我的表哥沈稱商量。表哥說：我的好朋友郁海谷先生在沈友夫家裡開館，收學生讀書。我送你去他那裡寄宿讀書，非常方便。於是我便拜了郁海谷先生為老師。孔先生有一次替我推算我命裡所注定的數;他說：在你沒有取得功名做童生時，縣考應該考第十四名，府考應該考第七十一名，提學考應該考第九名。

　　到了明年，果然三處的考試，所考的名次和孔先生所推算的一樣，完全相符。孔先生又替我推算終生的吉凶禍福。他說：那一年考取第幾名，那一年應當補廪生，那一年應當做貢生，等到貢生出貢後，在某一年，應當選為四川省的一個縣長，在做縣長的任上三年半後，便該辭職回家鄉。到了五十三歲那年八月十四日的丑時，就應該壽終正寢，可惜你命中沒有兒子。

　　這些話我都一一的記錄起來，並且牢記在心中。從此以後，凡是碰到考試，所考名次先後，都不出孔先生預先所算定的名次。唯獨算我做廪生所應領的米，領到九十一石五斗的時候才能出貢。那裡知道我吃到七十一石米的時候，學台屠宗師(學台：相當於現在的教育廳長)他就批准我，補了貢生。我私下就懷疑孔先生所推算的，有些不靈了。

　　後來果然被另外一位代理的學台楊宗師駁回，不准我補貢生。直到丁卯年，殷秋溟宗師看見我在考場中的‘備選試卷’沒有考中，替我可惜，並且慨歎道：這本卷子所做的五篇策，竟如同上給皇帝的奏折一樣。像這樣有大學問的讀書人，怎麼可以讓他埋沒到老呢?

　　於是他就吩咐縣官，替我上公事到他那裡，准我補了貢生，經過這番的波折，我又多吃了一段時間的廪米，算起來連前所吃的七十一石，恰好補足，總計是九十一石五斗。我因為受到了這番波折，就更相信：一個人的進退功名浮沉，都是命中注定。而走運的遲或早，也都有一定的時候，所以一切都看得淡，不去追求了。

　　等我當選了“貢生”，按照規定，要到北京的國家大學去讀書。所以我在京城裡住了一年。一天到晚，靜坐不動，不說話，也不轉動念頭。凡是文字，一概都不看。到了己巳年，回到南京的國家大學讀書，在沒有進國家大學以前，先到棲霞山去拜見雲谷禅師，他是一位得道的高僧。

　　我同禅師面對面，坐在一間禅房裡，三天三夜，連眼睛都沒有閉。雲谷禅師問我說：凡是一個人，所以不能夠成為聖人，只因為妄念，在心中不斷地纏來纏去;而你靜坐三天，我不曾看見你起一個妄念，這是什麼緣故呢?

　　我說：我的命被孔先生算定了，何時生，何時死，何時得意，何時失意，都有個定數，沒有辦法改變。就是要胡思亂想得到什麼好處，也是白想;所以就老實不想，心裡也就沒有什麼妄念了。雲谷禅師笑道：我本來認為你是一個了不得的豪傑，那裡知道，你原來只是一個庸庸碌碌的凡夫俗子。

　　我聽了之後不明白，便請問他此話怎講?雲谷禅師說道：一個平常人，不能說沒有胡思亂想的那顆意識心;既然有這一顆一刻不停的妄心在，那就要被陰陽氣數束縛了;既被陰陽氣數束縛，怎麼可說沒有數呢?雖說數一定有，但是只有平常人，才會被數所束縛住。若是一個極善的人，數就拘他不住了。

　　因為極善的人，盡管本來他的命數裡注定吃苦;但是他做了極大的善事，這大善事的力量，就可以使他苦變成樂，貧賤短命，變成富貴長壽。

　　而極惡的人，數也拘他不住。因為極惡的人，盡管他本來命中注定要享福，但是他如果做了極大的惡事，這大惡事的力量，就可以使福變成禍，富貴長壽變成為貧賤短命。

　　你二十年來的命都被孔先生算定了，不曾把數轉動一分一毫，反而被數把你給拘住了。一個人會被數拘住，就是凡夫，這樣看來，你不是凡夫，是什麼呢?

　　我問雲谷禅師說：照你說來，究竟這個數，可以逃得過去麼?禅師說：命由我自己造，福由我自己求;我造惡就自然折福;我修善，就自然得福。從前各種詩書中所說，實在是的的確確，明明白白的好教訓。我們佛經裡說：一個人要求富貴就得富貴，要求兒女就得兒女，要求長壽就得長壽。

　　只要做善事，命就拘他不住了。因為說謊是佛家的大戒，那有佛菩薩還會亂說假話，欺騙人的呢?

　　我聽了以後，心裡還是不明白，又進一步問說;孟子曾說：凡是求起來，就可以得到的，這是說在我心裡可以做得到的事情。

　　若是不在我心裡的事，那麼怎能一定求得到呢?譬如說道德仁義，那全是在我心裡的，我立志要做一個有道德仁義的人，自然我就成為一個有道德仁義的人，這是我可以盡力去求的。若是功名富貴，那是不在我心裡頭的，是在我身外的，要別人肯給我，我才可以得到。倘若旁人不肯給我，我就沒法子得到，那麼我要怎樣才可以求到呢?雲谷禅師說：孟子的話不錯，但是你解釋錯了。你沒看見六祖慧能大師說：所有各種的福田，都決定在各人的心裡。福離不開心，心外沒有福田可尋，所以種福種禍，全在自己的內心。只要從心裡去求福，沒有感應不到的!

　　能向自己心裡去求，那就不只是心內的道德仁義，可以求得，就是身外的功名富貴，也可以求到，所以叫做內外雙得。換句話說，為了種福田而求仁求義，求福，求祿，是必有所得的。

　　一個人命裡若有功名富貴，就是不求，也會得到;若是命裡沒有功名富貴，就算是用盡了方法，也求不到的。

　　所以一個人，若不能自己檢討反省，而只是盲目地向外面追求名利福壽;但得到得不到，還是聽天由命，自己毫無把握。這就合了孟子所說，求之有道，得之有命的兩句話了。

　　要知道縱然得到，究竟還是命裡本來就有的，並不是自己求的效驗，所以可以求到的，才去求，求不到的，就不必去亂求。

　　倘若你一定要求，那不但身外的功名富貴求不到，而且因為過份的亂求，過份的貪得，為求而不擇手段，那就把心裡本來有的道德仁義，也都失掉了，那豈不是內外雙失麼?所以亂求是毫無益處的。

　　【求富貴呀得富貴，求兒女呀得兒女，求長壽呀得長壽，沒有什麼求不到呀，求不到!只要做好事，從心裡去求，心就是福田呀，千萬別亂求;心就是福田呀，千萬別亂求。】

　　雲谷禅師接著再問我說：孔先生算你終身的命運如何?

　　我就把孔先生算我，某年考的怎麼樣，某年有官做，幾歲就要死的話詳詳細細的告訴他。雲谷禅師說：你自己想想，你應該考得功名麼?應該有兒子麼?我反省過去所作所為，想了很久才說：我不應該考得功名，也不應該有兒子。因為有功名的人，大多有福相。

　　我的相薄，所以福也薄。又不能積功德積善行，成立厚福的根基。並且我不能忍耐，擔當瑣碎繁重的事情。別人有些不對的地方，也不能包容。因為我的性情急燥，肚量窄小。有時候我還自尊自大，把自己的才干、智力、去蓋過別人。心裡想怎樣就怎麼做，隨便亂談亂講。像這樣種種舉動，都是薄福的相，怎麼能考得功名呢!

　　喜歡干淨，本是好事;但是不可過分，過分就成怪脾氣了。所以說越是不清潔的地方，越會多生出東西來。相反地，很清潔的水反而養不住魚。

　　我過分地喜歡清潔，就變得不近人情，這是我沒有兒子的第一種緣故。

　　天地間，要靠溫和的日光，和風細雨的滋潤，才能生長萬物。我常常生氣發火，沒有一點和育之氣，怎麼會生兒子呢?這是我沒有兒子的第二種緣故。

　　仁愛，是生生的根本，若是心懷殘忍，沒有慈悲;就像果子一樣，沒有果仁，怎麼會長出果樹呢?所以說，忍是不會生養的根;我只知道愛惜自己的名節，不肯犧牲自己，去成全別人，積些功德，這是我沒有兒子的第三種緣故。

　　說話太多容易傷氣，我又多話，傷了氣，因此身體很不好，那裡會有兒子呢?這是我沒有兒子的第四種緣故。

　　人全靠精氣神三種才能活命;我愛喝酒，酒又容易消散精神;一個人精力不足，就算生了兒子，也是不長壽的，這是我沒有兒子的第五種緣故。

　　一個人白天不該睡覺，晚上又不該不睡覺;我常喜歡整夜長坐，不肯睡，不曉得保養元氣精神，這是我沒有兒子的第六種緣故。其它還有許多的過失，說也說不完呢!雲谷禅師說：豈只是功名不應該得到，恐怕不應該得的事情，還多著哩!

　　當知有福沒福，都是由心造的。有智慧的人，曉得這都是自作自受;糊塗的人，就都推到命運頭上去了。

　　譬如這個世上能夠擁有千金產業的，一定是享有千金福報的人;能夠擁有一百金產業的，一定是享有一百金福報的人;應該餓死的，一定是應該受餓死報應的人。比如說善人積德，上天就加多他應受的福。惡人造孽，上天就加多他應得的禍。上天不過就他本來的質地上，加重一些罷了，並沒有一絲毫別的意思。

　　接下來這段是雲谷禅師借俗人之見，來勸了凡先生努力積德行善。

　　就像生兒子，也是看下的種怎樣，種下的很厚，結的果也厚。種下得薄，結的也薄。譬如一個人，積了一百代的功德，就一定有一百代的子孫，來保住他的福。積了十代的功德，就一定有十代的子孫，來保住他的福。積了三代或者兩代的功德，就一定有三代或者兩代的子孫，來保住他的福。至於那些只享了一代的福，到了下一代，就絕後的人;那是他功德極薄的緣故，恐怕他的罪孽，還積得不少哩!你既然知道自己的短處，那就應該把你一向不能得到功名，和沒有兒子的種種福薄之相，盡心盡力改得干干淨淨。一定要積德，一定要對人和氣慈悲，一定要替人包含一切，而且要愛惜自己的精神。

　　從前的一切一切，譬如昨日，已經死了;以後的一切一切，譬如今日，剛剛出生;能夠做到這樣，就是你重新再生了一個義理道德的生命了。我們這個血肉之軀，尚且還有一定的的數;而義理的、道德的生命，那有不能感動上天的道理?書經太甲篇上面說道：上天降給你的災害，或者可以避開;而自己若是做了孽，就要受到報應，不能愉快心安地活在世間上了。

　　詩經上也講：人應該時常想到自己的所作所為，合不合天道。很多福報，不用求，自然就會有了。因此，求禍求福，全在自己。

　　【書經說：天作孽呀，猶可違呀猶可違，自作孽呀，不可活呀，不可活;詩經上也說：常常想自己，所做跟所為，合不合天道，求禍與求福，全在你自己呀!全在你自己。】

　　孔先生算你，不得功名，命中無子，雖然說是上天注定，但是還是可以改變。你只要將本來就有的道德天性，擴充起來，盡量多做一些善事，多積一些陰德，這是你自己所造的福，別人要搶也搶不去，那有可能享受不到呢?

　　易經上也有為一些宅心仁厚、有道德的人打算，要往吉祥的那一方去，要避開凶險的人，凶險的事，凶險的地方。

　　如果說命運是一定不能改變的，那末吉祥又何處可以趨，凶險又那裡可以避免呢?易經開頭第一章就說：經常行善的家庭，必定會有多余的福報，傳給子孫;這個道理，你真的能夠相信嗎?

　　我相信雲谷禅師的話，並且向他拜謝，接受他的指教;同時把從前所做的錯事，所犯的罪惡，不論大小輕重，到佛前去，全部說出來;並且做了一篇文字，先祈求能得到功名，還發誓要做三千件的善事，來報答天地祖先生我的大恩大德。雲谷禅師聽我立誓要做三千件的善事，就拿了功過格給我看。叫我照著功過格所訂的方法去做，所做的事，不論是善是惡，每天都要記在功過格上，善的事情就記在功格下面，惡的事情就記在過格下面。

　　不過做了惡事，還要看惡事的大小，把已經記的功來減除。並且還教我念准提咒，更加上了一重佛的力量，希望我所求的事，一定會有效應。雲谷禅師又對我說：有一種畫符篠的專家曾說：一個人如果不會畫符，是會被鬼神恥笑的。

　　畫符有一種秘密的方法傳下來，只是不動念頭罷了。當執筆畫符的時候，不但不可以有不正的念頭，就是正當的念頭，也要一齊放下。把心打掃得干干淨淨，沒有一絲雜念，因為有了一絲的念頭，心就不清淨了。到了念頭不動，用筆在紙上點一點，這一點就叫混沌開基，因為完整的一道符，都是從這一點開始畫起，所以這一點是符的根基所在。

　　從這一點開始一直到畫完整個符，若沒起一些別的念頭，那麼這道符，就很靈驗。不但畫符不可夾雜念頭，凡是禱告上天，或者是改變命運，都要從沒有妄念上去用工夫，這樣才能感動上天。孟子講立命的道理說道：短命和長壽沒有分別。乍聽之下會覺得奇怪?因為短命和長壽相反，而且完全不同，怎樣說是一樣呢?要曉得在一個妄念都完全沒有時，就如同嬰兒在胎胞裡面的時候，那曉得短命和長壽的分別呢?

　　等到出了娘胎，漸漸有了知識，有了分別的心;這時，前生所造的種種善業惡業，都要受報應了，那也就有短命和長壽的分別了。

　　因此，命運是自己造的。如果把立命這兩個字細分來講，那末富和貧要看得沒有兩樣，不可以富的仗著有錢有勢，隨便亂來，窮的也不可以自暴自棄去做壞事，盡管窮，仍然應該安分守己的做好人;能夠這樣，才可以把本來貧窮的命，改變成富貴的命。本來富貴的命，改變成更加富貴，或者是富貴得更長久。窮與通，要看得是沒有兩樣，不發達的人，不可因為自己不得志，就不顧一切，隨便荒唐;發達的人，也不可仗勢欺人，造種種的罪業，越是得意，越是要為善去惡，廣種福田。

　　能夠這樣，才可以把本來窮苦的命，改變成發達的命，本來發達的命，就會更加發達了。短命和長壽，要看得沒有兩樣，不可說我短命;不久就死了，就趁還活著的時候，隨便做惡事，糟蹋自己。要曉得既然已生成短命，就更加應該做好人，希望來生不要再短命，這一生或許也可以把壽命延長一些哦!

　　命中長壽的人，不要認為自己有得活，就拼命造孽，做奸犯科，犯邪YIN。要曉得長壽得來不易，更應該做好人，才可以保住他的長壽呀。能夠明白這種道理，才可以把本來短的命變成長壽，本來長壽的命，更加長壽健康。人生在這個世界上，只有這生與死的關系最為重大，所以短命同了長壽，就是最重大的事情。既然說到這最重大的短命同了長壽，那末此外一切順境，富有和發達;逆境，貧窮和不發達，都可以包括在內了。

　　孟子講立命的學問，只講到短命和長壽，並沒講到富和貧，發達和不發達，就是這個道理。

　　接著雲谷禅師又告訴我說：孟子所說的“修身以俟之”這句話，是說：自己要時時刻刻修養德行，不要做半點過失罪惡。至於命能不能改變，那是積德的事，求天的事。

　　說到修字，那麼身上有一些些過失罪惡，就應該像治病一樣，把過失罪惡要完全去掉。講到俟，要等到修的功夫深了，命自然就會變好，不可以有一絲一毫的非份之想，也不可以讓心裡的念頭亂起亂滅，都要完全把它斬掉斷絕，能夠做到這種地步，已經是達到先天不動念頭的境界了。到了這種功夫，那就是世間受用的真正學問。

　　雲谷禅師接著又說：平常時一般人的行為，都是根據念頭轉的，凡是有心而為的事，不能算是自然，不著痕跡。你現在還不能做到不動心的境界，你若能念准提咒，不必用心去記或數遍數，只要一直念下去，不要間斷。念到極熟的時候，自然就會口裡在念，自己不覺得在念，這叫做持中不持;在不念的時候，心裡不覺的仍在念，這叫做不持中持;念咒能念到這樣，那就我、咒、念打成了一片，自然不會有雜念進來，那末念的咒，也就沒有不靈驗的了。但是這種功夫，一定要透過實踐，才能領會到的。

　　我起初的號叫做學海，但是自從那一天起就改號叫做了凡;因為我明白立命的道理，不願意和凡夫一樣。把凡夫的見解，完全掃光，所以叫做了凡。

　　從此以後，就整天小心謹慎，自己也覺得和從前大不相同。從前盡是糊塗隨便，無拘無束;到了現在，自然有一種小心謹慎，戰戰兢兢戒慎恭敬的景象。

　　雖然是在暗室無人的地方，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到討厭我，毀謗我的，我也能夠安然的接受，不與旁人計較爭論了。從我見了雲谷禅師的第二年，到禮部去考科舉。孔先生算我的命，應該考第三名，那知道忽然考了第一名，孔先生的話開始不靈了。孔先生沒算我會考中舉人，那知道到了秋天鄉試，我竟然考中了舉人，這都不是我命裡注定的，雲谷禅師說：命運是可以改造的。這話我更加地相信了。

　　我雖然把過失改了許多，但是碰到應該做的事情，還是不能一心一意的去做，即使做了，依然覺得有些勉強，不太自然。自己檢點反省，覺得過失仍然很多。

　　例如看見善，雖然肯做;但是還不能夠大膽地向前拼命去做。或者是遇到救人時，心裡面常懷疑惑，沒有堅定的心去救人。自己雖然勉強做善事，但是常說犯過失的話。有時我在清醒的時候，還能把持住自己，但是酒醉後就放肆了。雖然常做善事，積些功德;但是過失也很多，拿功來抵過，恐怕還不夠，光陰常是虛度。從己巳年聽到雲谷禅師的教訓，發願要做三千件的善事;直到己卯年，經過了十多年，才把三千件的善事做完。

　　在那個時候，我剛和李漸庵先生，從關外回來關內，沒來得及把所做的三千件善事回向。到了庚辰年，我從北京回到了南方，方才請了性空、慧空、兩位有道的大和尚，借東塔禅堂完成了這個回向的心願。到這時候，我又起了求生兒子的心願，也許下了三千件善事的大願。到了辛巳年，生了你，取名叫天啟。

　　我每做了一件善事，隨時都用筆記下來;你母親不會寫字，每做一件善事，都用鵝毛管，印一個紅圈在日歷上，或是送食物給窮人，或買活的東西放生，都要記圈。有時一天多到十幾個紅圈呢!也就是代表一天做了十幾件善事。

　　像這樣到了癸未年的八月，三千條善事的願，方才做滿。又請了性空和尚等，在家裡做回向。到那年的九月十三日，又起求中進士的願，並且許下了做一萬條善事的大願。到了丙戌年，居然中了進士，吏部就補了我寶坻縣縣長的缺。我做寶坻縣的縣長時，准備了一本有空格的小冊子，這本小冊子，我叫它作治心篇。意思就是恐怕自己心起邪思歪念，因此，叫‘治心’二字。

　　每天早晨起來，坐堂審案的時候，叫家裡人拿這本治心篇交給看門的人，放在辦公桌上。每天所做的善事惡事，雖然極小，也一定要記在治心篇上。到了晚上，在庭院中擺了桌子，換了官服，仿照宋朝的鐵面御史趙閱道，焚香禱告天帝，天天都是如此。你母親見我所做的善事不多，常常皺著眉頭向我說：我從前在家，幫你做善事，所以你所許下三千件善事的心願，能夠做完。現在你許了做一萬件善事的心願，在衙門裡沒什麼善事可做，那要等到什麼時候，才能做完呢?

　　在你母親說過這番話之後，晚上睡覺我偶然做了一個夢，看到一位天神。我就將一萬件善事不易做完的緣故，告訴了天神，天神說：‘只是你當縣長減錢糧這件事，你的一萬件善事，已經足夠抵充圓滿了。’

　　原來寶坻縣的田，每畝本來要收銀兩分三厘七毫，我覺得百姓錢出得太多，所以就把全縣的田清理一遍;每畝田應繳的錢糧，減到了一分四厘六毫，這件事情確實是有的;但也覺得奇怪，怎麼這事會被天神知道，並且還疑惑，只有這件事情，就可以抵得了一萬件善事呢?

　　那時候恰好幻余禅師從五台山來到寶坻，我就把夢告訴了禅師，並問禅師，這件事可以相信嗎?幻余禅師說：做善事要存心真誠懇切，不可虛情假意，企圖回報。那末就是只有一件善事，也可以抵得過一萬件善事了。況且你減輕全縣的錢糧，全縣的農民都得到你減稅的恩惠，千萬的人民因此減輕了重稅的痛苦，而獲福不少呢!

　　我聽了禅師的話，就立刻把我所得的俸銀薪水捐出來，請禅師在五台山替我齋僧一萬人，並且把齋僧的功德來回向。

　　孔先生算我的命，到五十三歲時，應該有災難。我雖然沒祈天求壽，五十三歲那年，我竟然一點病痛都沒有。現在已經六十九歲了(多活了十六年)。書經上說：天道是不容易相信的，人的命，是沒一定的。又說：人的命沒有一定，是要靠自己創造的。

　　這些話，一點都不假。我由此方知，凡是講人的禍福，都是自己求來的，這些話實在是聖賢人的話;若是說禍福，都是天所注定的，那是世上庸俗的人所講的。

　　【天道不易信呀，人命沒一定，人命沒一定呀，要靠自己造;若說禍與福呀，都是天注定，那是凡夫與俗子，而非聖賢說的話呀，說的話!】

　　你的命，不知究竟怎樣?就算命中應該榮華發達，還是要常常當作不得意想。就算碰到順當吉利的時候，還是要常常當作不稱心，不如意來想。就算眼前有吃有穿，還是要當作沒錢用，沒有房子住想。就算旁人喜歡你，敬重你，還是要常常小心謹慎，做恐懼想。就算你家世代有大聲名，人人都看重，還是要常常當做卑微想。就算你學問高深，還是要常常當做粗淺想。

　　這六種想法，是從反面來看問題，能夠這樣虛心，道德自然會增進，福報也自然會增加。

　　講到遠，應該要想把祖先的德氣，傳揚開來;講到近，應當想父母若有過失，要替他們遮蓋起來;這裡即是說明孟子的‘父為子隱，子為父隱’的大義所在;講到向上，應該要想報答國家的恩惠;講到對下，應該要想造一家的福;說到對外，應該要想救濟別人的急難;說到對內，應該要想預防自己的邪念和邪想。

　　這六種想法，都是從正面來肯定問題，能夠常常如此的存心，必然能成為正人君子。

　　一個人必須要每天知道自己有過失，才能天天改過，若是一天不知道自己的過失，就一天安安逸逸的算自己沒過失。如果每天都無過可改，就是每天都沒有進步;天底下聰明俊秀的人實在不少，然而他們道德上不肯用功去修，事業不能用功去做;就只為了因循兩個字，得過且過，不想前進，所以才耽擱了他們的一生。

　　雲谷禅師所教立命的許多話，實在是最精，最深，最真，最正的道理，希望你要細細的研究，還要盡心盡力的去做，千萬不可把大好的光陰虛度過。

　　第二篇 改過之法

　　人，既然不是生下來就是聖人，那裡能沒有過失呢?孔子說：‘過則勿憚改。’

　　只要有了過失，就不可以怕改。所以袁了凡先生在講過改造命運的道理方法後，就接著把改過的方法，詳細地說出來，教訓他的兒子袁天啟。這第二篇就是講改過的方法。小的過失，尚且要改;那末大的罪孽，自然就不會再造了。

　　在春秋時代，當時各國的高級官吏，常常要從一個人的言語、行為、去加以判斷;就可以猜想到這個人可能遭遇到的吉凶禍福，並且沒有不靈驗的。這可以在左傳和國語這幾種書上看得到的。大凡吉祥和凶險的預兆，都在心裡發出根苗反應出來，雖然根苗是由心裡發出來的，但是會表現到全身的四肢上，譬如一個人很厚道，那麼他的全身四肢都會顯得穩重。一個人刻薄，那麼他的全身四肢都會顯得輕佻。

　　一個人凡是偏在厚道的，一定時常得福;偏在刻薄的，一定時常近禍。一般人沒有見識，眼光像被一層膜給遮住了，甚麼都看不到;就說禍福沒有一定，而且是無法預測的。

　　一個人能夠做到極誠實，毫無半點虛假，這個人的心就可以與天心相合了，因此;能夠用誠心處人處事，福禍就會自然降臨。所以觀察一個人，只要看他的行為，都是善的，就可以預知他的福，就會來了。

　　相反的，觀察一個人，只要看他的行為，都是不善的，就可以預知他的禍，就要來了。人若是要得福，要遠離災禍;在沒有講到做善事前，先要把自己的過失改掉。

　　但改過的方法，第一要發‘羞恥心’。想想古時候的聖賢，和我一樣，都是男子漢、大丈夫，為什麼他們可以流芳百世，大家還要以他們做為師表榜樣;而我為什麼這一生就搞得身敗名裂呢?

　　這都是因為自己過份貪圖享樂，受到種種壞環境的污染，偷偷做出種種不應該做的事，自己還以為旁人不知道，目無國法，毫無慚愧之心;就這樣天天的沉淪下去，同禽獸一樣了，自己卻還不知道。

　　世界上，令人可羞可恥的事情，沒有比這個更大的了。孟子說：一個人最大的，最要緊的事情就是這個恥字。為什麼呢?因為曉得這個恥字，就會把自己的過失盡量改掉，就可以成為聖賢;若不曉得這個恥字，就會放肆亂來失掉人格，便和禽獸相同了。

　　這些話都是改過的真正秘訣。改過的第二個方法，是要發戒慎恐懼的心。要知道天地鬼神，都在我們的頭上。

　　鬼神和我們不一樣，它們什麼都看得到，所以鬼神是不容易被欺騙的。我雖然在大家看不到的地方犯錯，但是天地鬼神，實際上就像鏡子那樣的照著我，把我的過失罪惡照得清清楚楚。過失重的，就有種種的災禍，降到我的身上來;就算過失輕的，也要減損我現在的福報，我怎麼能夠不怕呢?

　　不只是像前面所說的而已。就是在自己家裡空閒的地方;但神明的監察，仍然是非常的厲害，非常的清楚。

　　我雖然把過失遮蓋得十分秘密，掩飾得十分巧妙;但是在神明看來，我的肺肝，早被看透，馬腳全露出來了。到最後還是沒有辦法欺騙自己，若是被旁人看破，這個人就一文不值了。又怎麼可以不時常存著一顆戒慎恐懼的心呢?

　　這還不只像上面所說的種種呢!一個人只要一口氣還在，就算是犯下滔天的罪過，還是可以忏悔改過的。

　　古時候有個人，作了一輩子的惡事;到他快死的時候，忽然悔悟，發了一個很大的善念，就立刻得到好死。

　　這就是說，人若是在緊要關頭能夠轉一個非常痛切又勇猛的善念，便可以把百年所積的罪惡洗干淨。譬如千年黑暗的山谷，只要有一盞燈照了進去;光到之處，就可以把千年來的黑暗，完全除去了。所以過失不論長久，或者是新犯的;只要能改，就是了不起。

　　雖然有過失只要改過就好，但是絕對不可以認為犯過可以改，就是常常犯也不要緊，這是萬萬不可以的。如果是這樣，就是有心犯過，罪就更加重了。

　　並且在這個不清淨的世間，是幻滅無常的，我們這個血肉之身，是非常容易死的;只要一口氣喘不過來，這個身體，就不是我的了;到那個時候就是想要改，也沒法子改了。並且人死了後，什麼都帶不去;只有這個孽，是一定跟去的。

　　因此，明的報應，在陽間你要承擔千百年的惡名;雖然你有孝順的兒子，和可愛的孫子，也不能替你洗清惡名;暗的報應，在陰間，還要千百劫的時間，沉淪在地獄受無量無邊的大苦。雖然碰到聖人，賢人，佛菩薩也不能救助你，接引你，這樣怎麼能不怕呢?

　　第三，一定要發一直向前的勇猛心。一個人之所以有了過失還不肯改，都是因為得過且過，不能振作奮發，墮落退後的緣故。

　　要知道若是要改過，一定要起勁用力，當下就改，絕對不能夠拖延疑惑，也不可以今天等明天，明天等後天，一直拖下去。小的過失，像尖刺戳在肉裡，要趕緊挑掉拔掉。大的過失，像毒蛇咬到手指頭一樣的厲害，要趕緊切掉手指頭，不可有絲毫的猶疑延遲的念頭;否則蛇毒在身中散開，人就會死。就像易經中的益卦所講，風起雷動，萬物都生長起來，利益是這樣的大。這是比喻人若能夠改過遷善，其利益是最大的。

　　【改過要發心呀!改過要發心。發些什麼心呀!發些什麼心。第一要發那羞恥心，第二要發那敬畏心，第三要發那勇猛心，具備這三種心，便能有過立即改呀!立即改。】

　　一個人改過，如果能具備以上所說的羞恥心，敬畏心，勇猛心這三種心，那麼就能有過立刻改了，就像春天的薄冰，碰到太陽光一樣，還怕不融化嗎?但要改過，有三種方法。一種是從事實上改，一種是從道理上改，一種是從心念上改。

　　因為用這三種不同的功夫，所以得到的效驗，也自然不會一樣。現在先從事實上改的這一句，來加以說明。

　　譬如前天殺了活的東西，今天起禁止不再殺了。前天發了火罵人，今天起禁止不再發火了。這種就是在事情的本身來改錯，禁止不再犯的方法。但是勉強壓住，不再犯，比自然而然的改，要難百倍。並且這犯過的病根沒有去掉，仍在心裡。雖然一時勉強壓住，終究還是要露出來的，就像東邊把它滅了，西邊又會冒出來一樣，這究竟不是徹底拔除干淨的改過方法。

　　我再把從理上改過的方法加以說明;肯努力改過的人，在他沒有禁止做這件事之前，先要明白這事不能做的道理;譬如一個人，所犯的過失在殺生;那麼他先應該想到：上天有好生之德，凡是有生命的，都會愛惜生命而且怕死。殺它的生命，來養我的身體，自問心能安嗎?而且有些東西，雖已被殺，但是還沒有完全死，像魚和毛蟹之類。在半死半活的時候放進鍋子裡燒，這樣的痛苦，一直要透到骨髓裡;你看罪過不罪過呢?而供養自己，就要用各種貴重的，味道好的東西，擺滿了一桌。雖然這樣地講究，但是一經吃過，便成渣滓，什麼都沒有了。要曉得人吃蔬菜素食素湯等等，也吃得飽啊!何必一定要去傷害生命，造殺生的罪孽，減少自己的福報呢?

　　又想，凡是有血氣有生命的東西，都有靈性知覺，既然都有靈性知覺，那麼和我都是一樣的了，就算是自己不能修到道德極高的地步，使他們都來尊重我，親近我，像古時候的聖人大舜，還在他種田的時候就有象替他犁田，鳥幫他拔草。又怎能天天傷害生命，使它們與我結仇，恨我到永無盡期呢?能想到這些，那就會面對桌上有血肉，有生命的菜肴，自然覺得傷心而不能下咽了。譬如像前天喜歡發怒，應該想到：人各有各的長處，也各有各的短處;碰到他人短處的地方，按照情理，應該要哀憐他的苦惱，原諒他的短處;若是有人不講道理冒犯了我，那是錯在他，與我有什麼關系呢?本來就沒什麼怒可以發的呀!又想到：天下，絕對沒有自以為什麼錯都沒有的英雄豪傑，因為一個人自以為了不起，那是最笨的人。天下也絕對沒有怨恨旁人的學問;因為人若是真正有學問，就會更加謙虛;而且能嚴以責己，寬以待人，那裡會怨恨別人呢?所以怨恨別人的人，定無學問。

　　因此，一個人做事處處不能稱心，都是因為自己的道德沒修好，功德沒修滿，感動人的心不夠呀!應該都要反過來自我反省檢討。自己有沒有對不起他人的地方?

　　能夠這樣的存心用功，那麼別人毀謗我，反而變成磨煉我，成就我反面的教育場所了。我應該歡歡喜喜地接受別人給我的教訓、批評，還有什麼怨恨呢?

　　還有，聽到別人說我壞話而能夠不生氣，盡管壞話說得很厲害，像火光薰天，也不過是像拿火去燒空中，虛空中無物可燒;而火卻是終歸要熄滅的。若是聽到別人說壞話，你就生氣;雖然你用盡心思，盡力去辯，結果卻像春天的蠶吐絲，把自己束縛住一樣;這就是所謂的作繭自縛，自討苦吃。所以生氣不但是無益處，並且還是有害的。

　　這都是說生氣的後果。至於其它種種的過失和罪惡，也都應該依道理，細細去想，像上邊所說的種種道理能夠明白，那就自然而然地不會犯過失了。怎樣叫做從心上改過呢?人的過失，有千千萬萬種那麼多，都是從心上造出來的，我的心不動，就什麼事情都不會造出來，那麼過失還會從何處生出來呢?凡是讀書人，或是喜歡女色，或是喜歡名聲，或是喜歡財物，或是喜歡發火;像這樣種種的過失，不必要一類一類的去尋求滅過的方法;只要一心一意地發善心，做善事，正的念頭出現在前;那末邪的念頭，自然就污染不上了。

　　譬如亮熱的太陽當空而照，所有的妖怪，自然會逃避消失了;這就是最精純而唯一的修心補過的真正訣竅啊!須知道過失全部是由這顆心造的，因此也應該由這顆心上來改;正好像斬除毒樹一樣，要斬就斬得干淨俐落，連根鏟除，才不會再長出來;那又何必要一枝一枝的剪，一葉一葉的摘呢?

　　改過最上最高的方法，還是修心。能修心，就可使心立刻清淨。因為犯過失，都是心上動了種種壞念頭的緣故。能修心，那末壞念頭一動，就自己發覺。自己能發覺，就立刻把心停住不動;心不動，那麼壞念頭便消失，也就不會再犯了。若是再不能夠這樣，那麼一定要明白，所犯過失的理由，把這種犯過的念頭去掉。若是再不能夠這樣，那麼只好碰到犯過時，用勉強壓住的方法，來禁止不犯。如果用修心的上等功夫，和明白不可犯過的道理，用打發它去的下等功夫，以及碰到犯過用強壓方法禁止的下等功夫;這上下兩等的功夫，同時用，也不一定就失算呀!若是堅持只用下等功夫，反而把修心的上等功夫忽略不用，那就是最笨不過的了。

　　但是發願改過，也要有助力;明裡頭，要有真正的益友在你糊塗的時候時常來提醒你;暗裡頭，要有鬼神替你證明;(像我把自己所犯的過失，做了篇疏文，上告天地鬼神那樣。)還要一心一意的虔誠忏悔，從早到晚，從日到夜，絕不放松;像我這樣忏悔經過一個七天，兩個七天;直到一個月，兩個月，三個月....這樣忏悔下去，一定會有效驗的!

　　【改過須發願，也要有助力，明裡頭，要有益友來提醒呀!來提醒。暗裡頭，要有鬼神做證明呀!做證明。還要一心一意虔誠的忏悔呀!虔誠的忏悔。】

　　上面所說忏悔過惡的效驗是什麼呢?譬如你或許覺得精神上很舒服，心中很寬閒;或覺得以往很笨，忽然智慧大開;或是雖然處在煩忙紛亂之際，心中仍清清朗朗，無所不通;或碰到怨家仇人，而能全把恨心火氣消除，而心生歡喜;或是在夢裡，感覺吐出黑的東西來;這是種種邪念邪思，積成的一種穢氣，夢裡吐出，那麼心地就清淨多了。或是夢到古時候的聖賢來提拔我，牽引我，或是夢見自己會飛到虛空中去，逍遙自在;或是夢見各種彩旗以及裝飾珍寶的傘蓋，這種種少有少見的事情，都是過失消除罪孽滅去的好征兆。但是也不能因為碰到這些好征兆。就自己以為了不起，而阻斷了再上進，再努力的途徑。

　　從前春秋時代衛國的賢大夫蘧伯玉在二十歲的時候，已經能時時反醒自己過去的過失，加以檢討，完全改掉了。到了二十一歲的時候，又覺得從前所改的過失，並不徹底;到了二十二歲，再回憶二十一歲時，還像在夢中一般，像這樣一年一年的過去，一年一年的逐步改過;直到五十歲那年，還覺得過去的四十九年，都是有過失的。古人對於改過的學問講究就是像這樣的。

　　【蘧伯玉呀賢大夫，二十歲時就覺悟，時時反省己過失，年年檢討再檢討;總覺得，自己改過的工夫不徹底呀，不徹底!所以說，改過的學問須講究呀，須講究!】

　　我們都是平凡人，過失罪惡，就像刺猬身上的刺一樣，聚集了滿身都是。而回想過去的事，常常像看不到自己有甚麼過失，這實在都是因為粗心，不知道自我反省。又像眼睛上長了翳，看不到自己天天在那裡犯過呀!但是，一個人的過失，罪惡深重到了相當的地步，也有證據可以看出來;或者是心思混亂塞住，精神萎靡不振，隨便甚麼事轉頭就忘記了;或者是不值得煩惱的事，也常常感覺非常的煩惱;或者是見到品德高尚的君子，便覺得難為情，垂頭喪氣;或者是聽到光明正大的道理，反倒覺得不歡喜;或者是有恩惠給別人，對方不領情反而怨恨你;或者是夜裡都做些顛顛倒倒的壞夢，甚至語無倫次失掉平常的模樣;像這樣種種不正常的現象，都是作孽的表現啊!

　　假使你有上邊所說的那種情形，就應該即刻提起精神，奮發向上，把舊的種種過失一齊改掉;而另外開辟一條新的人生大道，希望你千萬不可自己耽誤自己啊!

　　未完待續