淨土法門法師:《華嚴經》是怎麼來的?
《華嚴》是釋迦牟尼佛開悟的時候,也就是大徹大悟,明心見性,見性之後跟我們提出的報告,說明自性的體、相、作用,說得非常詳細。這就是一部《大方廣佛華嚴經》,是佛在定中所說的,有兩個說法,一個說法叫二七日中,十四天,另外一個說法是三七日中,二十一天。兩種說法都有根據。在大乘教裡面時間跟空間都不重要,因為它不是真的,時間、空間都是我們分別執著裡面生起來的幻相。現在科學家證明了,是真的不是假的。 世尊報告非常詳細,報告完了之後,大龍菩薩將這份報告,就是《大方廣佛華嚴經》,收藏在龍宮。而是六百年之後龍樹菩薩,龍樹菩薩是別教初地,圓教初住,也就是大徹大悟、明心見性這樣一個修行人。凡是明心見性的人,世出世間一切法他不需要學自然就通達了,為什麼?一切法是心性變現的。 《華嚴經》上說宇宙、萬物、人生都是自性所現的。惠能大師所說的「何期自性,能生萬法」,都是自性所生所現,因此見性之後對於一切萬法他自然就通達、自然就明了。所以宗教裡面贊歎神的話是無所不知、無所不能,那是贊歎,實際上眾神他不知道的東西很多,他不能的也很多,真正全知全能是自性。所以佛說得好,「一切眾生本來是佛」。 換句話說,你本來是全知全能,你無所不知、無所不能,個個人一樣,平等的。現在我們這個能力好像是失掉了,其實沒失掉,只是什麼?只是有了障礙,有障礙這個東西不起作用了,如果障礙去掉,自性的起用就現前,作用就現前。所以並不是真正的失掉。在佛法講這個失掉叫迷失,我們迷了自性。佛陀的教育沒有別的,就是教我們破迷開悟,恢復自性,恢復本有的智慧德能,這是佛法。能不能恢復?只要你真肯放下,把那些障礙放下,就現前了,就行了。 障礙很多,分作三大類,第一類是執著,我們用《華嚴經》上的說法,你過分的執著,第二類是分別,第三類是起心動念。所以佛說我們只要把起心動念分別執著放下,你就成佛了,你就無所不知無所不能。龍樹菩薩做到了,龍樹菩薩跟惠能大師一樣,這三種障礙他都放下了。所以大龍菩薩接引他到龍宮,去看釋迦牟尼佛當年開悟的時候,在菩提樹下所作的報告,也就是所講的這部《華嚴經》。 他看了之後非常驚訝,原本還有一點傲慢的習氣,自以為很聰明、智慧過人,沒有人能跟他相比。看了這部《華嚴經》的分量,傲慢心完全沒有了,為什麼?不是他能夠接受的。分量多少?龍樹菩薩告訴我們,「十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」。我們只聽這兩句話,把大千世界,三千大千世界磨成粉一樣,磨成微塵,一個微塵是一首偈,一首偈是四句,多少偈?十個三千大千世界微塵偈,沒法子計算;多少品?一四天下,就是我們一個單位世界,把它磨成微塵,一粒微塵是一品,一四天下微塵品。他呆了,傲慢習氣沒有了。這個我們要曉得。真有這麼多嗎?真能相信嗎?如果道理你明白了,你就相信了。為什麼?自性裡頭沒有多少,多跟少是一不是二,這是華嚴境界。 所以看到這個《華嚴經》,他就知道,地球上這些眾生沒有能力接受,分量太大了。它還有中本,中本也不行,也太多了。看小本,小本還可以,小本是十萬偈,四十萬句,十萬偈四十品,這個可以,閻浮提眾生能夠接受,就把這一部經帶到地球上來了,《華嚴經》是這麼來的。 「《華嚴》圓教」,學佛沒有不尊重《華嚴》、向往《華嚴》,可是《華嚴經》「專接上上根人」,跟禅宗一樣。達摩祖師傳到中國的禅,也是專接上上根機,是接引宗門的根機。《華嚴經》是專接教下上上根機,上中下都沒有分,這是我們要知道的。「智慧如捨利弗,神通如目犍連」,世尊這兩位大弟子知名度很高,我們都知道他,「於佛聲聞弟子中均稱第一」,捨利弗智慧第一,目犍連神通第一。 「但在華嚴會上,如盲如聾」,這樣的人在華嚴會上,他們都沒有分,何況是目犍連、捨利弗以下的,當然更沒有分,「故雲下根絕分」。我們要依照《華嚴》來修學、依照禅宗來修學能成就嗎?決定不能成就。老師教學生也要把這樁事情告訴學生,避免學生把路走錯了。 如果你一步登天上不去,摔下來就粉身碎骨,不是一般人能學的。華嚴大教亦復如是,不是上上根人不行,不能契入。上中人學習《華嚴》,能夠得到的是《華嚴》的知識,沒入境界。根性再利的,頂多是解悟,證悟是不可能。方老師勸我學法相唯識,李老師勸我學淨土,章嘉大師勸我出家,學釋迦牟尼佛。 一定要知道自己是什麼樣的根性,好比我們知道自己害的是什麼病,需要用什麼藥來調治。應病與藥,藥到病除,問題解決了;如果錯用了,不但病不能好還得加重,佛法修學亦如是。
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