有人問：言語、動作是當下外表的行為，禍福是未來的果報，怎麼從外相能推測未來的禍福呢?下面就講原因：

　　大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體。

　　吉是樂果，凶是苦報。吉凶的前相大都在心中萌發，而表現在身體和語言上。其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍。人的存心有厚有薄，存心寬厚，就是事事能多為別人著想，以別人為重，存心刻薄，就是只為自己著想，自私自利，從這裡能分出善根的厚薄。表現在語言和行為上，語言寬厚，能體貼人、關心人，行為上能付出，好的給別人，壞的留給自己，這是寬厚之相。比如為人辦事，忠厚的人提前先到，不問別人如何對待自己，自己總要盡心盡力。刻薄的人，有損於自己的利益決不做，對待他人，卻一毛不撥。人心的厚薄和未來的禍福有著直接的關系，存心寬厚，凡事為別人著想，這是大福德的前相;為了自己不顧別人，甚至把痛苦給別人，將來必定有大災禍。

　　俗眼多翳，謂有未定而不可測者。

　　俗人有業果愚，不能認定業和果的關系，他們說：行善不一定得福，善人也一樣遭禍;造惡不一定受報，惡人一樣享福。事實上，業和果之間有必然的關系。安樂決定由善業產生，下至地獄一絲涼風的樂受，都來自善心;痛苦決定由惡業產生，下至阿羅漢所感受的身苦，都是惡業之報;造什麼樣的善惡業，就會產生什麼樣的苦樂果報，一一對應，絲毫不爽。這就說明緣起決定，沒有絲毫的錯亂和空耗。因為有這條決定的規律，所以大夫們的推測往往很靈驗。

　　道理就是兩條：

　　一、一切吉祥決定從善業生，一切凶禍決定從惡業生。

　　二、善惡在心，語言、行為是心的表現。因此，從外在的語言行為可以推測內心的善惡，從心地的善惡可以推測未來的吉凶。

　　所以，人生只有行善是安樂之路，行善之外，再沒有別的成辦安樂的途徑。宗喀巴大師說：“心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣。”至誠合天，“至誠”，就是心不二。攀緣五欲六塵，心就不定，不可能有誠心。因為它是觀待境界的，悅意境來了生貪追逐，不悅意境來生嗔排斥，這樣心猿意馬，怎麼能誠敬呢?至誠是來自性德，不必要觀待五欲六塵。“合天”，天是真如本性，以至誠心離開妄念，來契合本性，是合天。

　　善惡在心

　　福之將至，觀而必先知之矣。禍之將至，觀其不善而必先知之矣。

　　人在福報快要來時，觀察他的舉動，決定能事先知道。以這一條觀察自己未來的前途好不好，如果煩惱漸漸減少，利他心越來越強，可以預見自己是在上升;如果煩惱增盛，惡念增長，則是墮惡趣的前兆，後世會很不好。

　　看別人也是如此，一個人變得謙虛、恭敬、善良，就會有前途;刻薄、傲慢、愛占便宜，將來必定有災禍。同樣，禍要來臨，觀察行為趨向不善，也能事先知道。

　　今欲獲福而遠禍，未論行善，先須改過。

　　禍和福是果，想求善果，因一定要正，積聚了正因，果不求而自得。我們想要趨吉避凶，只有在心上改過行善。行善和改過的次第如何呢?行善之前，首先要改過。相續裡有很多罪過，如果不事先忏除，就會障礙地道功德的產生。一般人修行多年不見效果，原因多半是沒有真心改過。想想看，只做一種表面的學習，心上有過失從來不改，這樣會有進步嗎?比如學習了十年，過失和十年前一模一樣，甚至還更嚴重，知識增加了不少，心態卻比過去傲慢，這樣必定不能產生功德，就像田地裡有雜草，不去清除，再怎麼也長不出好莊稼。所以行善之前，首先需要改過。

　　配合十善業道來講，一般的十善業就是離過。原來造殺生等惡業，現在觀察惡業的過患，發起遠離欲，發誓今後永遠不造殺生等，這叫改過。改了過失，才能做得到圓滿的善法。不然，殺生沒斷，能做好放生嗎?妄語沒斷，能說誠實語嗎?當然不可能。善和惡是相違的，惡的勢力大，就會壓住善根。

　　比如，妄語的習氣強，會壓抑誠實，沒戒掉妄語，始終會障礙誠實語;嗔心障礙慈悲，不改嗔心，也無法開展慈心。所以，首先改過，然後積德.