參禅你不起疑情，時機來了就過去了，你沒有疑問啊。所以現在的禅宗參禅的祖庭啊，我跑了好幾個，那些人參話頭起疑情嗎?起得起嗎?起不起，在那兒念，在念話頭。他們參的是：“念佛是誰啊，念佛是誰，念佛是誰，念佛是誰”，反反復復念話頭，不起疑情。反反復復念，不如念阿彌陀佛，念佛還有佛的功德加被你啊。佛是累劫修行成的道果啊，成果地佛，因地法行功德的加被，你念的是“念佛是誰”，完全自力，沒有他力加持，所以不如念阿彌陀佛。

　　其實禅宗明心見性好講，不是不好講，所以我們專門講明心見性。

　　心，心是什麼?心是外界一切事相的反映。這個是毗捨浮　　佛所說，這是釋迦牟尼佛之前的毗捨浮佛說的，“心本無生因境有”。“心本無生”，心本來沒有，無生滅的嘛。“因境有”，客觀的一切事物，因為境界，一切境界的反映才有。

　　“明心”，就是知道，明明白白，這個心不可得。這個講的是真如妙心，真如妙心就是真心。

　　說真心，在教理講起來，比如《中觀論》《唯識論》講起來，這個真如沒有東西，真如是“理體”，是道理。什麼理啊，《中觀論》裡的意思就是說，緣起性空，一切事物都是“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義”。緣起的東西沒有自體，是性空，緣起性空。性空之理，這是我們的真如。真如就是理體呀，是個抽象的名字哦，沒有東西，哎，沒有東西。在法相宗講起來，真如是人空，法空，人法二空的真理真如，還是說空理，心是空理，不可得，所以明心不可得。那麼這樣講起來，我們就有矛盾，因為我們這個教理講起來，空有兩宗嘛，它們有矛盾啊。一千多年，官司打不下來啊。這個真如是沒有，就是空理，就是空。禅宗講的是，有真如妙心，有真心啊，有個真心。講真心，你有東西了，有東西等於神我了，外道是神我啊，有我了，我無我啊，你有個真心就有神我了嘛，等於外道了，不對，所以辯論啊，一千多年打官司打不下來。

　　其實照科學講來倒非常容易。因為科學講，這個事物把它分到最後，比如這個大的，一分為二，二分為四，四分八，八分十六，十六------，分到最後都沒有了。空了，相空，沒有了。沒有了，能量在啊，能量在，東西的性能還是在，不空。這個性能會轉換，轉換為東西嘛。會轉化，你空時也是對的，是空理，經過我們打坐參禅的手段，它空理會生起妙心，那就通了。相通，這證明妙心還是有，空理會生起妙心。經過一定手段，就是我們打坐，用功，深入禅定，會生起來，所以還是有。所以這樣子講很通，還是很通。所以說，你說心是真理也好，空的，沒有東西，經過一段修持，它就是有，妙有，所以叫做“真空妙有”。 “真空”不空，它有能量;“妙有”，有而非有，不有而有，還是有。

　　這是講“明心見性”，講得通，“明心”，明白心沒有，不要著相，一切都空;“見性”，性是能起作用的性能，性是能起作用的性能能量。我們常常是比方電，電我們看不見，電燈的電哦，看不見。電，你看得見嗎，所以電工有電筆，還要拿個電筆來量量看，是吧。自己眼睛看不見，電燈亮了，哦，電來了，從亮上見電，是吧。從亮上見，就是事相上見，相上見，見不到這個電，電是本能。佛性也是大功能，所以明心不可得。

　　性是功能，起種種妙用，這佛性起妙用。哦，所以佛性者，是成佛的根本也。法性者，所謂法性，方法的法，法性者，一切事物的根本也。一切事物就是我們這個佛性，成佛的根本，把它造起來的。譬如房子，房子根本沒有啊，房子是我們人造出來的。我們人造的時候，先要打圖樣，譬如你們山上要造大殿，造什麼樣的大殿啊，先打個圖樣啊，是吧。打圖樣要設計構思啊，設計構思要通過大腦了，是吧，大腦就想啊，大腦怎麼能動啊，大腦之能動就是佛性的妙用，佛性的妙用，它是成佛的根本。現在我們造房子了就是法性，法就是一切事物，事物的根本。設計圖，圖紙畫出來了，這圖紙不就是我們的佛性嗎?嗯，這圖紙就是佛性啊，妙心嘛。工匠再根據圖紙把房子造起來，把它搞起來，鋼骨水泥木料，房子成功了，這房子不是也是佛性嗎?工匠沒佛性怎麼理解圖紙啊，不是佛性怎麼能爬到上面造房子呢。所以禅宗也是，“如何是佛?”，舉手指：嗯，你看!手指為什麼能動啊?有個公案常常用：有人問台山老婆，台山路怎麼去啊?這邊去，這邊去。那些不懂的，哦，往那邊走。所以老婆說，咳，這個大師，就這麼去了。他不明白我這個什麼意思，我叫你看，手能動的是誰啊，不是叫你往那邊去啊。能動的是佛性的功能啊。我一口氣不來了，手還能動嗎?一口氣不來，能講話嗎?你們能聽話嗎?這是佛性的功用啊，性能嘛，這是久久見性，時時見性嘛，哦，這樣見性啊，是吧。

　　所以講明心見性沒有難處，只要你真理解透了，時時在放光。哎，不回光也是，它時時在你面前放光嘛。

　　(問：老人家，還有就是釋迦牟尼佛，拿那個花，就是這個意思吧?)

　　哎，就是這個意思，對了。

　　(問：當下現成，當下解脫。)

　　對了。

　　所以釋迦牟尼佛拈花，摩诃迦葉，微笑相應。哎，這不一樣嘛，噢，就明白這個道理。哎，禅宗是最快，最好，噢。

　　我們心中心法的修法呢，就是對大家先把它說明，什麼叫明心，什麼叫見性。性在相上見，一切相都是性所顯現，一切相是性的功用。相就是性，性就是相，性相不二，所以叫“不二法門”。哎，這是不二法門哦。所以我們明白這個道理，明心見性沒有難處。

　　明白這個道理了，但是理上懂了，事上你還透不過去。事來了你打咯噔了，你被它攔住了，所以這叫做“不通”。這個神通妙用嘛，“神”，就是我的佛性的妙用，你住相，就不通，被它擋住了，你住相了。相都是假的啊，都是佛性所顯現的，影子啊。你不要著相啊。這相是性嘛，你不要著相啊，我們人壞就壞在著相啊。其實不明白這些道理，講了之後，明白這些道理了，事上透不過去。因為多生歷劫著相的習氣很深啊，八識裡面的這個種子很堅固啊，一下子還化不了，所以要打坐。所以心中心告訴你明白之後，一定要打坐。一座兩個小時，一百座之後要加座，四小時，六小時，加時間坐，叫你深入禅定，鞏固你對這個佛性的理解，而把執著的習氣消光。

　　習氣要消光，所以就有段路要走了。

　　明白這個道理，八識種子，八識種子在啊，根本沒有動，遇到緣它起現行，遇緣就起現行，哎。比如，舉幾個例子，貪財的人貪的種子在裡面，好機會，要發財了。啊，發財了，趕快。心動了，是吧。你不要心動啊，財得不到啊，影子啊。不要財啊。你有多少財，帶得走嗎，億萬富翁一分錢也帶不走啊。所謂“萬般將不去，唯有業隨身”。你一樣都帶不去，一根草也帶不走。業要跟著你走，造的業掼也掼不掉，唯有業障隨身啊。你到那時候還心動啊，跳，跳，啊。所以很多人都犯戒呀，就這些種子啊，起現行了，遇緣就起現行了。還有的人犯色戒，YIN欲心根深蒂固，在八識裡面，哦，根深蒂固，犯戒呀，就這個緣故。

　　所以我們大祖師圭峰密禅師說：“真理雖然頓達，此情難以卒除，須長覺察，損之又損。”理可以頓悟，噢，明白了。多生歷劫的習氣你除不掉，多生歷劫就是說我們在這個地球，生來死去，死去生來，不是一生一世，多生多世了。我們大家也不是今天剛剛開始學佛，過去世都學佛的，真的啊，都學佛的，怎麼還沒解脫啊，習氣種子厲害呀。曠劫以來習氣不是一下能消的，哎。所以他要“須長覺察，損之又損”。損之又損，哎，像老子所說的話“為道日損”嘛。你要修大道，把你的習氣啊，執著啊，一天天地減少啊，你不這樣，覺悟怎麼來呀。

　　所以，一方面打坐入定，一方面要事上磨練，哦。叫你們多在事上磨練啊，不是不做事哦。有的和尚說，我不要做事，不對，要做事，要接引大眾。你在接引大眾當中，把自己的習氣磨光。因為你不接引大眾，你不能恆順眾生啊，你不是要恆順眾生嘛。你自己習氣重，都怪人家不對，都說人家不好，都是你自己好。你要能適應人家，我自己沒有，無我，適應你。

　　(問：就把自己習氣磨了。)

　　對喽，這才磨了啊，不然你習氣怎麼了啊，是吧。

　　我們禅宗人，明心見性之後生死並沒有了。所以淨土宗有的人說，禅宗不好，明心見性開悟了，生死也不了，舉多少例子。是有例子，五祖戒、草堂青這是很明顯的。五祖戒禅師，轉生來是做蘇東坡，草堂青禅師轉生來他就是曾魯公，都不了生死，是吧。

　　但是不要怕，因為我已經開悟，真種子進去了，已經到第八識裡面去了。真種子啊，不是妄種子，這是明心的道種進去了。所以最多最多習氣重的人，只要七生天上，七返人間，生死也了了。一次生天一次下來，一次升天一次下來，七次，七次就了了。七返，升天返人間嘛，也就了了。所以我們要知道這個過程啊，用功啊。不知道，莽莽蕩蕩遭殃闖禍。不知道，“哎，成功了”，哎呀，哎，要死了，你下地獄還不知道。

　　所以這個緣故，我們明心見性之後，在事上除，五住煩惱要除掉。五住煩惱，這個法相宗說得很清爽。所以我們修禅的人也要懂教。宗通教通，宗教雙融。“通宗不通教，還是半邊竅”，哦，還是一半;“通教不通宗，猶如半肢風”，光懂教理，宗不通，不知道，半肢風不能動彈，睡在那裡不能動就是，沒用處。

　　所以這五住煩惱就是：

　　見一處愛住煩惱：我們人呢，見啥愛啥，這個習氣重，就是見一處愛住煩惱。見一樣東西，哎，好，就愛在上面，粘在上面。要把它拿掉，因為這都是假象，不可得，叮囑你自己，督促自己都是假象，不可得。這還屬於見惑，知見正，曉得一切事物都是假的，知見就擺正，事上要鍛煉。

　　欲界愛住煩惱：欲界呀，我們愛欲之心啊，這個男女之欲YIN欲心，其它的這個聲色犬馬之好。有的人高尚一點，愛古董玩器詩畫，琴棋書畫這些玩意都是愛住。這些東西都要消掉，這是欲界愛住煩惱。

　　進一步，就是色界愛住煩惱：色界是超過欲界了，YIN欲心斷了。色界的一切事物啊、人物啊，都比我們欲界的美好精細哦，美妙，好得很啊。還有，我們修法禅定的愛住。初禅、二禅、三禅、四禅禅天啊，禅定功夫啊。我們真正做禅定功夫，做得深的時候，就粘著這個禅定功夫。因為禅定境界是二禅喜三禅樂啊，快樂得很啊，哦，樂得很，不要下來，不要出定，粘著裡面，粘著裡面你也不能成道啊，住在裡面不死在裡面嘛，叫法執嘛，是吧。不行啊，要去掉啊。所以欲界愛住煩惱去掉之後，色界愛住煩惱更進一步，更精細，都不住。所謂“凡有所重，就成窠臼”，就把你陷在裡面了，哦，你重禅定，就住在窠臼裡面，這也要消掉。

　　再進一步，就是無色界愛住煩惱：無色界，四空天喽，住那裡，哎。最高層是非想非非想天，非想非非想天是八萬大劫。定中，前四萬大劫漸次深入，後四萬大劫漸次出來，入出，哦，八萬大劫。這八萬大劫住在裡面，就住空界裡面了，還是愛住啊。就是這個愛住要消光，所以這都是沒有，不要執著。好，你八識種子干淨了，進一步到庵摩羅識。庵摩羅就是白淨識，我們教裡說，就是第九識。第八識打破了，到第九識。第九識還有這個俱生法執未光淨，這時我們能到八地菩薩。後頭還有九地，十地，等妙二覺，就是還有法執，俱生法執沒除光。

　　最後，就是無明愛住煩惱：一切消光，那才成第十識。九識過了，第十個是無垢識。垢是積垢啦，骯髒啦，無垢，都沒有了，這無垢識才成道。所以有一段路好好地要走呢。

　　要好好用功，所以還要打坐。明白道理，在事上透不過，加功打坐啊，深入禅定啊，培植我們的定根啊，這是“定慧交資”啊，認識清爽，所以用這種方法來修行。其實我們禅宗說得最好，所以禅宗有三關，真正有三關，不是說說的哦，開悟了就好了。明心見性打開來，這是破初關。哎，破本參，生死不了，要經過在事上磨練，磨練得順境不喜，逆境不惱，再不好的境界我不煩惱，因為一切相都是我的性，性所顯現的影子，你著什麼影子啊。

　　洞山祖師開悟，就是過河看影子嘛。他過河嘛，褲子很長不要潮了，他低下頭來卷褲腳管，卷起來。噢，一低頭就看見自己的影子啊，水中的影。水就是鏡子一樣。看見影子啊，哦，他才開悟，明白了，都是影子哦。所以他開悟了他說這個偈子，偈子就做得好啊：“切忌從他覓，迢迢於我疏”，最忌向外去尋，向外追求，從他覓，向外去求。迢迢於我疏，你向外去求找啊，與你疏遠了。迢迢，是千裡萬裡喽，疏遠喽，隔了千裡萬裡。“我今獨自往，處處得逢渠”，我一切都不要，都不執著，不要，放下了，獨自往啊。處處得逢渠，哪個地方，不可以見相啊。相都是我的影子嘛，我時時看到的啊。處處得逢渠，處處啊，是吧。眼之所見，耳朵聞，處處都是。“渠今正是我，我今不是渠”，這兩句最好。渠今正是我，這些影子都是我，這山河大地，草木叢林都是我。不是我，哪裡有山河大地啊，草木叢林啊。

　　這釋迦佛，臘月初八見明星而悟道，悟什麼道呢，為什麼悟道?就是說天空離我這麼遠，我能看見，這是什麼功能啊，這是佛性的功能啊。不是眼睛啊，你眼睛，我一口氣不來，眼睛還在，它能看嗎?那就變死屍了嘛，屍體了，眼睛它看不見了。現在能夠看見，這是佛性的功能啊，我能看見是佛性的功能。一切眾生和我一樣啊，看見，不是也是佛性的功能嗎，不是一樣嗎。所以他說，奇哉，一切眾生都具如來智慧德相。都和我釋迦佛一樣啊，為什麼不見呢，為什麼不知道呢，哦，都因為顛倒執著妄想之故，而不見啊。你看看，說話都有來由的，都因顛倒妄想執著而不見啊。所以用現在科學講就好了，它就說我們看見東西不是眼睛，是大腦視神經的作用。哦，進一步了，不是眼睛是大腦的視神經作用。假如視神經壞了，你眼睛看也看不見，他就是差一步。視神經，我們比方視神經等於是電線，視神經等於電線哦，眼睛是電燈泡，電燈泡裝好，不通電，燈會亮嗎?電燈亮不了。科學看不見的東西，它不知道。科學它是有相的東西能見，視神經有相啊，它看得見。這個，我們的佛性無相，它見不到，它不知道啊，是吧。

　　所以這是我們佛性的功能啊，都是佛性，對吧。所以不是處處見性嗎，所以說，佛性處處在，這大道須臾不可離也。“大道須臾不可離也，可離者非道也。”時時在你面門放光，怎麼離啊，沒有離，是吧。你睡覺是它，到做夢還是它，哈哈。

　　所以說我們悟道啊，就在這上面明白了之後，要保護自己啊。時時刻刻不放松，保護自己，念頭才起，哎，不可得，不跟它跑。所以圭峰宗密禅師說得對，我們要做到念起不隨，第一步，念起不隨，不跟念頭跑。念頭不是不起噢，念頭一起就消掉。所以密宗說的話好，我們起念頭，如水上畫圖，拿盆水來，一劃過去了，水馬上就沒有痕跡了，對不對?一劃過去了還有痕跡嗎?念頭就這樣起，一起就沒有了。

　　(問：時時這樣用功哦。)

　　哎，要這樣用功。所以說，“一念不生”，不是說一個念頭不起，而就是這樣子起，一起就沒有。有人弄錯了，很多人弄錯了，他說我們用功夫啊，我只能一分鐘不出念頭，坐在這裡，別動，一分鐘，嘩一個念頭來了，嘩一個念頭來了，我要把這個不生念頭的時間拉長哦，一分鐘，五分鐘，十分鐘，一小時，二十四小時不起念頭，哦，那我功夫就進步到家了，要死了。我說不是到家了，你死掉了，錯了，不對，不是這樣子。

　　你看六祖《壇經》說得很清爽。《壇經》說，有一個臥輪禅師，那時參禅的一個師父，他說他自己功夫，他怎麼說的，“臥輪有伎倆，能斷百思想”。臥輪他自己說自己呀，我有本事，“伎倆”是功夫啊，本事啊，我有本事啊。什麼本事啊，能斷百思想，我的思想都斷光了。“對境心不起”，一切境界來了我心不起不動，“菩提日日長”，功夫好吧。“菩提”，是大智，正智啊，一天比一天增長，他以為增長了。這個功夫做得對嗎?不對，死掉了。所以六祖看了他的偈子，哎呀，壞了，這個禅師是死掉了，不對，趕快救救他，改一下子。六祖大師叫慧能啊，慧能就說，“慧能無伎倆”，針對他的偈子說的，你有伎倆有本事，我沒有本事。有什麼本事不本事啊，大家一樣的佛性啊，平等啊，是吧。不是你有佛性，我沒有佛性，你的佛性好，我的佛性差，佛性沒有差，沒有好，平等，平等，平等，一樣啊。“慧能無伎倆，不斷百思想”，是慧能說的。這個臥輪說是“能斷百思想”，六祖說“不斷百思想”，你能斷我不斷，為什麼啊，我起妙用啊，我對人說話不動念頭啊?!是吧。哎，釋迦佛現身說法不要動啊?哎，一定要動啊，是吧。所以說是我不斷百思想，你斷我不斷。臥輪說是“對境心不起”呀，六祖給他改一個字，“對境心數起”，哎，心數起呀，還不是起一次，哎，還起幾次呢，是吧。對境界起心動念是起妙用啊，把這事情怎麼解決，怎麼做，怎麼安置，哦，你以為不想不要動念頭啊。譬如說你們在山上造房子，不要動念頭啊，做佛事要動念頭啊。“對境心數起，菩提作麼長”，最後說的菩提有長和短啊?今天長一點?明天減少一點?沒有啊，在凡不減，在聖不增啊。我們的靈妙真心啊，是不增不減，不垢不淨，不來不去，不動不搖啊，有什麼增減啊。所以說我們“一念不生”者，不是一個念頭不起，不是死在那裡不動，而是說念起不住，念起不隨，念一起，過去了，如雁影過寒潭。這是我們宗下說的，“雁影過寒潭”，大雁在上面飛，嗚---，下面這個水不動，是“止水”，就是寒潭，表示我們這個心是不動的，“雁影”表示妄念。呼，飛過去之後，這上面沒有影子，一點影子不要留。所以是，“一念不生”也不是說一個念頭不起呀。所以，如何是一念不生，怎麼樣叫一念不生啊，如趙州老和尚說“急水上打球子”。急水，這水嘩---，快得很，在上面打皮球，皮球停得下來嗎，停不下來啊。有僧問投子青：“急水上打球子，意旨如何?” 投子青說是：“念念不停留”。所以就是，念念不停留，就是“一念不生”。

　　做功夫要做活了，不要做死了。所以《金剛經》說得最好，你看《金剛經》說的是：“應無所住而生其心”。你看，哎，心不是不生啊，要無所住啊，不要停留啊。我們人，壞就壞在停留，遇到事情攀緣不息，哎，就盯在這個上面想，哎喲，怎麼樣啊，怎麼樣啊，患得患失，就這樣，停留啊。

　　所以我們能夠不停留就通了，拿掉就通了，神通妙用時時現前。龐居士說“神通並妙用，運水與擔柴”。挑挑水啊，劈劈柴火，這就是神通妙用。我們老華嚴禅師說的，神通妙用穿衣吃飯啊，這是神通妙用啊。不是嗎，是呀。假如我一口氣不來，這個身體能吃飯嗎，能穿衣嗎，現在能吃飯穿衣，不是它是誰啊，處處離不開我們的佛性嘛，佛性神用無比嘛，就是神用啊。就是你不要住著就是通，你住著上面，壞了。所以有人就問，哦，這個都是神通妙用，那麼個個人都是神通妙用，是的。就是你們吃飯時不好好吃飯，穿衣時不好好穿衣。吃飯時在挑精撿肥的，這個好吃啊，這個不好吃啊;哎，穿衣裳時不好好穿衣，哎喲，這個料子好，這個料子壞呀，這個時興，這個不時興啊。都在這上面動腦筋不是了，所以舉心動念即非，就不是了。穿衣吃飯就是，舉心動念就不是，分明嘛。所以我們佛教講起來，很玄妙，很好，而很尋常。所以一切日用就是禅，都是佛性的妙用，不是禅嗎，禅就是講佛性嘛，處處都是佛性的妙用。

　　(問：現在就是多數求道人求神通玄妙，往這個方向錯了。)

　　是錯了。所以我告你聽啊，昨天中午的時候，來一個人就講，那女的做魔道騙人錢，人家給她騙了幾百萬。哎喲，什麼神通，哪裡什麼神通啊，鬼通啊，鬼附體呀，假的，騙人的，做壞事。

　　(問：人家丟東西找她，死人也來找她。)

　　啊，做壞事騙人啊，這叫造罪啊。所以現在我們佛教裡這些敗類很多，哎呀。她上了當，知道，哎喲，我上了當喽，現在才知道。我說你上了當才知道也好啊，就是你以後就曉得，凡是用神通來招手，勾引你們的都是假的。為什麼都是假的呢?因為真正神通它是要心清淨了，八識清淨了，本性才放大光明，現神通，哎。你這個不清淨，大光放不出來，神通不顯現。

　　這個摩诃目健連講，摩诃目健連有本書寫出來的，摩诃目健連知道啊，佛的大弟子啊，摩诃目健連，發神通它是要放大光明，像燒千百擔柴草的大光，他說。那時候沒有電啊，他那時，放柴草燒千百擔的柴草，上千上百擔，百千萬擔柴草燒起來的大光明，那你神通就要發了，他說。就是心真清淨了，神通才會發，你心都清淨了，到人面前現什麼神通啊。到人面前現神通，就是假的。

　　所以真人不露相，他心空淨了，不要什麼東西了，還要你鈔票干什麼，你想想看。還騙騙你，嚇嚇你，嗯，你要出什麼事情噢，就要闖禍了，哎，拿錢來，給你做什麼事情啊，人家拿錢給你，這樣子要錢，你是真有神通嗎，啊，假神通啊，趕快不要上當。凡是說有神通，都是假的，我們看過多少，都假的。哎，他心清淨了，才發真神通。真神通，他要你東西嗎，他到你面前現表演給你看，不可能，是吧。給你看，就是著相，他著相就沒有神通，是吧。假的，騙人的，所以這幫人真壞啊，特別是這個人，真壞啊，騙了不曉得多少。聽她說的，哎喲，真上當了。現在外面牛鬼蛇神太多了，拿神通騙人。你要神通嘛，他騙你，你不要神通，他騙不著你了，我不要神通。

　　(問：老老實實的。)

　　哎，老老實實的。

　　(問：把心清淨下來，清淨自心。)

　　學佛法，第一知見要正。知見不正，學什麼佛法，上當。認識這個原理，是怎麼會成佛的，你著神通，就是要，就有貪心。你不貪心，我們要把貪嗔癡慢疑消光，就成道。貪嗔癡慢疑不消光，你成不了道。教理寫得已經很清爽，是吧。

　　一個見惑，就是我們知見不正;一個思惑，思想不正。

　　知見不正，是身、邊、邪、取、戒，這五種知見不正。

　　身見，以身體為我。身體不是我，身體是我們的軀殼，殼子，等於我們人住的房子，不是我，裡面有個真人呢，對吧。這個身見就錯誤，大家都是以身體為我，哎，身體是我。所以我們禅宗的臨濟大師就說，“看取棚頭弄傀儡，抽線全靠裡頭人”，就教我們認識。“看取棚頭弄傀儡”，我們看一看木頭人戲吧，傀儡是木偶戲，做木偶戲不是有人在裡面拉線嗎，抽線全靠裡頭人啊。裡頭人在拉線，木頭人會動，叫人認識這個身體是木頭人啊，裡面有佛性在裡面動啊。頭一句是叫我們認識，所以我們要認識。這個身見作為我，大錯。現在人都把身體當我，所以第一大錯誤是知見不正。

　　第二是邊見，有無兩邊倒，不是著有，就是著無，哎，對吧。有空，空有，有空兩邊倒，哎喲，搞不清爽，是吧。所謂是，作常見者，人死了之後還是變人，哦，還是投人;作斷見者就說，不對，死了就沒有，一死就沒有。總之一個是有，一個是無，兩邊倒，邊見都錯誤。它非空非有，有就是空，空就是有，空即有，有即空。

　　人對這個事情難能理解哦，其實我們禅宗裡說起來很便當的。解釋給你聽，很便當的，為什麼說空即是有、有即是空?為什麼說非空非有?比如，“喝!”，喊一聲。你聽到沒有?當然聽到了，這聲音聽到不是有了嗎?!現在再問你，還聽到嗎?(問者答：沒有。)當然聽是沒有，不是空了嗎?!解釋給你聽，為什麼就是非空非有呢，現在說沒有了，是沒有，剛剛你聽到，剛剛有啊，剛剛有這是非空啊，剛剛有的現在無，剛剛是有的嘛，這不是非空嗎?!非有呢，剛才是有現在沒有了，不是非有嗎?!對不對呀。剛剛有，現在沒有，不是非有嗎。非空非有嘛。什麼是即空即有呢?我說空時，因為剛才有個有，你聽到聲音才說空啊。假如剛才沒有有，說什麼空啊，剛才沒有有，說什麼空。剛剛因為聽到聲音，我說現在說空，就是說空之時有在空，有這個聲音哦，有聲音才說空。沒有聲音你說什麼空啊，哎，相對的，說有之時空在有啊。沒有空怎麼說有呢，是吧。不是即空即有嗎，沒有兩邊倒啊。所以凡夫就是兩邊倒，所以是邊見，邊，兩邊倒。

　　邪見，就是拔無因果。沒因果，盡管做壞事好了，唉，他不曉得，你嘴說說沒因果啊，你做了壞事你受了果報，你就知道了。比如搶銀行，搶啊，不要緊啊，搶了，抓住你殺頭了，你就說，哎喲，壞了，當初不要搶就好了，是吧。身邊邪取戒，這個就是邪見。

　　取，就是把自己邪見當做正見。舉幾個例子，現在有的淨土宗人，修淨土宗哦，不肯好好地念佛，造幾個謠言。他說，我們帶業往生啊，帶業往生嘛，我們就是散心念佛就好了，往生帶業嘛，散心念佛，不要一心一意念，就是一面念佛，一面動動腦筋，說說廢話。我走了全中國各個地方啊，走了好多地方，念佛人是這樣子的，拿個念珠在手上，阿彌陀佛，阿彌陀佛---，講廢話了，昨天啊什麼事情啊，張家怎麼長啊，李家怎麼短啊，這個手念珠還在撥。哦，這個念佛，念什麼佛啊，講廢話，也撥念珠，沒用處。他說，這樣子好，散心念佛帶業往生了，自己不正的知見來告訴人，是吧。所以這個叫做取見，取你自己不正的知見當正的，當成真理告訴別人，害別人。

　　戒就是邪戒，不是正戒，就是我們佛教是正戒，他它不是，他它是邪戒。啊，把身體漆起來，吞吞炭，可以長生不老，能做到嗎，做不到。所以這是邪戒，所以這知見不正。

　　這個思惑就多了，就是貪嗔癡慢疑，這五個東西。在三界裡，分欲界，色界，無色界。我們這個欲界是一地，就是五趣雜居地，天啊，人啊，畜生等等，住在一塊就是五趣雜居地。色界四禅天分四地，初禅，二禅，三禅，四禅。無色界四空天也分四地，加起來是九地。三界九地，九地，每一地有九品，九九八十一品。八十一品，這個貪嗔癡慢疑，要把它一分一分地消滅，很不容易。這個就是剛剛所說的八識的種子，哎，貪嗔癡慢疑種子很厲害。哎喲，阿彌陀佛。

　　(問：禅宗的直指------)

　　直指，叫你認識。認識之後，除習氣還是要你除，還是要做功夫。直指你認識啊，就剛才告訴你們就是直指。

　　我們見性，就是一切相就是性。你看見相吧，你看，這就是我自己。我已經比方給你聽過了，這個房子，是我們造的嘛，是佛性變出來的嘛。這房子不是佛性嘛，這個桌子是我們造的嘛，這不是佛性把它造出來的嘛，佛性把它變化出來的嘛。這不是佛性嗎，所以見相就是見性啊。

　　(問：有時候，打坐哦，這樣坐下去，就在心裡也很安，說想沒有想什麼。)

　　不想啊?

　　(問：突然間就看見什麼東西，這個是什麼意思?)

　　能看見東西的那個，這個就是你。佛性的功用啊，這是佛性的功用啊，所以你不要住相啊。

　　(問：沒有的，我不理他。)

　　對呀，透過相來見性，這是性顯現的影子，不睬它。佛性顯現的影子，我不睬它。比如我們現在不是看見相嗎，我不睬。所叫見山不是山，見水不是水，我不著相。見山不作山見，見水不作水會，沒有，這是我的性，那麼就行了嘛。所以打坐定境當中現象都是假的，就是現在就等於是打坐見相，一切相，所以說捏一根草就是丈六金身，都是我們性所顯現的。所以“會萬物歸自己者，其唯聖人乎”。一切都是我，所以說，青青翠竹就是法性身，郁郁黃花就是般若之性。

　　那麼就是這樣子，明白這個自性。明白之後，就是要事上修，要打坐，真正做到，在事上透得過。不是嘴上說得到，事上做不到，不行。所以我們有華嚴經的四法界：理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界。理法界是我們的妙性，事法界就是事相境界，理事無礙就是妙性和境界沒有妨礙。

　　(問：圓融。)

　　哎，理事無礙嘛。事事無礙法界，一切事都是我自性，有什麼妨礙，是吧。所以地獄天宮何異同，地獄就是天宮，天宮就是地獄。你說，哎喲這個地獄苦啊，好，你還有二見。他沒有二見，為什麼，都是假影子嘛，佛性是真的。所以《法華經》說“是法住法位，世間相常住”嘛。“是法”，是什麼東西，一切事情，一切東西。“住法位”，就是不離我們的本性，時時刻刻在我的本性上，不離我的本性，叫住法位，法位就是本性。所以世間相常住，“世間相”是我本性，我本性常住，世間相就常住，對吧。本性是不生不滅的，我世間相也常住，不是融通嘛，容易得很啊。

　　(問：這是最究竟的理嗎?)

　　哦，當然了。所以很多人念《法華經》，我問了，你這個背出來啊，嗯，真好，講講看，什麼叫“是法住法位，世間相常住”?又講不出來，我說你不懂，講得什麼東西啊，哈哈。

　　(問：早上我就突然想到了，心，我們用一個名詞來講，心與境跟性本一體。心本來是明，性也不離見，性本身也不離見。明心見性，哦，見性，其實也不離我們見。原來不知道的時候，不知道是見。)

　　哎，時時在見。所以這個大慧宗杲祖師說，見性啊，肉眼見性才真正見。肉眼見性不算見?肉眼見什麼，見相呀，不是見相嘛，相就是性嘛。哎，肉眼見相，相就是性嘛。

　　(問：釋迦牟尼佛拿那個花，就是這個意思，就當下會心。)

　　好啊，好好好，阿彌陀佛。哈哈。

　　(問：好像以前祖師有個偈子哦，“三十看來尋劍客，幾回落葉又抽枝，歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分”。其實以前時時見，時時聽，時時耳聞。在我們眼睛為看，耳朵為聽，時時都是在，沒有離開這個本性。哎，你不知道的時候，認為是迷了，認為是迷了。等後邊回來了，原來本來就不變的。)

　　哎，是的，就好了。

　　(問：就我們眼睛時時看，就像我們現在一樣，時時眼睛沒有離開我們本性。也是本身就是法界，本身圓滿的，當下也是圓滿的。)

　　他說幾回落葉又抽枝，他以為失掉了，哦，他又不知道了。所以這回真的徹悟了，才知道。

　　(問：就是要念念能夠這樣用功下去吧?)

　　哎，用功啊，在境界上磨練啊，把你執著習氣磨光啊，真透得過。

　　(問：就是我們用功，多少時間，不能倒退，只能向前進。)

　　對啊，叫常須覺察，時時覺察哦。所以禅宗有牧牛行，牧牛啊，哎，一回入草去啊，蓦然牽缰回。一回入草去，一回就著相了，入草就是著相去了，哎呀，蓦然牽缰回，趕快拉回來，拉回來。要做這個功夫啊，不做這個功夫不行啊。不做功夫懂得理，事上修不到啊。《楞嚴經》說得很清爽啊，理屬頓悟啊，乘悟並銷啊，事則漸除，因次第盡啊。事則漸除，在事上磨練，因次第盡，一步一步地上去，不可得少為足啊。懂得點道理，不相干啊，事上必須透得過啊。

　　好，你很好，理悟好，叫理悟事修，道理悟了，在事上來修，把它磨光。

　　(問：原來就是被別人牽了，認為明心見性啊，就是老人講的好。要馬上顯神通，自己沒有承當下來。以前，當時領會到這個，沒敢承當這個。但是一直默默的自己又覺得很正確，而且身心上有體會，現在老人這麼一指點---)

　　啊，好的，好的。

　　(問：堅固心，這是，腳跟得站穩。)

　　哎，堅定信心。站穩，好好磨練哦，才能成道。一面打坐，一面在事上磨練。打坐是增加定力的，有定力，比如大火炬，它的油足啊。風吹起來，只會呼------，它不會熄啊，是吧。那小火，風一吹，熄掉了，對吧。定力深厚了，境界上不動搖，風助火威啊，風在助著你火勢啊，這境界來，我都不動了，多好。所以功夫做上去就好了，哦，非常好，你慧根很好，哈哈。

　　我們不要著相啊，相都是佛性所顯現的、變化的影子啊。世間諸相，山河大地，草木叢林，哎，男女老少，飲食起居，等等等等的相，都是我們佛性，所起妙用變化的影子。所以我們不要著影子了，我們壞在錯誤地捕風捉影 ,只保護它不要沾染，有什麼東西，不要粘上去，我這裡空的。再比方，鏡子上不要把灰塵落上去，哎，我這個性就是像大鏡子，鏡子是現萬像的，鏡子都有像的吧，鏡子都有影像的吧，沒有影像不成鏡子，對吧，所以我們都看見這些像，這是鏡子現的像，我不著那個像，我只看鏡子，是吧。不住相就是保護它，你看，容易不容易。

　　哎呀，阿彌陀佛，所以民族不同，根性不同，文化程度不同，哎，一切都不同，所以修法不同。所以學禅是最好的，最簡單，就是你能放得下，認識本性了，一切都是我自性，就無住，我逍遙自在，時時如此，哦，我解脫了，大解脫，是吧，絕學無為閒道人嘛，不要學了，一切無所住嘛，為什麼，無所為。色身我不要了，放掉了嘛，不轉色身，轉識，不是轉色身，轉識成智，識是分別，我不分別就轉了嘛!識是分別啊，分別識啊，我不分別啊，轉了，心無住了，成智了嘛。轉什麼色身，我不要，放棄，軀殼，我不要，我在軀殼上做什麼功夫啊!外道練身終必壞，外道只練身體，結果終壞，這都不是禅，是吧。所以，你不要說是轉色身，不對，轉識成智才對，轉識成智。色身放棄，不要，哦，時時認識本性，時時刻刻處處認識本性，不動搖，那就是破第二關了，認識本性是破初關，在事上鍛煉得一切都不住，一切處一切時不動搖，這是破重關，破第三關就是，已經發了大神通都不住，這是法身向上，已經發了，什麼神通都發了，破重關就發了，一切都發了，但是你不住，沒有!再向上，就是破第三關，哎，牢關就破了，哈哈，阿彌陀佛!你有所住，有所要求，就是沒破，哦，一點都不要求，什麼都不要。我多逍遙，本來如此，那就發通了，不然你神通發不出來。你有所住，心有所動，有所要求，那你破不了重關。破重關就是無住無要求，一切都不要，哦，本來如此，是吧，就是禅嘛，禅就是本來如此，就是本色道人叫禅，本色就是本來如此，我的佛性是如此，我們現在不要把後天的東西加上去。所以我們把後天東西加上去了，貪嗔癡慢疑，都是後天東西，加上去了，所以不是本色道人，哦，都空淨了，是吧。哦，原來都是空淨，一切本來空淨不住，後天給加上去了，把後天加上的拿掉，這個禅就這樣便當。