這是個大問題啊!悟道之後，到什麼地方去了呢?很多人這樣問。

　　當代法祖元音老人借圭峰宗密禅師的一段話把這個問題談了談。圭峰宗密禅師說：“一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報。生老病死，長劫輪回。然身中覺性，來曾生死，如夢被驅役，而身本安閒;如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依托?靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。豈可一生所修，便同諸佛力用?但可以空寂為自體，勿認色身;以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長，易粗為妙。若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。”

　　元音老人的開示法語：

　　“一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。”一切眾生，非但我們人類，螞蟻、蟻蟲、蒼蠅、獅子、猿猴等等無不具有覺性。你說哪一個眾生沒有覺性呢?你看這蚊子，你這裡有血，它馬上飛來叮你。蒼蠅呢，你端一塊蒸糕，它老遠老遠也能飛來叮上去。它們是有覺性的。人就更不用講了。覺性者，知覺性也，你知道肚皮餓嗎?你知道今天天氣暖嗎?這都是知覺性啊!所以，一切眾生都具有覺性。“靈明空寂”，即靈而明，光明剔透，了了分明。就是光明，而靈知了了，如如不動。這個“明”有兩種解釋：“空”，空無所有，一物不立;“寂”，不動不搖，不來不去。“與佛無殊”，與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、彌勒佛等等一切佛了無差別，無有二致。

　　“但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。”無始，無有開始，將來也無終，周而復始，總是這樣子。“未曾了悟”，從來沒有悟過，從來不知道自個兒是個大寶藏。《法華經》比喻：人有一個摩尼寶珠縫在衣裡，自己不知道。這個摩尼寶珠能雨眾寶，所以你不窮。你一切都具足，要什麼，它就有什麼。而你卻不知道，到外面討飯去了。象我們現在輪回六道、流浪生死就是討飯。自己有大寶藏不知道，未曾了悟。“妄執身為我相”，由於妄執，不識真卻認假。這個身體本不是我，卻當做我了。身體等於是我們住的房子，裡面有人。人是什麼?人就是我們的靈明真心。不知道這個，就認“房子”為我：這身體是我啊，這身體是我!“故生愛惡等情。”所以就產生愛惡之情。我歡喜這個，討厭那個，這個人對我友好，那個人對我不友好。分別心很多，都是妄念。喜歡的，就據為己有;討厭的，就將其打倒，所以就造業受報。

　　“隨情造業，隨業受報。生老病死，長久輪回。”生死本來沒有的，而是因為我們有愛惡等情之後，隨心造業所致。我們想要某個東西，但得不到，是他人的，就搶他或把人家殺掉，這就造殺業了。造業就要受報，就要六道輪回。造善業升天，造惡業下地獄，生老病死長久輪回。唉!本來沒有生死，落入生死了。在六道裡出沒，生生死死，不得解脫。

　　“然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閒;如水作冰，而濕性不易。”我們盡管在六道裡生生死死地輪回，而我們的覺性未曾生死，它不因為你生而生，也不因為你肉體死亡而滅;你墮地獄它不痛苦，你升天堂它不快樂。它本不生不滅、空靈無住，未曾生死未曾動。就象我們在睡夢中，被惡人追殺，驚恐萬狀，狂奔不已，可是實際上身體還在床上安然地躺著不動一樣。也象水變成冰，而潮濕的性質不變一樣。這是比喻我們盡管在六道輪回中但佛性不變。

　　“若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依托?”假如我們能悟到這覺性就是法身，明白我們的覺性就是一切事事物物的根本，它本來沒有生過、沒有滅過，為什麼還要有依托的地方呢?你真正開悟了，就不要有依托，不要有去處。我記得有個溫州人講得很好笑，他自說開悟了，有個人問他：“我們不是修淨土法門求生西方極樂淨土的人，是修禅宗的，我們圓寂之後到什麼地方去呢?”你們看他怎麼答，他說：“可以依草附木，在石頭上也可以，在大樹上也可以，在枯草上也可以，都可以。”哎喲，不好了，成了依草附木的精靈了，這怎麼行啊?依草附木是執著有身體的鬼魂。上海復興公園有棵千年的菩提樹，據說是靈得不得了，大家都去拜，其實是一個鬼，是靈鬼附在上面了。死後依草附木就變成鬼了，你們說這悟的是什麼道啊?其實與道不相干，都是假的。我們的覺性“本自無生，何有依托?”不要有依托。依草附木者未曾瞥見覺性半絲在。

　　從前有個廢棄多年的破灶，有個神附在灶上，托個夢給人：你們到這灶上祭祭我，你們要什麼我給什麼。人家都說，這個灶上有神呀，都去祭吧!很多人來祭他，這個神就滿足他們的願望。一傳十，十傳百，這個破灶就紅得不得了了。那地方上有個禅師(慧安國師的弟子)，見這個依附破灶的精靈使得大家殺生來供養他，造業了，就去給他說法。拿禅杖咚、咚、咚敲灶台說：我問你，你是磚瓦泥土合成，靈從何來?神從何來?磚瓦泥水沒有靈、沒有神，有靈識的是你自心，你附著這個磚泥灶上干什麼?這個破灶神被禅師一指點就醒悟了：對啊，神不在磚瓦泥土上，神是在我的自心上啊!趕快捨去這個破灶吧!他夜裡就來禮謝禅師，然後升天去了。後來大家都稱這位禅師為“破灶墮和尚”，反而把他的真名遺忘了。禅還曉得不要執著身體，我們執著在草木上能行嗎?所以不要有依托啊!我們本來無生，本來無有依托!

　　“靈明不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。”你真正悟道了，就了了常知，靈明不昧，什麼地方都是我。什麼地方有緣，就在什麼地方現身。所以叫做“無住處涅槃。”沒有固定方所，什麼地方都可以現身，只要有緣即可以現身。真正徹悟了，哪裡還會有個固定地方?要有個固定地方就是沒有悟。靈明不昧，就是沒有一點昏昧之相。了了常知，就是明明白白。這個知是沒有間斷的，叫常知。不是現在知，等一會又不知了，那是沒有用的。無所從來，亦無所去，它沒有來哪有去呢?有來就有去，有去就有來，都是相對的，相對的都是假的。它是絕對真心，所以沒有來去，沒有出入。

　　下面是老人指示我們怎樣用功了道，藉以成佛：

　　“然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。”我們現在所說的是最上乘禅：“自心就是佛，佛就是自心。”你能聽到這個法，並能深信不疑，就不是一佛二佛三四五佛所種善根了，而是多生歷劫以來所種善根。

　　但是，我們多生歷劫以來，妄執習以為常，執著外面的境界認為是真的，執著身體是我，養成習慣了。唉喲，這身體是我，最為珍貴，不能碰我啊!其實是臭糞桶，有什麼可珍貴?清朝有個皇帝愛上一個身有香味的妃子，這香妃是新疆人，據說身上有異香。那是什麼香味啊?狐騷臭!皇帝老兒卻說是香味。可見一切事物美好與否，皆無一定標准，你喜愛的就好，否則就討厭。或者習以為常了，不好也無不好。如俗語說：久入鮑魚之肆，不聞其臭。養成習慣，就積重難返了。這是顛撲不破的真理。聽到這，可能有人會這樣想：“這身體就是我。而且大家都這樣認為，你卻說身體不是我，誰相信你?”唉!多生歷劫妄執外境，我們習以為常，成為習慣了。於是產生了自己對待境物的種種看法，凡事都以自己的好惡來判斷衡量，合我心者執取，否則捨棄，因此，就有“喜怒哀樂，微細流注”。喜、怒、哀、樂、恐、驚、悲，每個人都有。合於我的心境就滿面春風，違犯我的心境即龍顏大怒;失掉什麼了就怏怏不樂，中意什麼了就喜笑顏開。這些都是微細流注。

　　微細流注，就是極微細的妄念不停地在動。最根本的妄心是意、觸、受、想、思五個遍行心所，這遍行五法其實是心裡起的或善或惡的一念，它存在於八識當中，並且不斷地鼓動八識中的一切善惡種子，它非常非常之微細，所以叫流注生滅。所謂流注，就象無休止的流水一樣，而這水流不像大海中的驚濤駭浪，也不像江河的滾滾波濤，而像靜靜的小溪微微細細地流。其實它流得很快，快到了極點，反而不顯其動，平時你看不見，以為它是不動的，這就是微細、極微細的妄念。我們曾講到粗妄，那是對境生心的妄念。若曉得境就是我們的心，心就是境，那麼，我們就不執著。不執著，粗妄念就不起。可這個細妄種子還在。它微細極微細，你看它似不動了，其實還動得很快。怎樣才能把微細流注斬斷呢?只有深入金剛薩埵定才能見到而消滅它，不是金剛薩埵定不頂用。所以，要深入禅定。念佛人一定要得念佛三昧，不得念佛三昧是不行的。修禅人呢，要起大疑情，大疑起後，妄念不動疑情籠罩全身，時節因緣一到來，“啪”地爆開，才能親見本性。學密的人也是如此，身口意三密加持，借佛的力量加被我們，推動我們往前進，推到因緣成熟，“啪”!就爆炸了，把這微細流注斬斷!這個微細流注微細得很，你們看不見，要做功夫，定下來才能看得見。比如一杯混濁的水，裡面的泥沙你看不見，一旦沉澱下來，上面水清淨了，才看見下面有這麼多泥沙。搖晃、混濁的時候，你看不見它。諸位要先定，才能看見微細流注。

　　“真理雖然頓達，此情難以卒除。”我們講心就是佛，佛就是心。這是真理，你們雖然一下子就悟到了：對、對!我們本來是佛，不是佛怎麼會說話呢?還能問念佛是誰嗎?不是佛怎麼會念佛?不是佛怎麼會寫字?不是佛怎麼會走路啊?我們這個身體一口氣不來它就不動了，動是佛性的妙用。真理是頓然了悟、理解了，但是“此情難以卒除”。情者，妄情也，愛情也。愛情難以除啊!古德說：“念佛如念情，成道久矣!”假如念佛象念愛情一樣，我們早就成道了。

　　我們凡夫是愛情難捨，愛情包括的范圍很廣，如男女之愛、母子之愛、夫妻之愛、聲色犬馬之愛等，還有諸多的愛好，如愛好古玩、集郵、字畫、種花養鳥等等。人愛的事情實在是太多了。女人最難斷的是母子之愛，有個孩子，永遠記在心裡再也忘不了，死了也放不下來：我捨不得離開我的孩子啊!有一位念佛的老太太臨終時，我們勸她：“你放下吧，往生西方極樂世界吧。”她說：“我不去，我捨不得離開我的兒孫啊!”如此愚癡，怎能往生西方極樂世界呢?

　　凡夫都是“此情難以卒除”啊!卒者，立即也。我們的情很難馬上除掉，只好頓悟漸修。頓悟之後再漸修，這是沒辦法的事，然而適合我們娑婆世界現階段眾生的習性。你們不要唱高調，說自己是頓悟、頓修、頓證，不需要修，無修無得無證。嘴上說說是很容易的，但你是否真能做到呢?吹牛是沒用的，要真正做到才行。吹牛皮閻王老子不會放過你，還是要給你下請帖的。真正做到了，閻王老子的請貼才能取消。

　　“須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。”須要長時間的覺察，這就是做功夫了。如修淨土宗的人就是提起一句佛號，起心動念時趕快把這佛號提得高高的、聲音大大的念：“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”把這妄情化掉。妄情不化掉不行啊!損之又損，就是把妄情一天天地減少，把你的習氣、煩惱、執著一天天地減少、減少、再減少。妄情不是一天就能除掉的，“如風頓止，波浪漸停。”風一刮，波浪即起，風停後波浪還是在湧動，慢慢地才能停下來。所以古德說：“風停浪還湧，理現念猶侵。”“理現”，真理出現，就醒悟了，然而“念猶侵”，妄念還是要侵犯的，所以須慢慢地除。

　　“豈可一生所修，便同諸佛力用?”修一生一世，就想馬上有諸佛一樣的三明六通，有諸佛一樣的力量，這是做不到。我們現在雖然沒有發三明六通，但要深信不疑：我們的心就是佛心，捨此之外沒有佛心。

　　說到這裡，我想跟大家談一個重要問題。我嘗聽人說：前後際斷不是開悟，要能所雙忘才是開悟。其實他不明白什麼叫前後際斷，不識本來，還要假裝大根基;他沒看教裡面的書，卻信口雌黃。

　　從前澄觀法師給武則天皇帝講《華嚴經》時(你們不要以為武則天皇帝壞啊!武則天皇帝是個開悟的皇帝。現在你們讀的開經偈“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義”就是武則天做的，是贊歎《華嚴經》的，現在都把它作為一切經上的開經偈了)，對她講：“一念不生，前後際斷，照體朗然，即如如佛。”一念不生，就前後際斷。前際者，前念;後際者，後念也。前後際“啪”地斷了。照體，就是能照一切事物、能起一切妙用之體——本性。朗然——即不著一切相，即如如佛——這就是佛啊!你看說得多清楚。可是有人卻不懂，說什麼前後際斷不是開悟。他不知道前後際斷是什麼，不知道還假充善知識，豈不害人!自己不知道還迷惑別人，下地獄如箭射在!

　　我們當下念一斷，而了了分明，這是什麼?!捨此，再去別求佛性，就沒有了。不要以為沒有三明六通，沒有同諸佛力用，就不是開悟、不是佛，並非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。初悟道只等於剛降生的小毛頭(嬰兒)，小毛頭雖然沒有大人的力用，不會工作，不會走路，不會吃飯，還要人喂，要人抱，但是你不能說他不是人。初悟道是因地佛，你必須時時刻刻覺察，時時刻刻地保護它。綿密保任，損之又損，把自己的習氣、煩惱一天天地減少，那麼，你這“小毛頭”就長大，成大人了，就力用俱備了。明白本來之後就用功，叫悟後真修。沒悟到呢，就是盲修瞎練。比如你念佛不悟本來，就是念心外之佛。我們念佛人要知道念阿彌陀佛是喚醒自己的主人公，叫自己的主人公時時覺醒，不要著在色相裡面去，不要為境界所遷流，不要有妄取執著的凡情，這樣做你才能成功。這非常重要啊!

　　“但可以空寂為自體，勿認色身;以靈知為自心，勿認妄念。”我們要曉得，這色身、這肉體、這軀殼不是我們自己。我們真正的本體，是即空而即寂，就是不動不搖、不來不去、不生不滅這樣一個東西，而不是這個軀殼。這個軀殼是慢慢變化的，由少而老，由老而死。不要認這肉身，肉身就是色體，這色體不是自己。千萬千萬不要認這色身為自己，要認空寂為自己。即空而即寂、不來不去、不動不搖的這個佛性就是我們自己啊!“以靈知為自心，勿認妄念”，什麼叫妄念?有所住著就叫妄念。起個念頭，心定在那裡，有所住、有所著，這就是妄念;念起無所住、無所著，才是真心的妙用。這了了靈知才是真心，它不是死的。坐在那裡不動，死壓念頭，一個念頭不起，那就變成大石頭、大木頭了。因此，了了靈知，不著、不取、無愛、無憎，這就是真心的妙用。有所住、有所分別那就是妄情。但是有一點要弄清楚：不是不可以有分別，而是有分別而不住。即這個人好我知道，那個人壞我也清楚，不是好壞不分，成糊塗蟲了。糊塗蟲就是真心嗎?不是的。好壞要知道，但是無憎、無愛、無取、無捨。不是見好人就喜歡，見壞人就厭憎。壞人我們也不捨，為什麼?對壞人我們要教導他，要憐憫他，幫助他，使他轉過來，這才對。真心就是這麼一回事。所以，真心、妄心蠻好分別的。我們時時刻刻不要認妄心為自己，要曉得靈知了了而不住相才是真心;才有所住，即成巢臼，就落到相裡去了。

　　“妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能系。”這講到臨終了，臨死怎麼樣?要臨終得受生自在，須在平時做“妄念若起，都不隨之”的功夫。如果我們的妄念還沒有斷除光，一剎那妄念又來了，馬上就要覺察，不要跟它跑。假如妄念勢強，覺而不能斷，就趕快念佛、持咒，或是提起話頭，問這妄念從何處來，而將妄念化掉。假如跟妄念跑了老遠才知道，那就遲了。這覺的速遲與除的快慢是用功的力量問題。就象蠟燭光和電燈光亮度不同一樣。起初能照，照到後面不大看得見，妄念起了很久才曉得，這是蠟燭光。功夫用得純熟了，念頭一起就能照見，如強烈的燈光照在面前，什麼坑坑窪窪都能看得清清楚楚，走夜路便不會墮坑落塹了，這就是電燈光。這就到寂而常照、照而常寂的階段了，不要著意照，而自然照了。這裡面的功夫大有深淺之別。

　　我們做功夫須時時覺察，綿密用功。一天二十四小時，就一兩個小時用功，其他二十二小時都不用功，那太疏懶了，功夫就很難做得上去。所以我們要行、住、坐、臥四威儀中，時時用功，時時覺察，功夫用得上去。

　　復次，妄念若起，都不隨著跑。不是認為哪個妄念好，就跟著跑。有人做了個好夢，醒來以後捨不得放掉它，還想著它。夢境本假，為何執著?夢中做了皇帝，你真是皇帝嗎?夢中你得了大元寶，你真的得元寶嗎?你戀著它，豈不愚癡嗎!人就是這樣愚癡啊!

　　圭峰禅師苦口婆心給我們講，妄念若起，都不隨之，不要跟它跑。假如我們真正做到，“即臨命終時，業不能系。”系者，捆住也。一切眾生都是跟著業跑啊!善業者升天，惡業者下地獄。真能做到妄念起不隨著跑，那時候業不能捆住你，就能夠自由了。

　　“雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。”真正悟道的人沒有中陰身，生到西方極樂世界的也沒有中陰身。什麼叫中陰呢?就是前身已壞，後身未起。前面一個軀殼已經壞了，還沒有投胎到後面一個軀殼，當中的這個陰界之身，就是中陰身。這個中陰身是以風大為主，所以它有五通。六通當中他沒有漏盡通，他只有少分的五通，不是象佛那樣大的五通。中陰身有少分的五通，所以他有神足通，什麼地方的父母和他有緣，千裡萬裡他一飄就到。他有天眼通，千裡萬裡外他也能看見。生西方極樂世界的人，他到西方去了，沒有中陰身。下地獄的也沒有中陰身。下到地獄了，哪裡有中陰身?其它幾個道都有中陰身。“雖有中陰，所向自由”，真正做到念起不隨，那麼，業障抓不住你，捆不住你，障不住你，你要到什麼地方去就到什麼地方去，自由自在。“天上人間，隨意寄托”，或者天上，或者人間，隨意寄托一下。這個是最起碼的功夫，妄念還不能斷除，妄念起，我能不跟它跑。功夫到這裡，雖然有中陰，還能自由自在。妄念起跟著跑，那就壞了，就不能自由了。所以，這是最起碼的一步，最差的一等。

　　“若愛惡之念已泯，即不受分段之身。”愛，喜歡，喜愛;惡，討厭，厭惡。愛憎的心沒有了。不是這個好我就取，那個不好就捨。因為一切都是夢幻泡影，分什麼好壞呢?有什麼可愛憎的?這要真做到才行，假如人家給你講講，你也能做做，背了人之後你還有愛惡之情，那還是不行。愛惡之念已泯，泯者，滅也。愛惡之念滅除了，沒有了，就不再受分段生死，就出生死輪回了。當然，還有法執未除。

　　“自能易短為長，易粗為妙。”這是講功用。這樣的人即能變化自在，短的可以變成長的，不好的粗糙的東西可以變成美妙的精細的東西。他能變化，六道輪回他也能變成神妙，一切都變化了。你們不是常常問：我的功夫到哪一步了?你們可以不妨自己考察、自己印證：第一，是不是妄念起都不隨之了?如能做到，那你即能所向自由。進一步，如你能泯滅愛惡之心，沒有喜歡，沒有討厭，一切平等、平等、又平等。那你分段生死就消除了，就能夠變化自在了。

　　如更進一步：“若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即能隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。”這是最上乘。我們修法就是要做到微細流注一切寂滅，將微細妄念的種子都消除光，而徹證“唯圓覺大智，朗然獨存”的境界，圓成佛果。我們這一生果能由見性破初關，進而在事境上鍛煉，勤除習氣，練到順逆無拘，縱橫無礙，破重關後，再上上升進，除盡微細流注，就大放光明，朗照十方，無所障礙了。你不要神通，神通自會來找你，所以能隨機應現千百億化身度有緣眾生。佛菩薩就是這樣隨機赴感，應緣現身，來度眾生的。

　　意生身有三種：一、三昧樂正受意生身。二、覺法自性意生身。三、種類俱足無行作意生身。打坐深入三昧，深入禅定，能出三昧樂正受意生身。意根就是第七識，第七識意根所現之身，叫意生身。由少而多變化，最後百千萬億化身一切具足。種類俱足無行作，山河大地、樓台亭閣等等，都能顯現變化出來。功夫做到什麼程度，微細流注才能斷除?所謂微細，就是我們現在看不見它，要做功夫深入金剛薩埵定以後才看得見：唉呀，細妄種子這麼多，動得這麼厲害。知道這個在動，把它消去，不動了，但還有個“不動”在也不行，不動也不要。打破它，識蘊區宇就打破了。識蘊是五蘊的最後一蘊，識蘊打破，就成就了。所以我們要做功夫，要修行，就是要悟後真修。但是，你不悟真心不明理怎麼去修?所以，認識真心明白道理最為重要，即覺法自性意生身最重要。

　　今天我把色、空之義又講了一遍，還再次重申了認識真心(見地正)的重要性：為什麼要認識真心才行，也講了講修行人臨命終時究竟到什麼地方去。你們要時時刻刻這樣做功夫，就是“常須覺察，損之又損”。我們要時時刻刻的覺照：唉喲，念頭來了。唉喲，又著相了。唉喲，妄念起了。趕快不要動，不跟它跑，這叫損之又損。你們不要講什麼一悟到底，這恐怕不是輕易做得到吧?我們不是常聽人說：“哎呀，我怎麼還有這麼多念頭呢?”你們看，一下子把念頭消除淨光，不是容易辦到的事，所以常須覺察，損之又損才行。那如何考察自己是否進步呢?應該回頭看，就是比比過去，過去自己怎麼執著、怎麼煩惱，現在比從前少一點了，心平氣和多了，那就是有進步了。有進步就好，因為知道有進步，就能增強信心。我們在做功夫當中，身體發熱，光明顯現，這都是好現象。但是我們不能追求，一追求就完了，那就是住著、就是妄念妄情。

　　我們於悟後做功夫要任其自然，象流水一樣，嘩、嘩、嘩地流過去，要不停留、不可住著，不跟境界跑，不隨妄念流，把我們的妄想習氣損之又損，消除淨光，才能成就大道。此為修法之訣竅，是故不識真心，修法無益;識得真心，不知訣竅，不能成就。

　　那摩一代法祖元音老人!

　　那摩心密三祖元音阿阇黎!

　　那摩大乘菩薩僧寶元音老人!