提示 《楞嚴經》是佛教的一部極為重要的經典，可說是一部佛教修行大全，因為此經在內容上，包含了顯密性相各方面的深刻道理;在宗派上則橫跨禅淨密律，均衡發揮，各得其所;在修行的次第上，則更是充實、圓滿：舉凡發心、解、行、證、悟，皆詳盡剖析開示——從教令正發心起，經循循善誘的破惑、見真(明心見性)、依性起修(設壇結界、於實際上起正修行)，並詳細開示了一切凡聖境界(二十五聖圓通、三界七趣眾生)，令於聖境起企慕、而於凡外得知解，從而不受迷惑、不入歧途;又詳述六十位修證(三漸次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺)令行者於菩提道上知所趣向;最後更廣示五陰魔境，及其破除之法，俾於菩提道上，能克服魔怨留難，使所修圓滿成就。

　　元音老人(1905—2000)，原名李鐘鼎，生於安徽合肥市，無相密心中心法三祖大阿阇黎。著有《略論明心見性》、《悟心銘淺釋》、《碧巖錄講座》、《禅海微瀾》、《心經抉隱》、《談談往生西方的關鍵問題》、《佛法修證心要》及《中有聞教得度釋義》等。《楞嚴要解》是元音老人最重要的講法之一，由佛子錄音整理，雖不完整，堪稱破魔寶典，指正末法時期的種種亂相，講得十分透徹、明白，正知正見、正信正解、正修正悟，推薦同修學習與收藏。此講座分14期刊出，今天是最後一期，第十四期。

　　元音老人《楞嚴要解》(十四)

　　“性覺必明，妄為明覺。”

　　這兩句也很重要，前面講你認取的這個是無明，非覺湛明性，因為性覺這個湛然之體非如木石，它是了了常知，沒有間斷。它既無能知，亦無所知，覺就是明，明就是覺，所以說“性覺必明”。性覺不要覺外生明，也不要明外生覺，它是一個東西，如果你把它當作兩個東西，那麼就有能有所，因為有能所之故，就“妄為明覺”。你認為有個能覺，認為自己有所覺悟，如此即生出能與所的對立，我們說過相對的東西都是虛幻的，所以說般若無知。般若的性體是無能知，無所知的，有能有所是妄覺，而非真正的性覺。禅宗為什麼要參話頭呢?他給你一個無意義的話頭，叫你參“念佛是誰”，就是要把你的妄想全打光，使你的性覺從妄想中超脫出來。平時我們都是有所明，你靜下來好好看看自己的內心，都有東西在那裡，整天想著張三怎樣，李四如何，所以宗下說“驢事未了，馬事又來”，混亂得不得了，都是因為有所明，所以才會想那些亂七八糟的東西。因為般若無知，既無能也無所，當你參到能所雙亡，根塵啪地脫開時，離能離所的絕對真心即會灼然而出。

　　佛知道你這個是無明妄動，因為你有能有所，所以都是妄想。講到真正的妙覺明性，實際上根本就無可言說，非但小乘的聲聞、緣覺，和大乘的菩薩無法開口，就連三世諸佛也無開口處。因為開口即非，開口就不是，開口就有能所。所以宗下講到末後一句，最後一著，都是無言而歸方丈，因為實在沒辦法說了。象傅大士講《金剛經》，才上法座用戒尺在桌子上拍一下，隨即下座，寶志公於是說：“大士講經竟”。傅大士為你們講這個《金剛經》，他已經講完了，因為這個妙覺明體，無法用語言文字來形容表述，“開口即非，擬議即乖”，連聖賢亦無開口處。但是反過來說，我們要的是活法，不是死法，我們既要認得離言絕慮的性體，也要現種種形，現種種相，起無邊妙用。那麼既然要起妙用，要現種種形、種種相，為什麼還要我們脫開這個相呢?因為脫開相之後，才能見到這個本性。所以必須先識得本性，識得這個本性之後，回過來再起妙用，如此才能超脫分段和變易二生死。由證體再起用，就知道所有一切世間之物，都是我這個真心，真心即是法界，法界即是真心，所以“無不從此法界流，無不還歸此法界”。一切山河大地，一切鳥語花香，盡是法界宣流，所以統統歸到這個法界裡面。你如果只知空不知有，只認性體不起妙用，說明你還有住著，還住在偏真的窠臼裡。所以大乘佛法是積極入世，不是消極遁世的，假如死守著空，不敢到五濁惡世救度眾生，那是小乘自了漢，因為他偏到空裡，不是空有不二。我們懂得這個道理之後，就明白性與相的關系，就象鏡子與影子一樣，鏡子可以照物，有鏡子必然有影子，假如沒有影子即不成為鏡子。我們的真如佛性也是這樣，因為性空所以能現一切相，因為出生一切相所以性體必然是空的，真如佛性不但空靈寂靜，還能生出萬千妙用，假如不能生出萬法來起用，則不能稱為真如佛性。這一句中同時包括了體相用，如同《金剛經》所說：“所謂佛法者，既非佛法，是名佛法”。

　　“性覺必明，妄為明覺”，這個性覺不是死的，是了了常知，是無所不明的，在這裡明就是覺，覺就是明。假如你把它分開來，有覺有明，或者覺為明所明，或者明為覺所覺，那就分明著在相裡了。

　　“覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。”

　　“覺非所明”，我們剛剛講了，覺就是覺體，這個覺體不是你明的對象，不是你明所明的那個覺，這個覺跟明是相對的。因為覺體本非所明，你將性覺錯認為明，就是把你的真如妙體作為明的所明，成為所明的對象，這就是“因明立所”。因為你的明要有對象，他的對象就是所明，於是“因明立所”，在覺外又生出明。這個明是妄明，妄明就是所明，以所明為覺，覺就是所明，所以說是因明立所。“所既妄立，生汝妄能”，既然有所明之物，當然有能明之心，有能明的妄境，就有所明的妄心，心境的這種相對，就生出《大乘起信論》所說的“業相、轉相、現相”這三種細相。我們動了心，在覺之外有了明，這個明就是無明，就是業相，業相就是這麼起的。業相起來之後，生出能明、所明，這就是轉相，轉向虛妄，鑽到有相裡面跑了。我們說本來是無相，本來沒有山河大地，就是因為這個無明妄動，自己以為有個能覺：我能感覺到有那些東西，我明明是有覺的嘛。這樣一來覺同明就分開來，變成兩個東西，生出了《起信論》所講的“三細”，再由細相生起粗相，於是山河大地等就立起來了。所以：

　　“無同異中，熾然成異。”

　　所謂“無同異中”，是說在念未生之前，我們這個真如佛性，既沒有同，也沒有異，當體就是一真法界，所以根本無所謂同異。但是，因為在無同異中，生出同異之見，於是“熾然成異”。什麼是同異之見呢?就是覺外有明，明外有覺。有個覺體為你所明，那麼在無同異中，就分出來個異。“熾然”就是動得更加厲害，更加猛烈，就象火燒起來以後，燒得越來越旺，在生出同異之後，再異上加異，這就是熾然成異。因為動得越來越厲害，在異上又加異，這時候地、水、火、風等幾大種性依次現形、現相，我們剛才說三細是業相、轉相、現相，現在這個虛幻的相要轉為現相了。種性一起，就會生出分別，我們開始分別這是什麼，那是什麼，這就是現相，現相之後就要分別。懂得了這個道理，就知道山河大地都是由妄動動出來的，如果不妄動，就沒有這些事情，這個叫做覺明空昧。在你有了覺之後，蹲在裡面往前看，這個時候雖然沒有眼睛，沒有根塵，但是有一個要看的念頭。比如我們做夢的時候，雖然感覺不到這個身體，但還是感覺到自己在看，這個能看、想看的知覺性並沒有消失。

　　(異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。)

　　…………

　　覺之外有明，明之外有覺，這就是妄覺，由能所對立而起動搖，再因動搖之故生出五大種性，這即是無明三細中的現相。有幻動才生幻相，若五大種性不生出，就沒有世界生起。反過來說，這些相就是實相，對於處處執著的凡夫來說，那是幻相;而佛菩薩是應緣起妙用，那麼就是真實相，這就是性體的光明。一個真、一個妄，就在你轉念之間，不在所對的境上。如果你執著，這就是妄;你不執著，這就是真，這就是見性，你只管隨緣起用好了。一真一妄都是你自己的分別，不在物體，跟外面的事物沒有關系。

　　“火騰水降，交發立堅。濕為巨海，干為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起;彼洲潬中;江河常注。水勢劣火，結為高山。是故山石，擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草木。是故林薮，遇燒成土，因絞成水。”

　　這裡開始講由水火的各種變化，如何生出山河大地、草木萬物。“火騰水降”，火性向上飛升，所以叫火騰;水性向下流注，所以叫水降。水火之性是一個升騰，一個下降。“交發立堅”，交發是互相幫助、互相資助的意思，立堅是成就堅固的陸地，要水與火互相資助才有陸地。在我們這個地球上，潮濕的部分是大海，“濕為巨海”。干燥的部分是陸地，“干為洲潬”。在四面海水中，大的陸地是洲，比如亞洲、非洲、歐洲、美洲。小的陸地是潬，比如台灣、海南島等大小島嶼。我們這個世界不光有陸地，不光有海水，還有火，要水火交織而成陸地。“以是義故，彼大海中，火光常起”。因為水火是互相資助的，所以大海之中常有火光。你們不要以為大海裡面沒有火，是真的有火，報上都登過的。“彼洲潬中，江河常注”，在大陸和海島上，常有江河流注。比如我們中國有黃河、長江，還有其他大小河流，江河競注，最後都要流入大海。水與火不但相克，而且還可以互相資助，就是火裡有水，水裡也有火，所以火性才能周遍。科學家也在研究，為什麼海裡有大火升起來，他們經過調查，認為是由海底的火山爆發，所以噴發出大火。

　　“水勢劣火，結為高山”，因為水與火相合而成土，如果水的勢力小於火，就是火多水少，那麼就拔起來成為高山。“是故山石，擊則成焰，融則成水。”如果用石頭互相擊打，就會有火星冒出來，我們叫擊石取火。那麼石頭融則成水，比如下大雨山洪爆發了，土石隨水而下，叫泥石流。“土勢劣水，抽為草木”，如果地大的勢力小於水大，就是水勢多、土勢少，土勢劣水，那就抽為草木了，所以草木是由水勢多而成的。“是故林薮，遇燒成土”，所以草木一燒就變成了灰，灰塵就是土。“因絞成水”，絞就是擠搾，草木一絞就變成水了。

　　這個世界上的東西，都是互相資助而成的，比如草木叢林就是由水土交資而成，它遇燒成土，因絞成水，離開水土即無草木。那麼非但草木，就是洲潬、江河等等，也都是相互資助而成。世界上一切東西，包括我們人，都是四大和合成功的。地球是地、水、火、風，地上的東西也是地、水、火、風。象這個山林樹木，如果不是四大和合，就不能生出。我們現在被法見束縛了，只看見物體的表面現象，識不透內裡四大的關系，以為火就是火，水就是水，土就是土，風就是風，彼此互相克制、互相隔礙，不知道它們其實是相互依存、相輔相成的。比如這個樹林，不但有水土，也有火風，我們鑽木可以取火，樹裡面包含火好理解，那麼風和樹木又是什麼關系呢?風是循環流動的意思，樹木能夠吸水份，把水從地下吸到枝葉上去，這循環就是風。還有我們人體裡面的呼吸，和血液、消化這兩個循環也都是風。再有風吹到樹木，樹會跟著搖擺，這也是風啊。所以一切東西都是由四大和合而成，四大因為變化的不同，當中哪一樣多一些，哪一樣少一些，就導致事物有種種千變萬化。

　　“交妄發生，遞相為種。以是因緣，世界相續。”

　　上面答復了富樓那所問世界如何形成的問題，這裡回答世界為什麼會相續不斷。“交妄發生，遞相為種”，四大本來都是妄想出來的，它們彼此再互相資助，由這種幻動促成山河大地、草木叢林等種種不同的東西。這些事物遞相為種，彼此互相為因、互相為果。這一切幻境都由幻動而來。我們剛才講過，因為執著取相之後，就會生起業相。有了業之後於是業系苦相。造業之後要受報，過去所種的因，到現在就變成果，有了現在的果又要去造未來的因，這因因果果變化無窮，永不停息。我們常說：“欲知前世因，今生受者是”，你前世做了什麼事情，看看你今生的遭遇就知道了，你今生如果享福，說明前世曾經修善積德;今生如果受苦，說明前世曾經做惡造罪。“欲知將來果，今生做者是”，想知道將來會怎麼樣，只看你今生做得如何，所謂“種瓜得瓜，種豆得豆”，因果就是這樣准確無誤。“交妄發生”，就是彼此交錯著，由因感果，果再生因，因再變果，因因果果彼此交妄，於是“遞相為種”。就象一個轉動的車輪，下面可以變到上面，上面也可以轉到下面，因可以變成果，果又會再變成因，所以說是遞相為種。我們八識田裡歷劫多生以來，含藏了各種各樣的種子，遇到緣就會生成為果，果又會變成因，感應出新的種子，這就是遞相為種，因因果果永無止息。第八識之所以又叫藏識，就是因為有這個含藏種子的能力。世界為什麼能夠相續不斷，在成住異滅之後，又接著成住異滅，就是由於這個因緣，因為因能生果，果又能生因，象個輪子一樣可以永遠轉下去。

　　佛經講地、水、火、風四大種性，如果再加上空大，有五大種。而我們中國人古時候習慣講金木水火土這五行，包括道教裡也是講這個五行，五行順則相生、逆則相克。四大與五行有相似的地方，五行中的金攝在四大的地大裡面，四大中雖然沒有木大，但是也說木是由水土互相資助而成。所以有的人講《楞嚴經》的時候，就配合我們中國人的金、木、水、火、土這五行來解釋，其實這樣講也不是不可以，只要能夠幫助我們理解經上的意思，都可以拿來借用。比如釋迦佛在世時也常借用外道的東西，佛有許多咒是外道和魔王供養的，外道魔王因為著相之故，這些咒在他那裡就是邪法，而佛空一切相，隨取何物皆是稱性而用，那麼邪咒也可變為正法。法本身並無邪正之分，要看是誰在用，魔王獻給佛的咒，佛用起來就是佛咒，就不能再說是魔咒。佛講法的時候，總是在隨順眾生的習慣，四大是古印度人對物質本源理解的產物，和我們中國人所說的五行是一樣的道理，在佛降生以前就有了。釋迦佛講四大種性是在隨順眾生的機宜，類似的情況還有很多。我們可以利用五行相生相克的道理來幫助理解《楞嚴經》，但是不能夠說《楞嚴經》就是講五行的。假如說《楞嚴經》是講五行生克，那麼法相宗的人就要發難了，因為印度人不講五行，這個五行是中國人講的。如果這個《楞嚴經》真是佛說的，是從印度翻譯來的，應當沒有五行相生相克，你現在講了五行，那麼顯然是中國人偽造的。自從《楞嚴經》傳到中土，懷疑否定的聲音就從來沒有斷過，法相宗就有不少這樣的人，日本也有很多這樣的人。

　　(二)眾生相續

　　“復次，富樓那，明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。由是分開，見、覺、聞、知。”

　　這是在講六根不能互用的原因。“明妄非他，覺明為咎”，這個妄就是無明，告訴你這個明妄不是別的原因，就是認明為覺的過錯。我們認明為覺，把覺與明分開，在明外有覺，覺外有明，所以叫覺明為咎。這個無明不是從別的地方來的，因為你在覺外立明，明外立覺，於是才生起這種明妄的過錯。“所妄既立，明理不踰”，你有能有所，有能明有所明，有能明之心和所明之境，你固定了這個能所的境。在著這個境之後，你所明白的道理就不出這個范圍之外，你認為只有這個眼能夠看得見，眼睛只能看而不能聞，離開眼睛你就無所見了。因為你執著所見之境，這個界限就固定了，那麼眼根的作用就不能超出這個范圍，所以“明理不踰”。你所明之理是這能明的心與所明之境相合而成的，不能超出你所明的范圍。

　　“以是因緣，聽不出聲，見不超色”。因為這個緣故，你的耳朵只能聽聲音，它的作用不能超過聲音之外;你的眼睛只能見色相，它的作用也不能超出色相之外。就是眼不能聽聲，耳不能見色，眼耳的功能被你隔開來，給它立了個界限，這就是妄覺。因為覺外有明，有能明就有所明，根塵相對，這個根只能明了這個塵，其它塵就不能明了，所以六根就隔開來不能互用了。“色香味觸，六妄成就。”六根分開以後，由眼耳鼻舌身意這六根，對色聲香味觸法六塵，六種虛妄之心就生起來了。

　　“由是分開，見覺聞知”，我們的如來藏性本來是一精明，沒有界限沒有隔礙，是一體相通的，現在這樣一分，就有了界限和隔礙。見覺聞知就是我們的六根，見是眼根，聞是耳根，覺是鼻、舌、身三根，知是意根。由於你有執著，一精明就被分出這樣的界限，於是六根的功能各有局限，不能互用了。這是我們自己妄生分別，因為執著這個相分的緣故，所以“由是分開，見覺聞知”。

　　“同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想成胎，交遘發生，吸引同業。故有因緣，生羯羅藍、遏蒲昙等。”

　　上面講六根是怎麼分開的，這裡講胎卵濕化四生是怎麼形成的。我們說過眾生的業有共業與別業之分，由同分、別業兩種妄見，分別形成共業和別業。“同業相纏”，就是大家的業是差不多一樣的，由這樣同一類型的眾生纏繞在一起，形成共同的一類，彼此分不開。比如我們常說的天、人、修羅、畜生、惡鬼、地獄，這六道各有各的業。修十善者可以升天，隨善業之多少有三重二十八層的分別;做惡多者則會下墮，因三毒之輕重而有畜生、惡鬼、地獄這三途;善惡相雜是為人類，而人中亦有上、中、下等的差別。所以業一樣的總要互相纏繞在一起，比如兒子同爹娘都是同一個業，才來到同一個家庭，如果業不同則不共處一室。“合離成化”講的是離與合之關系，交往不多的就是離，執著在交互上的就是合。天地化育之功種種不同，是在合離上區分的。

　　“見明色發”，這裡的明就是光明，這個光明就是業緣。我們舉例來說，比如某個人死了，他的識神已經離開了原來的身體，後面的身體還沒有成，當中這個身體叫中陰身，就是我們普通所說的鬼魂。這個鬼魂在中陰境界裡，當他的業緣發了，於是有亮光照出來，他會看見與自己有緣的父母在同房，假如這個緣沒有發的時候，就是一團黑，什麼都看不見，所以叫做見明色發。這個色就是同房的父母，他看見父母在那裡同房，他的心就跟著動了，因為這裡是欲界，是YIN欲世界。這個世界上的人要了生死，必須先要了這個YIN欲心，YIN心不除，塵不可出。有人要問：夫妻之間是正YIN，是不是可以維持?不行，不能維持。因為你這個YIN欲心不了，總要藏在八識田裡，一旦到了中陰境界，見了境界這個YIN欲心就在動了，又要投胎而去，所以生死不能了。假如你YIN欲心真正都消光了，那麼即使漂亮的美色當前，即使在你面前交遘轉YIN，你都不動心。密宗裡有歡喜佛，有雙身法，那是無上密乘中的大法，必須要離欲以後才能修。但是現在的人糊裡糊塗，什麼都不懂就瞎來，隨隨便便就要修雙身法，他自己的YIN欲心還未曾了，就去修什麼雙身法，兩個人都下地獄有份。YIN欲心真了的人，他對這個事情一點都不動心，什麼樣的美色當前他都視如未見，要這樣才行。

　　禅宗有個婆子燒庵的公案，那個婆子供養一個和尚二十年，每天都叫個大姑娘到草庵去送飯。後來這個婆子想，我供養他這麼多年，要看看他修得怎麼樣，於是對送飯的姑娘說，你明天把飯送給他以後，上去抱住他，問問他是什麼感覺。第二天那個大姑娘果然依婆子所囑，把飯菜往地上一放，抱住庵主問他感覺如何?那和尚回答：“枯木依寒巖，三冬無暖氣”。就象死樹靠在寒冷的巖石上，一點感覺也沒有。好功夫哇!美色當前不是人人可以做得到的。哪知婆子聽到匯報，反而罵道：“二十年來只供養了個俗漢”!於是放火燒了他的庵。這個和尚是在死執法，那個大姑娘抱著他，他能不動心，看起來是好功夫，實際上做的是死功夫，這樣不行啊!你要真能夠不動，必須在事上不動，做到隨意自在才算數。

　　我們以前講過的寶志公和老古椎的故事，粱武帝為了比比他們誰的功夫好，於是找些宮女陪二人洗澡。寶志公是真功夫，與裸女嬉笑追逐，一點事也沒有，而那個羅漢開始時還能應付，過一會就受不了啦，把眼睛閉了起來，到後來實在把持不住，趕緊起身逃走了。所以死壓念頭不行，要真有這種本事才算數。

　　因為這個“見明色發”，於是“明見想成，異見成憎，同想成愛”。什麼是明見想成呢?就是由於你的無明妄見，見到這個相之後心動了，想要加入進去。為什麼是想成呢?因為中陰身沒有肉體，這個時候他想象自己有個身體，於是跑上前去。“異見成憎，同想成愛”。為什麼會有異見呢?他如果覺得自己是個男人，就歡喜這個女人，因為是一男一女二人同房，他討厭這個男的，要把這個男人拉開，叫“異見成憎”。假如他覺得自己是個女人，就會歡喜這個男的，而討厭那個女的。討厭那個和自己性別一樣的人，嫌他在這裡礙事，心裡面憎恨，就叫“異見成憎”。那麼反過來就是“同想成愛”，他如果覺得自己是個男的，就歡喜這個女人，假如覺得自己是個女的，也會歡喜這個男人，男愛女、女愛男，所以叫同想成愛。他喜歡誰就會去抱著誰，而用背對著他討厭的人。我們到婦產科去看看，男孩子生出來的時候，都是面孔朝裡，面向著母親，女孩子生出來的時候，都是面孔朝外，背對著母親。我問過幾個婦產科醫生，他們說確實是這個樣子。所以佛經上講的都是真事。佛具五眼，在肉眼以外還有天眼、慧眼、法眼、佛眼。你是怎麼樣入胎、成胎的，他都看得清清楚楚。中陰身有神足通，不管千裡萬裡，只要念頭一動就到了。中陰身就是這個這樣子，因為喜歡異性，異性之間是同想，討厭同性，同性之間是異見，所以說“異見成憎，同想成愛”。

　　“流愛為種，納想為胎”。流是流精，男的到這個時候精液射出來了，他覺得是自己在行房事，“流愛為種”，流出精液成為入胎的種子。“納想成胎”，他以為是自己在同那個女子同房，跟著所想象的景象，跑到女人的子宮裡面蹲著，於是就成胎胞了。“交遘發生，吸引同業，故有因緣，生羯羅藍，遏蒲昙等”。所以胞胎都是……

　　“胎卵濕化，隨其所應。卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易。所有受業，逐其飛沉。以是因緣，眾生相續。”

　　(三)業果相續

　　…………

　　貳、修道分

　　…………

　　《楞嚴經》卷第五

　　《楞嚴經》卷第六

　　三、證道分

　　《楞嚴經》卷第七

　　《楞嚴經》卷第八

　　肆、精研七趣五陰中中流入大圓覺海

　　《楞嚴經》卷第九

　　《楞嚴經》卷第十

　　連載完