《楞嚴經》卷第一 七處征心 (空如來藏)要點摘抄

　　1、對於修淨土念佛法門的人，“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”念到心行路絕，心念停止的時候，能念之心和所念之佛一時脫落。這個時候，也是要回光返照，當下一覺，便可親證真如實性。這就是淨宗人說的“花開見佛悟無生”。

　　2、我們念佛要念到無能念，無所念，這才是念佛三昧。真正證到三昧之時，既無能念，也無所念，赤裸裸地悟出來了，不需要再廢口舌。這就是我們所說的“言語道斷，心行路絕”。

　　3、當我們將妄想打破，境界當下消殒，這時大地平沉，虛空粉碎。真如佛性豁然現前。所以佛非常慈悲，總是反復叮囑：在什麼處、什麼處…，都是言下指歸，都是要我們能在當下回光返照，親證本來。

　　4、我們的真如佛性，即真心，本來具足智慧德相，本來就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智和成所作智。但由於無明的熏染，真心中生出了妄心，智慧變成了識。

　　5、因為無明的熏染，真心中生出了妄心，妄心再動，反過來復熏無明，使妄心動得更加厲害了。這就是因還果、果繼因、因起果、果再還因，反復熏染，引起妄境。引起妄境的過程就是第七識的功能。

　　6、真心與妄心的最大區別就在於：真心是不動的，而妄心生滅不已。第六意識受環境的影響，跟著前五識，即眼耳鼻舌身轉，變化不定。

　　7、佛就是為了讓我們明白，我們能看見東西，不是用眼睛而是用心!念佛也是這樣，不是用嘴念而是要用心念。參禅也同樣如此，要用心去參：這個念佛的人是誰呢?所以說佛法是心地法門!

　　8、實際上，真正有體性的東西必定有相用。沒有相用，就不能說明有體。體、相、用三者密不可分。即使我們證見本性之後，還是有相用。真如佛性不是說孤零零的一個，不是斷滅，而是有無窮的妙用，有各種各樣的境界。

　　9、能知之心，即我們的本性，是非一非二，非空非有，非即非離。不可執在一處，執在一處就是妄心，就不能圓融了。當我們心有所住的時候，視野就變狹窄了，就看不清世界的本來面目了。

　　10、我們一般人所說的心就是第六識，就是意識。第六識的根子是第七識，而產生這些識的種子就是第八識，有時也稱八識心王。

　　11、前五識的浮塵根我們都知道，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭和身體;而第六識的浮塵根在大腦;第七識的浮塵根在大腦到心髒之間的脈管裡面;第八識的浮塵根是在心髒裡面。

　　12、種種色、種種心的存在，就證明了真心的存在，真心是它們的體，它們便是真心的相、用。沒有體就無法產生相、用，沒有相、用就不能證明有體!

　　13、理體與事物不是獨立的，體、相、用是不可分的。因此我們說體相用就是一個，即一真法界;體相用又是多個，有種種妙用。所以說真心非一非二，亦一亦二。

　　14、世間的一切事事物物都是因緣所生，有生必有死。任何事物都逃不脫成住壞空這四個階段，這就是辯證法。所以我們說有相之相都是要滅亡的，都是虛妄不實的，都沒有自體。那麼永恆的、真實的、不滅的東西是什麼呢?這就是實相，就是大佛頂如來密因!

　　15、只要我們一切放下，心無所住，處處都是淨土。如果有所住，就是穢土了。當我們的心清淨的時候，當下即淨土，自己就是彌陀。這部經重要就重要在時時刻刻打消我們的妄念，讓我們回光返照，見到實相。因此本經被譽為禅門要觀、教王宏綱。

　　16、從現在起我們開始用心念佛，這樣就把佛的種子培養到第八識田中，等種子成熟了就可以生西方極樂世界去了。有種子才能生出心願。

　　17、我們的心念不停的動，前念與後念之間沒有間隔，促使我們的五根對塵境緊抓不放。念佛法門、參禅法門、密宗的身口意三密加持法門，都是攝持這個作意的，能使我們的心念平和下來，不亂動，就容易入道了。

　　18、一切無著就是任何色相都不要貪戀，這就是真心的顯現。但阿難並不理解這句話，他偏空了。一切無著，並不是什麼都沒有，並不是什麼事情都不做，而是象《金剛經》所講的一樣：“應無所住而生其心”。

　　19、“應無所住而生其心”就是說只要為了利益眾生，不論什麼事情我們都應該去做。學佛並不是不做事，但做事的時候，應該隨著因緣，不要粘著在事相上，就好像沒有做一樣。

　　20、一切處一切時都是真心的顯現，並不是在內、在外、或在中間，而是無所不在，處處都在啊!所以“一切無著名之為心”並不是沒有心，而是處處都是真心的顯現。

　　21、佛告訴我們：一切事事物物本體是空，並不是說一切事事物物都沒有相，相反這些相正是真如佛性的妙用。所以修行不應落入頑空。該做的事情還是應該認真去做，只是不要執著就行了。

　　22、接引學人不應該定個死框框，一定要怎麼怎麼做，而應該根據學人的根基采用不同的接引方法。有的人與禅宗有緣可以直接指示，也可以參話頭，還有的人與淨土宗有緣，那就應該教他念佛，還有的人與密宗有緣，就應該教他密宗的修行方法。佛法完全要根據學人的根基、因緣而定，不能固定死。固定死就不是佛法了!

　　23、八識心王由五彩光圈包裹著，平時由於妄念紛飛，本性光明被遮蔽了。一旦清淨下來，就會放射出光明。不要以為只有佛才有光明，其實我們人人都具足光明，而且和阿彌陀佛，釋迦佛的光完全一樣。

　　24、聽《楞嚴經》也是一樣，我們不要只根據文字表面的解釋，要回歸自己本來的心地，回光返照，就能明白佛陀的真義。

　　25、在佛打破我們妄心的時候，我們應該回光返照，這樣我們就可以證到三摩提，這就是涅槃妙心，就是正法眼藏!佛在這裡就是借阿難之口，向我們大眾宣說佛法的妙義，使我們能夠回光返照，證見本性。

　　26、一切眾生從無始以來，無明與自性就同時存在，所以叫俱生無明。並不是說先有我們的佛性，後來才生出無明。

　　27、由於無明之故，一念認明，顛倒不覺，追取塵境，於是生出貪、嗔、癡等心，造業受報，這就是“業種自然”。

　　28、我們修行人首先應該識得大佛頂，如來密因，否則，就是盲修瞎練，這就是“錯亂修習”。這樣修行，修來修去就象用砂石來做飯，不要說經過一兩天，縱然經過象灰塵一樣多的大劫，也不能成就。

　　29、有很多人知道修行，但不知如何修行，仍不能證得無上菩提，這還是由於無明!這個無明從無始以來一直跟隨著我們，要證得無上菩提，就要將無明徹底打破。

　　30、無明一旦被徹底打破，就不會存在了。但並不是我們剛剛開悟見性，無明就破除光滅干淨了。因為無明細分起來可分為四層，一是見惑，二是思惑，三是塵沙惑，四是無明惑，就是最微細的俱生無明。剛剛開悟只是破了見惑，仍然要繼續磨練，才能將無明徹底打破。

　　31、我們在家居士，可以結婚，也可以生子女。子女又可再生子女，這就是子子復孫孫。子子孫孫就是無生。所以大家不要以為無才是無生，這個知見是錯誤的。只要我們不著相，所有相都是佛法的妙用，有就等於沒有，有生就是無生!真如佛性一旦離開了色相，就沒有一點價值了。

　　32、釋迦佛在涅槃的時候對大眾們說：我沒有離開你們，就在你們當中。這就是無所住處涅槃。佛無所不在，處處都在。只是我們心裡龌龊，妄想顛倒，看不見佛。只要我們心裡清淨，隨時隨地都能看到佛。

　　33、其實一切法門的目的都是如此，就是讓我們息下緣心，緣心息下，識精頓時顯現。

　　34、只要我們能息下妄心就可以證到。如果修行人不把握這個關鍵，那麼念念修行，念念造生死，永遠也解脫不了。修行人要懂得這個道理並按這個道理腳踏實地去做，息下諸緣，就可以證得大道了。

　　35、在心念不行之時，並不是死人，也不是石頭、木頭，沒有知覺，而是靈知了了。這個靈知了了不正是我們的本性嗎?這樣證道。是何等痛快!

　　36、就是由於這個妄想，使我們不只一生一世，而是從無始以來，經過多生歷劫，在六道中輪回。但是至今我們仍執著這個妄想，抱著不放。把它當成是真實的，這不就是認賊為子嗎?!

　　37、現在的師父，將弟子看成是自己的私有財產，對弟子說：你只有皈依我才好，別的師父都不好。假如你要再皈依別的師父，就好象叛變了一樣。這樣的師父收取徒弟，是為了名聞利養，這就是妄想執著。

　　38、佛對一切人都是一樣平等慈愛，只是由於因緣有些差別，從表面上看可能有些親疏之分，其實佛對眾生的心是一樣的。

　　39、善知識必須理事圓融無礙，如果僅僅說到做不到就不是善知識。

　　40、修行要能經得起各種艱苦磨練才行。當然學佛的目的並不是為了吃苦，但通過苦行可以磨煉人的意志，消除習氣。這與外道以吃苦為目的，執著在吃苦相上是不同的。

　　41、在我們內地，人們比較聰慧，只要學佛的人努力上進，不後退就是難行之事。因為有恆心是很難得的。有的人發心一兩天很容易，要天天都如此就不容易了。所以修行人要有恆心，要能發勇猛心，這就是難行之事。

　　42、真心並不需要諸位費多大力氣，只要回光返照，當下就是。只是諸位要有福報，什麼福報呢?要敢肯定“噢!這就是真心。”毫無疑慮，這就是多生歷劫所培養的善根、福德。

　　43、講經，不能只依文字來解釋，應該講解出經文的真實意義。《楞嚴經》重要的真實的意義就在於指示我們的真心，這就是心地法門的核心所在。

　　44、阿難再三請佛為我們這些未開悟的眾生開示，使我們能夠離開虛假的幻相，恢復我們本來自在，本來不生不滅的真心，脫離生死苦海，這正是佛的悲心啊!

　　45、無生法忍是什麼呢?“無生法”就是說一切事物都是不生不滅的。“忍”就是心肯，就是我在這裡說法，你們心裡肯不肯接受。無生法忍就是說大家能夠接受、認可一切眾生都是不生不滅的這個真理。

　　46、一切色相都是真心的變現，都是真心的妙用。我們可以看見男女老少，飲食起居，山河大地，草木叢林……種種法相，就如同看見我們的真心一樣。只要不住著，處處都是法身的顯現。

　　47、我們平常用功應脫開事相，做任何事都不著相，並不是不做事。做事著相--倒在有邊，不去做事--倒在無邊，都不對。真如佛性不是死的、不是頑空，它能生種種法相、能起種種妙用。佛性本體不能離開相用，體相用一即三、三即一。

　　48、見性實際上是透過事相見到本性，事相都是從自性中流露出來的，不是憑空生出來的。

　　49、我們要想親證這個本體，就必須放捨一切貪求，不住一切形象，或念佛、或參禅、或修密，漸漸脫離妄想執著，心胸寬闊如同虛空，進而豁然打破這個虛空，就會親證本體、親見本來面目，那就是見道了。

　　50、真空不是斷滅，還有個了了分明在啊!這是離念的靈知靈覺，這個知覺沒有能知所知，沒有能所相對，是絕對的。這才是本命元辰，它的體性就是無相，並不是個什麼有相的東西。

　　51、無生法忍就是認可法身不生不滅，即親證妙明真心，也稱見性，也稱開悟，又叫阿鞞跋致。

　　52、見惑和思惑都屬有漏，把見惑和思惑這二惑都斷盡了就是漏盡。不得漏盡就是沒有斷盡二惑，那就不能證成阿羅漢果。

　　53、修滅受想定，思惑是斷不了的。一旦泛起來，更是大得不得了。只好說“相似斷”，好象斷了，實際是包在裡面。見惑迷理，迷於道理，知見不正。思惑迷事，遇到事情就泛起來了，思惑頂難破。

　　54、到了開悟的時候，就會剎那打破妄想執著，見到一線光明。為什麼只能見一線光明呢?因為我們多生多劫妄 想執著慣了，很難一下子全改過來，妄想執著只打破了一線，所以只能見到一線光明。這就是見性了，妙用也就跟著來了，由於只有一線光明，所以妙用的力量也很微弱。將來隨著妄 想執著的減少，光明增加，妙用的力量也增加。

　　55、這世做好事，把你前世的罪業減輕了，並不是沒減輕。本來等著你的是大苦，這世做事做得好，就可以把前世的惡業減輕一些。人家享福，那是他過去世種的福報，過去世善事做得多。如果這世做壞事，來世也要受苦的。只要做壞事，即使現在不受苦，也會減輕來世的福報，冥冥之中自有減輕。

　　56、修行實際上是鬧革命，不是革他人的命，是革自己的命。我們要先革凡夫的命，凡夫是執著有的，先革掉;再革二乘的命，因落空、偏空也是不對的，空也得革掉;再革菩薩的命，因菩薩還有法見。

　　《楞嚴經》卷第二 十番顯見(不空如來藏)要點摘抄

　　1、漏是什麼?漏就是煩惱。有漏就是有煩惱。漏含有漏洩和漏落二義：貪嗔等煩惱，日夜由六根門頭漏洩流注而不止，叫做漏;煩惱能使人漏落於三惡道，也叫做漏。

　　2、有人問，阿羅漢見性沒有?羅漢當然是見性了，不是不見性，是見得不徹底，因為他法見未除，還是有無明未盡。他只相當八地菩薩，十地菩薩也還有一分無明在，也還不徹底。

　　3、“是故當知，色陰虛妄，本非因緣、非自然性。”所謂色就是外面一切形形色色的東西，即色相。陰就是說這個色相遮蔽了我們真如佛性的光輝，也就是對色所生起的妄心、妄想。眾生之所以會被這些色相影子，遮蔽了自己的真如佛性，就是因為有妄想執著。

　　4、我們的真如佛性也是如此，它並不是死在那裡不動，而是萬能的靈性，能夠隨緣起各種用。這個萬能體不但能夠隨緣顯現人身、貓身、牛身、馬身，乃至於能顯佛、菩薩身、天人身及種種身。盡管顯而無所顯，盡管生而無所生，因為它的本體是不生不滅，不變不移的。

　　5、色陰本來就是我們的真如佛性，我們要學會由相而見性，如果看見相就著在相上，那麼就變成虛妄了。因此，我們一再說不要跟著相跑，就是叫大家不要著相。

　　6、真如佛性本來如此，既沒有生，也沒有滅，若有所生，那就是因緣性或自然性了。由於不自生、不他生、不共生、不無因生，所以說本非因緣、非自然性。從真如的本體來看，它是生無所生、無生而生的。

　　7、我們的真如佛性能夠隨緣起一切妙用，所以叫無生而生。這個無生而生就是虛妄之相，它是由眾生的執著而生出來的。假若眾生不去執著，那麼虛妄之相就變為真如妙性，就是真如隨緣起的妙用，我們所現的一切形相，都是真如的妙用。

　　8、生滅的相雖然一個接著一個，但是自性的本體並沒有動過，這叫根本不變。因為這個根本不曾變易之故，所以說他沒有生沒有滅。眾生錯就錯在執著，由執著而生出妄想，把虛妄的假相當作實有，於是生滅心就生出來了。

　　9、性與相是體與用的關系，如果只知“即性是相，”把性變成相，就是眾生境界。眾生皆因為執著相，念念只見相生相滅，所以不能見性。能夠懂得“即相是性，”明白相就是性，就是佛菩薩境界。

　　10、眾生的生死是從哪裡來的?就是從著相來的。因為著相之故，所以才會認為我的兒子死了，他離開我了。你的兒子其實沒有離開，他的真如心和你的真如心本是一體。自性也叫法身，法身是千佛萬佛共一體的，就是說不但佛與佛共一法身，而且佛與眾生，眾生與眾生，也都是共一法身。

　　11、當眾生緣盡捨報的時候，他又重新融入真如體中，因為他的真如佛性是如如不動的，他的生死始終不離佛性。生的時候佛性未增，死的時候佛性也不減，這就叫做盡管生滅未曾生滅，盡管去來未曾去來。

　　12、有句話叫做用功數十年，悟在剎那間。所以說一言之下悟道，與幾十年參禅悟道沒有兩樣。所謂悟道，就是要悟得個無心可心!

　　13、我們說佛教是積極的，是入世的，因為佛法就在世間，離開世間去尋找個人的解脫，既不可能，也沒有意義。

　　14、做一個合格的佛教徒、佛弟子，首先要學會做人，這樣活在世界上才有意義，有價值。我們懂得了真如佛性的道理，就不能死在那裡不動，要學會起妙用，通過自己的努力，用發明創造使眾生都生活得幸福美滿。

　　15、釋迦佛教導我們，在認識自性之後，還要學習五明，因為見性只得素法身，如果想利益眾生，就必須再學習其它的知識。

　　16、我們所做的研究，所進行的發明創造，並不是真有，都是緣起性空的，這就叫做生而無生。反過來真空也不礙妙有，雖然一切法的性體本來是空的，但並不妨礙我們去研究和創造，這就叫做無生而生。

　　17、如果我們明白了生而無生、生無所生的道理，知道一切相、一切法、一切心，都是真如佛性的妙用，都是虛幻不實的影子，離開真如佛性根本就空無所有，就不會再去執著，就不會再為一己的得失而不擇手段，去做違背天理良心的犯罪勾當。

　　18、知道一切都是自性的妙用，離開真如佛性根本就無人無我、無得無失，我們就不會再事事從自己的私心雜念出發，而是真正生出利益眾生、服務眾生、救度眾生的深宏誓願。

　　19、佛教對人類社會的進步，有著非常積極的作用，如果每個人都能按照佛陀的教導，規劃自己的人生，規范自己的言行，淨化自己的心靈，那麼這個世界一定會充滿了和平、安寧、互助與友愛。

　　20、我們的妙明真心原本就是清淨的，沒有任何染污，就象人的身體四肢百骸都很調和、很舒適，一點毛病也沒有一樣。

　　21、我們的妙明真心本來是清淨無染的，雖然能夠生一切法、起一切用，但它是生無所生。既然原本沒有一切相，既然是生無所生，又哪有什麼違與順呢?有違有順是妄心，是無明所住的妄想境，從根本上說，就是由於真如不守自性，因一念妄動，忘記本來面目，使清淨心受到了染污的結果。

　　22、如果能夠破掉受陰，不受一切受，就叫做三昧正受，得此三昧就可以滅一切苦。

　　23、地獄裡的苦不是我們所能想象的。那麼苦到底是什麼呢?根本就是你的妄想啊!其實身也好、心也好、境也好，本來都是虛妄的，根本就沒有。可是當你的妄心生起來的時候，你就認為一切東西都是有的。

　　24、一切苦樂的感受都是假的，都是你的妄心生出來的。假如你心空了，這些東西根本就沒有。你如果能夠不受一切受，那麼地獄也和天堂一樣!

　　25、一切東西都是隨我們的心而生啊!所以我們說不是一悟就一了百了，還要做功夫，就是要鍛煉不著這個相，讓自己的心真正空淨下來，心能空淨就能起大用。

　　26、眾生因為有妄想，因為執著相，所以一點痛就疼得不得了。我們的心如果真的空了，那麼一切苦樂降臨時，都不能使我們動搖。

　　27、講到悟道，首先要悟到一切相皆是我真心的顯現，皆是自性所起的妙用，皆是虛妄不可得的，否則就不是真正見性。因為只有不著相才能見性，如果明白相就是性，無相可得就是性，就可以時時處處見性。

　　28、開悟以後由於已經知道什麼是真如佛性，已經識得根本了，修行才能上路，所以說悟後修方是真修。見性以後不是馬上即可了手，還要鍛煉身心，勤除習氣，因為眾生多生歷劫以來著相慣了，習氣一下子扭轉不過來，需反復清理打磨才能消除淨盡。(反復清理打磨)

　　29、開悟之後見惑當下就斷了，但是思惑不能一下子斷盡，還要有一個漸漸除滅的過程。有人問什麼是悟後的真修呢?所謂悟後的真修就是要學會觀照好自己的心，照顧好自己的念頭。倘若心著相了，跟著念頭跑了，馬上凜覺：著什麼相啊!那是妄心，不許著相!就這樣與妄念做斗爭。經過成千上萬次的斗爭，由一開始的念起不覺，到念起能覺，由覺而不能轉，到一覺即轉。

　　30、悟道之後只要不放逸、不懈怠，在事境上反復歷練身心，久而久之心念自然就扭轉過來了。

　　31、做功夫不是一朝一夕的事，不是早上打一坐，夜裡再打一坐，就萬事大吉的;更不是早晚做做功課，唱念敲打一番即算數的。

　　32、修道的第一步是先要悟道，首先要知道哪個是你的真心，知道什麼是真心以後才好修行。比如你要為國家、為社會培養人才，首先得有個小孩子，如果沒有小孩子你培養誰呀?

　　33、初悟道只是素法身，還需長養聖胎才可以起妙用啊!大鵬金翅鳥一飛九萬裡，全靠腳下這一點點力，如果沒有腳下一踏之力，它就飛不起來。腳下一點地就相當於悟道。

　　34、修行要有訣竅，找不到訣竅去盲修瞎煉，譬如煮沙成飯，必然終無所成。

　　35、實際上所謂的苦與樂，根本就是假的，根本就沒有這個東西。為什麼呢?因為這些苦樂的感受，都是根塵相對之後，起心去分別接受它，才有苦、樂之分。

　　36、我一喝不作一喝用，做一切事毫無去留、粘染。終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日穿衣，未曾掛著一絲紗。不動身心而日應萬緣，端拱無為而妙用恆沙。說無之時，周遍法界，說有之時，纖毫不立。諸子百家，百工技藝，莫不如此。

　　37、不管做什麼事情，做了即同於沒做，不要執著在上面。眾生就壞在執著上，見什麼都執著為實有，那就上當了，就要造業受報。一喝不作一喝用，不是沒有喝，而是不執著喝、不留礙喝，喝了還同未喝。如此即可周遍法界，你融攝我，我融攝你，彼此交參無礙。

　　38、我們用功要掌握訣竅，第一要緊的就是開悟，明白道理之後，時時綿密保護，同自己的妄想、妄念、妄心作斗爭，把這妄想打破，妄心就轉為清淨心，就得自在受用了。

　　39、把受陰和想陰都打破，這時候內心會感到無比的清淨、輕安，明晰的不得了，不受一切受，所以叫三昧樂正受。由於不受一切受了，意生身就出來了。這有一個自然的過程，不能用心去求。

　　40、佛教和道教不同，道教認為陽神是通過修煉生出來的，我們佛教講的是本來如此，是本無所生的。這個真如佛性眾生同具，不從外來。雖然無生，但是能生一切法，因此叫無生法忍。

　　41、不敢承當就不知道起妙用，就好比發了財之後要學會去用，不然還是窮小子。學會起用就是脫胎換骨，不再是從前的凡夫俗子了。

　　42、妄心、妄念、妄想這三個東西，是全然不同的。妄心是根本，因為無明不覺，執著前塵，就是妄心;妄心與塵相對，念頭動了叫妄念;妄念著在這個相上了，盤旋不去，即為妄想。

　　43、佛教的一切行門中，明心見性是最重要的，如果不見性，任你修什麼法，都是盲修瞎煉。

　　44、識性就是我們的真如佛性，它沒有方所，眾生迷而不覺之故，認為在身內，等於瓶子裡裝著的那點空，認為整個虛空都裝在裡面，大家都迷在這裡。

　　45、因為妄心就是真心，扔掉妄心，真心也不可得啊!真妄只在一念間，你執著了外面的色相，就是妄;悟到相就是性，捨迷還覺，就是真。覺醒就如同開孔倒瓶，但是不見空出，就是不要還掉妄心。