淨界法師


    所謂四念處，一、身念處，二、受念處，三、心念處，四、法念處。

　　“身念處”和“受念處”，主要是對治我們的愛取煩惱，我們對於身和受會有愛取的情況。“心”和“法”是對治我見的顛倒，我們對於能緣的心跟所緣的法，會有一種我見的分別，我見的顛倒生起。先看“身念處”──觀身不淨。這觀身不淨在《智度論》講到二種觀法：
　　                     

                         觀身不淨
　　                                   省庵大師
　　              
                  一興顛倒想，遂有幻緣身。
　　              膿血常交湊，腥臊每具陳。
　　              紙粘皮裹肉，籐絆骨纏筋。
　　              毛覆叢叢草，蟲居比比鄰。
　　              內藏唯臭穢，外飾但衣巾。
　　              四大元無實，諸根豈有真？
　　              語言風自響，動轉氣相循。
　　              強號為男女，虛名立主賓。
　　              百年三尺土，萬古一堆塵。
　　              貴賤空回首，賢愚共怆神。
　　              徒生復徒死，誰識本來人？

　　第一，觀自身不淨。

　　觀自己的色身，你不要觀別人，要觀自己的色身。觀身不淨當中，分成內相與外相。龍樹菩薩講一個偈頌說：“種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛糞。”我們剛開始觀自身不淨，先觀察內相，就是把我們這一層皮剝開；剝開以後，看到我們色身內在的情況，就是一個骷髅、一個白骨，然後填上很多的血肉、心、肝、脾、胃、腎、膿血、屎尿等等，大約有37種不淨物，把這個白骨給包起來，最後再用一張皮包起來。所以當我們剝開內層來觀察的時候，“種種不淨物，充滿於身內”。換句話說，我們在色身當中，找不到一個干淨的東西，這種不淨物，不是經常在裡面保存著，“常流出不止，如漏囊盛糞”，它經常利用九孔，二個眼睛、二個鼻孔、兩個耳朵、一個嘴巴、大便處、小便處，經常從九孔當中，流出不淨的東西。這是觀察你自身的不淨。我們能夠從自己的色身當中，覺悟到我們色身是不淨的。其次，觀他身不淨，就是觀別人的色身，實際上是觀死屍的腐爛過程。看到別人死掉以後，屍體變成青黑，然後膨脹，啵！破掉。破掉以後，流出膿血，長出蟲來咬這個屍體的肉。咬完以後，變成一堆白骨，最後白骨被風一吹就壞散了，連這個人的樣子都沒有了。這個九想觀是觀他身不淨。龍樹菩薩說：這個當中，也可以對調，我們也可以通過觀自身的不淨來觀察他身，觀內相、外相不淨來觀察別人；也可以拿別人的九種觀來觀自己。不過你剛開始下手的時候，是觀你自身的內相、外相，觀他身的九想。但是你觀熟了以後，你可以對調，來破除我們對自他色身的愛著，因為我們沒有一個人願意去愛著一個不淨的東西。所以說，我們會愛著這個色身，是來自於我們的顛倒、我們一種錯誤的理解，對這個境界的錯誤理解。這個是觀身不淨。


　　                     觀受是苦
　　                                   省庵大師
　　              
                  眾苦從何起，深知受者情。
　　              順違才領納，取捨便縱橫。
　　              有盛衰還至，無榮辱不成。
　　              怨從親裡出，哀是樂中生。
　　              王謝家何在，曹劉國已傾。
　　              悲歡幾場夢，勝敗一棋枰。
　　              事與心違背，貧將病合並。
　　              錢神呼不至，窮鬼送難行。
　　              戚戚終何益，悱悱漫不平。
　　              無求卑亦貴，知足欠還盈。
　　              若悟真空理，憂心何處萌？

　　第二，觀受是苦。

　　前面的色身，是一個所受用的果報體。這果報體是誰在受用呢？能受用的是受。就是我們這一念心，去接觸我們果報體的時候，會出現一個受。這個受，有苦受、樂受、捨受。這個苦受是苦，當我們遇到違背我們心情，果報體會生起苦受，這個是容易理解的。這生起樂受是苦，這件事情不容易明白。在這當中，龍樹菩薩講出一個偈頌，來解釋為什麼樂受是苦呢？龍樹菩薩說：“諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。”說我們對於我們所歡喜的五欲境界，產生了樂受，這個樂受為什麼是苦呢？因為你在追求的過程當中很痛苦，因為你希望財色名現前，別人也希望財色名，這當中就必須要競爭。人跟人之間的競爭，所以要花很多的精神體力，在這當中有很多辛苦的事情，這個就是苦。好不容易花了幾十年的辛苦，白天也工作、晚上也加班，哦，五欲的境界成就了，應該快樂吧！不對，得到這個五欲的境界，“世間無常，國土危脆”，你會感覺到：你要保存這些五欲快樂的相續，你還不能放松。因為“得時多怖畏”，因為只要你一不注意，別人就會破壞你，因為別人要搶你的五欲。所以在這個競爭的社會當中，你只要不進步，你馬上就被破壞，所以你會有一種很不安全的感覺。你為了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲，這個時候你心中還是不快樂。為什麼呢？“弟子心不安”，沒有安全感，怖畏，害怕失掉。第三個“失時懷憂惱”，雖然你害怕失掉，但是你害怕是一回事，事實上世間上的事情，有生就有滅，遲早要破壞。這破壞的時候，你內心當中，因為對五欲的執取太重了，內心會有很大的憂惱。所以龍樹菩薩的意思是說：這個樂受之所以安立苦，是因為你為了追求樂受，你要承受很多的痛苦。就是說你要承受很多苦，而得到一個微小的樂受，所以安立為苦。譬如美食夾雜毒藥，出生美味，終得大患。雖然這個美食也的確是甜美，但是因為這當中太多毒藥了，你為了吃這個美食，你要同時吃那麼多的毒藥，所以這個也是苦。龍樹菩薩的意思就是說：這個樂受的苦，是因為你追求這個短暫微小的樂受，但事實上你冷靜下來，你背後付出太多的痛苦，你在追求的過程也要痛苦，得到的時候你要擔心它失掉，失掉以後你心不甘、情不願，這整個過程當中有很多很多的痛苦。加起來相對那個微小的樂受來說，苦多樂少，所以安立為苦。所以樂受是苦是從這個角度安立的。這樣子我們就來破除我們對於受的一種樂顛倒。我們凡夫的心情，歡喜放縱內心去攀緣六塵的境界，我們就是期待樂受出現，期待我們心跟境界接觸的時候，只有樂受出現。說我們喜歡吃這個東西，其實我們不是真正的想吃這個東西，我們是歡喜我這個心跟這個東西接觸的時候，那個樂受能出現。因為你如果真的想吃這個東西，你要吃多的時候，你吃厭了，沒有樂受了，你就不想吃了，所以我們是期待樂受出現。但是當我們知道樂受是苦的時候，它就能夠熄滅你向外攀緣的心，就會讓你專心的修學聖道，是這個意思。這兩個是在對治愛取的煩惱。
　　                     
                          觀心無常
　　                                    省庵大師

　　               妄心無著處，體相竟何如？
　　               閃閃風中燭，搖搖水上波。
　　               一家門戶別，六個兄弟多。
　　               擾擾各馳競，紛紛總不和。
　　               青黃俄改換，動靜屢遷訛。
　　               臭別香隨到，甜來淡又過。
　　               炎涼易翻覆，好惡每偏頗。
　　               境滅心安寄，情忘智亦孤。
　　               掀翻五欲窟，搗盡六根窩。
　　               劫賊歸王化，飛禽出羅網。
　　               何當悟常住，諸妄盡消磨。

　　“觀心無常”。我們的“心”是一個能；相對應的“法”是一個所；前面的“身”是一個所，所受用；這個“受”是能受用。這個“心”是能分別，這個“法”是所分別，也是一層能所。我們凡夫的心情一個最大的問題，就是對於我們這一念明了心，有一個“常、一”的顛倒。我們總覺得在內心當中，有一個常一的我，小時候的我跟長大的我是沒有差別的，今生的我跟來生的我是沒有差別的！這種我見的顛倒，就使令我們為了愛著這個我，即我愛、我見、我慢、我執，愛著這個我，我們就會創造很多生死的業力。但是這樣的思想是錯誤的、是顛倒的。怎麼知道呢？比如說：你今生這一念明了心，你隨順了三寶，是歸依三寶的心；但是你下輩子得到大福報，到天上去了，充滿驕慢，做轉輪聖王，七寶千子，你可能沒有遇到佛法了。沒有遇到佛法，這怎麼辦呢？心隨境轉。你當時的境界，就是大家所恭敬、禮拜、贊歎的境界，那只好是放縱你的五欲、煩惱，去享受五欲的境界。別人敢觸犯你，“君王一怒，血流漂杵”。你今生福報享完了以後，又變成一只螞蟻。我是一只卑賤的小螞蟻，我的工作就是把這個東西，從這個山洞搬到另外一個山洞，遇到大雨來的時候，就把我給沖死了，死掉以後又做一只螞蟻。你做轉輪聖王的時候，你的那一念心是如此的驕慢、如此的充滿自信；但是你做一只小螞蟻的時候，你那一念心是如此的自卑。你怎麼能夠說“心是一樣”呢？那心中的我跑到哪裡去了？沒有一個常一的我，你的心有很大的轉變，就是過去心不可得。你過去那個轉輪聖王的心，跑到哪裡去了呢？不可得。所以說我們這一念心是隨業力，無明緣行、行緣識，這個心識就是這麼來的，也就是由業力的熏習而來。善業的熏習，你的心就充滿了功德；惡業的熏習，你這一念心就充滿了罪業、充滿了不安、充滿了苦惱。所以無明緣行、行緣識，這個明了的心，是由業力的熏習而來的。所以說觀心無常，來破除我們對於心的一個“常、一”顛倒。我們這一念心是剎那剎那變化的，我們這一念心也可能趨向於聖道、也可能會趨向於三惡道，它是隨時在變化當中，有無量無邊的可能性，這叫觀心無常。

　　                      觀法無我
　　                                    省庵大師
　　               諸法從緣起，初無我主張。
　　               因緣有生滅，念慮遂低昂。
　　               欲得翻成失，求閒反遇忙。
　　               畏寒冬不辍，苦熱夏偏長。
　　               貧憶富時樂，老追年壯強。
　　               有誰憎順適，若個好危亡。
　　               自在方無主，遷流豈是常？
　　               離根念何起，無識境還忘。
　　               內外無些子，中間有底藏。
　　               六窗虛寂寂，一室露堂堂。
　　               但得塵勞盡，居然大覺王！

　　“觀法無我”，這個“法”，龍樹菩薩認為，在宇宙萬法當中，除了“心”以外，其他的部分都是屬於“法”所收攝，就是心所受用的境界都叫做“法”。“無我”這個“我”，就是主宰義。就是我們內心當中，對於我們所追求的境界，會打很多妄想：我現在要干什麼、明年我要干什麼、十年以後我要干什麼。但事實上，這個“法”的境界，它不是隨順你內心的妄想，所以佛陀講：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”在這裡，佛陀告訴我們說：這個“法”字“如夢幻泡影”。說你在做夢的時候，這個夢的情節變化，不是你能控制的，完全是業力所顯現。過去有一個修仙道的叫漢鐘離，漢鐘離他學了很多仙道的技術，他年紀大了，希望能夠把這個法傳下去。找了很久，終於在一家旅館當中，找到了呂洞賓。呂洞賓十年的寒窗苦讀，這一天要去考試，在旅館裡面跟漢鐘離接觸。漢鐘離一看：哎呀！這個是我的弟子。漢鐘離就走過去跟他說：你要干什麼？他說：我要去考功名。考功名干什麼？做官啊，享受榮華富貴啊。漢鐘離說：你不要做官了，你來跟我學仙道。呂洞賓說：不行，我這十年寒窗苦讀，為了就是這麼一天，我一定要去考。漢鐘離沒辦法，好吧，那談到晚上睡個覺吧。漢鐘離就從他的背袋拿出一個枕頭：你睡我的枕頭好了。睡在這個枕頭，睡著了，睡著以後就開始做夢。在夢境當中，他去考試，哎呀！一考果然：十年寒窗無人知，一舉成名天下聞。考上了狀元，大家又敲鑼、又打鼓的報這個信。皇上請去，他長得一表人才，皇上把女兒嫁給他，做驸馬爺。哦！有名有利。他的家庭生活很快樂，就生了一個兒子；但是榮華富貴不會持久的，沒有多久他的兒子得到一種流行病，就死掉了。死掉以後，他的太太悲傷過度，心情不好，後來也死掉了。呂洞賓悲傷妻子跟兒子的死亡，整天哭，就把眼睛給哭瞎了。這個時候，一個人沒有眼睛的時候，你想想看，再好的榮華富貴對他來說，有什麼意思呢？他眼睛打開就是一片的黑暗。這個時候真是後悔，當初要是聽漢鐘離的話去修行，現在多好！這個時候，內心當中一感傷就醒過來：哦！黃粱一夢。（哈哈）這時候就想：哎呀！人世間啊，世間無常，國土危脆。這榮華富貴是如此的脆弱，你要去受用快樂的果報，這當中一定要吃下毒藥。換句話說，你要受用功德天，你就要同時接受黑暗。這個時候呂洞賓就兩個都不要：好，我跟你學仙道去吧。所以“觀法無我”，就是要明白一切法，沒有主宰性，你可以在心中打很多的妄想，但是這件事情跟你的妄想，是絕對不一樣的。就是這一切的境界相，不是你能夠主宰的。是誰能夠主宰呢？就是業力的因緣在主宰。這當中牽涉到你個人的業力，也牽涉到眾生的共業，這當中曲折變化是很多的。所以說，我們觀法無我，能破除我們對法的顛倒，一種“我”的顛倒。我們總認為這個境界就是我所安排的，我現在要干什麼、以後要干什麼，事實上我們是沒有主宰性的。

　　這個“觀心”跟“觀法”是破除我見的顛倒，“觀身”、“觀受”是破除愛取的煩惱。這樣子是對治我們對身心愛見的煩惱，四念處。這個四念處觀，不管是在聖道門、不管是在淨土門，都很重要。因為你站在聖道的角度，一個菩薩要在三界流轉，你大悲心廣度眾生，你也是要修四念處來調伏你的愛見，你才“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。”你對這個果報體不能有愛見的顛倒，你才不會有痛苦的感受。所以龍樹菩薩提出一個很重要的觀念說：菩薩如果不修四念處，這個長時間的流轉生死，能受得了嗎？受不了，就要修四念處的光明來保護自己。站在淨土的角度，我們要厭離娑婆，就一定要對我們身心的愛取要調伏，所以這個四念處對淨土法門來說，也是非常重要的。就是破除我們的四種顛倒，使令我們能夠正確的看到我們身心世界的真實相。