【文殊師利白佛言：世尊，我已過去久修善根，證無礙智，聞佛所言，即當信受。小果聲聞、天龍八部，及未來世諸眾生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑。設使頂受，未免興謗。唯願世尊，廣說地藏菩薩摩诃薩，因地作何行、立何願，而能成就不思議事。】

　　“文殊菩薩對佛陀說：‘世界上最尊貴的覺者啊!我從過去很久很久以來就已經廣修善根，證得了無所障礙的大光明智慧，聽到佛陀所說的內容馬上就能相信並接受。但是小乘修行的羅漢、龍天八部和未來世所有眾生們，雖然聽到了世尊您誠實不欺瞞的語言，一定會狐疑不信的，就算他們迫於壓力勉強接受，也很難避免他們生起誹謗的心行來。我現在唯一的願望就是希望世尊，為我們廣泛地宣說地藏菩薩在因地時做下了怎樣的事情、立下了怎樣的願望，從而成就了這樣不可思議的事情呢?’”

　　文殊菩薩以他的無礙智慧觀察到末法時期眾生對佛法不信受，對這些不可思議的事情就更難以信受了。大家不懂這些，很容易升起誹謗和懷疑，這樣就不能廣泛地利益眾生了。這段是文殊菩薩為末世眾生請法，請佛陀專門為我們來宣說。文殊菩薩表明了立場，很久以來他就努力修行，修諸善根。什麼叫善根?能滋養生長善心、善念、善行、善信、善法等一切善的根源。善根有很多種，這裡的諸善根，說明文殊菩薩已經把全部的善根都修持圓滿了，而且證得了沒有阻礙、沒有障礙的智慧。

　　智慧是人人本具的，是個個都有的，由於五欲六塵遮擋，導致了這個本具的智慧顯示不出來，表現得灰暗，表現得暗淡，表現得和本性相違背。正因為大菩薩們能廣修善根，才會對佛陀誠谛之語能信受，一聽到就馬上信受，沒有絲毫的懷疑，這是因為有大光明的智慧在做照明，腳下的路非常清晰。佛陀指得再遠，大菩薩們都能看得到、看得清，他們對佛陀的信受和依賴是我們很難理解的。

　　佛陀說話是沒有半點虛假的。《十善業道經》提及要修成佛身很難，對自己要求十分嚴格，需要很久遠以來在身口意這三業上不犯不做，修圓滿功德。這個圓滿是在惡語、兩舌、绮語、妄語這四種口業上都不能犯，並非現在理解的明心見性就是佛。這個所謂的明心見性成佛，是相似佛，嚴格理解就和小乘的羅漢差不多。在《金剛經》中，世尊也強調了佛陀所說的話是真語、實語、不妄語、不異語，不異語也就是不绮語。這口上的四惡不僅這一世要守好不犯，更要久遠以來都不曾犯過，才能成就為圓滿的佛身，擁有果地佛的廣長舌相。

　　佛成就有多難，大菩薩們是知道的，但是很多眾生不知道，也不相信佛陀說的話有多麼重要。佛陀不說妄語，他說過的話就是真實的，就算對末世的預言、對弟子的授記，這些未來時期、未來世界發生的事情依然准確無誤，沒有半點錯誤，如果說得不准確就不能稱其為佛了。

　　鬼有五種神通，有鬼眼能看到未來的事情，只是他看到這個未來的長度、准確程度是不一定的。羅漢的神通就很強大了，但能看到的事情也僅限於八萬大劫以內，超過八萬大劫，就算證得四果阿羅漢也是沒有辦法得知的。世界從形成到安住、到敗壞、到空亡，這成住壞空四個階段是一大劫，一個阿羅漢能知道八萬次世界生滅裡發生的事情，而八萬大劫對我們來說實在是渺茫啊，我們連明天會發生什麼都不知道，更何況多年後、多少劫後!

　　然而，具備如此能力的阿羅漢聽到地藏菩薩的工作匯報也不是都能信受，就算是聽佛親自宣說也無法信受，大家思維這個信有多難建立。佛法難聞，一個出輪回的羅漢都不能了知佛陀說的這些話，都沒有辦法理解佛陀說的這些內容，更何況天龍八部護法、末世時期的所有眾生呢?有人因為某些原因勉強能信受，這只是出於勉強，而非是用自己本然的智慧照明後得知，這個知道的能力是非常差的，僅靠一點善根、善念或是稍微靠點邊的推斷，樹立起的信受實在是不堅固。正如世尊在經教裡再三叮囑弟子們：汝意不可信，不可信汝意，等證羅漢果了，才勉強可以信你自己的意思，更可怕的是登地的菩薩們依然存在這樣的問題。一地不知二地事，登一地的菩薩修行已經很好了，但是他依然無法理解二地菩薩的事情。佛經為什麼難信?佛法為什麼難聞?不是我們遇到就算信、就算聞到，而是要真正的相信，這實在是很不容易的。

　　現在很多人信佛、學佛、求佛，依然處在迷信中。不能怪別人說佛教是迷信，看看我們自己是不是也在迷信中?佛陀涅槃前留下了四個依止，這是我們選擇信受與否的根本，是借助聖人言量為自己照明!這四個依止說得容易，要真做到很難!就算勉強地信受了，口服心不服啊!有的人嘴上說信了信了，心裡一百八十個不同意、不認同，就會在背地裡討論討論、研討研討、分析分析，最後形成一個結論，這個是假的，沒有所謂的佛，沒有所謂的極樂，沒有所謂的這些菩薩，這些都是用虛妄心造就的，實在是太可怕了!

　　文殊菩薩用他無礙的智慧，觀察了小乘羅漢和羅漢以下眾生的狀態，也觀察了以後眾生的心量，知道了這個道理。這裡面有什麼道理可學?有什麼部分可以提醒我們呢?

　　在佛陀最初講課時，是用小乘的方法教弟子們怎麼修行自己，將自己脫離生死。這個“乘”可以理解為車船等等交通工具，小乘就是這個交通工具太小，只能坐下他自己，再帶點什麼都不行，還細分為人天乘、聲聞乘、緣覺乘。有些人信心不夠，佛陀就告訴他怎麼修行能得到人身，怎麼修行能出離人身得到天人身，這是最基礎的部分，也是佛陀教誨中為我們做最基礎保障的地方。

　　在三皈依的時候，常常能聽到皈依佛、法、僧後，就會不墮地獄、餓鬼、畜生這三個惡道，相當於真正地皈依就會得到人、天、阿修羅三善道的結果，真的是這樣嗎?如果真正明白佛陀教誨的意義，真實地去做，一定會得到這樣的結果。

　　佛陀最初教給弟子們四谛法，以四聖谛修行得到的結果就是小乘的羅漢。阿羅漢分一果羅漢、二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢四個階段，嚴格意義來說，修行到了四果羅漢就是真正的羅漢了。獨覺是辟支佛，他們沒有老師，自己修行、自己開悟，有的看花開花榭，有的看葉出葉落，思維出十二因緣的道理，證得的果位就叫辟支佛。因為他們沒有向誰去學習，沒有向誰去咨詢，所以又叫獨覺，就是自己獨自覺悟的。隨佛陀的教誨而證悟十二因緣法的辟支佛叫做緣覺。獨覺、緣覺解決問題的能力和方法比阿羅漢豐富得多，但他們能自己覺悟，卻沒有辦法讓他人覺悟。佛陀稱小乘修行者為自了漢，自己吃飽了不管別人!這裡文殊菩薩說的小果聲聞，就是指這些證得小果位的阿羅漢們。

　　【佛告文殊師利：譬如三千大千世界，所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，一物一數，作一恆河;一恆河沙，一沙一界;一界之內，一塵一劫;一劫之內，所積塵數，盡充為劫。地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻，何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。】

　　“佛陀告訴文殊菩薩：‘比如一個大千世界裡，也就是這十億個銀河系中，所有的花草樹木、稻子麻粒、竹子蘆葦、山石微塵等等，每一個比喻為一條恆河;每一條恆河底的恆河沙，又比喻為一個大千世界;在這個世界裡所有如上一樣的微塵，每一粒微塵做為一個大劫;每一個大劫之內所有過去、現在的微塵都算一個數字，這每一個數字就是一個劫。地藏菩薩證得了十地菩薩的果位至今，比上面比喻的時間還要多不止千倍，何況地藏菩薩從修行開始，作為小果的聲聞羅漢到緣覺的辟支佛這些時間，更沒有辦法計算和比喻了。’”

　　這段是講地藏菩薩久修無量功德，這個久有多久?真是無法比喻、無法言說、無法計算!大家要知道做羅漢和辟支佛，這都是小乘聖果，通過自己努力修持就可以成就的。地藏菩薩的這些經歷佛陀都沒有提，只說他證十地果位的時間就已經是無量塵沙劫那麼久，用這一句話帶過。大家思維十地菩薩是從一地菩薩一步一步走出來的，到最後十地，也就是說地藏菩薩做菩薩以來就非常久遠了，比剛剛比喻的時間還要多無量無量倍，這也正是地藏菩薩功德、神通道力不可思議的一個證明。

　　打個比方，一艘巨大的航母在海裡航行，在這個航母的某層、某個房間裡、某個儲物箱裡有一只螞蟻，這只螞蟻能知道自己在什麼地方嗎?你若是對它說：螞蟻，我們現在漂在海上，它能理解嗎?我們就如那只螞蟻，佛陀告訴我們，在這個地球以外還有非常巨大的空間叫做銀河系，一百億個銀河系就是釋迦佛掌管的教化區域，我們能理解這有多寬廣嗎?

　　佛陀說的時間和空間都非常巨大，巨大到用這個大腦思維都沒有辦法思維出來，再加上人有我見、我執，執著於自己見到的東西，沒有見到就不容易相信，沒有見到的東西不是我們不相信，而是我們不願意相信。我的手放在你的面前，你能看到這只手，我說這個手裡面有骨頭，你相信嗎?如果你相信，那麼你沒有看到，為什麼你相信呢?如果說沒有，那麼我的這手沒有骨頭嗎?相信，多是因為我們願意相信，並不在於多少理論的支持;不相信，依然是因為我們不願意相信，也並不在於有多少反對理論。以佛教的宇宙觀、時間觀來和當下所有的科學家對論，他們是無言以對的。當現在的科學家通過儀器發現了幾千萬億光年以外的星體時，這個遙遠也只是剛剛超過銀河系不遠，對於釋迦佛的教化區域來說實在是九牛一毛。

　　學佛有種種難，是說能真正去學佛是件非常不容易的事情，因為內容太過廣闊，一個人沒有開放、謹慎的心智，就去選擇相信佛教，這是件不容易的事情。一百年前英國科學家在西藏的一個寺院裡找到了一副圖畫，這個圖畫描繪的是胎兒在母體裡十個月的變化，每個月的狀態，身體是什麼樣的，發育到什麼程度，都記錄得相當詳細。這個科學家發現後如獲至寶，把主要內容拷貝回了英國，成為當時最為著名的科學發現。這是佛陀三千多年前在《佛說父母恩重難報經》中就已經描繪完畢了，我們在一百年前還如聾如癡、不知所以。能真正地學佛這實在是各位的福報，各位有大善根，才在這樣重要的時間裡能接觸到、能聽聞到、能信受、能躬行。

　　南本師釋迦佛

　　南無本師釋迦佛

　　南無本師釋迦佛

　　摘自人間天老師分享《地藏經略談》

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