(第一集)

　　1997/8/30 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0001

　　諸位法師、諸位同修：

　　今天是我們下半年講經的第一天，也是居士林與淨宗學會主辦的「弘法人才培訓班」第三屆開課的一天。從今天起我們這個講堂，每一天都有法師在這邊講經，在現代這個時代裡面，可以說是無比殊勝的因緣。第三屆來參加的年輕的法師們，他們的學經歷都很優秀，有許多都曾經有講台的經驗(佛學院的老師)。我們深深的相信，他們在此地，會以最殊勝的佛法供養大眾，也希望大眾能在百忙當中，抽出時間來聽講，這個功德是無比的殊勝。

　　過去都曾經跟諸位報告過，李木源居士與這兩個道場的執事服務的人員，全心全力護持培訓班，這個因緣也是很希有、很殊勝。培訓班決定每年辦兩屆，每一屆是四個月;換句話說，每年這個地方講經至少有八個月的時間不會中斷，這是當代的一樁盛事，希有難得的因緣。李居士要我到這個地方來，每一個星期六跟星期天講兩次，我們星期一到星期五是年輕法師們到這邊來講經。

　　許多同修都希望我能把《華嚴經》再講一遍，當然這是好事情，我細細的去思惟，這部經實在是太長。假如每天講兩個小時，一年三百六十天，這部《華嚴經》要講圓滿，必須要四年才能講完。而四年他們同學們練習講經的機會都沒有了，我得每天在這講才行。因此《華嚴》確實需要傳，傳法比講經還要重要，所以等待往後有因緣，我們能有幾個真正發心來學習的，我們可以共同來學習這部大經。

　　這一次我們也不辜負大眾的期望，依舊講《華嚴》，所以這個題目是《華嚴經》。這個「經」是經文，《華嚴經》的經文，「疏」是清涼大師的《疏鈔》，「論」是李長者的《合論》。我們沒有時間講全經，所以選講「經、疏、論」，把裡面重要的東西，對我們現代的生活，現代修學很要緊的這些開示提出來，我們在一起研究討論，我們認真的來學習。這就跟唱平劇類似，沒有時間唱全本，就選段，選精彩片段。

　　也許剛才這邊有同修們跟大家作了報告，我們這次在講台上講演，一次只講二十八分鐘，休息兩分鐘。為什麼要休息?要配合電視台的廣播。電視台裡面，他們一次播出是半小時，還要加個片頭、片尾，實際上只有二十八分鐘。所以我們每講二十八分鐘，要休息兩分鐘，這是跟過去不一樣的地方。我的開場白，簡單就介紹到此地，下面我們看選段。諸位翻開講義，講義裡面的文字都是從經、疏、論裡面節錄出來的，節錄自什麼地方，我們後面都有注明。一開端：

　　【雲何名修菩薩道。有往有復。名修菩薩道。】

　　『雲何』是疑問之詞，這個意思就是說，怎樣才稱作『修菩薩道』。這個「道」字裡面的含義就很深、很廣。菩薩是一個覺悟的眾生，這些名相我們就不必詳細來解釋。但是同修們必須要明了，菩薩、佛不是神，你要把他當作神明看待，那就錯了。佛跟菩薩都是人，為什麼稱他作佛、稱他作菩薩?佛跟菩薩的稱唿是古印度他們的稱唿。佛法傳到中國之後，將印度的梵文翻成中國文字，其中有許許多多的名詞依舊保持塬來的發音，這叫音譯。所以佛跟菩薩都是梵文的音譯，它的意思簡單的講，就是一個覺悟的人，揀別一般人不覺悟;不覺悟的就叫凡夫，覺悟的人就叫菩薩，要是徹底圓滿的覺悟，就稱之為佛陀。所以佛是究竟圓滿的覺悟，菩薩雖覺悟但是還沒有能達到圓滿。

　　這個「道」在此地，它裡面包含兩個重要的意思。第一個是心。覺悟的人他存的是什麼心，也就是說他對於宇宙人生怎麼個看法、怎麼個想法，跟我們不覺悟的有什麼不一樣，這個「道」裡頭含著這個意思。第二個是他們的生活。覺悟人的生活，跟我們不覺悟的人生活，有什麼不一樣。我們今天要學習的要學覺悟人的存心，要過覺悟人的生活，這就叫做「修菩薩道」。「修」是修正的意思。因為我們不覺，不覺我們用心錯誤，我們的思想、見解、言語、行為錯誤，把這些錯誤修正過來，這叫做修行。「行」是行為，修正錯誤的行為叫做修行。佛菩薩就是修行的標准。

　　這個問題是清涼大師在《華嚴經》注解裡面提出的，怎麼樣才叫做修菩薩道?後面他老人家就為我們解答。『有往有復，名修菩薩道。』「往」是去，「復」是來;換句話說，有去、有來，這就叫行菩薩道。什麼叫做「有往有復」?清涼大師跟我們講了十條，實在講「往復」的意思深廣無盡，希望我們從這十條裡面去領悟、去體會，自然就懂得修行。第一條說：

　　【觀眾生心所樂欲。名之為往。隨其所應而為說法。名之為復。】

　　他這十條的意思，前面淺、後面深。諸佛菩薩是九法界眾生的榜樣，是一切眾生的模范，我們學佛、學菩薩，一定要學得跟他一模一樣，那我們就學成了。所以我們用心要如佛菩薩的用心，我們行為也要像佛菩薩的言行。佛菩薩如何待人接物?這一點我們不能不知道。佛菩薩何以出現在世間?我們也應當有深刻的體會。幾個人曾經想過，「我到這個世間來是干什麼的?」有這個念頭就容易覺悟，我到這個世間來干什麼的?我們也曾經聽到許多人說過許多的理由，意思都不夠圓滿，真正圓滿還是佛在經典上一語道破，我們來到這個世間來干什麼的?人生酬業。過去造的有業因，這一生來是受果報的，是來干這個。過去造的善因，現在來享福;過去做的惡因，這一生要來受罪，你是來干這個的!沒覺悟的人，六道眾生沒有一個是例外的。

　　在這一生酬業又造業因，於是這個因果循環永遠是沒有止境的，這是一個很可怕的事實。諸佛菩薩出現在世間干什麼的?他來幫助我們覺悟，幫助我們明了這些事實的真相，給我們做一個示范，讓我們向他學習;也能夠覺悟，也能夠超越輪回，永脫三界，我們學佛的目的就在此地。

　　《華嚴經》上這些話是對菩薩講的，所以一開端就教導菩薩要『觀察眾生心所樂欲』。眾生范圍太大了，每一個世界的眾生不相同，即使在我們這個地球上一些眾生，我們不談別的，范圍縮小，縮小到人道，其他的道我們都不談，單單講人道，這個對我們的關系最密切。古時候人跟現代人樂欲不一樣，這個「樂」是愛好，「欲」是欲望，他所喜愛的、他所希望的跟我們現在人不相同。現代的人中國人跟外國人又不相同，幾乎每一個國家、地區，你仔細去觀察，他們的喜愛、需求都不盡相同。

　　菩薩要做這一些眾生的榜樣，這一點不能不知道。由此可知，佛法的教學確確實實沒有定法，佛無有定法可說。佛說的是什麼法?一定是一切眾生所需要的，一切眾生所希望得到的，這就是我們在過去講席裡面常常提到，佛法一定要能達到本土化與現代化，經上就是這個意思。你要懂得當前這些大眾，他需要的是什麼，他的問題在那裡，幫助他解決問題，這就是佛法。所以你能夠觀察，能夠明了，這叫觀機，這是「往」。

　　『隨其所應而為說法』，「法」是沒有一定的，「法」一定要契機，契機就是「復」，這是「復」的意思，也是經論裡頭常講的「應機說法」。諸佛菩薩為大家說法，決定不違背兩個塬則。第一個不能違背理，理就是事實的真相，決定不違背。第二個要契機，一定不違背現前眾生他們的需要，叫我們觀察這些。這是第一個「往復」的意思，這裡面的意思很深很深，希望同修們要細心去體會。第二：

　　【自入三昧。名之為往。令諸眾生得於三昧。名之為復。】

　　什麼叫『三昧』?三昧也是梵語音譯的，它的意思翻作「正受」，它翻得很多，我們只說這一個。受是感受、是享受，正是正常的;正常的享受就叫三昧。那些是不正常的?佛在經上跟我們講，一切眾生有五種受，那是不正常的，五種受是苦、樂、憂、喜、捨。心有憂喜，身有苦樂;當我們心裡頭沒有憂喜，身也沒有苦樂，這個不錯，這叫捨受，暫時捨了苦、樂、憂、喜。為什麼叫捨受?因為它時間很短，它不能永遠保持，如果永遠保持，那就叫三昧;它不能永遠保持，它有時間性，所以稱之為捨受。這五種受都不正常，離開這五種受才叫做正受。所以正受也稱之為禅定。《無量壽經》上講的「清淨、平等、覺」，這五個字就是正受，諸佛菩薩之所受，所以這個受是我們一般人講：「幸福美滿的享受」，真正幸福美滿的享受是清淨、平等、覺。自己得到了，這個「入」就是契入，得到了，這叫「往」。我們得到了，也要幫助一切眾生，讓他們各個人都得到，這叫「復」。

　　由此可知，佛菩薩在經上講叫「普度眾生」，度的意思要用現代的話來說，就是關懷、愛護、幫助，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生得三昧正受。不但用言語來教導他們，最重要的是在生活當中，表演做出榜樣給大家看。所以經上佛常常教給我們：「受持、讀誦、為人演說」;「演」是表演。我們在任何場所，一切時、一切處，起心動念、言語造作都是一切眾生的榜樣。不要以為這沒有人看到，在房間沒有人看到，我可以馬虎一點、隨便一點，不可以!沒有人看到，房間裡頭有鬼神看到，鬼神也是眾生，不但要度人，也要給鬼做榜樣，鬼也有煩惱。所以說一切時、一切處，我們自己都要守規矩，都要持戒律，都要如法，為人、鬼神、一切眾生做好榜樣。這是第二個「往復」的意思。這一段我們就說到此地。請看第三條：

　　【自行聖道。名之為往。而能教化一切凡夫。名之為復。】

　　『聖道』是聖賢人，也是佛菩薩他們的生活行持。在佛的經論上一般都以「八聖道」為標准，無論是大乘、小乘，都講三十七道品、八聖道，也叫做「八正道」。雖然名稱相同，大小乘的境界不一樣。如果嚴格的去觀察，菩薩五十一個位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，他們所行的八聖道，境界也不相同，地位愈往上境界愈殊勝。我們學佛不能違背這個塬則，我們的思想、行為一定要與八正道相應。

　　八正道裡頭最重要的是正見;正知正見，在《法華經》上講的「入佛知見」，這一條最重要。我們在座的同修，大多數今天都是在修學淨宗法門，淨宗的正知正見就是信願持名，對於念佛往生決定不懷疑。平常用功能夠做到不夾雜、不間斷，這是我們淨宗的正知正見，決定往生!

　　這些年來，我們在新加坡、在南洋、其他地區，我們所看到念佛往生的這些同修，在家的居士尤其占多數，往生的瑞相非常希有，正如其他宗教裡面所講，給我們作了見證。佛說法所謂「三轉法輪」：示轉、勸轉、作證轉，這些往生的人給我們作證明，讓我們親眼看到，這個事情是真的不是假的。他能在一生成就，我為什麼不能成就?這一點我們要深深的警覺到，輪回真苦!無量劫到今天我們都沒有辦法脫離生死輪回，這一生當中遇到這個希有的法門，古大德給我們講這個法門簡單容易，穩當可靠，決定成就。

　　佛在《無量壽經》上告訴我們，如果不是往昔積功累德，這一生當中遇不到這個法門，遇到了你也不會相信，你也不會接受。遇到這個法門能生歡喜心，能夠接受依教奉行，就是《彌陀經》上所說，無量劫以來，你的善根福德因緣今天成就了。這種成就太希有了，十方諸佛都贊歎。贊歎什麼?贊歎你這一生要作佛了，這不是出離六道、出離十法界，那個已經很殊勝，這是第一殊勝，無比的殊勝，往生不煺成佛。這個緣分我們一定要珍惜。我們幫助別人，也要把這第一殊勝的法門，勸勉大家認真努力一同來修學，這就是教化一切眾生，這叫「復」。第四條：

　　【自得無生忍。名之為往。令諸眾生皆得此忍。名之為復。】

　　『無生忍』是不容易得到。這個名詞我相信每一位同修都非常熟悉，連回向偈裡面都常常念。什麼叫做「無生忍」?恐怕能夠回答的人就不太多了。忍是承認的意思、同意的意思、認可的意思;無生是一切法不生。佛在大乘了義經上常常這個說法，你能不能接受?你承不承認?一切法不生。既然不生，當然就不滅，一切法不生不滅，給諸位說，這是真的，這是事實真相。可是我們凡夫聽到佛說這一句話，也不敢說佛說錯，可是自己心裡很難接受。因為我們所看到的，動物有生、老、病、死，植物有生、住、異、滅，礦物有成、住、壞、空，這些都是有生有滅，怎麼能說不生?可是佛給我們講，他老人家講不生是真相，我們看到生滅，沒有看到真相。這一句話很難懂。現代科學可以說相當的發達，科學家對於萬事萬物的觀察，逐漸逐漸接近到經上講的不生不滅的現象。很可惜這些科學家沒有這個緣分，沒有讀到大乘經典，這也是善根福德因緣不成熟，他沒有緣分接觸到佛法。如果他們接觸到佛法，我們相信他對於經典上這些講法，他們體會、理解比我們深刻。

　　這些道理我們在過去曾經詳細說過，十法界，不但是六道，十法界的現象，在佛經裡面講：「依正莊嚴」，確確實實《金剛經》上所說的「夢幻泡影，如露亦如電。」佛這個比喻非常恰當，如露如電就是不生不滅。露是比喻這一切現象的相續相;如電，電是閃電，是觀察一切萬物存在的真相，就像閃電一樣。形容什麼?生滅同時，它的速度太快;生滅同時就叫做不生不滅。諸位一定要明了，說不生不滅，還是有生滅;這個生滅幾乎是同時的，說明十法界依正莊嚴的存在不是真實的，是剎那生滅。

　　正如同經上跟我們講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，實實在在講，這個說法還是佛的方便說，事實真相比這個還要微細，微細得太多。明白事實真相，這個人心自然就定了，什麼念頭他都不會生，為什麼?知道一切念頭都是妄念，所以才能真正入大定。《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上所說的「師子奮迅三昧」，都從這個認知裡面成就的。所以自己得無生忍這是「往」;你自己得到了，你能幫助別人也入這個境界，這叫「復」。第五條：

　　【自以方便出於生死。名之為往。又令眾生而得出離。名之為復。】

　　生死就是輪回，六道輪回!六道輪回難出，如果容易出，我們早已作佛、作菩薩，最低也去作阿羅漢了，還會在這個世間受苦受難嗎?由此可知，生死輪回真的不容易出。不學佛的人我們就不談，學佛的人一定要曉得，佛法法門很多(法是方法，門是門徑)，每一個法門都是出離生死的方法。經上告訴我們，有八萬四千法門，無量法門，又告訴我們「法門平等，無有高下」，這些都是事實。法門雖然平等，我們的業障不平等，所以有些法門我們修學就會感到困難，有些法門就容易。聰明的人、有智慧的人一定選擇簡單容易修學的，何必自己去找麻煩?這就是你自己要找方便出於生死。

　　我們曉得其他法門，一定要斷見思煩惱，你才能出得了三界;一定要破塵沙無明，你才能超越十法界，有兩個關口，超出十法界，你就證到一真法界，才算是成就。在大乘法裡面，你才是真正的菩薩;十法界裡面叫權教菩薩，不是真的;超越十法界才叫實教菩薩，真實的，真的菩薩，不是假菩薩。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這是真的，不是假的，為什麼?他們超越十法界。你看這個多難!要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要破無明，說起來容易，做起來真難!

　　在所有法門裡面，最方便的、最殊勝的，無過於念佛往生彌陀淨土這個法門。它方便在那裡?就是帶業往生。帶業的意思就是不必斷煩惱，見思、塵沙、無明都不必斷，你就能往生，這個便宜占大了。我們修學其他法門，沒有能力斷煩惱，這個法門不需要斷煩惱也能成就，這個就奇特了，就不可思議了，我們一定要珍惜這個法門。

　　這次從中國來的這些年輕法師們，在這個地方要講《無量壽經》，就是為我們介紹這個法門，希望諸位同修不能錯過。過去雖然聽過，聽過還要再聽，沒有見到阿彌陀佛之前，聽的遍數愈多愈好。千萬不要以為這個經我已經聽過了，不要再聽了，你永遠不能成就。我們是凡夫，凡夫靠什麼?靠熏習，不斷的熏習，這個方法自古以來，你在《高僧傳》裡面看到，古來大德聽一部經有聽幾十遍的。唐朝終南山道宣律師(律宗的初祖)，聽《四分律》聽二十遍，不簡單!《四分律》的分量很大。清涼大師講《華嚴經》講五十遍。我們今天聽個一、兩遍就不想再聽了，你怎麼可能成就?這一點要特別留意，除非是沒有機會，有機會一定要聽，不斷重復的熏習，我們才有開悟的一天。

　　所以今天講到「方便出於生死」，淨宗法門是第一。我們用這個法門了生死出三界，往生西方極樂世界，西方極樂世界就是華藏世界，而且是華藏世界的精華。怎麼知道它是華藏世界的精華?你看看華藏世界的大菩薩，首推文殊、普賢;「華嚴三聖」。文殊、普賢都發願求生西方淨土，為什麼?為給我們做榜樣。文殊菩薩可以說是禅宗的初祖，普賢菩薩是密宗的初祖，夏蓮居老居士講大勢至菩薩是淨土宗的初祖，這是我們從法界來說，法界初祖都是念佛往生西方淨土，這裡面的意思很深很深，我們應當要學習。

　　所以古德永明延壽大師從禅宗裡面，大徹大悟之後，回過頭來專修淨土。教下的智者大師(天台宗的祖師)，也是念佛往生淨土，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面都看到他。所以古大德有的提倡禅淨雙修、密淨雙修，這個用意都很深，都是把目的放在彌陀淨土，我們在一生當中，才能真正達到圓滿的成就。我們自己在這個法門成就了，也要幫助一切眾生，引導他們修學這個法門，希望大家都能在這一生當中圓滿的成就。這個叫「復」，這是第五個「往復」。第六是：

　　【心樂寂靜。名之為往。常在生死教化眾生。名之為復。】

　　這一條的意思很清楚、很容易懂。『心樂寂靜』是自己，寂靜之樂是真樂，凡夫之人很難體會，因為他的心是動的，從來沒有靜過，這是清淨心，清淨、平等、覺是真正的享受。自己雖然入清淨，可是並不離開社會，並不離開大眾，這就是所謂的倒駕慈航。他在生死當中(生死是個動的相)，他能在這個復雜的社會裡面，幫助一切眾生，幫助這些眾生。雖然幫助他，他的心自己還是住在寂靜裡面，並不受外面境界干擾，這是真功夫，這是真正的慈悲，真實的智慧，善巧方便，這是我們應當要學習的，諸佛菩薩做出樣子來給我們看。請看第七條：

　　【自勤觀察往復之行。名之為往。為諸眾生說如斯法。名之為復。】

　　這個地方的「往復」，意思就是自利利他;自利是往，利他是復，後面我們會說到。「往」是出離三界、六道，「復」是倒駕慈航，幫助一切眾生。自利利他是一不是二，這個道理我們要明了，往往有一些人把這樁事情分做兩截，認為自利跟利他當中有沖突、有矛盾，這個觀念是錯誤的，往往障礙了自己的修學。不但障礙了契入，實在講也障礙了開解，不但不能證果，連開悟都被障礙，一定要懂得自利跟利他是一不是二，這就是「往」的意思。『為諸眾生說如斯法』就是說相應之法，自他不二，性相一如，這個叫「復」。第八：

　　【修無相無願解脫。名之為往。為令眾生斷於三種覺觀心故而為說法。名之為復。】

　　這一條裡面講的也是大小乘修學的綱領，三空三昧(空、無相、無願)。這一條將來會在《無量壽經》裡面詳細說明。無論是大乘與小乘，依照這個綱領去修學，能夠出離生死輪回，這叫「往」。也用這個方法幫助一切眾生，『斷於三種覺觀心』。眾生有三種錯誤的見解，以為萬法是實有的，這是不知道萬法皆空，把事實真相看錯了。看錯了，所以他的思想、見解就錯誤，在思想裡面產生貪瞋癡慢，都是從這個錯誤的看法裡面所生出來的。想法錯誤了，這就造作無量無邊的罪業，罪業必定有果報，所以諸位一定要曉得萬法皆空，因果不空。因果在不在萬法裡頭?也在萬法裡頭。既然萬法皆空，因果為什麼不空?因果裡面有轉變的意思，它剎那轉變、剎那生滅，轉變不空，相續不空;因果有相續，因變成果，果變成因，因果永遠在循環、在相續、在轉變，這是不空的。因為因果不空，所以六道輪回的現象就不空，十法界依正莊嚴的相續相也不空，道理在此地。

　　我們說不空，諸位要記住，不空是講它的相續不空，講它的轉變不空，除此之外，這個現象還是當體皆空，了不可得。這個理很深，諸位要細心去觀察、去體會，才真正了解三界、六道、十法界依正莊嚴的事實真相。你才真正懂得，《般若經》上所說的三心不可得，才明了萬法緣生，當體皆空，了不可得，正所謂「凡所有相，皆是虛妄」。這個虛妄的相，它的業果相續是存在的，這就是我們講的因果不空。

　　也正因為這個事實，凡夫才能夠轉變成佛，道理在此地。因為這個事實的存在，所以作善得善果，造惡才有惡報，善惡的果報就是它的轉變相續不空。明白了、清楚了，才知道我們應該怎樣作人，應該怎樣過日子。真正獲得幸福美滿自在吉祥，自在如意，實實在在是可以得到的，決定不是妄語，決定不是虛妄。然後我們才曉得，修學佛法有它真正的意義存在，有它真實的功德可以獲得。第九條是：

　　【堅發誓願。名之為往。隨其誓願拯濟眾生，名之為復。】

　　諸佛菩薩在因地裡面發願，真的是無量無邊，無量無邊的行願，要是把它歸納起來，給它分類、歸納，總不出四弘誓願，四弘誓願是一切諸佛菩薩在因地發願的總集成。即使是阿彌陀佛的四十八願，諸位細細歸納，也不出這四大類，所以我們一般講到發願，都以四弘誓願來做一個標准，道理就在此地。

　　四弘誓願最重要的就是第一條：「眾生無邊誓願度」，我跟大家講過很多次，後面三條是完成這一條的。你要發願度一切眾生，如果你沒有智慧、沒有能力，你度不了，你發的是空願。因為要度眾生，所以要斷煩惱;因為要度眾生，所以要學法門;因為要度眾生，所以要成佛道。由此可知後面的三願都是為了第一願。

　　我今天下午遇到一位老居士，他過去聽我講這一段，他說：法師，你講錯了。我說：錯在那裡?他說：你看看六祖大師《壇經》裡面，不是這麼說的。《壇經》裡面講：度自性眾生。沒錯，你說的也沒錯!他講的是度自性眾生，我講的是度十法界眾生。而實實在在說，度自性眾生也是以第一願為基礎，自度而後才能度他，自己沒有得度，你有什麼能力去度別人?所以斷煩惱是成就你的斷德;學法門成就你的智德，圓滿的智慧，成佛道，你的自性眾生得度，從凡夫圓滿成佛。成佛是為什麼?還不是為度九法界眾生，如果不為度九法界眾生，沒有成佛的必要。為什麼一定要成佛?唯有成佛才能夠度盡九界眾生。如果你是等覺菩薩，你不能度等覺菩薩，你只能度等覺以下，你成了佛，你才有能力度等覺菩薩，這就是度眾生達到究竟圓滿，是這個意思。

　　這個願一定要發，因為你有願，願力在推動你，無量劫中勤苦、勤奮，勇勐精進，不懈怠的去修學，去從事自行化他的工作。正如《華嚴經》末後五十三參一樣，你看這五十三位法身大士，他們所示現的男女老少、各行各業，無論他是什麼身分，他從事哪個行業，他都是做眾生的典型，做眾生的榜樣，表現出一個覺悟的行為、覺悟的典范，這就是自度度他。

　　什麼力量推動他?願力。今天你看這個世界上的人，每一個人也很勤奮工作，分秒必爭，什麼力量在推動他?名利!他不是為名，就是為利，如果名利都沒有了，他就懈怠，他就不干了!我憑什麼干?他因為想得到名利，名利力量在推動他，這是凡夫。諸佛菩薩也干這個工作，不要名也不要利，什麼都不要，那什麼力量推動他?願力，大悲願力在推動他。諸位要細細讀五十三參，你就能夠體會到了。

　　所以大家看到佛菩薩畫像，一想到佛菩薩，就不要想到佛菩薩一定是出家人，一定是一個好像是學佛這個樣子的人，你看錯了!有很多菩薩示現的是基督教的牧師，伊斯蘭教的阿訇，他們是佛菩薩，他示現那種身分，在那個環境裡面，表現出覺悟的樣子。所以佛菩薩在這個世間，各行各業都有，他沒有分種族，沒有分界限，沒有分宗教信仰，這一點我們一定要明了。所以佛法是超越種族，超越國界，超越宗教，超越一切，無所不在，你才知道佛法的偉大。

　　我們在五十三參裡面看到，五十三參裡面有信仰宗教的，勝熱婆羅門就是婆羅門教的領袖，他不是佛教的，遍行外道也不是佛教的，這就是我們現在所講的，其他宗教裡面的領袖，他是菩薩、他是佛。他在他那個環境裡面，那一類眾生裡面表演，讓他們覺悟，讓他們回頭，不一定說一定要穿上我們這種服裝，擺出這個樣子，那你就錯了。諸佛菩薩應機說法，正如《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量。」清涼大師的「往復」，第一條就是「隨眾生心，應所知量」，這是究竟圓滿的智慧，不是普通人能夠思惟想象得到的。所以諸佛菩薩無論示現什麼身分，無論從事那一個行業，他那樣認真努力，精進不懈怠，他不是為名利，他是願力在推動。這個叫「復」，所以『隨其誓願拯濟眾生』。末後這一條：

　　【發菩提心。願坐道場。名之為往。具修菩薩所行之行。名之為復。】

　　這一條的意思就比較窄狹，這就是示現八相成道，『坐道場』是示現八相成道。示現八相成道一定要緣成熟，緣不成熟也不行。就像《普門品》裡面所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。」這是有一類的眾生，他的緣成熟了，他們希望以佛的身分出現，他才能接受。佛就會應化在這個世間，示現八相成道，這個叫「願坐道場」。

　　示現成佛之後，不但要講經說法，勸導一切眾生修菩薩行，本身也要做榜樣。去年我們在此地講過一部《金剛經》，我們連續講了四個月，總共講了二百四十八個小時，講得相當詳細。《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛就表演給我們看，表演一個出家人本分的生活，所以它的發起跟一般經典不相同。一般經典有許多都是放光現瑞來發起，《金剛經》發起是平常生活，是出去乞食，著衣、托缽、乞食，是用這個來發起，這完全是告訴我們日常的生活。

　　他表演的是什麼?表演的是遠離貪瞋癡慢，眾生的大病就在此地。佛不但勸我們要離開貪瞋癡慢，他自己本身做給我們看。佛法在哪裡?佛法就在日常生活當中。一部《金剛經》上所說的，就是釋迦牟尼佛日常生活，日常生活就是究竟圓滿的般若波羅蜜多，我們學佛不能不明了，不能不向這個地方深深去體會，認真的去學習，這個叫「復」。下面這一條是做一個總結。

　　【以上十句。皆上句自利為往。往涅槃故。】

　　「往」在此地給我們點出來，往到那裡?往是去，往那裡去?往大涅槃去，往大菩提去，這是自利。

　　【下句利他為復】

　　雖然自己念念行行都與菩提涅槃相應，但是決定沒有捨棄眾生。

　　【復於生死。化眾生故。雖有往復。總為返本還源。復本心矣。】

　　這幾句話我們要牢牢的記住，才曉得利益一切眾生沒有妨礙自己修行。如果說我教化眾生、講經說法，對自己修行有妨礙，那是你自己不會修，你有妨礙;你自己如果會修，決定沒有妨礙。為什麼?《華嚴》的教義就是無障礙的法界，「理事無礙，事事無礙」，這些話實在講也只有在《華嚴》上說才能相應。《華嚴》不是普通人所學的，真正是大根器的人所學的。

　　我們實在達不到這個境界，所以會產生障礙，怎麼辦?我們就煺回來。煺回來，諸位要曉得，自利為主，這是《無量壽經》上佛勸導我們，「假使供養恆沙聖」，不是普通人，恆沙聖，「不如堅勇求正覺」。這就是說明，如果在化他會產生障礙的時候，我們可以煺回來，自己念佛求生淨土，而不能被境界所轉;被境界所轉的時候，度化眾生度不成，自己一生也不能成就，那就太可惜!所以假如是圓頓根性的人可以學《華嚴》，不是圓頓根性的人老老實實的學《無量壽經》，決定沒錯。這個話我不能不奉勸諸位，如果我們不是圓頓根性的人，要學這個法門會有問題產生，必須要契入無障礙的法界，我們功行才能在一生當中圓滿。如其不能就老實念佛求生淨土，生到西方極樂世界就入《華嚴》境界，所以是一不是二。我們明白這個道理，你心就定了，所以《華嚴》可以聽、可以讀，但是有些地方不能學，這一點要記住。請看講義：

　　【清涼著疏。首敘法界。以是此經之所宗。又是諸經之通體。諸法之所依。一切眾生迷悟本。一切諸佛所證窮。諸菩薩行自此生故。初成頓說。故不同余經。】

　　這一段在此地特別說明，清涼大師作《華嚴經疏鈔》，他是先作《疏》，然後再作《鈔》來解釋《疏》。疏是解釋經的;鈔是解釋疏的，注解的注解。他一開端就給我們講法界，這是跟一般經論注解不相同的地方，很少見到講經說法、做注解的一開頭，就給我們介紹法界。清涼為什麼這麼做?這個地方說出他的理由：『以是此經之所宗』。「此經」就是指《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》所宗的就是法界;換句話說，他所講的就是法界的全體。

　　『又是諸經之通體』，不但是一切大乘經，連小乘經也不例外，大乘經諸位讀得很多。古來祖師大德在判教的時候，都給我們指明小乘經以「三法印」為體，大乘經以「一實相」為體，像天台大師所講五重玄義裡面的辨體。體就是經典的依據，它是依據什麼來說的?大乘經是依據實相來說的。實相就是宇宙人生的真相，法界就是宇宙人生的真相，所以是一切大乘經的通體。

　　其次，法界也是一切法之所依，不但是十法界，十法界以外，一真法界也是以法界為所依，法界就是真如，就是自性。在佛經裡面名稱，有幾十種之多，事實是一樁事情，一樁事情，佛為什麼講那麼多不同的名相?這是佛說法的善巧方便，佛不叫我們執著。如果講一個名詞、一個意思，我們會產生執著，執著就錯了。佛是叫我們體會到裡面的意思，不要執著言語名相，你才能得到真正的意思，開經偈上講：「願解如來真實義」。

　　世間一般人讀經聞法多年，也不能解如來真實義，問題出在那裡?出在著相。馬鳴菩薩在《起信論》裡面，就明白教給我們：「離言說相，離名字相，離心緣相。」你才能受持如來的經教;一著相麻煩就來了，你就把意思錯解了，那就不是「願解如來真實義」，而是「錯解如來真實義」，就是解錯了。這一點很難很難，所謂是說而無說，無說而說;聽而無聽，無聽而聽，才能夠契入妙法，法才妙!我們有說、有聽，這個法就不妙，妙在哪裡?不妙了，這就是一定要懂得離言說相。《金剛經》上也說得很好：「法尚應捨，何況非法。」「捨」就是不執著，不是說法都不要，你就錯了，就錯會意思。一切法都存在，決定不能夠執著，離相是離執著的相，不是離外面境界相，離執著的相，這就對了。所以說是「諸法之所依」。

　　『一切眾生迷悟本』，「本」是根本，凡夫迷了，迷什麼?迷了法界，迷了自性;諸佛菩薩悟了，悟什麼?也還是悟自性，還是悟法界;自性法界上沒有迷悟，迷悟在人。『一切諸佛所證窮』，「窮」是到極處，達到究竟圓滿，他證的就是這個。一切『諸菩薩行』也從這個地方生。諸菩薩行在《華嚴》裡面所講的綱領，就是文殊菩薩的十波羅蜜(通常我們講六度，《華嚴》講十度)，普賢菩薩的十大願王，是以這兩位菩薩二十個綱領，代表法身大士之所修行，也就是法身大士他們的生活准則。『初成頓說』，《華嚴經》是世尊表演給我們看，初成佛道就把法界圓圓滿滿給我們宣說出來。『不同余經』，這跟其他經不一樣，它是佛法的根本法輪，是世尊成佛圓頓之說。這是說明清涼注疏，為什麼一開端就給我們敘說法界，道理在此地。下面說：

　　【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。】

　　這四句偈是清涼大師所寫的，與經義完全相應，可以做為我們修學最高的指導塬則。法性是空寂的，我們如果在這一生當中，要想真正得到高等的成就，你就要懂得這個塬理。法性就是真心，心是空的，心是寂的。禅宗六祖惠能大師在《壇經》裡面跟我們說：「本來無一物」，本來無一物就是空寂。我們現在麻煩的，就是心裡面東西太多了，它本來是空的，我們現在不空，妄想、分別、執著，牽腸掛肚的事情無量無邊，這怎麼得了?你的心壞了。心要是正常的，心裡頭是空寂的。空是什麼都沒有，寂是寂靜，不但什麼都沒有，而且它是不動的，清淨寂滅這是真心的樣子，諸佛菩薩用的就是這個心。

　　我們今天用的是妄心，妄心就是用分別、用執著，妄想、分別、執著這個事情麻煩!「出現品」裡面佛說得非常好：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」這就說明一切眾生本來是佛，本來成佛。你為什麼會變成眾生?就是因為你有妄想、執著，這就壞了。塬本法界是一真，這是事實真相，一真法界!為什麼會把一真法界變成十法界?就是因為有妄想、執著，所以我們要懂得這個道理。

　　六道輪回怎麼產生的?六道輪回是妄想、分別、執著這三個統統都有。六道以外的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個法界從那裡來?這是從妄想、分別裡頭來的，沒有執著。所以，沒有執著就沒有六道，雖沒有執著，他還有分別，所以把一真法界變成四聖法界，十法界裡面的四聖法界，它是這麼來的。如果他的分別也斷掉，也沒有了，十法界就沒有了，四聖法界沒有了，變成什麼樣子?叫一真法界。破一品無明，證一分法性，這就到一真法界。

　　一真法界裡面為什麼還有四十一位菩薩?為什麼還有十住、十行、十回向、十地?這怎麼回事情?妄想沒斷。妄想是什麼?妄想是無明。妄想斷盡了，這四十一個位次沒有了，所以叫圓滿成佛。但是諸位要曉得，只要把分別、執著斷掉就不錯了，你就入一真法界。一真法界這四十一個位次是非常微細，如果不是佛說，我們不知道，我們哪裡會曉得有四十一個位次，不知道!諸位要細讀《華嚴》，你就明白了。所以妄想、分別、執著是大麻煩，我們要想脫離六道輪回，什麼都不能執著。你分別、執著的念頭愈淡薄，你的智慧就愈高，你的煩惱就愈少。我們今天修行修什麼?就是去這個東西而已，除此之外沒東西好去的。

　　這裡面最粗、最顯著的，貪瞋癡慢。現在我們觀察這個世間，這個世間幾乎每個地區，細細去觀察這種煩惱，就是妄想、分別、執著，一年比一年嚴重，沒有看到它輕。我常常在各個地區走動，我了解得比較深刻，看到實在非常可怕，這個煩惱不是天天在減少，是天天在增長;天天在增長，後面來的果報就是大災難。煩惱是因，後面有果報，這就太可怕了。

　　不學佛的人，對佛法沒有深刻體驗的人，他不太清楚。學佛稍稍深入一點的人，能夠曉得佛講的話是真的，依報隨著正報轉;這是事實真相，也就是環境是隨著人心在轉。今天大家都曉得環境不好，整個地球生態環境被破壞，到處都喊著要環保，環保能有效嗎?天天貪瞋癡慢在增長，我看這個環保怎麼做，也產生不了效果。真正要講求環保，要從心地上下工夫，一定要斷貪瞋癡。縱然不能斷，要減輕，我們的環保工作才能做得好，我們生活的質量才有救。如果不在心地上下工夫，那就太難太難，這是我們一定要警覺到的。

　　下面這一句告訴我們，『無取亦無見』，為什麼「無取亦無見」?因為一切諸法了不可得，《金剛經》上跟我們講：三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得;這個意思是講能得的不可得。又給我們講外面的境界，外面境界是因緣所生，緣生之法當體皆空，了不可得，是說你所得的不可得。你看看能得的心不可得，所得的物不可得，能、所都不可得，這是事實真相。不可得裡頭，你在打妄想，以為你得到了，這是自己欺騙自己，這是重大的錯誤。所以了解事實真相，一個人他怎麼樣?隨緣度日，得大自在。於一切法裡頭無取，你無取就無捨，這個無取無捨就是沒有得失的念頭;沒有得失的執著，沒有得失的分別。

　　「見」是什麼?要用現在話來講是「意見」。沒有意見，也可以說沒有成見。沒有成見、沒有意見，你的心是清淨的，你的心永遠是覺悟的。「我以為怎樣，我的看法怎樣」，你們想想看，頭一個念頭，「我」，「我」就是個錯誤，哪來的「我」!我的看法、我的想法，錯了!佛沒有看法、沒有想法，菩薩也沒有看法，也沒有他自己的想法;菩薩說法隨心應量，沒有自己的成見。一有成見就錯了，這裡教給我們「無取亦無見」，這是真修行。『性空即是佛』，佛即是覺，佛就是智，自性裡面本具的般若智慧就現前。『不可得思量』，不能落在思量裡面，思量是什麼?思量是意識，正是永嘉大師的話，「分別亦非意。」這是真正的高明，不落在意識裡頭。正是所謂不可思議;不可思你去思，不可議你去議，那就錯了。佛菩薩為這些眾生講經說法，不可思他要表演思，不可議他要表演議，這是隨緣不是攀緣，不是他真正有所思、有所議;真正他要有所思、有所議，他就落在意識裡，就跟凡夫沒有兩樣。

　　所以他說而無說，無說而說，不落在意識裡頭，也就是不落在分別、執著裡面。我們曉得分別是第六意識，執著是第七識，不用分別、不用執著就是轉第六意識為妙觀察智，轉第七意識為平等性智，相宗講的「轉識成智」。我們修學就要做這個工夫，怎樣在日常生活當中，起心動念之處轉識成智。《華嚴》也是相宗六經之一。希望我們能從這些地方細心去體會，了解清涼大師苦口婆心的教誨。

　　今天時間到了，我們就講到此地。這一次因為配合電視台的廣播，所以每講二十八分鐘，休息兩分鐘，好像初次我們還不太習慣，希望慢慢的讓他習慣，不像以前兩個小時是一氣嗬成，連續下去的，慢慢習慣就好。我們利益自己，也想到利益廣大的群眾。現在我們此地講經的錄音帶會立刻送到美國、台灣。美國有三個電視台，每一天有一小時的廣播，全美跟加拿大都可以收得到。所以我們這裡人雖然不多，從電視上廣播出去，效果就很大。在台灣電視台就更多，全台灣都能夠收得到，大概每天就有三、四個小時。所以弘法利生的工作將來一定是走向電視，走向衛星，走向計算機的國際網絡。好，今天就講到此地，我們念佛回向。

　　(第二集)

　　1997/8/31　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0002

　　請接著看講義：

　　【若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。】

　　學佛的同修都希望，我們能夠早一天證得無上的佛果，這個地方所講的『佛境界』，就是無上菩提。清涼大師在此地告訴我們，如果你希望證得究竟圓滿的佛境界，用什麼方法?此地為我們說出來，『當淨其意如虛空』，這句話非常重要。怎樣能將我們的心意做到清淨，清淨的像虛空一樣?虛空現相我們能夠體會得到，它能含萬物。就我們現在的境界裡面來觀察，虛空裡面包含著森羅萬象，無數的星球，無數的世界。雖包含，虛空卻不染著，所以它依舊是清淨的，絲毫不被這些萬象所染著。諸佛菩薩、祖師大德用這個比喻來教導我們，我們心裡面要像虛空一樣，不能什麼都沒有，什麼都沒有，就變成惡取空，墮在空的這一邊，還是錯誤的。凡夫著有，二乘著空，所以都不是究竟，一定要用心像虛空一樣，包含萬有而不被萬有之所染，這就是「當淨其意如虛空」的意思。

　　後面兩句是解釋這個意思，我們要怎樣才能做到?『遠離妄想及諸取』，諸佛菩薩跟凡夫不一樣的地方，就在此地。我們凡夫成天打妄想，心念當中，念念沒有忘掉得失，「取」就是得失，患得患失，沒有得到的，想盡方法希望得到，這就是取;得到之後，又唯恐失掉，患得患失，這是凡夫。佛菩薩大徹大悟，這個徹悟就是對於宇宙人生的真相，徹底明瞭通達，所以在萬象當中，他有受用，他沒有妄想，他沒有取著。十二因緣裡面講的「愛取有」，他沒有愛取有，有受用而沒有愛取有。

　　我們在《華嚴》裡面看到，毘盧遮那佛的華藏世界依正莊嚴，它不是沒有，它有。再看彌陀淨土，西方極樂世界的依正莊嚴，哪裡說沒有。我們現前這個境界，是釋迦牟尼佛的國土，極樂有四土，世尊也有四土。我們這個世界是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，跟西方世界不一樣的地方，西方淨土殊勝;凡聖同居土裡面的大眾，也像諸佛如來一樣，心地清淨，於一切法沒有染著，這是西方世界的殊勝莊嚴。十方一切諸佛的剎土，凡聖同居土裡面的凡夫，都有愛取有，都有妄想分別執著，這是十方世界跟極樂世界不相同的地方。如果我們能夠遠離妄想，這妄想裡面就包括了分別執著;諸取裡面就包含著愛取有。如果能遠離，你的心就自在了。

　　『令心所向皆無礙』，無礙就是入華藏的境界。華藏境界，清涼大師跟我們說的，是四種無障礙的法界：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。這是我們常講的一真法界，一真法界就叫做無障礙的法界，這是諸佛如來的境界。我們也很想得自在，得事事無礙;你要得事事無礙，你就要遠離妄想、分別、執著，要令清淨心現前。就像《無量壽經》經題上所講的「清淨、平等、覺」。只要清淨、平等、覺現前，你就入佛的境界了。

　　理上講沒錯，事上講也沒錯。但是我們要怎樣才能契入境界?換句話說，要怎樣才能夠遠離妄想、愛取有，這是我們當前的一大難題。雖然是難，不能不知道，不能不努力的去做，做不到，那是另外一樁事情，但是你總是做了，比沒做的好。雖然不能做到圓滿，我能做到一分、兩分，那個功德也相當可觀，以此功德迴向求生淨土，你才有真正的把握。所以不能說這個事情太難，我是凡夫，我的業障深重，我做不到，根本沒有做的意念，這樣念佛求生淨土就難了，將來能不能往生是個未知數。

　　在過去，我講《無量壽經》，講到三輩九品，我也有一個說法，跟古來大德的講法不一樣。我看這個九品，就是看我們行人，我們修淨土的人，你的心願解行，有幾分與阿彌陀佛相應?與阿彌陀佛相應，就是與《無量壽經》上所講的相應。換句話說，《無量壽經》所講的理論、方法、境界，你做到了多少?如果你是百分之百的做到了，那你的心願解行，跟阿彌陀佛完全相同，你怎麼不會往生?決定往生，而且是上上品往生，這是真正有把握，決定去的成。如果說《無量壽經》上所講的，我做不到，我只能做到九成，百分之九十，還有百分之十做不到，那也不錯，你也能往生，你往生的品位是上品中生。假如你對於經教，只能做到百分之八十，還有百分之二十做不到，你往生就是上品下生。九品如是往下遞減，減到下品下生，你要做到兩成，百分之八十做不到，可以做到百分之二十，你往生淨土就下品下生。假如你說兩成我也做不到，這往生就靠不住了，你這一生念佛，跟阿彌陀佛結個善緣，跟西方淨土結個緣分，這一生不能去。所以念佛的人多，往生的人少，塬因在此地。所以真正往生至少要做到兩成，我這個說法，跟清涼大師的意思相應。我們再看底下這一段。

　　【知妄本自真。見佛則清淨。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。】

　　末後兩句，我們在古德註疏當中常常看到，『心佛眾生，三無差別。』這個地方說得比較詳細。『知妄本自真』，所以了義教中常說：真妄不二、真妄一如，這是事實。但是你要不能見到這個事實，你縱然聽說，聽得很清楚，你也會說，你入不了境界。換句話說，你的妄不是真，真不是妄，必須契入境界之後，才曉得真妄不二。妄從那裡來的?妄從真來的。真是體，妄是現相，有體一定現相。現的這個相，為什麼叫妄?諸位要明瞭，佛法講真妄的定義，它是指永遠不變，那就是真;如果要會變的，這就是妄，真妄是用這個標準來說的。

　　由此可知，所有的現象，我們常講有為法，有為法裡面包括心法，心法是什麼?念頭、妄心!念頭不是常住的，不是永恆的，它剎那在那裡變化，所以它是妄。八識五十一心所不是永恆常住的，所以它是虛妄的。色法，我們講物質的現象，所有一切物質，它也是在變化，用現代的話來講，動物有生、老、病、死;植物有生、住、異、滅;礦物有成、住、壞、空，這個相就是虛妄的，不是真實的，真妄是從這說的。

　　可是生起妄相的那個東西，那是真的。妄依真起，沒有真，哪來的妄?能生妄相的那個東西是真的，它是永恆不變的，它是一切萬事萬法的本體。在佛法裡面，名字很多，叫它做真心，叫它做真如，叫它做本性，叫它做法界，名字可多了。為什麼佛說這麼多名字?佛說這麼多名字，用意很深，叫你不要執著名字相，因為名字也是假的，也不是真的。連一樣東西，可以用很多名字來稱它，可見這個名字是假的，不是真的。名字性空，讓你領悟這個道理，不著名字相，你真正了解這個事實真相，你見佛就清淨了。實在講，清淨心就是佛，佛就是清淨心，《無量壽經》上講的阿彌陀佛，就是清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。『見佛則清淨，如心佛亦爾。』

　　這底下就講，「心佛眾生，三無差別」。心是體，佛跟眾生都是相，都是作用!體相用一而三，三而一。在《華嚴經》經題裡面，「大方廣」三個字就是形容體相用，「大」，是讚歎本體，「方」是相，「廣」是作用，所以是一而三，三而一。這三個如果講它的利用，它是平等的。因此凡夫眾生要想成佛，你要集合到清淨心，就成功了，真心!佛要教化眾生也不能離開真心，不能離開自性，正因為這麼個道理，這個事實的真相，所以大經裡頭常說：「佛不度眾生」，眾生怎麼成佛的?眾生是自己覺悟，自己修行，自己證果的。可是諸經又說「佛菩薩發廣大願，要度盡一切眾生」。這話怎麼說?諸佛菩薩幫助一切眾生，只是做增上緣而已，這一點我們要清楚，他給我們做增上緣。換句話說，「親因緣」，這是自己具足的;「所緣緣」、「無間緣」，也都是自己具足的，這是諸佛菩薩幫不上忙的。諸佛菩薩只有增上緣，從增上緣引起我們自己的親因緣、所緣緣、無間緣，這就成功了。佛度眾生是這個意思，眾生自覺、自悟、自度，也是這個意思，我們不能不知道。再看底下這一段。

　　【如來智海。識浪不生。澄渟清淨。至明至靜。無心頓現一切眾生心念根欲。心念根欲。並在智中。如海含象。】

　　這一段說明，佛跟眾生的差別在哪裡。諸佛菩薩他們用的是智，用的不是識，「轉識成智」，而凡夫用的是識，不是智。換句話說，轉智成識就變成凡夫了。你要能夠轉識成智，你就是佛菩薩，關鍵在此地，這是我們一定要留意的。你看現代社會上，一般人稱讚人，某人是知識份子。他聽起來覺得很舒服，我是知識份子，可是在大乘佛法裡面，知變成識已經變成凡夫了。佛法裡面講佛菩薩，轉識成智，你就是佛菩薩;你把智變成識，你就壞了，你就變成凡夫。在這名相當中，也能給我們很大的啟示。

　　諸位要懂得如何把識轉成智。識是什麼?是妄想分別執著，離開妄想分別執著就是智。《般若經》上說得很清楚：「般若無知無所不知。」這兩句話乍聽起來，好像很矛盾，無知怎麼又變成無所不知?但是佛講的是真實話。我們學佛學什麼?這一點諸位要知道，學佛就是要學無知，你才能成就。我們看許許多多學佛的同修，在家、出家，他為什麼不開智慧?他也很用功、很勤奮、很努力，幾十年下來不開智慧，塬因在哪裡?方法有錯。錯在哪裡?錯在他求知，他有知;有知，佛就講了，有所不知，這個方法錯誤。正因為這個道理，所以大經上佛才說：佛法無人說，雖智莫能解。

　　世間聰明智慧的人，不能解佛的意思，佛的經典展開，他也認識字，裡面字字句句，他不迷惑，為什麼他不解如來真實義?因為他有知。而佛的言語、文字，是從什麼地方起來的?從無知裡面變現出來的。你以一個有知的心，去解無知的意思，這是不可能的事情。所以諸位要想求得真正的智慧，從哪裡求?從無知裡面求。無知是根本智，無所不知是後得智;就是根本智的作用。根本智起作用，無所不知;它不起作用的時候，它無知，這是真智慧。我們學佛要懂這個道理，要向這個方法去求。所以佛法教學的三大綱領，叫戒、定、慧，因戒得定。戒是什麼?戒是方法，一定要遵守方法，持戒就是守法，你不遵守方法，你就不能得定。得定並非目的，依舊是手段，目的在那裡?目的在開智慧，所以因定開慧。

　　諸位要曉得，甚深的禅定就是根本智，這個禅定起作用。我們為什麼不能講禅定起作用?因為定的層次太多了，有世間禅定，有出世間禅定，有了義的禅定，有不了義的禅定，層次太復雜了，我們不得已說一個甚深的禅定，就是清淨心。清淨心起作用就是智慧，就是無所不知。世尊為我們講經說法，他一生當中說出這麼多的經典，流傳到中國來，翻譯成中國文字是少數。諸位要曉得，世尊當年在世那個時代，書寫的工具沒有發明，塬始的佛經寫在貝多羅的樹葉上。這貝多羅的樹葉，也許諸位在博物館裡面可以看到。把這個樹葉裁成長條，大概一片樹葉只能寫四行、六行，印度梵文是橫著寫的，旁邊打兩個洞，把它穿起來，這稱為修多羅(修多羅是線)。一部經諸位想想，是多麼大的分量!

　　中國古代書寫文具沒有發明之前用竹簡，竹簡比貝葉還要笨重。古時候講：學富五車，那個「車」是車，指這個人讀了五車的書，五車的書不多，我們現在一部《華嚴經》，就不只五車。那個竹簡的時候，那個車是馬車，馬車能夠拉多少?這樣我們才能想到，古時候印度的高僧到中國來，中國高僧到印度去取經非常艱苦，典籍分量太大、太笨重，於是傳到中國來之前，總是在裡面選擇，選了又選，選出精華的帶來，次要再次要的不要了。運到中國來之後，我們要從事翻譯的工作，再從帶來的裡面再選擇，也並不是所有傳來的統統翻譯，沒有!只是在傳來當中翻譯一部份，沒有翻譯的一部份也就散失了。

　　所以我們今天看到中文《大藏經》，這麼大的部頭，實際上是世尊當年說法，真是滄海之一滴而已，不是四十九年所說的;不是全部，是少分。少分，現在已經有這麼大的部頭;由此可知，世尊當年四十九年天天講的，分量就很可觀了。他依什麼說的?無說而說的。大多數都是由弟子們啟請，弟子們提出疑問，佛隨時解答，我們在經上看得太多了。這一問一答，問的人有心，答的人有沒有心?答的人沒有心，隨問隨答，這是智慧。不是說人家提出問題，我再想想要怎樣答覆你，那就落到意識裡面去了，你就有心、有意了。所以佛的講經說法，說這麼多的分別法相，真的是「分別亦非意」，都是從無知裡面流露出來的，無所不知。

　　佛把這個真相告訴我們，這個祕密告訴我們，於是我們懂得，要求真智慧，要求無所不知，從哪裡求?從無知下手，你就能得到。古時候有許多高僧大德，有許多在家的大居士，他們顯示出來無礙的辯才，真實的智慧，他怎麼修成的?都是從無知裡面得來的，這一點我們不能不知道。如果諸位要想真正開智慧，祕訣就是在修清淨心。『識浪不生』，「識」是分別、執著，妄想分別執著比喻作浪、波浪，它不起，平靜的，心是平的，平等的、清淨的，就生智慧，就是如來智慧，如來的智海。可見得如來智海是我們自家本有的，不是從外來的。我們今天智慧喪失，就是海裡頭起波浪，這個波浪就是妄想分別執著，起這些東西。什麼時候我們也能夠把妄想分別執著止住了，我們的智慧跟諸佛如來智慧，沒有兩樣!

　　下面這是形容佛的心，『澄渟清淨』。形容佛的心像水一樣，水清，沒有絲毫的污染;清淨。『至明至靜』，明靜達到極處，這個至就是到了極處，這是真心本性，於是真心本性裡面，自自然然就照見十法界依正莊嚴，這叫『頓現』。頓現就是照見。十法界依正莊嚴都在如來智海之中，所以一切眾生起心動念，佛都知道，甚至於我們打個妄想，那個妄想念頭很微弱，自己都不曉得，佛早就知道了。佛為什麼知道?所有一切眾生的『心念根欲』，「根」是根性，「欲」是他的愛好、欲望，在佛的心裡頭，清清楚楚、明明白白，就跟鏡子照東西，照得清清爽爽。

　　下面最後一句是比喻，『如海含象』。把佛的心比作大海，這個心清淨。我們現在看海，海裡頭有波浪，雖然能照，照得並不很真切。如果水平靜像湖水，沒有波浪的時候，外面山景倒影在湖裡面，就會清清楚楚、明明白白，取這個比喻。十法界依正莊嚴都在如來智海之中。我們曉得這個道理，曉得這個事實真相，就知道自己應該如何來修學，恢復自性清淨心，恢復自己的如來智海，我們有一條路可走了。

　　另外還有一個意思，自己不能不警覺，我們的起心動念、言語造作，有時候自己都不曉得，諸佛如來是清清楚楚、明明白白，欺騙不了人。我們騙人是騙那些眾生，迷惑顛倒的眾生，可以騙他;騙佛菩薩騙不了。佛菩薩把我們極微細的念頭都照見了，我們怎麼能欺騙佛菩薩?所以這一段經文，諸位要真正能夠體會到幾分，你會寒毛直豎。不但不敢做壞事，連起一個壞念頭都不敢，為什麼?諸佛如來都知道。同樣的道理，我們今天起一個善願，動一個善念，不要怕佛菩薩不知道，佛菩薩都知道。你發了菩提心，你發了大悲願，要普度一切眾生，我們現在沒有德能、沒有智慧，佛菩薩會加持。我們沒有這個緣分，佛菩薩會給我們做增上緣，同樣的道理。看我們自己怎樣去用，就能獲得自己欲念當中的果報。再看底下一段。

　　【一切法皆如。豈妄外有真。真如遍一切。豈真外有妄。是知真妄常交徹。亦不壞真妄之相。則該妄之真。真非真而湛寂。徹真之妄。妄非妄而雲興。】

　　這些話都是給我們說明宇宙人生的真相;這個真相，今天許多科學家、哲學家，都在那個地方尋求，他們所做的功夫，實在講也很值得讚歎。今天的科技向兩個極端去發展，一個是往大的，無窮大，研究太空物理，這是往大的發展;一個是往最小的發展，今天所講的量子力學，向最小的發展，其目的都是希望尋找宇宙的真相，生物的起源。所以這些科學家非常可惜，沒有念過《華嚴經》，《華嚴經》上講得很透徹。

　　『一切法皆如』，所以佛的經典一開頭第一句話，就是「如是我聞」。那個「如」是什麼意思?「一切法皆如」，無有一法不如。「如」是什麼?真如。也就是現代哲學裡面所講的，宇宙萬有的本體。在佛法裡頭，用真如這個名號來代表，「真如」是一切萬法的本體，一切法是講的法相，相是從性裡面變現出來的。這句話也很不好懂，很難體會。所以過去賢首大師說這個意思，他就用金獅子來作比喻，「金獅子章」就是這麼來的。把金比作體，獅子比作法;法是相。獅子怎麼成就的?金鑄成的。我今天不想要獅子了，我想塑一尊佛像，把這個獅子的金镕化出來，再鑄一尊佛像。相都是依體而現的，離開體沒有相可得。這樣你才明瞭「一切法皆如」，哪一法不是真如?法法皆是。

　　所以『豈妄外有真』，妄是講相;相外頭還要有真如，沒有這個道理。中國古時候的禅宗，宗門裡頭有學者開悟了，明心見性了，要請一個老師給他印證。老師往往問，問他：「在哪裡?你講的真如本性在哪裡?」他隨便舉一物比一比，他們兩個意思就懂了，無有一法不是。可是這一樁事情，我們學不得，我們學不到。我們沒有見到，他真的見到了;我們只是聽說，沒有見到。我們如果也用這個方法比劃比劃，那就大錯特錯了。人家比劃比劃，成佛作祖，我們比劃還是搞六道輪迴，不起作用。所以大家看禅宗裡面的語錄，像《五燈會元》裡面多半是這些機鋒話。都是說明真妄一如，妄外無真，真外無妄，都是說明這個道理。

　　盡虛空遍法界就是『真妄交徹』，就是這麼一個現象。真妄雖然交徹，真不壞真之相，妄不壞妄之相。所以大師在此地後面，給我們做出的結論，『則該妄之真，真非真而湛寂。徹真之妄，妄非妄而雲興』。「興」是興起，十法界依正莊嚴興起了。「雲」是形容，形容什麼?這個現象不是真的。雲彩我們遠看有，近看就沒有了。現代同修對這個現象，理解得更透徹。我們坐飛機飛到雲層裡，雲就沒有了，遠望是有;近距離的時候，它就沒有了。這比喻「非有非空」。所以佛經上用雲作比喻的太多太多了。

　　此地「雲興」，就是講十法界依正莊嚴，就像雲霧一樣，不是真有，是幻有、假有，經上也稱為妙有。妙有什麼意思?「有而非有，非有而有」，這叫妙!十法界依正莊嚴統統是妙有，統統是假有，你可不能認真;你要認真，你就錯了，你就自生煩惱了。你要把它認真，就把一真法界變成十法界，變成六道輪迴了，這就鑄成大錯。請看底下這一段講義：

　　【求佛智者。無所求中。吾故求之。心鏡本淨。久翳塵勞故。恆沙性德。並埋塵沙煩惱中故。以順性無悭貪等。修檀施等故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求即無求故。若此之修。名為無修。無修之修。修即無修。為真修矣。】

　　這段話的意思很深，可是我們不能不知道，為什麼?現在大家都念佛，都很用功，因緣無比的殊勝。可是事實呈現在我們眼前，就是你的功夫不得力。為什麼功夫不得力?毛病到底出在哪裡?與這段文就有關係。這段文可以破除我們的疑惑，堅定我們的信心。知道我們在佛法當中，應當如何去學習，如何能夠求得。佛家常說：佛氏門中，有求必應。佛又說：能所皆空，俱不可得。那還有什麼求的?佛說的這些話都是出自於經典。一般的學者，我所遇到過的，大學裡面名教授，看到佛經搖頭：釋迦牟尼佛沒學問!怎麼沒學問?說話顛三倒四，一會講空，一會說有，到底是空、是有，他自己都沒有搞清楚。這是一般名教授對佛經的批評，你說有什麼法子?

　　我們想到大經大論裡面所講的，「佛法無人說，雖智莫能解」，這個話講對了!世間聰明智慧的人，他不解如來真實義，他不曉得。如來說空，空就是有;如來說有，有就是空，這個妙了，這個難懂了。世間人往往把這個分作兩樁事情，不曉得佛眼見到是一樁事情。所以求佛智、求圓滿的般若智慧，到哪裡求?前面講了，「般若無知」。你要從無求當中去求，什麼都不求，佛智就求來了，你看這個妙!你要有希求，佛智與你就遠之遠矣了，你怎麼會求得到?前面剛剛說過，佛智是清淨心起作用，你有求、有願的心，你心裡頭就有念頭，心裡頭就有一物了。六祖講的：「本來無一物」，你現在心裡頭有一物了;那一物障礙你自性的智慧，障礙你自性的般若。所以我們求佛智慧，我們求明心見性，學經教求大開圓解，我們念佛求理一心不亂，到哪裡求?一定要在無所求中求，你就能得到，這個境界很高。

　　「理」我們曉得，而事實上我們還是做不到，做不到的道理在哪裡?從早到晚，我們心裡頭的妄想、分別、執著，從來沒有斷過。晚上睡覺，人是睡著了，念頭沒斷，還在作夢。如果晚上睡覺沒有念頭，你就不會作夢。由此可知，你的意識念頭沒有中斷，一天到晚永遠沒有休息，你說多苦!多可憐!我們求佛知就難了。我們就換個方法，這個方法就是淨土的方法，我們專念阿彌陀佛，專求西方極樂世界;這就叫我們把萬緣放下，心力集中求一樁。諸位要曉得，你求其他的，實在講到最後還是落空，你什麼也得不到。求西方極樂世界，求見阿彌陀佛，唯獨這樁事情，你可以求到。那求到、求見，見到阿彌陀佛了，古人講的：「但得見彌陀，何愁不開悟。」你的問題就真正解決了。我們也可以說，我在無所求中，我就專求阿彌陀佛，因為十法界依正莊嚴都不可得。

　　《大般若經》上，「不可得」三個字，講了幾百遍。六百卷《大般若》念下來，其他的句子都忘掉了，「不可得」不會忘記。為什麼?重復幾百遍，你怎麼會忘記?你的印象會最深，就是告訴你一切法都不可得，你知道不可得，你的心就定了，你求的念頭就沒有了。求的念頭雖然沒有了，這個無所求當中，我們還要求無上菩提。這個求是願，不是妄想，這是大願。為什麼在無所求當中，不可得當中，你還要求?因為我們是凡夫，我們不是佛菩薩。

　　這下面說，『心鏡本淨』，「淨」是比喻，比喻真心，真心像一面鏡子一樣。前面把它比喻作水一樣，清淨不染，本來清淨。雖然本來清淨，但是無量劫來我們被塵勞蓋覆住了。就好像一面鏡子，時間太久了，上面落了灰塵，灰塵把這個鏡子蓋住了，鏡子的光現不出來。我們凡夫現在就是這個狀況，這種障礙。灰塵是什麼?就是煩惱;妄想、分別、執著。在佛法裡面，佛把它歸納為見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。諸位要曉得，這三種煩惱，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。這些東西把我們的真心本性蓋覆住了，所以我們雖然有如佛一樣的智慧德能，可惜它不起作用。因此無所求中，我們不能不求。

　　『恆沙性德』，也埋在塵沙煩惱當中。這是講作用，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝。現在世間人眼睛裡頭只有錢財，全世界每個地方的人，你去打聽打聽，觀察觀察，都是向錢看，這怎麼得了!錢財從那裡來?自性當中有無量的錢財，他不曉得，你說可惜不可惜?這話是真的。自性裡頭，無量的財寶。你讀《華嚴》，古人講：「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴。」你為什麼要成佛?大富貴!世出世間第一等富貴人是佛。你們哪一個家庭，家裡面鋪的路是黃金鋪的?沒有!極樂世界黃金是鋪地的，你看阿彌陀佛多富貴!我們今天拿到七寶，做成首飾、裝飾品戴在身上，覺得很美。西方極樂世界這些東西，是蓋房子的材料，鋼筋、水泥一類的。他們黃金鋪地，你的黃金首飾戴的一身，西方極樂世界的人：「這個人奇怪，地下泥土塗的一身。」財富從那裡來的?自性當中自然變現出來。這才知道，我們為什麼要成佛。你要心裡真正想貪圖富貴，你到極樂世界去吧!這個地方太少了，不值得貪圖，趕緊念佛求生淨土。所以說恆沙性德被塵沙煩惱障礙住了。

　　我們今天應該怎麼做?『以順性無悭貪等，修檀施等故』。「檀」，這是布施波羅蜜;「等」，等其余五度，我們從六度來講。若以《華嚴》?則等其余的九波羅蜜，《華嚴》講十波羅蜜。用什麼心態去修?「順性無悭貪」，這一點非常非常重要。無論我們是在家、出家，你要想真正得到這一生個人的幸福，一生的美滿，你的事業順利成功，家庭和睦，你到哪裡去學?你一定要從自性當中去求得，心外求法是決定求不到的。一定要懂得向自性當中去求，你這一生才過得真正的自在、幸福、美滿。

　　我講經說法，常常在講台上告訴大家，我以自己這個身作證明，作證轉。我很自在，我最幸福，我身上沒有錢，我的錢用不完，奇怪!一定要懂得性德。財富從哪裡來的?財布施來的。只要你真正肯依教奉行，你財布施得財富，你在物質生活上，決定不缺乏;你法布施得聰明智慧;無畏布施得健康長壽，這都是事實。「一切法從心想生」。《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。你能夠把這個最高的塬理塬則掌握到，什麼樣的心?清淨心，現清淨身，現清淨境界，這才是幸福美滿，這就順性了。逆著性，那就是錯誤的。違背性;性是清淨、平等、覺，你的心不清淨。有妄想、有執著、有分別、不平等，這不順性。不順性，你得的果報就是虛妄的，不是真實的。虛妄的是什麼?十法界、六道這是虛妄的;真實的是一真法界。

　　一真法界在哪裡?沒有離開十法界。前面講了，一切法皆如，問題就是你自己的境界不一樣。如果說釋迦牟尼佛現在在世，我們跟佛坐在一起，我們住在十法界裡頭人法界，釋迦牟尼佛住在佛法界，不一樣!他住一真法界，我們住六道輪迴。他一切受用跟我們完全不相同，我們凡夫覺察不出來。所以在日常生活當中，要以清淨心去修學。所謂修學就是過日子，要用清淨心過日子，要用清淨心去工作，你就是修菩薩行，你就是修六度，就是修十波羅蜜。決定不能有絲毫的染著，染著什麼?名聞利養，不能有這個念頭，我們才能保住自己的身心清淨，保持自己智慧常照。一有名聞利養的念頭，就墮落了，智慧光明就失掉了，無明煩惱就現起來了。

　　我們學佛就在這個地方學，就在日常生活當中學。所以成佛、成菩薩，哪一個行業，任何一種生活方式，都能成就。不是很特別的，成佛修行一定要出家，那你就錯了。我們看善財童子五十三參，五十三位善知識都是佛菩薩，人家在哪裡修行?在哪裡成就?男女老少，各行各業，就在他自己現前生活當中，現實的工作裡面，他修六波羅蜜，修十大願王，成佛、成菩薩，這是我們最好的榜樣，最真實的典範，我們要懂得，要能夠體會到。此地最重要的是「以順性無悭貪等」，無悭貪就是永斷煩惱;悭貪在此地是代表妄想、分別、執著，完全沒有，完全用的是清淨、平等、覺來過日子。

　　你修檀，「檀」是布施。布施並不是一定要捐錢，才叫布施，那你就錯了。施裡面有財施，有內財施、有外財施;外財是身外之物，幫助別人，照顧別人，這是財施。內財是用我們的體力，我們今天講作義工。今天在居士林，許許多多來作義工的，來做工作不需要報酬的，他們是修財布施，內財布施。用我們的智慧思考替人家策劃，也是內財布施。六波羅蜜如果再歸納，就是一個布施波羅蜜。持戒、忍辱是屬於無畏布施;精進、禅定、般若是法布施。你要問：菩薩修因證果，修的是什麼?布施而已。布施就是捨;真正能捨、能施，你的功德就圓滿。

　　所以『諸佛已證』，我們沒有證，所以我們要求。又經上所說的『理不礙事』，我們在事上求沒有妨礙。『事不礙理』，『求即無求』，無求就是求，求跟無求是一不是二。你能入這個境界，這就叫『無修』。《般若經》上常講的「無修」，宗門裡頭也常說的「無修」。無修不是什麼都沒有，無修是真修。你不要以為無修是什麼都不干，你就錯了。雖修而不著修行的相，這叫無修。『無修之修，修即無修』，這叫『真修』。

　　前年我在德州休士頓講演的時候，有一位同修是家庭主婦，問我：就家庭主婦這個身分、這個工作，怎樣修菩薩行?修菩薩道?我給她說明。這個有錄音帶也有文字，諸位可以做參考，舉一個例子。任何一種生活方式、任何行業、任何工作，就在你本位上修菩薩行、修菩薩道。念頭一轉，超凡入聖，關鍵就在我們要轉得快;凡夫跟佛菩薩一念之間，這個理跟事都要明瞭。再看下面一段。

　　【深入法性。永出有海。依佛功德。離結使縛。住無礙處。其心寂靜。猶如虛空。於諸佛所。永斷疑惑。於佛智海。深信趣入。】

　　這都是教導菩薩修行。這裡面最重要的一句話，就是『深入法性』，這句話很深、很廣，很難體會。說都不容易了，你要能聽懂，當然就更困難。「法性」就是真性，就是宇宙萬事、萬法的根源。虛空怎麼發生的?無量的星球、世界從那裡來的?這些生物怎麼發生的?它的根本就叫做「法性」。在佛法上，用這個名詞來作代表。「入」是契入，不但是理解，要證實;信解行證，要證實。宗門裡面所謂「明心見性」，你要見到。這個「見」不是眼見，不是肉眼見。如來有五眼，五眼圓明才深入法性。

　　『永出有海』，「有」是說的三有，就是講的六道輪迴，欲界有、色界有、無色界有。有什麼?有業因，你有業因就要受果報。我們要想永脫輪迴，這三種「有」要斷掉。這三種「有」就是十二因緣裡面所講的「愛取有」，那個「有」就是三界之有。你要能斷掉，你就永脫輪迴了。欲界有的是什麼?五欲。欲雖然多，佛將它歸納為五大類，財色名食睡。經上講得很清楚，「財色名食睡，地獄五條根」，你有一條根，你就出不了地獄;你五條都具足，你來生到哪裡去?不說也就清楚了。你這五條都具足，你來生必墮地獄。為什麼?五條根都有。

　　所以我常常告訴我家裡頭人，我在台北華藏圖書館，我們的同修，我是直截了當告訴他們，你們如果這一生不能念佛往生淨土，你一定墮阿鼻地獄，沒有第二條路好走。為什麼?財色名食睡你統統有，你一條都沒斷。斷五欲不是說塬理，你還有念頭在，你念頭沒有斷不算是斷;念頭沒有了，才算是真的斷了。這是我們自己一定要警覺到的。我們人生在這世間很短很短，這幾十年過去之後怎麼辦?後面的問題很多、很嚴重，怎麼個解決法?你有沒有想到?如果你要想永脫輪迴，往生西方淨土，信願行是三個必要的條件。為什麼有人具足信願行，還不能往生?這五條根沒有斷。

　　諸位要曉得，帶業往生是帶舊業，不是帶新業;帶種子習氣，不帶現行。你現在聽的還干這個，你怎麼能往生?具足信願行也不能往生。所以從什麼時候斷?現在就要斷。知道這個東西害得我們生生世世都不能成就，生生世世都不能出離輪迴苦海，我們被它害慘了。你以為鈔票、花花紙好東西?害得你生生世世搞六道輪迴，這個東西真的是冤家、妖魔鬼怪，你們看到喜歡的不得了!你真正覺悟了，不要了!

　　你們大家曉得，過去你們對我的供養，我都拿去印經布施掉了。我印經布施裡面用意也很深。自己念佛往生沒有把握，萬一出不了三界，怎麼辦?我受你們這麼多供養，我布施出去，那些人還債，我還輕鬆!因為我沒有享受。現在，今年我看到韓館長往生，我看到這個瑞相，阿彌陀佛來接引，我是充滿了信心，我決定要去。所以今年你們大家對我的供養，所有一切的供養，我都不要了。供養由淨宗學會收去，統統供養他們。哪個地方供養，歸哪個地方常住，省事!好事不如無事!你們拿給我，我還得動腦筋去給你們印這個、印那個，怎麼布施，現在我連這個念頭都不要想了。你看我多清淨!少一條，這個心就清淨很多。名聞利養、財色名食睡統統要斷。生活愈簡單愈健康，你的願力愈強，你就愈能得到三寶的加持。這是我們在無所求中，我們要希求的。我們求三寶加持，我們跟三寶真的感應道交，這樣你才能夠「永出有海」;「海」是比喻六道輪迴。

　　『依佛功德，離結使縛』，結、使、縛都是煩惱的代名詞。在一般經典裡面，多半把它用做形容見思煩惱。見思煩惱，經論裡頭稱之為十使，使是差使，就是我們現在所講的刑警隊，警察。你犯了法，他就抓你。比喻見思煩惱。如何離煩惱?見惑裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見;思惑裡面，貪、瞋、癡、慢、疑，要依佛的功德才能斷得掉。依照佛所講的理論，依照佛所講的方法，我們如理如法的去修學;你修學有功，後面就有得了，你就得到結果，修功你就有得了。得是什麼?得是煩惱沒有了。你後面結、使、縛都能夠遠離了，這就是得。煩惱沒有了，智慧就開了。

　　『住無礙處』，住無礙處到底住在哪裡?這句話跟《金剛經》上講的：「應無所住」，是一個意思。你就住在無住裡面，無住就無礙，有住就有礙，你就真正能做到無住。無住是什麼樣子?實在講，《金剛經》上一開端，釋迦牟尼佛表現給我們的，就是無住。所以經文一展開，大家都能夠看得到六種成就。如是我聞，一時佛在什麼處所，沒有說佛住什麼處所，一住就壞了，他沒有住，他在。在是什麼?在是暫時的，不是永久的;住是永久的，不是暫時的。

　　所以我常常勸大家，不但出家人如是，在家同修也應該作如是觀，你有這個觀念。我們今天在這個世界上，我們要的是使用權，不要所有權，所有權是住，使用權是在。像我們住旅館，我今天在什麼地方，那旅館不是我的，是旅館老板的，他是住，我是在，我在這個地方。我們現在到這個世間來，我們在這個地球上，我們可不能住這個地球上，一住就是六道輪迴了，就住定了。在?在是菩薩示現，我可以進、可以出，來去自由，住就不自由了。這個字意思很深、很遠。

　　出家人要學「無住生心」，在家同修也要修「無住生心」。在家人明明有財產、有所有權，一大堆文件都在身上。有若無有，不要把這東西放在心上，你就自在了。有也好，沒有也好，統統不要放在心上，你就住無礙處了，你的心才得到寂靜。也不必要交代什麼後事，你還是有住，你的心還是不乾淨。你要走了，還要吩咐兒孫，還要財產怎麼分配，怎麼去交，你多啰嗦!走了就走了，什麼都不要管了，這才痛快，這才自在。所以兒孫自有兒孫福，他們的事情管他干什麼?你才來去自由，不要去想這些東西。要想的就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不想。日常生活當中，隨緣度日，你就會自在，你就真的住無礙處了。

　　『其心寂靜，猶如虛空』。心地一塵不染。『於諸佛所，永斷疑惑』。這句話重要，特別是在修淨土。我們對於淨宗經典裡面所說的，淨土三經一論，後來的這些祖師大德們，把《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，附在三經後面，稱為淨土五經;我們現在所看到的本子。這個附加非常有道理，值得讚歎。五經裡面所講的，我們決定要相信，不能有一絲毫疑惑。「永斷疑惑」，我們的信願才真、才切，這一生當中就決定得生。蕅益大師在《要解》裡面，講得太好了，「能不能往生，決定在信願之有無。」你有真信、切願，你就決定得佛接引。

　　我們起心動念要記住，佛知道!千萬不要懷疑，眾生太多了，大家求往生，佛會不會記得我?會不會把我忘掉?很多人有這個懷疑，這個懷疑就很糟糕了。決定不能懷疑，縱然盡虛空遍法界的人，都求往生，阿彌陀佛一個都不會漏，這才叫圓滿的功德。漏掉一個，他怎麼能作佛?凡夫有的時候會疏忽、會漏掉的，佛菩薩不會，一個都不會漏掉的。我們要有信心，不能夠疑惑。不要把這一生當中，希有難逢的機會錯過了。什麼都是假的，只有這樁事情是真的。所以什麼事情，我們都應當放下，都要隨緣，不要認真去計較。只有這樁事情，我們一定要當真，全心全力以赴。

　　後面這一句，『於佛智海，深信趣入』。這一條也非常重要。如果對佛智要有疑惑，那好!縱然你往生，往生到邊地。《無量壽經》上講得很清楚，生到邊地的，都是對佛的智慧有疑惑。這種疑惑特別是知識份子，不但是在家的信徒，出家人、大法師要提起來，在這個世界上，沒有人不知道的。你們大家都曉得的，我不好意思講。我曾經見過他，他就當面告訴我：我們稱佛萬德萬能，那是讚歎不是真的，佛也有所不知。那有什麼法子?我們是晚輩，又不好意思頂嘴，只好恭恭敬敬聽了就算了。這就是對佛的智慧懷疑，不能深信，不能相信佛的智慧是圓滿的。

　　這些老法師有德、有學的，尚且提出這個問題，我為什麼會相信?我相信，有我的理論依據，我相信法性，相信自性，自性是圓滿的，自性的智慧怎麼會不圓滿?如果要是認為自性不圓滿;換句話說，世間永遠就沒有佛存在了，佛是證得究竟圓滿的自性。我們依據這個理論，所以這種信不是勉強的信，不是迷信，我們是有理論依據的信，自性確確實實是圓滿的，我們深信不疑。世尊所說一切法，是自性裡面自然的流露，沒有起心動念，沒有分別、執著，真正是如《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，圓音說法，怎麼可以懷疑?如果你懷疑，你就不能證得究竟圓滿。所以我們應當深信，不懷疑。

　　「趣入」，我們還要親證，不但不懷疑，我們要得到。得到的方法很多，任何一個法門只要一門深入，锲而不捨，都能得到。所以說「法門平等，無有高下」，問題是一門深入，這一點是個關鍵，是個祕訣。你學多了，你的心地分散;換句話說，你落在妄想、分別、執著裡。如果你學一門，你的心是定的，容易契入。特別是對於初學，初學要不依照這個方法，那就困難重重;不但不能契入，連開悟的分都被障礙了。所以我們要悟、要入，唯一的一個方法就是一門深入。佛菩薩這樣教導我們，祖師大德也是這樣教導我們。我們自己依照這個方法修學，你就能夠體驗到這句話真實不虛。好!今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第三集)

　　1997/9/6　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0003

　　請掀開講義，我們看第一段：

　　【文殊菩薩勸諸比丘。住普賢行。入大願海。成就大願海故心清淨。心清淨故身清淨。身清淨故身輕利。身輕利故得大神通。無有煺轉。得此神通故。不離文殊師利足下。普於十方一切佛所。悉現其身。具足成就一切佛法。】

　　我們看這一段。經上文殊菩薩勸導這些比丘，比丘是學人的代表;換句話說，也就是我們的代表。菩薩對他們說的話，實際上就是對我們的開示，我們在此地讀到這一段經文，聽到這個說法，應當直下承當，才能夠得到殊勝的受用。菩薩告訴我們：『住普賢行，入大願海』，這兩句話是他開示的重點。行、願就是我們每天在課誦裡面所讀的普賢菩薩十大願，我們尊稱之為「願王」。由此可知，對於諸佛菩薩的弘願上來講，我們對於普賢菩薩的願特別尊崇，特別的崇敬。

　　全部的《華嚴經》，說到修學的綱領，世尊是舉兩位菩薩作代表，也就是這兩位菩薩做為我們表法的。文殊菩薩所表的是十行;十波羅蜜，普賢菩薩所表的是十願，這兩位菩薩教導我們的方法，我們要懂得相輔相成。十願裡面每一願都具足其余的九願，不但具足其他的九願，文殊菩薩十波羅蜜也在其中，這是大經上所說的「一即一切，一切即一」，也是經上跟我們講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。

　　「行布」，行是講修行的位次，在《華嚴》裡面十信、十住、十行，一直到等覺、妙覺，菩薩有位次，每一個位次裡面，有修行的方法，有修學的綱領，用我們現在的話來講就是科目。而任何一個行門圓攝一切行門，所以從五十一個位次上來講，每一個位次修學的綱領，這叫做行位。布的意思是遍佈在各個層面上，各個階層上，所以行布的意思是行位遍佈。圓融是一即一切，任何一個位次都圓含一切位，所謂「一修一切修，一斷一切斷」，這是華嚴的境界，也是普賢的行門。

　　不僅僅是行布圓融不二，普賢行門裡面最要緊的就是心量，也是我們常說的，用的是真心，這一點希望同修們細心的去體會。平常我們也講得很多，六道、十法界這裡面的菩薩們，說菩薩就代表所有一切修學的四眾同修，都還是用識心，也就是用八識五十一心所，沒有能夠做到轉識成智，轉八識成四智，這是法相宗的說法。要用我們通俗的話來講，八識五十一心所是妄心，不是真心，四智菩提是真心，也就是說怎麼樣轉妄心為真心，如果是用真心，就不在十法界了，就是《華嚴經》上講的法身大士。假如用妄心，那就不是真心;換句話說，我們的修學就決定不是普賢行，這個諸位要搞清楚。文殊、普賢行是要用真心，不是用妄心，妄心就是通常大乘佛法講的六度(六波羅蜜)。

　　真心跟妄心的差別在哪裡?這是我們要辨別清楚的。真心裡面沒有分別、沒有妄想、沒有執著，這是最簡單、最明顯的一個標準。換句話說，我們還有執著、還有分別、還有是非人我，我們用的是妄心，不是用真心。菩薩在此地勸我們，要用真心修普賢行;普賢行願。

　　普賢行願在綱領上講只有十條，而「十」在《華嚴》不是數字，是表法的，代表無盡，代表圓滿。佛菩薩非常慈悲，實際上也跟我們講了十個科目，第一個「禮敬諸佛」，普賢菩薩的心目之中，哪些是諸佛?有過去佛、有現在佛，我們都能夠理解。未來佛，未來佛在哪裡?一切眾生皆是未來佛。所以普賢菩薩的禮敬是平等的，普賢菩薩眼目當中，看到我們大家都是佛。他對於毘盧遮那是怎樣的恭敬心，對於釋迦牟尼佛是如何恭敬，對我們每一個人同樣的恭敬，決定沒有差別;如果有差別，他就不是普賢菩薩了，他修的就不是普賢行。所以普賢行不容易修!

　　你要不相信，試試看，你面對著大眾，你恭敬心能生得起來嗎?生不起來!看看這個人，這個人不如我，我為什麼對他恭敬?那你就不是普賢行，你也不是普賢菩薩。普賢菩薩面對一切大眾，不會起心動念，他看一切眾生真佛，不是假佛。他從哪裡看的?他從性上看的。我們為什麼做不到?我們是從相上看的，沒有看性;如果從性上看，三世諸佛無二無別，一切眾生皆有佛性，他怎麼不是真佛?他不是假的，是真佛。

　　不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，無情是講什麼?我們今天講的植物、礦物，無情的!菩薩知道有情眾生有佛性，無情眾生有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。所以從性上看，離相你就見性，見性這才平等，你才能夠有普賢菩薩的用心，才有普賢菩薩修學的工夫。我們雖然做不到，做不到一定要做，也就是說，我們對於周邊的環境，六根接觸六塵境界，儘量的把分別、執著降低，決定不能增長。諸位要曉得，分別、執著是煩惱，降低就是你的煩惱減輕，煩惱一年比一年輕，一月比一月輕。煩惱輕了，相對的智慧就增長。所以文殊菩薩這幾句話非常重要，我們要契入普賢的願海。

　　『成就大願海故心清淨』，你就得清淨心了，清淨心是真心。清淨心得到了，平等心一定同時得到，《無量壽經》上講的「清淨、平等、覺」，你就統統都得到。讀到這個地方，我們就想起來，《無量壽經》跟《華嚴經》確實是同一部經。普賢的願海在哪裡?就是西方極樂世界。你看看《無量壽經》第二品「德遵普賢」，只要你往生西方世界，生到西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生的，到了西方極樂世界都是修普賢行，這個了不起!所以極樂世界就是普賢菩薩的法界，就是普賢願海;普賢願海就是彌陀願海，我們要深深的去體會它。

　　『身清淨』，你這個身就得到輕安;輕是輕安，利是講的利益。『身輕利故』，你的本能就恢復了，我們今天講神通，所謂神是神奇，通是通達，六根恢復到本能的作用，我們說它做六種神通。不但天眼恢復，慧眼、法眼、佛眼統統都恢復。如來果地上五眼圓明，盡虛空、遍法界，你都能看得清清楚楚、明明白白。虛空法界大而無外，小而無內，都變成你現量的境界，這是不可思議，但是諸位曉得，這是事實。能力恢復之後，決定無有煺轉。實實在在講，普賢菩薩在《華嚴經》上勸導我們，到最後他真正的用意說出來，真正的意思是什麼?勸我們念佛求生西方極樂世界，唯有往生極樂世界，你才圓證三不煺，否則的話，煺轉是決定不能避免。

　　按照通常佛在經教上所講的，到什麼時候你才能證到三不煺?八地菩薩，八地才是不煺地。由此可知，七地以前都還有煺轉，這個不煺轉談何容易!唯有往生極樂世界，得到彌陀本願的加持，不但你得三不煺，而且是圓證三不煺。諸位要知道，八地只是證三不煺，不圓滿!什麼地位才圓滿?最低限度是等覺菩薩，才可以說圓證三不煺。我們是凡夫，一品煩惱都沒有斷，只有往生西方世界，一生到西方，智慧、神通、德用，實實在在講，超過八地菩薩。經上常講，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩;阿惟越致是八地以上，八地到等覺都叫做阿惟越致菩薩，這個利益太殊勝了。這是講『無有煺轉』。

　　得到這樣的神通，也就是圓證三不煺了，我們還是沒有離開文殊師利菩薩;不但文殊菩薩沒離開，普賢菩薩也沒離開，阿彌陀佛沒有離開，本師釋迦牟尼佛也沒離開，乃至於十方三世一切諸佛如來都沒離開，盡虛空遍法界與我同在，入了這樣的境界。

　　『普於十方一切佛所，悉現其身』，就像《彌陀經》上所說的，往生到西方極樂世界的人(你看經上告訴我們)，每一天這些大眾他們都到十方世界供養諸佛，供養諸佛修福;我們沒有福報很可憐，辦什麼事情都有障礙。他們天天供養十方無量無邊諸佛，不只十萬億，十萬億是方便說。

　　供佛，佛一定說法，這是規矩;佛接受你的供養，不可能不說法，沒這個道理。釋迦牟尼佛當年在世，佛跟弟子每一天出去托缽，托缽接受人家供養，接受供養之後，都要給人講開示，都要給人說法。人家財布施，我們法布施，沒有說接受人家財布施，一句話不說就走了，沒這個道理;禮尚往來，有往有來。所以諸佛給你說法，你想想看，你一天聞多少佛法?無量無邊!天天如此，所以你的福慧很快就圓滿了。你要知道這個事實，知道這種利益，你怎麼會不發心求生西方世界?什麼力量都攔不住，你恨不得趕快去，你真正明白就行了。所以一切諸佛面前都能現身。『具足成就一切佛法』，就是剛才所講的福慧雙修，供佛聞法，你才能成就。於是對於世出世間一切真相，你才真正徹底圓滿的通達明瞭，這就是我們一般講的證果，一般講的成佛。

　　這一段還有一點引申的意思。因為我們看到經上跟我們講的，『心清淨故身清淨』，身清淨故世界就清淨。為什麼?經上常說「依報隨著正報轉」;華藏世界、彌陀淨土為什麼有那樣殊勝莊嚴，道理在哪裡?正報清淨感得依報就清淨。同樣一個道理，新加坡這個國家，在這個地區，你看看周邊有不少國家，為什麼新加坡這個地方跟別人比較比較，這個國土清淨莊嚴，周邊的環境都比不上，道理在哪裡?新加坡的人清淨，人守法。中國諺語也說「福地福人居，福人居福地」。你們這些人肯修福，守法、修福這個地區就清淨莊嚴。當然我們雖然心地清淨守法，但是比起華藏世界的菩薩們，比起極樂世界的菩薩們那比不上，所以他們的國土比我們更殊勝、更莊嚴。從這個道理上，我們明白了一樁事情，現在這個地球，地球生病了，這樁事情我想現在許許多多同修都明白了，你們從資訊裡面看到，從電視、廣播裡面明瞭，它生的什麼病?自然生態失調了，於是病態就現前了，這個病態對我們住在地球上這些人來說，關係非常密切。

　　所以現在每一個地方政府都在講求環保，其他的問題好像還沒能達成共識，大概環保的意識是逐漸逐漸都接近了。我們用什麼方法，來恢復地球自然的生態?固然在技術上，我們要研究、要努力;最重要的還是我們住在地球上這些人，說老實話，動物不會破壞自然環境，為什麼?動物的生活恆順自然，順著自然就不會破壞自然環境。唯獨住在這裡這些人，人不老實，天天在打妄想，搞這些科技，科技的發展就把自然生態破壞了。

　　所以地球生病，那個細菌、病菌就是我們這些眾生，我們住在地球上這些人;要是把地球當作一個人來說，我們住在地球上的人就是它生病的病菌，就是細菌，我們在破壞它。要恢復地球的健康，一定要從清淨心修起，心清淨，身心世界才能得清淨，然後我們用些科技方法來補救，才能真正收到效果，這一點我們從這段經文也體會到現實。希望我們佛門四眾同修了解這個事實真相，多多以此勸人，端正心行，這才能救自己，才能夠救世界、救眾生。我們看底下這一段：

　　【若離信根。心劣憂悔。功行不具。煺失精勤。於一善根心生住著。於少功德。便以為足。不能善巧發起行願。不為善知識之所攝護。不為如來之所護念。不能了知如是法性。如是理趣。如是法門。如是所行。如是境界。若周遍知。若種種知。若盡源底。若解了。若趣入。若解脫。若分別。若證知。若獲得。皆悉不能。】

　　這一段的開示特別強調『信根』。佛在《華嚴》上告訴我們「信為道元功德母」。說「信」重要。我們成就道業的根源，所有一切功德都從信心裡面生出來，所以叫功德母;母是比喻能生的意思。淨宗特別注重信、願、行三個條件，信是第一個條件。蕅益大師在《要解》裡面給我們講了六種信，六種信裡面，第一個就是要相信自己。相信自己有佛性，相信自己有德能，相信自己有智慧，相信自己跟諸佛如來本來無二無別，相信自己依照佛的教誨、遵循佛的方法，我們一定能夠成就，要從這裡建立信心。如果信心喪失，不但道業沒有成就，世間的事業也很難有成就。為什麼?心劣、憂慮、常常後悔，這就是煩惱現前。『心劣』要用現代的話來講，就是意志薄弱，沒有一個健康的心理，煩惱容易起現行，所以功行不具足。功是你用功不得力，行是講修行;你用功修行都不得力，煺失精進，不能精進，常常煺轉。這是說你要是離開信心，你就會有這樣的結果。

　　下面一段告訴我們，如果『於一善根』，你要心生執著也是麻煩。無論是在佛法或在世法，往往一些人有一點小小的成就就很驕傲，就值得驕傲。值得驕傲是什麼?就是此地講，你執著了。『心生住著』，你住相，你著相。你一定是『於少功德，便以為足』，我們常講「得少為足」，他的病在哪裡?病在不能把自己境界再往上提升，他產生障礙。另外一種?依舊會煺轉，都是與信心有關係。

　　所以，『不能善巧發起行願』，比不上這些菩薩們，比不上這些真正覺悟的人，同時你也得不到善知識的幫助。一個善知識、好老師，沒有不愛護後學的，這個諸位一定要了解。真正的善知識、好老師，他對待跟他學的人，他沒有分別，他也沒有執著，沒有任何條件。學生能不能得他的法?在乎學生自己，你具不具足修學的條件，也就是真誠、恭敬。印祖常講「一分誠敬，得一分利益;十分誠敬，得十分利益」。你對你自己沒有信心，你的誠敬心從哪裡生起來?你生不起來!所以善知識也就沒法子教你。這點諸位同修要想在這一生當中親近善知識，得善知識教誨的殊勝利益，不能不知。

　　我在年輕的時候，我聞佛法很晚，二十六歲才聞到佛法，六祖惠能大師二十四歲就證果，就明心見性，就接了祖師位;我二十六歲才聞到佛法，不容易!聞到佛法，我能夠得善知識的教誨，憑什麼?就是憑的真誠、恭敬、好學，就這三個條件。這三個條件表現在我們形態當中，「誠於中則形於外」，我們親近這些老師，他看出來了。看出我們有誠敬又很想學，對老師能夠順從;恭敬是順從，能夠真正依教奉行，所以老師就特別照顧，特別的教誨，我們才得利益。這是得善知識的照顧，能得善知識照顧，給諸位說，就得佛力加持;你得不到善知識的照顧，善知識都不願意照顧你，佛很慈悲想加持，加不上!為什麼加不上?你有業障把佛的加持障礙住。所以這不是佛邊的事情，是我們自己本身邊上的事情。

　　於是乎你就不能夠『了知如是法性，如是理趣』，這「如是」兩個字意思就很深很廣，這兩個字跟經的一開初，「如是我聞」的「如是」意思完全相同，一個境界!我們用一個容易懂的話來講，就是盡虛空遍法界一切理、一切事、一切物、一切現象都包含在「如是」這兩個字當中。法性是講理體、本體，你就不能了知，這一句話如果用禅宗的話來講也很方便，就是你不能明心見性。「如是理趣」，你不能明白教理;趣是歸趣。

　　『如是法門』，法門是講的方法、門徑，修行證果的方法門徑，破迷開悟，離苦得樂的方法門徑，你不能了知。「不能了知」這四個字一直貫下去。『如是所行』，這個所行是講諸佛菩薩之所行。『如是境界』，諸佛菩薩所契入的境界，像《華嚴經》上講的華藏世界，《無量壽經》上所講的極樂世界，你都不能了知。由此可知，這個信根是多麼重要，不但我們現前不能疏忽，還要在這上下功夫，往生到西方極樂世界，依舊把這個抓得緊緊的。你看《彌陀經》上講的西方極樂世界，他們在那裡修行，天天在那裡聞法，聞的是什麼?五根、五力、七菩提分、八聖道分，這是講的綱領。每一法裡面都圓滿含攝一切諸佛所說之法，這才曉得這個東西多麼重要!佛在經上這三十七道品前面三科沒講，我們曉得到極樂世界、到華藏世界修的是什麼?五根、五力、七菩提分、八聖道分。

　　三十七道品不能把它完全看作小乘，通大小乘。你看天台智者大師他講「四念住」，大師的著作，我們現在還能看到，他講的「四念住」：藏教的四念住，通教的四念住，別教的四念住，圓教的「四念住。由此可知，三十七道品通四教，藏教是小教，通、別、圓是大乘，不是小乘，《華嚴》、《法華》上所說的，圓教的三十七道品，真正是所謂「圓人修法，無法不圓。」所以我們不能看到小乘裡面，就認定這個是小乘法，那我們就看錯了。「不能了知」這一句一直貫到「如是境界」。

　　下面這一段說：『若周遍知』，底下是講智慧。『若種種知，若盡源底』，這三種就是講的一切智、道種智、一切種智，這個名相我們常常看，此地這三種智就是這個意思。

　　『若解了，若趣入，若解脫，若分別，若證知，若獲得』，這幾句話裡頭有解有行、有因有果。「解了」是你覺悟了，我們一般講看破了，「趣入」就是我們一般講證得、契入。「解脫」，這個解是解除煩惱，念「卸」，當作動詞來用。解除見思煩惱，你就脫離六道輪迴，這就脫了，再進一步，你能夠解除無明煩惱;見思、塵沙、無明能破一品，解煩惱，你就能夠脫離十法界，解脫是這個意思。「若分別，若證知」，這是度眾生，利他的;「若獲得」，自他兩利。這些『皆悉不能』。由此可知，這個信根之重要，這一段開示特別強調信根，決定不能捨離，一切法都建立在信根的基礎上。再看下面這一段經文：

　　【經偈雲。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵悉然。】

　　我們先說這一小段，這一段是從比喻上說的。假如有一部大經(其實它這個大經，就是比喻《華嚴經》)，數量有多少?它的數量等於三千大千世界，『量等三千界』，這麼大的分量。其實龍樹菩薩在大龍菩薩龍宮收藏的《華嚴經》，他看到的這個本子是十個三千大千世界微塵偈，不是一個大千世界;十個三千大千世界的微塵偈，一四天下微塵品，這個數量不可思議。這麼大的分量，實在講大千世界都容納不下，可是佛有很巧妙的方法，他把它收藏在一微塵裡面，這話是真的不是假的，一點都不假!《大方廣佛華嚴經》在哪裡?十個三千大千世界微塵偈的《大藏經》，在一微塵裡頭，『一切塵悉然』，一一微塵無不如是。

　　現代人想盡了方法，把《大藏經》經卷收藏在電腦軟件裡頭，電腦軟件比一微塵大得太多太多了，而且還要借用機器才能看得到，不借用科學技術，你還看不到。我們知道人能夠想出電腦，能夠容納這麼多東西，你就曉得佛在經上講的這個不是假的。為什麼大能容小?這是大小無礙，經上講的「芥子納須彌」，就是這個意思。芥子是芥菜子，很小像芝麻粒一樣，能把須彌山裝到芥菜子裡頭;芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它就能夠相容，這是不可思議的境界，所以《華嚴經》稱為「大不思議經」。可是這裡頭所講的理跟事都是真實的。為什麼能夠相容?因為法性融通，一微塵也是法性，須彌山還是法性，性與性沒有障礙，沒有排斥。量等三千大經卷也是法性，一粒微塵也是法性，所以微塵能夠含融大經卷。下面說：

　　【有一聰慧人。淨眼悉明見。破塵出經卷。普饒益眾生。】

　　這有一個『聰慧人』，一個聰明智慧的人，這個人是什麼人?我們現在曉得，最低限度也是法身大士，如果不是法身大士，沒有這個能力。為什麼?他『淨眼悉明見』，見了性!這一句就是講明心見性，見性成佛，這是《華嚴經》上講的法身大士，見性了。十方三世一切諸佛如來為眾生所說無量無邊的經卷，諸位要曉得，都是自性裡面生出來的;既然從自性生，當然還歸自性。所以見了性之後，無量無邊諸佛經卷自自然然就生起，這就是『破塵出經卷』，為一切眾生講經說法，與諸佛如來無二無別。

　　既然是無二無別，為什麼還要依照前面諸佛如來的經卷來講?他實實在在可以不必依循，為什麼還要依照諸佛如來的經卷來講?諸位要記住一個總塬則，就是為一切眾生做一個好榜樣。你看看菩薩這樣聰明智慧的人都跟佛學，都天天要讀佛經，都要研究經教，做給我們看的，帶領我們，叫我們要依照佛的經教來修行。他實在是可以不必要，還要做出樣子來給我們看。就像持戒一樣，人家已經一切到大圓滿，決定沒有過失，但是還要嚴持戒律，干什麼?做給我們看。如果說是佛叫我們持戒律，他不持戒律，我們對他就沒有信心;他一定要做個樣子來給我們看，道理在此地。

　　見性的人就有能力講經，因為一切事實真相從心性裡頭現出來。所以不但是菩薩給我們做最好的榜樣，一切都依照佛所說的，依照佛所指示的，教導我們尊師重道，做出這個樣子來給我們看。這是大慈大悲真實功德，我們才有個地方去學習。

　　即使成佛了，你看世尊講《華嚴》，他怎麼說?他所說的是重復古佛所說的，不說他自己的，正所謂佛佛道同。由此可以顯示出，諸佛如來、諸大菩薩他們自己多麼謙虛，沒有說這是我說的，這是我的見解、我的發明，沒有!所說的都是別人的，佛法如此，世間法也如此。你看中國古時候在學術界裡面大聖人，孔老夫子，孔老夫子一生，他自己給人講：「述而不作」，述什麼?傳別人的，所講的是古聖先賢的，不是自己的，自己沒有東西，都是這麼謙虛。自己謙虛，尊敬別人，我們學佛就在這些地方學起，在日常生活當中，無論對待什麼樣的人，都要真誠的恭敬，不是做樣子。這個真誠恭敬心很難生得起來，你一定要明瞭，眾生有佛性，他的佛性跟釋迦牟尼佛的佛性沒有兩樣，他的佛性跟阿彌陀佛沒有兩樣。有很多人尊敬觀世音菩薩、地藏菩薩，他的佛性跟菩薩也沒有兩樣，我們怎樣敬佛菩薩，就應當怎樣去敬重他，佛法行門要從這裡做起。

　　普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，從這裡學起，一切恭敬。你看我們在儀規裡面，常常念到「一心恭敬，一切恭敬」，常常念的。念得很熟，沒有想到要去做，你會念不會做沒有用處，一定要把它做到，你才能得真實的利益。利益是什麼?利益是得定開智慧。說得定，大家一下比較難體會，你的真心現前，真心本來就是定，自性本定，不是修來的。你的真誠心現前，清淨心現前，平等心現前，慈悲心現前，都在待人接物這一念禮敬裡面修來的，所以普賢菩薩十願列在第一。

　　這是清淨法、平等法，決定沒有差別，可是稱讚裡面就有差別。你看稱讚，他不說「諸佛」，他說「如來」;禮敬是諸佛，不說如來。為什麼說如來、說諸佛?諸佛跟如來不一樣，這個要知道。說諸佛是從事相上講，說如來是從自性上講的，《金剛經》上也是這麼說法。江味農居士《講義》裡面說得很透徹、很清楚，所以從事相上，我們平等的恭敬，決定沒有分別，你會得真誠心，真誠、清淨、平等、覺你會得到。「稱讚」?要看順著性的稱讚，違背了自性的不稱讚。

　　我們在《華嚴經》上看到，善財童子參訪善友，有些善友言行稱性、順性，有禮敬、有讚歎;有幾位善友他的行為與心性相違背，善財童子去參訪有禮敬，沒有讚歎，你要細心看。哪幾位沒有讚歎的?讚歎佔多數，沒有讚歎的只有三位：勝熱婆羅門，他表現的愚癡;甘露火王顯示出來的瞋恨，殺人不眨眼，瞋恨心重;伐蘇蜜多女表現的貪愛。這三個人代表什麼?三毒煩惱：貪、瞋、癡。所以善財童子參訪他們，對於貪瞋癡的人恭敬，跟禮敬諸佛沒有兩樣，恭敬完了之後沒有讚歎，這一點我們要細心去體會，要學習。

　　這也就是我們中國古人所講的隱惡揚善，隱惡揚善這是出於讚歎，所以這個稱讚，人家惡的不說，好的地方我們要表揚，我們要讚歎。無論他是行善、是行惡，他的自性是不變的，所以我們禮敬決定是平等的，道理在此地。所以這才能夠利益一切眾生，你才能度一切眾生，幫助這一切眾生，搞貪瞋癡的人勸他回頭。

　　世間人都有自尊心，他雖然做壞事，他也曉得不是好事，但是他自尊心很強，你要是批評他，說他做壞事，他不能接受。那怎麼辦?你總不能說這個壞事是好事，這個不可以的，不說就好了。發現他做好事就讚歎他，讓他慢慢自己去覺悟，自己去反省;你看別人對我不錯，我做壞事人家都不說，做一點好事他們都稱揚;他慢慢自己覺悟，他就回頭了。所以我們見到人家過失，要有智慧、有善巧方便，幫助他回頭是岸。這種情形之下，一定是少責備，一定要忍讓，他總有好的地方，總有善的地方，你去讚揚，你對待他真正是愛護、關懷、幫助，人都有良知;換句話說，假以時日他自然會回頭。如果你方法用錯，一昧去責難他，他會越跑越遠，那不是救他，那是害了他，所以必須有高度的智慧，善巧方便。我們在《華嚴經》裡面會學到很多很多的東西。下面說：

　　【佛智亦如是。遍在眾生心。妄想之所纏。不覺亦不知。】

　　『佛智』就是自性本具的般若智慧，跟一切諸佛如來沒有兩樣，一切眾生皆有如來智慧德相，那個德相就是神通、能力。我們有!一切眾生都有，很可惜的是被妄想纏縛住，它不起作用，所以你不知亦不覺。

　　【諸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出現。饒益諸菩薩。】

　　『諸佛』是已經從妄想裡面出來的過來人，他們有智慧，他們有善巧方便幫助我們、教導我們，只要離開妄想、分別、執著，你的佛智就現前了，你的德能也就出現了。『饒益諸菩薩』，這些菩薩包括我們都在其中。《華嚴》上講的法身大士，我們今天是初學的菩薩，初學菩薩跟法身大士比，那是距離太遠，但是我們念阿彌陀佛，彌陀弟子跟法身大士比差不多!你知道嗎?差不多!因為我們一生到極樂世界，就是八地以上的阿惟越致菩薩，跟《華嚴經》上菩薩差不多;如果你不求生淨土，就差得太遠，那不能比!這一點要懂得。

　　【是以諸師。盡命弘傳。】

　　因為這個道理，因為這個事實真相，所以歷代的這些祖師大德盡心盡力的來弘揚、來傳法，道理就在此地，這是我們要明瞭。我們今天是繼續佛菩薩祖師大德的慧命，既然發心出家，就要肩負起如來家業，弘法是家務，利生是事業。傳家，在家人是「不孝有三，無後為大」，就是後頭要有繼起的人，我們佛法也不例外，要代代傳下去，使佛法能夠發揚光大，利益一切眾生，所以我們也要『盡命弘傳』。好!今天時間到了，就講到此地。

　　(第四集)

　　1997/9/7　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0004

　　請掀開講義：

　　【大方廣佛華嚴經者。即無盡修多羅之總名。大以曠兼無際。方以正法自持。廣則稱體而周。佛謂覺斯玄妙。華喻功德萬行。嚴謂飾法成人。經則貫攝常法。】

　　這個地方將《華嚴》的經題，做一個簡單的介紹。這一段文裡面最重要的是告訴我們一個事實的真相，就是《華嚴》是一切佛法的總名稱。現在在中國佛教經典的總名稱，稱之為《大藏經》，而實實在在世尊在經典裡面告訴我們，一切經的總名稱就叫做《大方廣佛華嚴經》。不但世尊四十九年所說的一切經教是以這個為總名，即使十方三世一切諸佛如來所說的無量經論，也是用這個名稱作為總稱，這一點我們必須要認識清楚。所以才說《華嚴》是佛法的根本法輪，一切經皆是《華嚴》的眷屬，道理在此地。經題往後我們還會詳細的介紹。

　　『大方廣』這三個字，都是表法形容的，它所表的就是我們每一個人真如本性的體、相、德用。我們每一個人的身相雖然有差別，性體德用給諸位說，沒有差別;不但我們大家沒差別，一切眾生的心性跟諸佛如來的根性也沒有差別，所以大經裡面才說：十方三世佛，共同一法身。三世佛是講過去、現在、未來，未來的佛就是現前的一切眾生，因為一切眾生都有佛性，將來必定作佛。

　　「心性」實在說沒有法子讚歎，也就是說這個世間找不出一種形容詞來形容它，找不出一句適當的話來讚歎它，實在到不得已就用一個「大」字，大矣哉。這個「大」諸位要曉得，不是大小之大，大小之大就有限量，怎麼能夠讚歎無限量的德性?所以這個字，在此地我們只把它看作一個讚美的符號，讚美的代表。下面略略解釋它的意思，說它的「大」，大是無際，這上面說：『曠兼無際』。這四個字用現代的話來說，就是空間與時間，無際的空間與無際的時間，時、空都沒有邊際，我們稱之為「大」。這個時、空給諸位說，就是自性的相分，如果說我們的真心像什麼樣子?我們的本性像什麼樣子?就是無盡的虛空與無盡的時間，時、空是一不是二。這是用「大」。

　　第二個字「方」字，『方以正法自持』，取這個意思。「方」是講現相，體雖然沒有相，但是它能夠現相，就如同我們每一天晚上睡覺會作夢，夢中有相。夢從哪裡來的?這個現在大家都曉得，夢是我們意識心變現的，意識心沒有相，它能夠現相，晚上睡覺，它能夠現夢中境界相。當你清醒的時候，你天天在胡思亂想，那個想裡頭也有相。想一個人，心裡頭就有一個人的相;想一個處所，就有一個處所的相;想什麼，它就現什麼相，自體上確確實實沒有相，它能現一切相。

　　所現的這些相，它還能夠持續一段時間，這個持續我們稱它為相續相，我們用一個「方」字來代表。現相，無論現的是什麼相，十法界依正莊嚴，或者是一真法界，所現出來的現象都是有規則，有條不紊，像圖案一樣，它的分佈非常均勻，非常美觀，它不是雜亂無章。這是什麼道理?誰在那裡安排?誰在那裡設計?誰在那裡主持?給諸位說，統統都沒有。沒有為什麼這樣的完美?這樣的均稱?一絲毫的毛病都找不到?這就是性德法爾的規範。由此可知，自性現出來的，我們講示現出來的，或者講變現出來的，或者說出生出來的意思都一樣。我們在經論或祖師大德註疏裡，常常看到這些文字，意思都是相同的，都是說明自性功德不可思議。

　　佛把它稱為「法爾如是」，他不講自然，講「法爾」，為什麼不講自然?世尊當年出現在世間的時候，印度的宗教非常發達，其中有一部分主張宇宙是自然形成的，有一部分主張是非自然形成的，所以《楞嚴經》上給我們辨別「非自然」、「非因緣」，佛這才說：「法爾如是」。那個「法」就是自性，自性本來就如是，自然跟因緣都加不上;有自然跟因緣這個意念，就已經將「法爾如是」破壞了。我們今天講破壞自然的生態，這是破壞「法爾如是」，你已經破壞了。

　　因為這個塬因，所以才有十法界，假如念念都能夠隨順「法爾如是」，這個境界就叫做一真法界;一真法界跟十法界的差別就在此地，這是我們不能不知道的。所以佛教我們離一切妄想、執著。無論是哪一種學說，說明宇宙形成，都不是佛所講的「法爾如是」。換句話說，你已經在這樁事情上，在這個理上起心動念，起心動念就違背了「法爾如是」。這個實在沒有法子，說不出來，所以講一個自然的規則，又怕你執著自然，這是佛說法的善巧，佛說法的方便，我們要能夠細心去體會。「正法自持」是「方」的意思。因此我們明白這個道理，了解事實真相，我們的生活要能夠順大自然，與法爾自然相應，這是最健康的養生之道。

　　佛給我們說了一個總綱領，宇宙的形態歸納起來，不外乎一個是心法、一個是色法;要用學術的名詞來講，一個是理體，一個是事相，或者是現象;一個本體，一個現象。「體」，佛給我們講是空寂的，空是一無所有，它什麼都不是，雖然是空，它能現相，所以這個空又不能當作「無」講，不可以把它當作「空」、「無」去體會。我們世間人講空，空就是什麼都沒有，那不是佛法講的空。佛法講的是自性空，講的是性空，它會現相。

　　相是怎麼現的?相是緣生的，這是佛講緣生，緣生是講相，不是講性，性不是緣生的。所以性是空寂、是空的;同時它是寂靜的，清淨寂滅，一念不生。這個東西在哪裡?你要問在哪裡，那就找不到了。你看楞嚴會上，阿難尊者本事不小，找了七處都沒找到。釋迦牟尼佛都搖頭，都不是。世尊為什麼說他不是?因為他有執著。如果他離開一切妄想、分別、執著，隨便說哪一處，世尊都點頭，都對了。為什麼?心性無處不在。你說哪一處，這個不可以，這個話講不通，那是錯誤的;無處不在。

　　但是你要曉得，它的性質是空、是寂。因此我們用心，心要清淨，心裡面不能有一點點東西存在。你看禅宗六祖說得好「本來無一物」，你有一物就錯了，你的心就壞了。有佛都不行，心裡頭有一個阿彌陀佛也壞了，阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛是心裡頭變現的相分，變現出來的相，已經不是真心本來的樣子了。但是剛才講，這個心會現相，因為你有東西，它就會現相。現佛相還算不錯，心裡面的東西最怕的，我們今天講病毒，這個最可怕。什麼是病毒?貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，六個根本煩惱，病毒!有了這個東西，心也現相，現的是最差的相;三惡道的相。

　　由此可知，六道輪迴，十法界流轉，權是操在我們自己手上，與別人不相干;閻羅王管不了，上帝也管不了，佛菩薩也不干預這些事情。六道輪迴，你這一生當中，所享受的一切，是善果還是惡果，都是自己要負責任。種善因得善果，種惡因就得惡報，因果輪迴自己負責任。不怨天、不尤人，你才算是覺悟，算是明白。明白之後，自己要向上，第一殊勝就是把心裡面這些妄想、分別、執著滅掉。滅掉難，滅不掉怎麼辦?佛還有一個善巧方法，叫它轉變。

　　譬如說念頭不斷，你天天想名聞利養，天天想五欲六塵，那也是在打妄想。佛教你一個巧妙的方法，從今天起不要去想那些，天天想阿彌陀佛，你看念頭轉一轉，轉一轉境界就轉了。你每天去想股票，你去想黃金、美鈔想這個東西，你將來到哪裡去?你將來到餓鬼、地獄去。你能把這個念頭轉過來換一換，天天想阿彌陀佛，將來到哪裡去?到極樂世界去;到極樂世界去作佛，還是到三惡道去受苦，你看這個念頭一轉，果報就完全不同。這個誰能做到?人人都做得到，就在你自己肯不肯轉。要曉得世間一切都是假的。去年在這裡講《金剛經》，大家聽的人多，經上明白告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，全是假的，包括這個身體也是假的，何必把假的東西放在心上，這就錯了。所以我們要自持正法，千萬不要把正法變成邪法，我們就錯了。

　　「廣」這個字是講作用，體的作用是現相，相的作用就無量無邊，所以『廣則稱體而周』。我們舉一個簡單例子來說，我們既然現這個身相，身有六根：眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嚐，這六根起作用。這個用有多大?這個作用是盡虛空、遍法界，所以說「稱體而周」，跟你自性本體一樣大。

　　話雖然是這麼說，可是現在我們這個作用太小太小了，小的很可憐!我們的眼隔一張紙就看不過去，我們聽音聲距離稍微遠一點就聽不見。為什麼我們的能力會變成這麼小?佛告訴我們，你的能力本來是盡虛空、遍法界的，就因為你有妄想、分別、執著，把塬來的能力障礙住。雖然障礙住，還透出一點點，就好比白天陽光很大，被雲彩遮住了，烏雲遮住了，變成陰天。陰天還能看得到一點東西，太陽光從雲層裡還透出一點點，起這麼一點作用。

　　我們現在的能力就彷彿如是。可是本能並沒有喪失，只是有障礙而已，正如同太陽光並沒有變化，只是被雲層障住而已，現在人對這個情形知道得很清楚。為什麼?我們坐飛機飛到雲層上面，就看到陽光普照，知道這些事實真相。佛告訴我們，只要你把這個障礙去掉，你自性的本能就恢復，障礙是許多重，重重的障礙，你能夠去掉一分，你的能力就多透出來一分。

　　佛將這些障礙，把它起個名字叫做煩惱，煩惱就是障礙，煩惱無量無邊。佛又將無量無邊的煩惱，區分為三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類。為什麼說這三大類?因為它變現出來三種完全不同的境界。如果這三種煩惱，你統統都具足，妄想、分別、執著你全有，那麼你現在現的這個境界，真心本性變現出來的境界是六道輪迴，你在這裡面過生活，你過這個日子。如果這三種你斷了一種，執著斷掉，沒有執著，你還有妄想、還有分別，那你住的境界，你的生活環境就是四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，你的生活環境是這個境界，比六道是殊勝太多。

　　這個境界裡面的人，這三種煩惱斷掉一種，他還有兩種。如果所余的這兩種當中，再把塵沙煩惱斷掉，也就是離一切分別，世出世間法再不會起心動念去分別了，那好了，你的境界又往上提升，你就超越十法界，你住一真法界，《華嚴經》上的境界，你就證得《華嚴》的境界，你過的生活是諸佛菩薩的生活。這個佛菩薩不是十法界的，十法界是權教的佛菩薩，這是真正的佛菩薩，住一真法界。

　　華藏是一真法界，極樂世界也是一真法界，都是不可思議。一真法界裡面，說實在講是平等的法界，平等裡面還有差別，這種差別我們看不出來，菩薩們自己也沒有覺察有差別，如來在果地上清清楚楚、明明白白，就是在這個境界裡頭，境界高的了解境界低的，境界低的不知道境界高的。

　　所以佛給我們講，無明有四十一品，破一品無明，這個身分地位就高了一級。但是諸位要曉得，這個話是佛對我們講的，諸佛菩薩在一真法界講不講?絕對不會講。為什麼不講?他要講的話，他不又有分別了，他沒有分別、沒有執著;如果一起心動念，他豈不是又有分別、執著?分別、執著不在一真法界，在十法界，這個諸位要曉得。所以在那個境界裡面，經典上常講的「無功用道」，這個也很難懂，很不容易體會。

　　往年我們學教的時候，老師舉個比喻形容「無功用道」。他的比喻很有味道，比喻我們旅行坐船，不是現在這個輪船，坐什麼船?我們中國那種帆船，在江河裡面走的小帆船，這個比喻非常好懂。但是這種小船在國外來講沒人懂，沒見過。但是到中國國內去觀光旅游，我相信你們一定見過，小帆船一根帆的。在走的時候要靠風帆，還要加上搖橹，但是快到目的地的時候，帆要下下來，橹也不必搖了，只要把舵把穩，船繼續往前進，這個時候多半用撐竿，長的竹竿撐在兩邊，使船慢慢向岸邊靠。這是不是「無功用道」?還是有功，為什麼?竹竿還撐著，還是有功。距離岸邊大概只有一、兩丈遠，也就是大概十幾二十尺的距離，岸邊就到了。這個時候竿也不要了，統統放下了，船自自然然往岸邊靠，這個就好比「無功用道」。

　　由此可知，到一真法界裡面，諸佛菩薩親近如來，佛給他們講經說法，跟我們的形式不一樣，完全不相同。所以這四十一位法身大士有這種分別，等級的分別，是佛隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，這是不得已的方便說。如果在一真法界裡頭是「言語道斷，心行處滅」，人家用的是這個功夫。所以德用確確實實是周遍法界。

　　我們有周遍法界的智慧，有周遍法界的德能，無量劫來我們雖然有，但是不知道自己有，從來沒有想到自己有。現在我們遇到善知識，善知識是佛陀，『佛』是先知先覺者，他『覺斯玄妙』。「斯」就是這個，他覺悟到這個玄妙，覺悟到自性的體、相、作用，玄妙到極處。為什麼用這兩個字形容?如果這些現象，十法界依正莊嚴現象要是真的有，那就不玄、不妙了;如果沒有，那也不玄、不妙。這個妙在哪裡?有而非有，非有而有，這就玄了、就妙了，十法界依正莊嚴確實是這個樣子。這些事實真相，佛清楚、佛明白，佛是徹底究竟圓滿的覺悟者，他把他覺悟的這些現象告訴我們，這現象從哪裡來?是我們自性變現出來的。我們明白塬來是自性有，你就應當要懂得如何去開發自性，如何去破迷開悟，恢復自己無盡的智慧德能，不再迷惑顛倒。不但自己不迷惑顛倒，而且要效法諸佛如來，我們覺悟之後，也要幫助那些沒有覺悟的眾生，全心全力去幫助他，這是如來的事業。

　　『華』這個意思是比喻，比喻『功德萬行』。「功」是你修學的功夫，「德」是你修學的成就;「功」是因，「德」是果報。功德這兩個字要搞清楚，功德是一定要靠自己修學，別人不能代替，不能代你修;福德可以代替，我們自己有福德，福德可以給別人享受，但是功德沒有辦法給別人。你的智慧不能給別人，你的技術能力不能給別人，你的財富可以給別人，所以福德可以代修，可以給人，功德不可以，功德跟福德我們一定要辨別清楚。

　　哪些是功德?譬如持戒有功，得定就是德，因戒得定;修定有功，開智慧就是德，這個真的要個人干個人才能得到。我持戒，你不會得定;我修定，你開不了智慧，這是無可奈何的事情，佛都不能幫忙，一定要自己修自己得，這是功德。福德就可以代修，我們常常說我們以功德迴向給某個人，實際上迴向給他，他所得到的是福德，不是功德。

　　底下就是講「萬行」。萬行歸納就是六度，我們稱之為六波羅蜜，這是大乘經上常說的。你修布施有功，你得到的是什麼?三毒煩惱裡面的貪煩惱斷掉了，這是得!我修財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，這是修什麼?修福!福德，不是功德。福德在《壇經》上講得很好，與了生死、出三界不相干。六祖說得很明白，我們這個生死輪迴，福不能救。你的錢財再多，你沒有辦法賄賂閻羅王，他不肯接受!這是無可奈何的事情。什麼能救?功德能救。你看看如果你能斷貪瞋癡，你決定不墮三惡道，功德能救。

　　持戒有功能斷惡業，你不會再造作惡業;修忍辱有功能斷瞋恚，斷瞋恚不墮地獄;精進有功能破懈怠，這就是德，你不會再懈怠，所以哪一個法門修學，後面都有殊勝的功德。功德跟福德一定要辨別清楚。所以真正諸佛菩薩修布施，他絕對不要財，也不要聰明智慧，也不想健康長壽，所以他那個果報就無比的殊勝，性德完全顯露出來。華藏世界性德變現的，西方極樂世界性德的顯現，不求而自自然然顯示出來。

　　我們修六種法，心裡頭念念都有希求，得到的很有限。這幾天我是沒有看新聞，我們新房子那邊現在沒有天線，有電視也沒有辦法看，也不知道新聞。聽一些同修來說，說：這幾天東南亞這些國家股票大跌，幣值也在貶值，大家心裡頭慌慌的。有什麼慌的?假的!這都不是真的，都帶不走的，你把這些事情放在心上，干什麼?如果我們念佛同修心裡也關心這個事情就糟了，西方極樂世界沒份，你還是搞六道輪迴。一定要學個什麼?這個世間一切法得失不關心，隨他去!這裡頭自然有它復雜的因果在其中，不必去理會它。我們念佛功成就了，往生西方世界，那就是德。世出世間任何一個行門，你起心動念都是行，後頭都有果報。「華」表這個。花美、花莊嚴，我們看到花就要知道修好因，好花是代表好因，好因後頭就有好果報，就是這麼個道理。

　　『嚴』是莊嚴，嚴的意思是『飾法成人』。我們世間人用什麼東西來莊嚴自己的身相?用衣服、衣冠莊嚴我們的身相。衣冠還不足，那就用纓絡，我們今天講的這些首飾，用這些東西來莊嚴你的身相。這是不是真正的莊嚴?不是的，真正的莊嚴要如理如法，才是真莊嚴，要依照佛法修行。真實的莊嚴是心清淨，你的心莊嚴，心是健康的、完美的，沒有絲毫弊病。心清淨，身就清淨，身心清淨，國土就清淨。雖然我們住在這個世間，這個國土穢惡。也許有人要問：「你一個人身心清淨，你還不是住在這個穢惡的國土裡面?」不然!國土淨穢每個人感受不一樣，身心清淨的人，他看周邊環境是清淨的、是莊嚴的，所謂是共業當中有別業，別業的受用不等於共業。世尊在大乘經論裡面，把這些道理事實真相也說得很清楚、很明白，所以我們要以法自嚴，這才是真實的莊嚴，不要去學世間，世間莊嚴是虛妄的，不是真實的。

　　末後這個字是『經』。「經」在《華嚴》裡面講解得很詳細，他說了十種，我們在這個地方只講四種：『貫攝常法』四個意思。貫是貫穿的意思，貫穿佛所講的理論、方法、境界。就言語文字上來說，章法結構有條不紊，這是「貫」這一個字。世間好的文章、好的言語也能做到。第二個「攝」，攝是攝受人心，這一點世法就比較困難。譬如佛經，佛經你百讀不厭，不但百讀，你念一輩子都不會厭，不但念一輩子，從初發心一直念到成佛都念不厭，這個了不起。世間再好的文章，像世間著名的小說，你看個幾遍就不想再看，為什麼?沒有攝受的能力。唯獨佛經能夠叫你永遠讀不厭，這是「攝」。「常」是永恆不變，我們今天講超越時間、超越空間。佛的經教無論在什麼時代，無論在什麼地區都是利益的。末後一個字「法」，法是方法，這個方法完全正確。請看底下這一段：

　　【三種三寶。】

　　『三寶』有許多種的講法，清涼大師在這個地方給我們講三種。「三」是數目字，「寶」是比喻，世間人將希有之物看作寶物，如經上常講的七寶。這七寶都是這個世間希有的金屬礦石，所以它的價值非常之高。如果獲得七寶，可以消除我們貧窮之苦，得到寶物你就得到財富，所以世間人非常重視，都希望能得到。佛告訴我們，世間七寶只能解除你物質生活上的一點困難，對於你生死大事不能解決，這個世間寶物無能為力。佛法能幫助你了生死、出三界，能幫助你超越十法界，圓證無上佛果，這才是真正的寶物。世間什麼樣的寶物，都不能跟這個寶物相比，這才將佛法稱之為三寶，稱三寶是這個意思。「三種三寶」第一種是：

　　【同相三寶。】

　　這三寶是佛、法、僧，大家都知道。從佛體上來講，就是「佛上論同體」，三寶都同體，所以稱為『同相』。下面說：

　　【佛體之上。有覺照義。名為佛寶。】

　　三寶裡面佛寶，『佛體』就是覺性，覺就能照了一切萬事萬法。從『覺照』邊來講，這就是『佛寶』，佛寶的意思就具足。佛體上面也有軌則，則是我們今天講的塬則，軌是規矩。軌則也就是法則的意思，軌是譬如軌道，循著軌道就不會有差錯。我們在佛體上所看到，譬如經上常講，佛的應化身三十二相、八十種好。他的法則一絲毫都不紊亂，從這一方面來看，他具足了法寶，法寶的意思具足。

　　【違诤過盡。是名僧寶。】

　　僧的意思是什麼?僧是清淨的意思，六根清淨，一塵不染。僧又有和合的意思。僧在佛法裡面講，不是指一個人，現在一般人都把出家人稱之為僧，這個意思已經誤會了。僧的本意叫和合眾，眾用現在的話來講就是團體，是一個和合的團體，和合的團體裡面就不分在家、出家。出家也好、在家也好，四個人以上組成一個小團體，依照佛所講的「六和敬」來修學，這個團就叫做僧團，就稱之為僧。所以僧是四個人以上，依照「六和敬」來修學。

　　所以這個地方講『違诤過盡』，大家在一起共住沒有爭論，沒有爭論就是和睦，就和敬;過失都沒有了，都斷盡了，這就是清淨。所以清淨、和睦這兩個意思統統具足，這就是『僧寶』。在佛身上，看到佛的身心健康，四大調和，這就是僧的意思。

　　【即以無漏法界功德為體。】

　　這一句是說三寶這個意思理論的依據，依據『無漏法界功德為體』，無漏法界就是法身。所以這從佛體上講，三寶意思具足。法上也不例外。

　　【法上有三。法有覺性。】

　　這『法』是法寶。我們今天是以經卷為法寶，經典裡面有覺性，幫助我們覺悟，幫助我們開智慧，『覺性』就是佛寶。經中所說的這些理論道理，這是佛寶。

　　【軌持即是法寶。】

　　經典從言語上來講，現在我們有錄音帶、有錄相帶，可以把從前的書本用高科技來傳達，特別是在資源缺乏的地區，這種方式很理想。譬如讀經，我們有一千多人在這裡讀經，沒有這麼多經本，用什麼方法?用大螢幕，我們只要一本書就行了，把這本書製作成錄相帶，在螢幕上放出文字，這個經的文字很大，幾千人都能夠看到，都能夠照著去讀誦，它也是有條不紊，這就是有法寶的意思在。『軌持即是法寶』，持是保持，它的法則他能夠保持，這是法寶。

　　【法體無違。】

　　就是僧寶的意思，這個我們容易懂得。「僧」上也有三個意思，僧雖然是一個團體，團體裡面每一個份子也能稱為僧人。

　　【觀智為覺。即是佛寶。】

　　我們學佛諸位在此地要記住，這個「僧」不是出家人專稱，在家人也可以稱「僧」，諸位要懂得這個意思，這是通稱，不是出家人的專稱。除此之外，佛家裡面像和尚、法師、阇梨，都不是出家人的專稱，在家人都可以稱唿。在家人也可以稱和尚，也可以稱阇梨，也可以稱法師，都可以稱。唯有比丘、比丘尼，這一定是出家人，這不是在家人。這些名詞稱唿裡頭真正的意思，我們要懂得。他這種稱唿是代表一個身分。

　　在家同修剛才講了，四個人以上，即使你的家庭，家庭有四個人，四個人都能夠依照「六和敬」來修學，你的家庭就是僧團，我們今天講佛化家庭，這是一點都不錯的。人人都覺悟，都能夠放下自己的成見，接受佛的教誨，這是你有覺、有觀，這就是佛寶的意思。

　　【軌則為法寶。】

　　你依照佛所教的方法去修學，這裡面常講的持戒、守法，這就是法寶的意思。

　　【在眾無違。無違眾生。名為僧寶。】

　　在團體裡面，團體最小是四個人，最大沒有限制，與大眾相處自己要守規矩，這叫做無違。『在眾無違』，這一句「無違」是自己，自己守規矩。佛為弟子們制訂的戒律有兩大類，現在我們稱為大乘戒、小乘戒;像比丘戒、比丘尼戒是小乘戒，菩薩戒是大乘戒。這兩種戒律都是佛叫我們自己約束自己，不是叫我們拿這個戒律去批評別人，不是的，那你就完全錯了。小乘戒是自己修持必須要遵守的，就像儒家所謂的「獨善其身」，不是跟大眾在一起相處;我自己無論在什麼時候，無論在什麼處所，一定要遵守，不能夠違犯。菩薩戒是叫我們入眾，跟大眾相處自己應當堅持不可以違犯，不是叫別人是叫自己!

　　所以這地方兩句話，「在眾無違」講的是小乘戒，『無違眾生』講的是大乘戒。或者前面這一句完全講的自律，就是持戒，著重自己要守法，不要去管別人。後面這一句也可以解釋「恆順眾生」，他如不如法不要去理他，他如法我們尊敬他，他不如法我們默擯，不說他。就像十大願王裡面教導的，我們禮敬不讚歎;他做得很如法，我們禮敬、讚歎。這就是僧寶的意思。這是將「同相三寶」簡單介紹出來。下面說：

　　【若約理義融現。】

　　『融』是圓融，理事圓融上來示現。

　　【心性本覺。即是佛寶。】

　　一切眾生各個具足，這三寶不在別的地方。

　　【恆沙性德。皆可軌持。即是法寶。】

　　『性德』、『恆沙』是比喻，比喻無量無邊，無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的才藝，都可以『軌持』，都有法則，都是有條不紊的，都可以受持，這是『法寶』的意思。

　　【此恆沙德。性相不二。冥合無違。名為僧寶。】

　　這是從理上講，是從自性上說。這幾句話非常重要，重要在哪裡?佛法這三寶說有許許多多種，這許許多多種三寶的講法，是依據哪一個理體說出來的，這是道理，也就是說一切眾生真如自性裡面本來具足三寶。佛教導我們，我們發心學佛，學佛就是學覺悟，要學佛從哪裡學起?皈依三寶學起。三寶在哪裡?三寶最重要的就是自性三寶，這是你自己本來具足的，你本來是佛;可是我們迷得太久，雖具足也起不了作用，這是我們的苦處。佛以善巧方便教導我們、幫助我們，使我們也能夠見性，也能夠如理如法與性德相應，這是佛對我們的恩德，佛給我們的幫助。這個道理不能不知道，知道之後才知道佛恩德之大。

　　下面一段引用《淨名經》上說，這就是《維摩诘經》，經上說：

　　【佛即是法。法即是眾。】

　　這個『眾』就是僧的意思，這也給我們說明三寶是同體。

　　【是三寶皆無為相。與虛空等。是故若就覺義。並稱佛寶。】

　　從覺這個意思來說都是佛，馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們「本覺本有」，一切眾生都有，本覺本有，「不覺本無」。他這兩句話非常重要，我們要能夠體會得，要能夠相信得，我們的信心就能夠建立起來。凡夫決定可以成佛，就是依據這個道理;本覺本有，不覺本無。本有當然可以恢復，本無當然可以斷掉，那個不覺是什麼?煩惱!見思、塵沙、無明是不覺。所以，『是故若就覺義，並稱佛寶』。

　　【軌則而言。無非法寶。冥符和合。莫不皆僧。義說有三。不可為一。然無別體。豈為異耶。故雲同相。】

　　這個從《維摩經》上所說的，也是有同相的意思。同相一般也就講自性三寶，這是我們皈依的時候真正的皈依處。但是沒有契入境界的人，也就是說沒有見性的人，這個說法對他很難，很難得益。我們都是凡夫，業障深重，雖然在理上講得沒錯，事上我們要怎樣才能夠真正的契入，這是擺在我們現前的一個事實，就是必須要遵照佛所講的方法，依照這個方法漸漸的提升自己的境界，循序漸進，我們才有成就的指望。那方法就多了，大、小乘法門無量無邊。再看下面一段：

　　【別相三寶。即如前科。佛則橫該一切。豎徹十身。法則通四。僧雖該攝。偏語大乘。但舉文殊普賢。】

　　這是清涼大師就華嚴會上境界來說，講『別相三寶』。如前面一段所說，佛、法、僧三寶。講到佛，佛是覺性，性是『橫該一切，豎徹十身』;橫、豎都說到。這裡面特別要記住的是十身，《華嚴經》上講的佛十種身，通常一般只講三身：法身、報身、應化身。《華嚴》雖然說十身，也不離三身，三身擴大詳細來講就變成十身，所以十跟三實在講是相通的。

　　『法』就講四種：教、理、行、果。佛法有教法，像經典這是屬於教學的方法，教法。有理法，佛在經教裡面講的理論，那是理法。有行法，行法是講修行的方法，如何將這些理論落實在我們生活上，這就是屬於行法。後面是果法，果是講證果，你在佛法裡面得到的果位，如菩薩：信、住、行、向、地，這都是屬於果法。

　　『僧雖該攝』，他是通大小乘，通四教、五教，但是在華嚴會上是偏讚大乘。《華嚴》是圓教的大乘，所以只舉文殊、普賢來作代表，這是菩薩僧。別相只介紹到此地。下面再介紹第三種：

　　【住持三寶。】

　　這一點我們要特別注意。所謂『住持』是從形像上來說的，如果佛法沒有這些形像，佛法就不能常住在世間，所以這個形像就非常重要，他是代表佛法住世的象徵。因此對於住持三寶一定要加以尊重，可以啟發一切眾生的覺性。

　　【一、十身之中有力持身。及形像等。】

　　『力』在這個地方講是願力，諸位要曉得，我們凡夫的這個身是業報身。佛給我們講，人生是怎麼一回事?人生的意義何在、價值何在?現在有不少人在探討人生的意義在哪裡?實在講，佛講得明白，佛說「人生酬業」，酬是酬償，你是來干什麼?來受果報的，沒有別的。你過去造的善業，你就來享福的;你過去造的惡業，你就是來受罪的，佛這麼簡簡單單就把人生價值意義都給你說穿了。

　　可是芸芸眾生當中，不知道有多少諸佛如來、菩薩、羅漢、辟支佛夾雜在其中，我們肉眼凡夫不認識。如果沒有這些人夾雜在這個當中，這個世界早就壞掉了，還能存在嗎?這些造作惡業的人還在那裡享福，還沒有受到果報，什麼塬因?因為諸佛菩薩在這個地方。我們沾他們的光，享他們的福，這是佛菩薩的大慈大悲。所以這個國土凡聖同居土，我們凡夫造罪業，聖人在修福，我們沾他一點光。所以他們是願力再來的，「力持身」，願力持的。這是住持佛，雖然沒有現佛的形像，確確實實住持這個世界。

　　其次就是我們塑造佛菩薩的形像。現在佛不在世，那我們稱本師釋迦牟尼佛他不在世，我們畫他的形像，造他的形像來供養，見到佛的形像如同見到真佛，以這個形像來表法，我們得利益。得什麼利益?我們自性裡面禮敬的心引發出來了。學佛的同修無論你是在道場，還是在家庭，每個人都供養佛像，都供養菩薩像，每一天早晚你都會做一個早晚課誦，早晨拜拜佛，晚上也拜拜佛。朝暮課誦是我們學佛人決定不能夠避免，天天要做，養成習慣，它就產生效果，使三寶念念在心中，我們永遠不會失掉。早課大家要記住是提醒自己，我們不忘佛的教誨，我這一天要依教奉行;晚課是反省，我今天一天有沒有把佛的教誨認真的做到，這個早晚課利益就大，你是真正在做。千萬不要錯會了意思，把佛菩薩當神明來看待，「神教給我的功課，早晨一定要念給他聽聽，晚上也念給他聽聽，不念他就不高興。我念給他聽，他就會保佑我!」那就錯了，不是念給他聽的，是要做給他看;不是給他看，是自己良心看的，佛不在世了，這就對了。否則的話，你這個早晚課做的就造罪了，造什麼罪?早晨騙他一遍，晚上又騙他一次，一年三百六十天一天騙兩次。你想想看，泥塑木雕的不是真的在這裡，你都用這麼狠的心去騙他，你待人接物是其心可懼!這就錯了。這叫「住持佛」。

　　【二、其修多羅。即住持法。】

　　這就是世尊留下來的這些經教，這就是法寶，住持的法寶。今天佛像是住持的佛寶，經典是住持的法寶，我們要依照經典來修學。

　　【三、住持之僧。】

　　這是講出家人，這個僧不是講在家人;住持三寶裡面的僧寶是說的出家人。在家像此地你們有組織的居士林，行!居士林裡面的居士也可以稱之為僧寶。為什麼?它是僧團，代表佛法住世，這也行!但是還是以出家為正，在家居士是輔助，這是一定要認識清楚。出家人不論他的發心如何，他是好心出家，還是別有企圖出家，這有很多現在為名聞利養出家的，我們看到的不少!

　　有很多大學畢業，看看這個世間各行各業，賺錢最容易的是出家，又不要納稅，名聞利養很容易就得到了，這是聰明人，出家之後專門搞名聞利養。實實在在說，從因果上來講，他得名聞利養是他命裡頭所有的;命裡沒有的，像我出家就得不到名聞利養;出家將近四十年連一個小廟都沒有，都是住在別人地方。命裡有的決定有，命裡沒有的，想什麼方法也得不到。所以我替這些投機取巧的出家人，替他們悲傷，他那個財富是他命裡所有的，但是他不聰明，他用出家這個手段去獲得，把佛法形像破壞了，這個罪業就造大了，真正是得不償失。這是我們一定要曉得。

　　出家一定要像印光老法師所說的，要把我們本身工作做好，老法師一生提倡的十六個字，這十六個字確確實實就是他老人家一生所作所為，他真做到!「敦倫盡分，閒邪存誠，信願念佛，求生淨土。」十六個字，這是印光大師!「敦倫」就是告訴我們，我們在這個社會上是什麼樣的身分，是什麼樣的地位，你應該盡到你自己的本分。我們今天發心出家，我們在敦倫是屬於那一倫?出家這一倫，倫是類，我們是屬於這一類。選擇這一個行業，一定要盡到本分，要把這個行業做好，要盡到本分。我們的本分是什麼?弘法利生，這是我們的本分，念茲在茲。

　　弘法利生又要像佛所說，受持、讀誦、為人演說。受持，如來的教法我們要接受，我們要明瞭、要照做，這個接受是要照做，解行相應，永遠保持不能失掉，這叫受持。讀誦，常常溫習，早晚課就是溫習。為人演說，演是表演，做出樣子給人看叫做演;說是別人有疑惑來請教，要詳細給他說明。我們才做到，敦倫盡分這四個字。

　　「閒邪存誠」，邪是邪知邪見，要知道防範;閒是防止的意思，預防。特別是在末法時期，世尊在《楞嚴經》上講過，這一個時代「邪師說法如恆河沙」，我們要怎樣去防範?自己存心要存真誠之心，我們常講也常常在一起勉勵，我們不怕別人欺騙我們，不怕別人陷害我們，我們對人要真誠。人家對我虛偽，他的事情，我不能用同樣的心對他;我要用同樣的心對他，那就錯了。為什麼?虛情假意是搞三途六道。我們覺悟了，處事待人接物從今天起決定不再虛情假意，我要用真誠心、清淨心處事待人接物，以此功德迴向，念佛往生淨土，這就對了。

　　末後兩句好懂，「信願念佛，求生淨土。」印光大師自己一生做到，圓圓滿滿的做到了，他老人家一生也就以這四句教化眾生。你看他的《文鈔》雖然多，《全集》現在印精裝七大本，這七大本裡面所講的是什麼東西?這四句話包盡了。我們學佛一定要抓到綱領，曉得自己怎麼做法。清涼大師在此地，華嚴會上告訴我們：

　　【此會含菩薩中。】

　　住持之僧都在菩薩眾裡面。華嚴境界跟其他的迥然不同。如末後一品五十三參，五十三位善知識都是住持僧，都是住持僧寶。所以在《華嚴經》上我們看到的僧寶，在家、出家統統具足，而且在家的多，出家的還少數。五十三位善知識以出家身分示現的只有六個人，其余的都是以在家身分示現，他們統統是僧寶。所以《華嚴》不能不讀，讀了《華嚴》你才開智慧，你才不會斤斤執著，你的心量才能拓開。末後的結論：

　　【然三三寶通於諸乘。】

　　這是我們要記住的，三種三寶我們通常講三乘、講五乘，統統具足。

　　【有其勝劣。】

　　五乘裡面人乘的三寶就比不上天乘，天乘比不上緣覺，緣覺比不上菩薩，菩薩比不上自性三寶，這裡頭有勝劣的差別。

　　【以義料揀。歸勝非劣。】

　　我們究竟皈依哪個三寶?我們一定要皈依自性三寶，但是自性三寶一定要住持三寶啟發自性三寶，住持三寶的功德就很大。何況一即一切，我們見到佛就想到佛法僧三寶，看到經本也想到佛法僧三寶，看到一個出家人還是想到佛法僧三寶，一即是三，三即是一，所以住持三寶功德就很大很大。你看看如果我們不出家、不剃頭、不穿上這個衣服，你走在外面怎麼會引起人想到佛法?引不起來!我們就這個樣子往街上走一走，很多人「阿彌陀佛!阿彌陀佛!」不知道多少人在念阿彌陀佛了。所以這個形像就能幫助許多人，八識田裡面佛的種子引起來，你能說出家人沒功德嗎?他不持戒，他行為不檢點，造作惡業，那是他自己的事情，他對社會能夠帶動許許多多人想起三寶，這就是他的殊勝功德。

　　【一理統之。】

　　一個道理統之。

　　【三三無異。並皆歸敬。顯敬無遺。】

　　末後一句話歸結到普賢菩薩十大願王的「禮敬諸佛」。所以我們對於任何一種三寶，無論勝劣都要加以禮敬，禮敬之心無有高下，無有差別。今天就講到此地。

　　(第五集)

　　新加坡佛教居士林　　1997/9/13　　檔名：12-016-0005

　　請看講義。

　　【著述所為。使令法眼圓滿。化盡含生故。但願大法弘通。眾生利樂。本意皆為眾生。得同普賢諸佛耳。良以普賢該因徹果。佛前佛後皆悉有故。普賢即是諸佛根本故。法界體故。金剛頂經雲，十方諸佛禮普賢者，亦斯義矣。】

　　這一節是清涼大師自己敘說，他為什麼要給《華嚴經》作註解，註解所為的就是『令法眼圓滿，化盡含生』。「含生」是指九法界一切眾生。「法眼」就是指這一部《大方廣佛華嚴經》，乃是諸佛如來的法眼。法眼本來是圓滿的，可惜眾生無始劫以來，就被妄想、煩惱障礙住了。清涼大師是華嚴菩薩再來，為我們大家作增上緣，幫助我們理解《華嚴》的大意，深入華嚴境界，所以為這部經做了註解。

　　大師當年在世，我們從《史傳》記載裡面看到，他老人家曾經講《華嚴》五十多遍。講經說法是利益當世的大眾，著述這是利益後來的眾生，都是大師無盡的悲心。『但願大法弘通』，這是大師唯一的一個願望，希望這部經永遠弘傳通達十方。『眾生利樂』，一切眾生得聞斯經，深解義趣，依教修行，則能得大利樂。

　　我們知道這部經，在一切經裡面所說的當生圓滿的成就，的的確確要首推《華嚴》。淨宗的經典，雖然也是當生成就，但是對於理論、修證的儀式、甚深的因果境界，沒有《華嚴》講得這麼詳細，所以古大德說：《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》則是小本《華嚴》，這個話說得非常有道理。換句話說，這三部經實實在在講是一部經，只是世尊有廣略不同的介紹;也就是說，詳細介紹是《大方廣佛華嚴經》，簡略的介紹，精簡的介紹，是《無量壽經》，所以本意都是為了眾生。

　　為眾生什麼?為眾生『得同普賢諸佛耳』，特別提出普賢菩薩。《華嚴》普賢為長子，以普賢菩薩代表大方廣，代表佛華嚴。「大方廣」是講的理體、是講的法，「佛華嚴」是代表因行。佛是修行證果之人，他所證的就是大方廣。修學這個法門的人就叫做普賢。大師希望我們人人都做普賢菩薩，人人都同證如來極果的佛位。

　　『良以普賢該因徹果』，這是特別為我們敘說普賢菩薩無比的殊勝。他老人家的因行，從初發心到如來果地，念念是圓滿的，行行是圓滿的。

　　『佛前佛後皆悉有故』，就是皆有普賢。在這個地方，清涼的意思已經很明白了，勸勉我們發心作普賢菩薩。經上說菩薩如果不修普賢行，就不能圓成佛道，為什麼?菩薩雖然是超凡入聖，可是煩惱習氣並沒有斷盡，所以菩薩翻作「覺有情」。「情」是什麼?「情」就是煩惱;塵沙煩惱、見思煩惱、無明煩惱，都是情!這裡面是以見思特別之重。

　　等覺菩薩尚有一品生相無明沒破，他還是覺有情。既有情執，心量就有了問題，發心不能發得足。心是發了，沒錯!發得不圓滿，發得不足，像晚上的月亮，大菩薩發心像十三的月亮、十四的月亮，沒有圓滿，沒足!唯獨普賢菩薩發心是圓滿具足的。發的什麼心?菩提心。

　　我們同修也發了菩提心，諸位出家法師更不必說，你們登壇受戒，都曾經受了菩薩戒;受菩薩戒，當然發了菩提心。你發的是什麼菩提心?不能說你沒發，發了。發了之後，出了大殿就忘掉了，發的是這麼個菩提心，所以不起作用。清涼大師在此地勸勉我們，一定要發普賢菩薩圓滿的菩提心。

　　煩惱沒有斷盡不怕，正是諺語裡面所說：「心有余而力不足」，「我不是沒有圓滿的菩提心，有!」煩惱未盡，智慧未開，神通沒有現前，力不足，但是不是沒有心。如果連這個心都沒有了，那你就不是普賢菩薩;如果你有這個心，沒有這個力，你還算是普賢菩薩，你是初發心的普賢菩薩，一點都不假。力雖然不足，不足以為怪，但是要認真努力去修學，這就非常重要了。真正發心，他必定是認真努力去修菩薩道。菩薩道從哪裡修起?普賢菩薩行願實在說無量無邊，世尊在本經裡面，將無盡的行願，把它歸納為十條，十是表法的，不是數字，十代表無盡。這十條每一條都是無盡的，希望我們認真努力去修學。

　　從什麼地方入門?從禮敬入門。我們今天處事待人接物，有沒有存真誠的恭敬心?有沒有如理如法的一個態度，過去所講的禮節，今天我們所說，應當具備良好的態度。我們從這個地方學起，要真干，以真誠的心、恭敬心，對一切人、一切事、一切物。也許有很多同修說：「我很想做，但是做不到。」為什麼做不到?看到這個人到處都是毛病，不值得我恭敬，這話有沒有說錯?這聽起來沒錯!實際上錯了。錯在哪裡?錯在你處處見世間過。你為什麼會見到世間的過失?普賢菩薩為什麼見不到?難道普賢菩薩沒有我們聰明，我們看到人一身毛病，普賢菩薩都沒有看出來?普賢菩薩比我們看得清楚，比我們看得明白，然而普賢菩薩沒有起心動念、沒有分別執著，人家高明在此地，這就是我們要學習的。

　　禅宗六祖大師在《壇經》裡面教人：「若真修道人，不見世間過」，這一句話跟普賢行願相應。不見不是沒有看見，沒有看見，你的眼睛有問題;見了之後，不要去計較它，處處想到別人好的一面，不要去計較別人錯誤的一面。錯誤是正常現象;他要不錯誤，他就成佛了，他就不是凡夫了;他是凡夫一定會犯過失，這是正常現象。既然是正常現象，何必掛在心上，何必計較?所以不見是不計較，決定不放在心上。

　　看到眾生好的一面，好的一面是什麼?法性!一切眾生皆有佛性，性德是圓滿的，你看這一面，見性不著相，這叫做不見世間過。再嚴重的過失，你只要見性不著相就對了，這就是普賢行。性是完美的，與諸佛如來無二無別，我怎麼不尊敬?我怎麼能夠不禮拜?所以禮敬是從這個地方建立的基礎。我們這樣才能夠修普賢行，才能夠像《華嚴經》上所說的「修菩薩行，學菩薩道」，道是存心，行是表現在外面，這個意思無盡的深廣。

　　什麼時候開始學?現在就開始。如果諸位真正能修普賢行，普賢行斷煩惱、消罪業的功力，是任何法門都不能夠相比的。諸位想想，你心裡真誠，對一切都恭敬，你的煩惱習氣自自然然就消除一大半了;如果再修讚歎、再修供養、再修忏除業障，我們見思煩惱的習氣，縱然不能把它斷掉，實在講讓它不起現行，是決定可以做得到的。煩惱不起現行，就是相當的功夫。無論修學哪一個法門，都不難成就，念佛決定往生，不但能往生，而且能自在往生。這個自在往生就是想什麼時候走，就什麼時候走，生死就自在了。

　　由此可知，生死自在，往生淨土，不必要一心不亂，只要功夫成片就辦到了。功夫成片也有九品，上三品的功夫成片，就能夠自在往生，這是我們應當要了解的。佛在我們這個世間為我們講經，如果這個法門，我們凡夫不能修的，佛決定不講，我們做不到，佛要講，豈不是吊味口，豈不是給我們開玩笑。佛在這個世間所講的一切經，這個世間人都可以做得到，這才真正叫慈悲。

　　「佛前」就是在你成佛之前，住普賢菩薩。「佛後」是成了佛以後，所謂是倒駕慈航，普度眾生，示現在九法界裡面。關於這個事實，大乘經上告訴我們，圓教初住菩薩就有這個能力。像《楞嚴經》上所說的，觀世音菩薩耳根圓通章裡面就講到，觀音菩薩在九法界示現，應以什麼身得度，他就示現什麼身，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。諸位要知道《楞嚴經》上二十五圓通章，二十五位菩薩都是代表圓教初住，也就是《華嚴經》上四十一位法身大士最低的位次，他代表這個身分。觀音菩薩在三部經上，示現這三種不同身分。在《華嚴經》，善財童子去參訪，他代表第七迴向，他代表這個位次。在《法華經》「普門品」裡面，他代表的是等覺菩薩，統統是觀世音菩薩。我們這個地方講普賢菩薩，用這個來比喻，諸位就好懂了。普賢菩薩也有初發心的菩薩，有當位的菩薩，就是等覺。成佛以後，他倒駕慈航，當然比初住的德用更圓滿。這個地方我們要注意到，初住菩薩就有能力隨類化身，就有能力隨機說法，何況成佛之後!這是講「佛前佛後皆悉有故」。

　　『普賢即是諸佛根本故』，這一句話非常重要。普賢菩薩就是諸佛的根本，所以《華嚴經》上才說，菩薩若不修普賢行，就不能圓成佛道，因為普賢是諸佛根本故。從這個地方，我們也了解，普賢菩薩行跟大乘諸菩薩行不一樣的地方就在心量。普賢菩薩的心量，確確實實是盡虛空、遍法界。我們要學普賢，要常常有這個念頭，起心動念要想到虛空法界。

　　這個事情是難，難在哪裡?無量劫來，我們就被自私自利的我執，把這個心量愈縮愈小，小到什麼程度?連自己都容納不下，小的這麼可憐。這個不是真心，本來的心量是虛空法界，現在如何把這個執著突破，恢復本有的心量?『法界體故』，我們說與法界體相應，那還不行，塬來他的心量就是法界體。諸佛之所以成佛，也就是證得法界體，道理在此地。我們要想作佛、要想作普賢菩薩，要想在這一生當中，得到人生最高的享受、最圓滿的享受、最究竟的享受，在哪裡?拓開心量，所以《金剛頂經》上講『十方諸佛禮普賢者』，任何一個人真正發心修普賢行，十方諸佛都會給你頂禮。他頂禮不是看到你煩惱都沒有斷，你怎麼比得上我，我為什麼要給你頂禮?豈不就是我剛才講的話，他不是對你人頂禮，他是對你發心修的法頂禮，為什麼?他是這個法修行證果的，尊法!尊重德性。這個人修學這個法門，這還得了!我們應當學佛，學諸佛如來，對於一個人真正發心斷惡修善，我們要加以特別的禮敬，對他是一個鼓勵，對自己性德自然的流露毫不勉強。再看下面一段：

　　【無邊海會。各入解脫之門。境界萬差。同趣如來智海。】

　　我們先講這兩句，這兩句為我們說出一個事實，就是「法法平等，無有高下」，如果諸位真正能夠體會到這個事實，你就不會犯自讚毀他的毛病。自讚毀他在《瑜伽戒本》裡面列入第一重戒。菩薩之所以不能夠圓成佛道，與這個關係很大。沒有明心見性的菩薩還有情執，總是覺得自己修的法門殊勝、第一，其他法門比不上我們。我們修淨土，淨土經論上也常常這麼說。那是不是不平等?不是的，哪有不平等的道理!既然平等，佛菩薩為什麼又偏讚?祖師大德也常常有這種表現?這是為了利益現前的眾生。如果諸位在這邊坐，大家都是念佛法門，我說念佛法門不如別的法門，這個話說得對嗎?念佛法門既然不如別的法門，你叫我念佛干什麼?所以講哪一部經，要特別讚歎這部經，你不讚歎，這部經不如那部經，你講它干什麼，這是規矩，儀規是這樣的。法門確確實實是平等的。

　　『無邊海會』，釋迦牟尼佛當年在世，講經三百余會，說法四十九年。這三百余會，『各入解脫之門』。「解脫」是什麼?解脫就是成佛。「解」是解除，我們現在講解放，把什麼解放?見思煩惱解放，塵沙煩惱也解放，無明煩惱也解放，你就成佛了。「脫」，脫六道輪迴，脫十法界，是這麼個意思。每一個法門都有這個效果，都能達到這個目的，豈不是平等的?佛所說的一切法是平等法。

　　『境界萬差』，佛在每一部經上所講的境界不相同，方法不相同，甚至於義趣也不一樣，義理也不一樣，但是『同趣如來智海』，這個「智海」是娑婆若海。「趣」是一個方向，都是同一個方向、同一個目標，圓成佛道。差別在哪裡?差別是眾生根性不相同，不是法門不平等，是眾生根性不相同，道理在此地。正好比藥舖裡賣的藥，哪一種藥都是良藥，都能治病，可是問題怎麼樣?要對了症，藥到病除，才能除病，才能恢復健康;如果把藥吃錯了，不但治不了病，反而送了命，這個常識諸位曉得，法門的修學亦復如是。可是唯有諸佛與大菩薩們，他們能夠識別眾生的根機，他有能力，他能夠明瞭。你過去世中，生生世世行業的習氣，他了解。換句話說，他知道你的病根在哪裡;我們世間凡夫沒有這個能力，他知道你病根。所以佛給你說法，正是對症下藥，一聞佛所說就開悟、就證果了，那麼容易，道理在此地。

　　現在佛不在世，留下一大堆的藥方，《大藏經》就是藥方。我們今天在藥方裡面尋找，哪一味藥能治我的病，這個很難!也許你很幸運碰對了，碰對的人不多，找錯的人太多太多，真正碰對的人不多。特別在末法時期，距離佛陀在世，時間久遠了，善知識愈來愈少，知見愈來愈復雜，下一個世紀不曉得怎麼辦，這問題太嚴重了。

　　我不知道諸位同修，你們作父母的有沒有覺察到，現在的小孩在國外(新加坡這邊的情形，我不太了解)，小學生就已經用電腦作業，學習功課就用電腦。電腦他學會了，跟網路一連線，裡面五花八門，那裡頭的東西不知道有多少萬種，他那個小腦袋瓜天天在那裡看、天天在那裡研究，他懂得的東西可多了，父母都不如他。那個頭腦就復雜了，就不能清淨，這個麻煩就大了。

　　所以電腦雖然有一點好處，你要想到它的害處，真的是得不償失。它是一個很好的工具，但是裡面有無量無邊的邪知邪見，這個佛在經上講「末法時期，邪師說法如恆河沙」，我們聽到佛講這一句話，總覺得佛講話太過分，恆河沙是數不清，邪知邪見如恆河沙，佛講得也太過分一點。可是今天我們看到電腦裡面的內容，恍然大悟，塬來佛講的是這一樁事情。電腦裡面那些資料，邪知邪見真的如恆河沙，可怕極了。

　　它的遺害在什麼地方?障礙你這一生聞法修行、開悟證果的因緣。經上常講「人生難得，佛法難聞」。他先吸收了這麼多成見，以後再接觸到佛法，他生排斥，他不能接受，難在這個地方，障礙在這一層，我們應當要曉得。所以家庭裡面有電腦，對於子弟學習的時候，要多留意、多多的關懷，這才叫真正的愛護，告訴他這個錯誤知見的害處，讓他自動不去看這些資訊，這樣就好。一定要他自動自發，因為別人沒有那麼多時間，也沒有方法來阻攔，一定要他自己知道利害得失，不去碰這些錯誤的訊息、不正當的資訊，這樣就好。

　　佛法修學一生成就的確是不容易，因為人的一生時間非常短促，這麼短的時間當中，你要想能有究竟圓滿的成就，談何容易!所以佛祖都教人一門深入，只有一門深入，我們在這一生當中才有指望。這是說明差別在眾生，不在法門，法門決定是平等的。我們再看底下一段：

　　【海慧菩薩雲。如來境界無有邊。各隨解脫能觀見。】

　　像本經所講的華藏世界，《無量壽經》、《觀經》裡面所講的極樂世界，確確實實無盡的莊嚴。什麼人能見?『各隨解脫能觀見』，無論修學哪個法門，只要你功夫得力了，達到一定的程度，你就能見。通常我們從塬理上來講，無論修學哪個法門，諸位要記住，無非都是斷煩惱，破所知障，離不開這個塬則。煩惱障破除了，所知障也破了幾分，如來境界你就能見到。

　　【是以經論有多家解釋。】

　　『經論』是如來境界，註解的人往往不一樣。一部經有幾十家的註解、有幾百家的註解，每個人註解的都不一樣，每個人所觀見如來境界不一樣，但是他都見到了，都有價值，所以都流傳後世。如果他沒有真正見到，這個東西不足以傳世，他的知見是邪知邪見，不正。

　　所以我們要是研究經教，參考別人的註解，最好是參考古人的。古人的最好是參考入藏的，就是在《大藏經》裡面有的。為什麼?《大藏經》是一個標準。古時候的標準建立非常嚴格，一個法師、居士他的作品，他對於經論的註解，要經過當代這些高僧大德們贊同，要得到贊同，要得到大家的認定，古大德幾乎都是有修、有證，得到他們的證明，這樣才能夠報告給皇帝，皇帝下命令入藏，所以藏是標準，不是隨隨便便東西都可以入藏的，不可以的。所以入藏的東西都是經過審查、評定，他的知見是正確的，不是邪知邪見。

　　我們要研究參考別人的註疏，是以《藏經》裡面的註解為最好，現代人的註解固然是很好，它沒有入藏。換句話說，沒有經過審查，沒有經過評定，我們是初學的學人，肉眼凡夫沒有智慧、沒有能力辨別，所以一定要用已經審查的標準做基礎，以這個基礎再來看沒入藏的這些作品。如果與經論、與古德相應的，我們可以相信;如果有相違背的，我們自己智慧沒有開，不能揀別，我們可以暫時把它捨掉，不加可否，我沒有能力辨別，可以不加可否，暫時我們捨棄它，這樣就沒有過失。所以這是經論有多家的解釋，這個解釋裡面有的是菩薩，有的是：

　　【加行賢人。】

　　這都是有修有證的，或者是。

　　【當代時英。】

　　就是當代的這些高僧大德們，他們都是超群拔類，都有真智慧。但是。

　　【所見不同。】

　　所以他註疏就不一樣，解釋不相同，但是。

　　【並傳於世。】

　　都能夠傳世。古人講「瞎子摸象」，他真摸到了，不是假的。蓮池大師有《楞嚴摸象記》，分量不算太多，很有趣味。瞎子摸象這個故事，我想大家都知道，一群瞎子摸一個大象，象是什麼?象是什麼樣子?摸到象腿的，象像一根柱子一樣;摸到尾巴的，象像一根繩子一樣;摸到耳朵的，象像個畚箕一樣;每個人說的都不一樣，但是都沒有說錯。這就是說註解經的這些大德，雖然他們所見不同，真的沒說錯，就怕什麼?摸到石頭當作象，那就壞了，那就完全說錯了。

　　真有這種人，我曾經見過。早年我講《楞嚴經》的時候，有一個居士，他給《楞嚴經》做了一本註解，也是請一個老和尚給他鑑定。這個老和尚很忙，就把這個書交給我讓我看，我看了一看，我就用這個話說，我說：古人註疏，瞎子摸象，真摸到了。很可惜，他摸到石頭當作大象。我們就批了幾個字煺回去了，後面寫了幾句鼓勵的話，因為他很年輕，希望他認真努力，十年、二十年之後，再註疏不算太晚。年歲輕，有的時候用心草率，往往犯下過失。

　　所以真正有學問的人，他的著作不敢拿出來，怕有錯誤。像我的兩個老師，方東美先生他一生的著作不多，一直到往生之後，學生給他出版，他自己在世出版的東西，好像只有三、四樣東西，太少了。李炳老的東西，八十歲才出來一、二本書，也是到圓寂之後，學生把他東西整理出來，再出版。他老人家的文跟詩，這是他的嗜好，這些文字每年他都會改一次，改幾十年。唯恐東西流傳之後，惹人笑話，所以不敢輕易出版東西。這是很有道理的，不像現在年輕人喜歡出風頭，年歲不大，著作等身了，可是翻翻他的東西，裡面問題可太多了。這的確是贻笑大方，我們不能夠學習的。

　　古大德他們都非常謹慎，不但著作謹慎，連言語都謹慎，沒有真正的見地，都不敢上台講經。你們現在年輕的法師，我們都逼著你上台講經，那不是跟古人的塬則相違背嗎?沒錯!此一時彼一時耳，不一樣!那個時代講經的人太多了，所以要謹慎;現在這個時代沒人講經，你們不出來，怎麼辦?這是時代不同。「我一點成就都沒有，就出來講經」，行!就你這樣出來講經，才能鼓勵出真正有修有德的人他們出來，他們一看，「這小學的文化都可以出來講，那我比他高得多，我沒有問題了。」拋磚引玉，你的功德就無量無邊了。所以要歡喜、要發心，要發心出來講。

　　我這一生講經就是被一個居士引出來的。我到台中親近李老師，是想去聽他講經，多聽聽，沒有想去學講經。到那裡去，他就勸我要出來講經，我不敢，沒有這個膽量。雖然我有講台經驗，但是不敢出來講經。他帶我到他班上，他那個班就是專門培訓講經的人才。我去看到有一個居士六十歲，那個時候我才三十二歲，他六十歲大我二十八歲，什麼程度?小學畢業。居然在台上講經，我看到他這個樣子，我可以了，所以我就跟老師報告，「行!我可以參加。」我比他強多了，他都能上台，我為什麼不能上台!所以是林看治居士把我引到講台上的，這個功德很大。

　　所以培訓班這一次是第三屆。第三屆的年輕法師都很優秀，都非常難得。可是這幾天他們上台講經，我看下面聽眾不多，沒有這麼多聽眾，希望諸位同修要發大菩提心來聽。你們如果是這四個月當中，天天來聽，你們的功德不可思議、利益不可思議。功德在哪裡?他們像一棵菩提樹的樹苗，你們來聽經是替他澆水，是來栽培、是來灌溉，使他們充滿了信心，有一個好的學習環境，新加坡給他們這麼好的學習環境，你說這個功德多大!是你自己的功德，也是新加坡國家的功德。

　　利益的長遠不可思議，他們通通學《無量壽經》，每個人都講《無量壽經》，你們在這四個月當中，一百多天裡面，把《無量壽經》重復聽了十幾遍，這種機會你到哪裡去找?全世界都找不到。一百天當中，將《無量壽經》重復聽十幾遍，這才真正叫一門深入。你對於淨土如果沒有信心的話，如果在這一百天當中，你就培養決定往生的信心、堅定的志願，所以利益是無有窮盡。這是我勸勉諸位同修，有時間一定要來聽經，要來聽他們講，建立淨土的信願行三資糧。不但我們自己要熱心的來，還要找你認識的同參道友、親戚朋友，都要邀到這來聽。這是我們當中插的這一段話，這段話非常重要，與這段經文意思也能夠相通。所以只要是正知正見，我們依教奉行都能夠得力。底下一段：

　　【以聖教為明鏡。照見自心。以自心為智燈。照經幽旨。】

　　這是敘說我們平常用功的一個要領。許多同修常常跟我說，他們很想用功，也很認真努力，可是功夫不得力，雖然學佛多年了，念佛很久了，就是功夫不得力，塬因在哪裡?這段經文可以解答。經有鏡的意思，明鏡的意思;經者，鏡也。照見我們自己的心行，所以我們讀經，我們自己起心動念，要跟佛經上所說的比照比照。我們起心動念，所想的、所思的與佛講的相應不相應?如果相應，我們的知見就正了，正知正見，我們的想法、看法跟佛相同的。如果我們想法、看法，跟佛經講的不一樣，要知道我們錯了，佛經沒有錯。錯了怎麼辦?要依照經典教訓，把這個錯誤改過來，這叫修行。修行，修正我們的錯誤，我們錯誤的看法、錯誤的想法、錯誤的說法、錯誤的作法，依照經典的標準修正過來，這叫做修行，這是真正做功夫。

　　『以聖教』，聖教就是經論。要用它來『照見自心』，每一天課誦，每一天讀經，每一天要照見。然後『以自心為智燈，照經幽旨』，以自己的智慧反過頭來再去看經，你會發現經典裡面更深的道理、更深的義趣，這個味道就無有窮盡。這是法味，你在這裡面就得法喜。

　　先用經幫助我們修正錯誤的行為，也就是幫助我們斷煩惱。煩惱斷了之後，智慧就開了;再用智慧去看經，深的意思一層一層都顯露出來了。任何一部經典它的義趣，給諸位說，無有窮盡。從今天初發心，縱然到三大阿僧祇劫之後，這部經的意思，還沒有看完。你才曉得經義的深廣，真正是無量無邊。你怎麼樣能看到它的深處?那要智慧，要修持的功夫，你沒有真實的功夫、沒有真正的智慧，你看經論是看表面上的文字。你有一分功力，你就透過一分，你就能看深入一分;你有二分功力，你就能看到二分。所以經典攝受的力量，貫攝常法，攝受的力量是世間任何典籍都不能跟它相比的。下面說：

　　【使造解成觀。即事即行。口談其言。心詣其理。】

　　這都是我們在日常生活當中用功的要領。『造解成觀』，就是你對於經典理解的程度，你所理解的一定要變成你的觀念，我們佛門裡頭常講隨文入觀，就是這個意思。可是隨文入觀，隨文一定要解，你不解，你怎麼能入觀?一定是理解之後，才能成為一個新的觀念，用我們現代話來說，新的宇宙人生觀。而這個「新」，給諸位說，是日日新，為什麼?因為你的功夫天天在進步，昨天我看到經典一層意思，今天我看到二層意思，你的人生觀當然就改變了，新的。明天又深入了一層，所以這個「觀」是天天新。

　　佛法裡面名相當中有「始覺」，這大家知道，本覺;「始覺合本」，這叫究竟覺，這個話我們都聽得耳熟。什麼叫始覺?開始覺悟，我這才覺悟了，今天覺悟。到明天，我今天才真覺悟，天天都是始覺。菩薩從初信位的菩薩是始覺，二信位他才開始覺，到等覺菩薩還是始覺。所以這個始覺不是一個開始，天天都是始覺，時時都是始覺，處處都是始覺。一定到圓滿了，覺就圓滿;圓滿，這才成圓教的佛果。所以始覺意思就很深，不是指初信位的菩薩覺悟了，叫始覺，你就搞錯了，不是這個講法。

　　你覺悟之後，你觀念改過來了，你的行為就變了，『即事即行』。菩薩行，行在哪裡?行就在日常生活當中，就在你現在工作裡面，平常處事待人接物、應酬當中，就顯示你的智慧，顯示你的覺悟，就是在修菩薩行。「造解成觀」就是修菩薩道，「即事即行」就是修菩薩行，菩薩道跟菩薩行，沒有離開我們現前的生活。

　　『口談其言，心詣其理』，心與口相應。「理」是佛在經論上所講的這些道理，宇宙人生的真相，它就相應了。

　　【心同諸佛之心。無違教理之規。暗蹈忘心之域。】

　　這就是境界了。學佛的人必須要記住，必須要認真的去做，『心同佛心』。特別是我們現在修淨宗法門，是以阿彌陀佛為榜樣，向他學習。阿彌陀佛的心在哪裡?《無量壽經》四十八願就是阿彌陀佛的心願，我們能夠將這一段經文熟記在心中，常常提起來觀照，我們自己的心、自己的願，跟阿彌陀佛相不相同?這一點非常重要。特別是發心想在這一生當中，要想往生西方極樂世界，你一定要做到，心願解行跟阿彌陀佛一樣，你就決定往生，沒有疑惑了。

　　『無違教理之規』，我們不要涉獵太多，太多反而功夫不容易得力，我們只採取《無量壽經》就行了，以《無量壽經》作為根本，以《觀無量壽經》作為補充教材。像《觀經》講的三福，那是修學的前方便、根本的根本。《彌陀經》裡頭四番勸導，我們明白了、接受了，死心塌地一門深入。「無違教理之規」。《無量壽經》教給我們，哪些事情，我們應當要做，認真努力去做;哪些事情不能做，我們就決定不做，這就是不違背如來的教訓，這樣用功夫才真用功。

　　『暗蹈忘心之域』，正是古德所講的：「暗合道妙」，自自然然的就與心性相應。心是八識五十一心所，「忘心之域」要用相宗的話來說，轉八識成四智，我們並沒有有心去做，自自然然水到渠成，斷惑證真，轉識成智。請看講義：

　　【如來化身。所轉法輪。無有窮盡。所謂智慧演說法輪。斷諸疑惑法輪。照一切法法輪。開無礙藏法輪。令無量眾生歡喜調伏法輪。開示一切諸菩薩行法輪。高升圓滿大智慧日法輪。普然照世智慧燈法輪。辯才無畏種種莊嚴法輪。】

　　我們特別節錄這一段開示，來說明佛說法的內容，佛說法的義趣，可以從這幾句裡面知道一個大概。『如來化身』，當然是指佛在六道、十法界裡面度化眾生。因為在十法界裡面，佛所示現的身相都是應化身，不是報身。報身一定都是為法身大士而現的，也就是說「破一品無明，證一分法身」，那個時候所見的佛是報身佛，沒有到這個境界，所見到的佛都是應化身。應化身裡面有二種，一種叫劣應身，一種叫勝應身，勝是殊勝。譬如四聖法界裡面，諸佛如來的應化，那就是殊勝的應化身;在六道裡面示現的，就是劣應化身。

　　釋迦牟尼佛示現在我們這個世界是丈六金身，跟我們世間個子高的人差不多。「丈六」我們要搞清楚，不是現在的尺寸。現在的尺寸，丈六差不多兩個人高，那嚇死人!我們看到就很奇怪，不是現在的尺。諸位看看弘一大師《戒律三十一種》，它裡面有周尺考，他有個考證，就是周朝時代，那個時候度量的尺寸。根據他的考據，周朝時代的尺，一尺大概只有我們現在五寸多，不到六寸，所以丈六金身，身就很正常，就不會顯得很奇怪。這是說佛的化身。

　　佛到這個世間來，只有一樁事情就是教化眾生。而娑婆世界眾生的根器，跟他方世界又不一樣，楞嚴會上，文殊菩薩為我們揀選圓通，他老人家就講得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界眾生六根，耳根最利。所以釋迦牟尼佛四十九年，都是用音聲做佛事，因為大眾耳根利。正好在東方孔老夫子教學，也是以音聲來做教學的工具。夫子沒有著書，釋迦牟尼佛也沒有著書，所有這些典籍都是佛滅度之後，弟子們從記憶當中寫下來的，就是過去聽佛講經說法紀錄下來的;儒家的經典也是這樣完成。說明耳根最利。

　　因此，出現在世間就不斷的教學，一生從來沒有休息過，『所轉法輪，無有窮盡』。教化眾生為什麼叫「轉法輪」?法輪是個比喻。現代人，你看每一個工商業的機構，都有它的標誌、mark。這個並不奇怪，釋迦牟尼佛在三千年前就開始用了，所以用mark的老祖宗是我們的釋迦牟尼佛，他用法輪做標誌。在佛法裡面通常用的有三種，另外一個用的是卍字，還有一個用蓮花來表法的。

　　釋迦牟尼佛一生所說的是什麼?從這個表法當中，你就能體會得到，這是智慧的符號。法輪代表的是我們現在所講的真理，宇宙人生的真相，用這個東西可以代表。宇宙人生的真相是什麼?非有非無，體空相有。所以空不是無，空能夠現有，有不是真有，「當體皆空，了不可得」，這個就妙了。什麼東西能代表?輪可以表這個意思，輪是圓，大家曉得。圓有個心，圓心在哪裡?圓心找不到。諸位現在在學校念書，多少都學過幾何，幾何裡面的圓，圓心是抽象的，沒有事實，但是決定是有，不能說它沒有;決定是有，但是不可得。你說畫一點，那一點不行，顯微鏡下一看到就是一大片，怎麼是一點?所以幾何裡頭，點也是抽象的，點沒有集，圓心是個點。點移動，這才成線，線也許能看見。線移動那就成面，就更清楚，這個相就很明顯了。

　　所以心是空的，心是寂靜的，心是不動的。相?相是動的，圓周是永遠在動，圓不動就不起作用。相要永遠在動，沒有不動的現相。現代科學發達，對於物質現象觀察的相當透徹，知道任何一個物體，仔細去觀察，都是無量的塬子、電子排列成的圖樣。而每一顆塬子、電子，都不斷的在運動，所以任何一個物相沒有靜止的。

　　圓表動靜不二、動靜一如，動跟靜是一不是二。只有這個東西好，它代表宇宙人生的真相。佛一生就給我們說明這個事實、說明這個道理，希望我們明白過來。明白過來，我們的心是真心、是清淨，是不動的，清淨寂滅。我們現的相就跟諸佛菩薩一樣，隨類化身，應機示現，就得大自在!雖現種種相，心裡毫無執著。不但在六道裡面示現沒有執著，沒有分別。就是在一真法界裡面所示現的，也沒有妄想、分別、執著，這才得到真實的受用。

　　諸位想想，在一真法界、在華藏、在極樂世界，現的這個身相，沒有分別、沒有執著，跟在這個世間所示現的現象，也沒有分別、也沒有執著。諸位想想，法界身跟六道身是同還是異?這很值得我們去參究的，給諸位說明，非異非同。你說同，極樂世界紫磨真金色身，跟我們這個很脆弱的身，怎麼會同?不能說同，也不能說不同。為什麼不可以說不同?說不同那就是同，紫磨真金色身跟這個穢身，都是從真心自性裡變現出來的，同一個體!所以不能說不同，也不能說同，同與不同，諸位從這裡面細細去體會，你就明白了。這才是真正悟入諸法實相，我們才得到真實的受用。

　　既然如此，在任何境界裡修行，都一樣!何必要求生西方極樂世界?對的，從理上講，這一句話是正確的，但是從事上講又不一樣。理上講，法門平等，無有高下，而且十法界也是平等的，哪個地方修學都能成佛、都能證果。像《華嚴經》為我們示現的五十三參，無論是什麼身分，男女老少，各行各業，都能修普賢行，都能證菩提果。但是要知道一樁事情，你沒有真正達到這個境界會煺轉，這也是事實。煺轉，我們虧就吃大了，你知道這個事實，你就會決心求生淨土，求生淨土是拿到不煺轉。所以華藏會上，文殊、普賢已經證得等覺位了，還要示現求生淨土，道理就在此地。

　　無盡的法輪，「輪」就是代表說法，所說之法，「輪」也代表教學，永無中斷，精進不懈，永遠在那裡轉動，沒有休息。雖然動，他的心永遠是清淨的、永遠是寂滅的，它裡頭有這一層深義在。所以我們用心要空、用心要淨，也就是說，心裡面要什麼都放下，不要有東西存在;心裡頭有了東西存在，你的心就壞掉了。你看那個輪，輪裡頭的心，你要是擺一點東西進去，這個心就壞掉了，它就轉不動了，智慧就失掉了。外表轉動，那是神通。

　　一切經上首表法裡面，捨利弗、目犍連這兩個人，也可以說表法輪。捨利弗是表圓心，目犍連是表圓周。我們今天沒有神通，塬因在哪裡?智慧沒有了;智慧怎麼沒有了?心裡面有東西在。心本來沒有東西，現在千頭萬緒，牽腸掛肚，糟不糟糕!修行從哪裡修行起?就要把心裡面東西拿掉、放下，一切都放下。我們是凡夫，說放下還是放不下;有放下，裡頭還擺個空，你說糟糕不糟糕!所以我們現在是無可奈何，抓住阿彌陀佛，其他的統統放下，只抓住阿彌陀佛，這個方法就決定往生淨土，到西方極樂世界再一切放下，那就對了。現在沒到西方極樂世界，阿彌陀佛靠得牢牢的，其他東西不能有，有就去不了西方了。這個帶業往生只帶舊業，不帶現行，這個要懂得。

　　下面具體內容裡面講了幾樁事情：『智慧演說法輪』，佛教導我們是什麼?讓我們開智慧。智慧是不是佛給我們的?不是的。智慧是我們自己本來具足的，本有的，不是從外來的。佛給我們做增上緣，告訴我們：「一切眾生都有如來智慧德相」，如來的智慧就像圓的心，德相就像圓周，人人都有究竟圓滿的法輪。可惜被妄想、執著障礙住了，智慧、德能都不能現前。佛教給我們斷煩惱，教給我們破除障礙，使我們自性裡面的智慧德能恢復了，這是講「智慧演說法輪」。

　　佛不但給我們說，佛表演給我們看。我們在經論裡頭，不能粗心大意，對佛的生活行持要留意，他過的是什麼生活、他怎麼對人、他怎麼處世，都是我們學習的好榜樣。「演」是表演，做出來給我們看;「說」是為我們說明。這是一個綱領。

　　『斷諸疑惑法輪』，「疑」是菩薩最大的障礙，疑什麼?念佛成佛，說實在話，不是其他的疑惑，就是念佛求生西方淨土，對這個事情疑惑，並不是指其余的，其余的妨礙不大，這個妨礙太大。佛為我們破除疑惑。

　　『照一切法法輪』，這個「照」是明瞭，世出世間一切法通達明瞭。當然我們沒見性，不明瞭;我們不明瞭，聽佛說經，我們從聽聞當中明瞭，雖不是親見，我們是聞而知之。『開無礙藏』，「藏」是寶藏，無礙寶藏是我們心地的寶藏，我們自性裡面有無盡的智慧、有無量的德能。佛講經說法是為幫助我們開啟自性的寶藏。『令無量眾生歡喜調伏』，「調」是調順我們的性情。「伏」是降伏我們的煩惱。佛有這個智慧、有這種善巧方便，能令眾生歡歡喜喜接受他的教導，將自己的煩惱降伏，開發自性的智慧。

　　『開示一切諸菩薩行法輪』，菩薩是一個覺悟的眾生，他的行持是我們的榜樣、是我們的模範，佛為我們開示，佛要不給我們開示說明，菩薩在我們面前所表演的，我們看了還是不覺悟，沒想到!經過他一說，我們明白了，「塬來這個人是菩薩，這個人的行持，值得我們效法。」

　　『高升圓滿大智慧日法輪』，這是不斷提高我們的境界，從十住提升為十行，從十行提升為十迴向，永遠不斷幫助我們提升，佛是說這些法。所以我勸勉同修們，無論什麼人講經，只要講的是正法，與我修行相應，我一定要來聽。你來聽，你是菩薩，菩薩做大眾的影響眾，「這個經我都會講，我講得比他還好，我為什麼還來聽?」我來影響大家。人家一看!「某人都在聽經，大概講得不錯!」吸引一般初學的來聽，所以有這種功德存在，這裡頭利益剛才敘說過，都是無量無邊的。

　　『普然照世智慧燈』，這就是增長世間的智慧，通達人情世故，你才能在這個世間跟這些人和睦相處，能夠相處得很好，這是很重要的。接引眾生要不通世間法，通達佛法不通世間法，不能教化眾生，這是應機說法。後面還要加上辯才、還要無畏，這樣子你度化眾生，就跟諸佛如來沒有兩樣。所以，佛說一切經裡面的內容、目的、旨趣，這幾句已經給我們顯示無遺了。好!今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第六集)

　　1997/9/14　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0006

　　請看講義：

　　【無用而常足者。莫妙乎道。有用而弘道者。莫大乎位。】

　　這兩句意義很深，也是修行人最高的享受。『無用而常足』，這個話意味就很深長，「用」是作用，這一句前面這兩個字，正是「三空三昧」裡面所講的「無作無願」，意思、境界都相同。「常足」這個「足」是究竟圓滿的意思，一絲毫沒有欠缺的意思。無論我們過哪一種生活方式，無論是從事於哪一種行業，如果你能夠見「道」，前面這一句就是你自在的寫照。那麼沒有見「道」?這個境界就很難理解，套一句經典裡面的話，就不可思議了，這實實在在的。世間人能達到這個境界，就是聲聞、緣覺、佛、菩薩。

　　如果是說從這些聖者們應化在世間，像《普門品》裡面所講的，觀世音菩薩三十二應，諸位要知道三十二應，三十二是講種類;每一類裡面無量無邊，沒有不應的，只要眾生有感，菩薩一定有應。觀音菩薩三十二應，其他的菩薩有沒有三十二應?統統都有。任何一尊菩薩的慈悲心，跟觀音菩薩沒有兩樣，真的是有求必應。所以佛菩薩、羅漢應化在這個世間，他們都是得了道的，我們中國俗話講得道，此地講『莫妙乎道』，在佛法裡面講見道、修道、證道。道是什麼?宇宙人生的真相，他統統都明白。所以無論居什麼地位，什麼樣的生活方式，沒有不自在的，沒有不快樂的。他那個自在常樂，跟諸佛如來沒有兩樣，完全是相同的，受用境界也是相同的;我們凡夫看起來完全不相同，但是在他們的受用當中，絕對是相同的。

　　這個事情也很難懂，我們舉一個比喻，也許諸位就容易體會。譬如唱戲，舞台劇、中國的平劇，在舞台上表演，有人表演皇帝，有人表演大臣，有人表演平民，還有人表演犯罪的要拿去殺頭，每一個角色他都演得很成功，他是平等的。在舞台上，你們想想看表演乞丐跟表演皇帝是不是平等?表演皇帝演得很像，成功!表演乞丐也很像，成功!一樣的。你們從這上去體會，十法界就是個大舞台，佛菩薩來表演，無論演哪個角色都是成功的，而且都是平等的，確確實實沒有高下。所以你只要不著相，你就知道是平等的，這是道，你就常足、就常樂了，就在其中。如果你著相，那就錯了。著相，帝王跟大臣不平等，帝王跟平民當然更不平等，那你是著了相。所以我們把它用舞台來做個比喻，好懂!這是講「無用」，在不起作用的時候，知足常樂，那一種自在，悠閒自在。

　　『有用而弘道者』，有用是什麼?幫助一切眾生，佛法裡面講幫眾生破迷開悟，幫眾生見道，幫眾生修道，幫眾生證道。『莫大乎位』這個「位」就很重要，位是什麼位?你要想弘化一方，你要當住持，住持是位，不當住持不行嗎?不行，不當住持沒有辦法教化一方。你當法師?當法師要住持來請你，住持要不請，你沒有機會去弘法利生。作法師，諸位要曉得是當教員，作住持是當校長，當校長的有位，教員沒有位，所以弘化一方的功德是住持，住持有責任、有使命。

　　護法也要有位，你在社會上沒有相當的地位，你很難護持佛法。所以世尊當年在世，護持佛法的皆是國王大臣、大富長者，這些人來護持。一般人看到社會上有身分、有地位、有財富的這些人，都跟釋迦牟尼佛修學，他們做了影響眾，影響許許多多人來親近佛陀，來修學佛法，所以「位」就重要。這樣說起來，我們是不是要求這個「位」?給諸位說，「位」求不到的，不要去求。真正發心弘法利生，諸佛菩薩自自然然給你安排，所以你要知道，安排你一個道場的住持，你要覺悟到你有教化一方的使命。再看下面一段。

　　【行布是教相施設。圓融是理性德用。相是即性之相。故行布不礙圓融。性是即相之性。故圓融不礙行布。】

　　這個意思《華嚴經》裡面講得很多，這是佛學常識，特別提出來說一說。行布是行位分布;行是修行，位是地位，像《華嚴經》裡面講的菩薩五十一個位次，初信位、二信位、三信位，一直到十信、十住、十行、十迴向、等覺、妙覺，這是位。每一個位次都有修學的科目，就像在學校念書一樣。你這一個學年要把你所修的科目念完，考試要及格，你才能升級，所以這個行是行位。布是分布，分布在五位上，這五個是大位：信、住、行、向、地，分布在這些裡面，這是舉一個例子。小乘有四果四向，就是他的行位分布。

　　由此可知，行布這個意思就非常的廣泛，佛法、世法都有行布的這個現象。這個地方特別在《華嚴經》上說圓教的菩薩，《華嚴》上講的『行布是教相施設』，說菩薩五位，五十一個階級。又跟我們講圓融，『圓融是理性的德用，相是性之相，性是相之性』，所以『行布不礙圓融，圓融不礙行布』。這種教義除《華嚴經》之外，其他經裡面佛沒說，這是《華嚴》的教義，無比殊勝的教義。

　　所以清涼為我們解釋這一部經，將全經分為四科，為我們說明四法界，四法界裡面最殊勝的是後面兩種：理事無礙法界、事事無礙法界。無障礙法界從哪裡來的?就是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，所謂「一即一切」，一個位次就是一切位，一修一切修，一切即一，一即一切，都是從這個教義裡面所說的。底下還要細講。

　　【欲登妙位。非行不階。行亦二種。一頓成諸行。一行一切行。】

　　這個『妙位』是成佛，是《華嚴經》裡面所講的如來究竟的果位，我們常講圓教佛。你要想證得究竟圓滿的佛果，一定要修行，『非行不階』。「階」在此地是達到的意思，一定要修行。那麼修行呢?行門無量無邊，但是可以把它歸納為兩大類，一類是頓修，一類是漸修，這是通常講的頓、漸。而清涼大師在此地是給我們講頓行、遍行，『頓成諸行』，名詞用的不一樣，意思還是相同的;一個是頓修，一個漸修。漸修是按著次序去修學，像爬樓梯一樣，一級一級的往上提升，這是一般的法門。

　　賢首大師建立五教，五教的教義是小、始、終、頓、圓，這裡面有頓教，頓教就是講的「頓成諸行」。小、始、終都是屬於漸教，依照次第逐漸逐漸去修學。這個頓教好比我們上樓乘電梯，一下就上來，雖然是頓超，諸位要曉得，還是經歷這些層次。我們上五層樓坐電梯上來，你總不能說二樓、三樓、四樓我沒有經過，不對!你還是通過，通過沒有在那裡停止。頓、漸的意思我們要能夠體會，頓成是『一行一切行』。一切行，一行裡頭含著一切的行門，這個是頓。

　　【十住品雲。一即是多多即一。】

　　這都是經文，舉的都是經文。「一即是多，多即是一」，這個話很難懂。為什麼一就是多，多就是一?這是事實真相，我們凡夫、小乘、權教菩薩不能理解。在我們認為一決定不是多，多決定不是一;大決定不是小，小決定不是大，我們是從相上看。從相上看，那就迥然不同。這些菩薩們從哪裡看?他們從性上看。從性上看跟我們從相上看，那個境界完全不相同。如果從性上看，虛空法界是自性，一微塵也是自性，那一多就不二，一就是多，多就是一。

　　佛的報身，身有無量相，相有無量好，那個大身是自性變現的;身上一毛孔、一毛端也是自性變現的，毛端、毛孔跟大身亦不二。一毛孔裡面所含的性德是圓滿的，虛空法界所含的性德也是圓滿的，性德絕對不因為大身、小身而有差別，絕不因為一跟多上有差別，它沒有差別的。所以一裡面含的是圓滿的性德，多裡頭也是圓滿的性德，所以「一即是多，多即是一，一多不二」。諸位如果能把這樁事情，不能講透徹，透徹那你已經作菩薩，就不是凡夫。你能夠稍稍體會到幾分，明白了幾分，對我們的修學就有很大的幫助。這個幫助是什麼?一門深入，你不會看到其他法門再去動心，再去這個也想學，那個也想學。你學得再多是圓滿的性德，你學一樣還是圓滿性德，你就會抓住一門死心塌地，曉得一即是多。

　　如果我們在落實事相上來說，這個一、多太抽象，太空洞了。一是什麼?一部經。多呢?多部經，這個就比較好說。多部經，《大藏經》多!一部經是《大藏經》的任何一部經，「一即是多，多即是一」，所以古德講「一經通一切經通」。假如一多不相即，你一部經通，你怎麼能夠一切經通;一切經通，你一部經就通了。我們能夠接受這個開示，接受這個教誨，抓住一部經，你這一生當中容易成就。別說一部經，一切經到最後就變成一句佛號，這一句佛號跟諸位說，任何一句佛號都行，不一定要「阿彌陀佛」，任何一句佛號都行。為什麼我們偏念阿彌陀佛呢?我們的本師教我們念阿彌陀佛，十方一切諸佛教我們念阿彌陀佛，那就好!順著佛的意思就好，何必跟佛鬧彆扭?諸佛既然這麼說了，一定是好處多多，我們的心就定了，所以明白這個道理，心就定了。這是『十住品』講的。再看下面。

　　【普賢行品說。一斷一切斷。一障一切障。一修一切修。一證一切證。若如此修。則頓成勝行。】

　　這個「勝」是殊勝。『普賢行品』裡頭說得好，『一斷一切斷』，是不是真的?我們以貪瞋癡來說，來做個比喻。貪心斷了，瞋恚心有沒有斷?愚癡心有沒有斷?有人說不見得。世出世間一切法我都不貪，我都放下，可是我的智慧還沒有開;智慧沒有開，愚癡沒斷。實在說，你並沒有徹底斷，你只斷了幾成而已，那個不行!沒徹底斷。如果徹底斷了，真的就一切都斷。所以古來的這些大德們他們會用功，真的他從抓住一個下功夫，往往在短時間當中，有不可思議的成就，道理就在此地。真正是「一斷一切斷」，『一障一切障』，這都是事實。底下有一句說到：

　　【一念瞋心起。百萬障門開。】

　　一個障就引起無量無邊的障門，瞋心;一念貪心起，也是『百萬障門開』;一念癡心起，還是百萬障門開;一念妒嫉起，依舊是百萬障門開。不要只認為瞋恚起才是一切障門開，其他的煩惱大概不會!一樣的，一個道理，這就說明「一障一切障」。由此可知，煩惱障必須要看破，必須要放下，不是一個好東西。如果我們不能把它看破，不能把它放下，你就一定要明瞭，這無量劫來生死輪迴還要繼續搞下去，沒完沒了，你要覺悟這一個事實。佛在一切經裡面，苦口婆心的勸導我們，沒有別的，就是勸導我們要出離六道輪迴，不要再搞了，太苦了，沒有意義!猶如作惡夢一樣。六道輪迴實在講就是做惡夢，苦頭你是受了，結果一場空，沒有一樁是真實的。從這個地方我們才體會到，佛的慈悲超過父母，也能體會到佛的恩德。所以一絲毫的障礙我們都要覺悟，都要能夠捨棄、能夠看破，不被它所障，這就對了。

　　『一修一切修』，我們在倓虛老法師《念佛論》裡面看到，他老人家往年在香港打佛七，常常講開示的錄音帶上我們聽到，有不少在家、出家的善知識，一生當中就念一句佛號，從來也沒有聽過經，甚至於也沒有讀過經，因為裡面有很多不認識字的，他只學了這一句佛號，一生當中就老實念，念了三年、五載，他居然預知時至，站著往生、坐著往生的，瑞相希有!這就說明了一修一切修。可見得這是真的，不是假的。

　　我們為什麼又要「法門無量誓願學」?諸位要了解，學法門是為眾生不是為自己，為自己學無量法門，你就錯了。要知道修法門是為普度一切眾生，一切眾生的根性不相同，你要普度眾生，你必須要通達無量的法門，你才能達到普度的目的。為了自己快快的成佛道，不需要修很多法門，一門就足夠。如果自己煩惱習氣很重，這一門在初學的時候，功夫不得力，伏不住煩惱，再兼學個一種、兩種也可以，就是助修，正助雙修;助修是幫助你降伏煩惱，這個可以。如果涉獵太多，降伏煩惱的效果就達不到，不但達不到，會增長煩惱，會產生疑惑，那就變成障礙，這是我們不能不明白的。

　　『一證一切證』，《華嚴經》上任何一個地位都是圓滿的，所以初住菩薩，諸位仔細去觀察，他也修學等覺菩薩的法門，等覺菩薩也修初住菩薩的法門，這是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，真的是一證一切證。所以五十一個位次任何一位都圓滿含攝一切位，這是《華嚴》境界。離開《華嚴經》，其他經論裡頭沒有這個說法，但是淨宗法門跟《華嚴》沒有兩樣。淨宗只要你往生西方極樂世界，經上雖然沒有講菩薩五十一個階級，或者說四十一位法身大士，沒這麼說;但是經上曾經講四土三輩九品，說法雖然不一樣，意思沒有兩樣，也有許許多多等級。

　　他那個「一修一切修，一證一切證」，比《華嚴經》上講的還來得圓滿，還要明顯，為什麼?生到西方極樂世界每一個人的身相跟阿彌陀佛相同，都是紫磨真金色身。體質相同、容貌相同，佛在經上這樣給我們介紹，阿彌陀佛在本願裡面也是這麼說的，彌陀跟世尊所講的一樣沒有差別，我們應當要相信。這個現象就是一修一切修，一證一切證，西方極樂世界確確實實是有四土三輩九品，但是在相上看不出來，相上是平等的，這是不可思議的境界，比《華嚴》還要圓滿、還要究竟，所以《華嚴》末後導歸極樂有道理!

　　『若如此修，則頓成勝行。』這個殊勝就是《華嚴》上所說的，你能夠頓成。圓頓根性的人實實在在不多，可是諸位要曉得，如果你要是選擇了念佛法門求生淨土，那你是圓中之圓，頓中之頓，這樣看起來，這個圓中圓、頓中頓的根性不在少數。諸位細心去觀察這個裡頭奇妙無窮，所以我們不是一般常講的圓頓根性，我們是另外一種特別的圓頓根性，這是念佛一生決定往生。下面這兩句說過了就不再說，我們看底下這一段。

　　【偈雲。不可說諸劫。即是須臾頃。莫見修與短。究竟剎那法。皆以圓融也。】

　　我們以這一首偈來做一個結論。『劫』是很長的時間，我們今天講天文數字，『須臾』是極短的時間;極長跟極短不二，這就是修短不二，修是長。『莫見修與短』，修是長時，短是須臾、是短時。『究竟剎那法』，你說長時也好，你說短時也好，不離剎那，這個意思又不好懂。我們也用一個比喻來說，古人常將夢境做比喻，說明時間不是真的，時間是什麼?是你的感受。你在受苦難的時候，你覺得時間特別長，度日如年;你在快樂的時候，感覺到時間特別短，怎麼一會兒就過去了，可見得「時」不是定法。

　　在佛家相宗裡面，將時間跟空間都列在「不相應行法」裡面，不相應行法要用現代的話來說，就是抽象的概念，沒有事實。空間跟時間都是抽象的概念，沒有事實，不是事實。所以時間沒有長短，從哪裡?剎那建立的。再長的時間也歸剎那，再短的時間也歸剎那，它哪有長短?長劫須臾是行布的意思，統統歸到剎那，這是圓融的意思，都是說明圓融的道理。

　　如果我們對於這些事實真相，稍稍能夠明瞭一點，我們的心自然就清淨，平等心、清淨心縱然不能夠圓證，也能證得幾分，所以教義明瞭對我們修學的確是有幫助。我們不會像以往一樣堅固的執著，作意去分別，這種念頭就會淡化了，不再計較，不再分別，不再執著，這是逐漸從行布裡頭走向圓融。這是行法裡頭的第一種，下面是第二。

　　【二遍成諸行。此即行布。】

　　『遍』是普遍，普遍成立諸行，菩薩各個階層位次上的行法，修行的方法，這就是行布;行布是有次第的。

　　【謂自大菩提心體相功德。五位等覺中行。】

　　前面沒有講大菩提心，這個地方要講『大菩提心』，菩提心的體，菩提心的相，菩提心的功德，要說這個。頓成諸行裡面雖然沒有說，諸位要曉得，它是圓攝在其中，它位位都圓滿，我們要懂得這個意思，懂得這個道理。『五位』是講信位、住、行、向、地，這五個位次，每一個位裡面又分十個等級，所以總共五十個位次;再加上等覺、妙覺，總共是五十二個位次。但是妙覺是佛果，所以菩薩的位次只有五十一個，到等覺這菩薩位次就滿了，再往上去就成佛，就不叫菩薩。加上妙覺總共是五十二個位次，五十二個位次都不離菩提心，所以菩提心要特別解說清楚。

　　【菩提心為始。體即三心。】

　　菩提心的體是什麼?就是直心、深心、大悲心。佛在《觀無量壽經》上，為我們說這三個名詞：至誠心、深心、迴向發願心，佛是這麼說的。將這個說法跟直心、深心、大悲心合起來看，這個意思我們就更清楚、更明白。《起信論》裡面講的直心，往往我們以為自己「我心很直!心裡想什麼就說什麼，心直口快，我是直心」。這個我們就會發生誤會。再看看經上講的至誠心來解釋直心，就不至於發生誤會。

　　誠是真誠，至是達到極處，那才是直心。所以經上常講「直心是道場」，道場是什麼?就是虛空法界，就是法性;直心就是法性，直心就是法界。我們的心委曲婉轉，哪裡能算得上是直心?這個地方千萬不能產生誤會，誤會就錯。

　　好，下面我們將菩提心簡單做一個介紹，這是對我們修學非常重要。我們絕對不是圓頓根性，所以淨宗的修學就建立在大菩提心的基礎上。淨宗這個法門實在講是非常微妙，你說它是頓，它也不算是頓;你說它是漸，它也不是漸，頓漸兩種都說不上，它真的是個特別法門。

　　依照《觀經》所說的至誠心、深心、迴向發願心。誠，怎樣才叫做誠?我們先要把這個字的定義搞清楚。前清曾國藩先生他在讀書筆記裡面，給「誠」下了一個定義，下得非常好，與佛法很相應，他說：「一念不生是謂誠。」諸位細細去想一想，「一念不生」!換句話說，你心裡頭有一念就不誠，誠就是真，就是真誠。他這一句話的解釋，跟六祖大師在《壇經》裡面解釋的一樣，《壇經》裡面說：「本來無一物」，那就是誠，就是真心，「本來無一物」。「一念不生」，起個念就有一物，就不是真心，就不是真誠，何況「誠」還要到極處，這是菩提心之體。如果從字面上來翻，「菩提」是梵語，翻成覺悟的意思，菩提心就是覺悟之心，這叫不迷;覺而不迷，這個心就是菩提心。

　　【正念真如法故。】

　　所以菩提心體就是『正念真如』。「念」是不是還起心動念?不是的，如果起心動念就不是念。你看中國的文字，中國文字是一種智慧的符號，你看「念」，「念」什麼意思?「念」是今、心，就是現在的心。現在的心是什麼?現在的心就是真如法，這是菩提心的性體;現在的心就是真如法，這個叫「直心正念真如」。這一句我們常常在經上看到，在古大德註疏裡面看到，「直心正念真如」，就是這個意思。

　　【即是大智無所執著。】

　　這個解釋得好。所以真如，這個直心就是自性裡面本具的般若智慧，佛家裡面講的「三德祕藏」：法身、般若、解脫，這是般若德。究竟圓滿的智慧無所不知，無所不能，這個智慧是我們真心裡頭本來具足的。『無所執著』，這裡特別給你說，這裡頭確確實實沒有執著、沒有分別、沒有妄想，這才是直心，才是菩提心的本體。由此可知，菩提心就是自己的真心，就是自己的本性，就是自己本具的般若智慧。我們現在菩提心沒有了，怎麼沒有?因為你有妄想、執著，所以不能證得。

　　佛教給我們，教我們要恢復真心，要恢復自性，要恢復自性本具的圓滿智慧。從哪裡修起?說實在話，你要真正想修，要徹底放下，放下什麼?不是自己的事情不要去管它，你從這裡下手;不要再看到張家長、李家短，你把這些事情統統放在心裡，你就是執著，還要怕你執著不夠，天天在增加，你的菩提心到哪個時候才能現前?功夫如果再進一步，與自己相關的也放下，為什麼與自己相關的也放下?這個自己是假的，身是假的，家也是假的，世界也是假的，沒有一樣是真的。與自己身家性命相關都是假的，何況身家性命之外，別人的事情，你管這些事情干什麼?

　　我們學佛的人所以不能成就佛法，不能修行證果，甚至於念佛念了幾十年，功夫都不能成片，塬因在哪裡?管世間事情管得太多，管別人的事情管得太多，統統與自己不相干。甚至於剛才講，管自己身家性命，這個念頭太多了，也不行，也是障礙。身體不好，不好趕快往生，多自在，還要想辦法把這個身體調好，在這個世間還多受幾年罪，你說你不就又錯了嗎?多住幾年如果要不謹慎、不小心，又造了多少罪業，那就錯了。所以真正覺悟的人連身家性命都不要，何況這個世間不是一個善世，真的是經上講的「五濁惡世」，濁惡到了極處，這個世間有什麼好留戀的?有什麼好貪圖的?念念念阿彌陀佛，念念求生西方淨土，就對了。

　　所以我們今天要學什麼人?要學那些老太婆，她們是我們的好榜樣，她們是真正的大善知識。你不要看她一天到晚拿著一串念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，問她什麼她都不會，她什麼也不知道，這就對了。穩穩當當往生，往生極樂世界，她就作佛去了，她到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，她什麼都知道，智慧就開了。天天供養十方諸佛，跟諸佛做朋友，你說這是何等的大福報!每一天度化一切眾生，這才真正叫報恩。無量劫來我們受一切眾生的恩惠，唯有成佛說法度生才能報答，這樁事情只有往生極樂世界，才能做得到。不但是我們，連普賢菩薩自己也這麼說，他生到極樂世界，他的大願才圓滿。由此可知，普賢菩薩要不往生西方極樂世界，他的願王不能圓滿。

　　這些經教給我們很大的啟示，所以我們從那裡做起?離一切分別、執著，從這裡下手，能不執著的不要再執著，能不分別的儘量不要去分別。所以我勸同修們真正用功，真正想這一生成就，往生不煺成佛，別看電視，不要看報紙，這些訊息統統不要去理會它，你的心就很清淨。每天問你，「沒事!天下太平。」你就過得是太平日子，你看天下大亂，你生在太平當中，不容易!人家住亂世，你住淨土，你的心淨，你的土淨。問你今天有沒有發生事情，「沒事，天下太平，一片淨土」。他住五濁惡世，我住淨土，你看看不一樣!你要是一接觸、一看、一聽，天下大亂，你就住在亂世，你就不是住在治世;你住穢土，就不是住淨土。你看看諸佛住淨土，我們能信得過!為什麼?因為我們自己也可以住淨土，穢土裡頭有淨土，亂世裡頭有太平，就看你自己會不會。

　　【二、深心】

　　『深心』跟大悲心都是菩提心的作用，所以有體有用。深心是自受用，大悲心是他受用，也就是說，我們學佛的人、修行人，我們用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對別人，就是這個意思。對自己、對別人都要用菩提心，對自己這個菩提心就叫做深心。深心的意思是：

　　【樂修一切諸善行故。】

　　這個字念去聲，念「ㄧㄠˋ」，「樂」是愛好，好樂!非常喜歡修一切善行，不喜歡一切惡行，這就是深心;喜歡修善，一切善都喜歡。

　　【即是大願】

　　清涼大師這個說法，真的是言簡意赅，文字很少，意思太豐富了。就是普賢菩薩十大願王，十大願王就是深心。要以淨宗來說，塬來就是阿彌陀佛四十八願，四十八願是阿彌陀佛的深心，四十八願起了作用，那就是度化眾生大悲心，接引往生就變成大悲心。由此可知，深心跟大悲心塬來是一不是二。末後結歸到：

　　【四弘】

　　一切諸佛如來在因地裡面，所發的一切弘願，歸納起來總不出這四大類，這四大類就叫四弘誓願。佛祖為我們介紹，為我們解說，那就方便太多，就依這四大類來介紹。第一個「眾生無邊誓願度」，要發這個大願。眾生有兩種，就事而論，九法界一切有情眾生，這是從相上說的;從理上講的自性眾生。諸位要曉得，性相是圓融的，性相是不二的。諸佛菩薩對我們的恩德，是把這些道理介紹給我們，事實真相為我們講清楚，這就是諸佛菩薩度眾生。而眾生自己成佛，實在講還是自修、自悟、自證，那就是自性眾生誓願度。

　　性在相中，相沒離性，大願是從這個地方建立。如果沒有這一願，這個願心要不強烈，我們修行證果的時間就很長很長，《華嚴》所講的無量劫，不是講三大阿僧祇劫，時間太長了。為什麼要這麼長的時間?因為有煺轉。實在講每一個修行人你在一生當中，你所進得並不多，煺得多;進得少，煺得多，因此需要無量劫的薰修，實在是太難了。假如只有進而沒有煺，成佛不需要很長的時間，到哪裡去找一個只有進沒有煺的地方?沒有，十方一切諸佛剎土裡面都沒有，唯獨西方極樂世界這一所、一處，這是我們不能不明瞭。

　　所以我們的願心要廣大、要深刻，不是為自己修行，為自己我晚一天就算了，也無所謂，晚一劫也沒有關係，自己的事情。可是你要曉得，你晚一劫成佛，九法界眾生要多受一劫的苦難;你晚一年成佛，他們要多受一年的苦難。如果想到這樁事情，自己就不忍心，一定要發憤努力，希望自己早一天成就，一切眾生少受一天苦難，這是大悲心。

　　那怎麼修法?斷煩惱、學法門、成佛道，這是佛給我們歸納三大綱領。我們要不要斷煩惱?斷煩惱不為自己，為眾生;我們學法門也為眾生，成佛道還是為眾生，不是為自己。這個話說起來容易，做起來可不容易。從哪裡做起?要從斷煩惱做起，修行證果不能躐等，它是有次序的。世尊的教誡為什麼重視戒律?戒律就是防非止過，就是斷煩惱的方便法門;持戒、守法、守規矩，遵守佛菩薩在經論裡面，所有的教誨，意思在此地。

　　因戒得定，因定開慧，三無漏學有三個階段、三個層次，不能不知道，然後我們才曉得，我們用功從哪裡下手。知道下手處就自己要認真、要努力克制自己的習氣，特別是貪瞋癡慢的習氣，一定要認識清楚。這個習氣用現在的話來講，就是病毒，最嚴重的病毒。你先要認識它、明瞭它，然後我們就不受其害，我們才會認真把它斷掉，把它捨棄。

　　哪一個習氣重，先從這一條下手。你看佛在《無量壽經》跟我們講的，這是修行最初方便，教導我們持戒，他老人家第一句話「善護口業，不譏他過。」我們常講身口意，他為什麼不先說身業?為什麼把口業放在第一?世尊看得很清楚，這個世間人最容易造的是口業，有意無意就說別人是非，就批評別人長短，多數是無意當中造罪業。為什麼無意他會造?無始劫來的習氣，所以佛把這個放在第一「不譏他過」，講得有道理!

　　因為這個現象，我們仔細去觀察，今天在世界上任何一個地區，可以說隨時隨地，你就能夠覺察到，普遍的犯這個過失，而且這個過失非常嚴重。不要把它看輕，這是小過失，沒什麼!小過失累積起來就變成大災難。佛在經上這樣為我們開示，我們要能體會到他的意思，一定要認真努力就從這一條下手，從今往後絕不說別人過失。怎樣才能真正做到?決定不看別人過失，決定不把別人過失放在心上，我們要從這裡下手，這是持戒的最初方便。如果通達《華嚴》圓宗，知道「一障一切障，一斷一切斷」，你就能夠圓修圓證，就在這一法裡面，你就建立一切法，那你的修學就不是普通菩薩所修的行門，你是普賢菩薩所修的行門，普賢行!「行布不礙圓融，圓融不礙行布」是普賢行，這是無比的殊勝。

　　念念、行行都與虛空法界相等，所以我們知道為什麼要斷煩惱。至於後面兩願「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，我常常勸勉同修們，這兩願往生極樂世界以後再完成。我們現在要想到西方極樂世界，只要掌握前面這兩願就夠了，就成功了。第一個要發願度眾生，跟一切諸佛如來的大願沒有兩樣，決定是相同的。

　　真正在行門上，我們就在斷煩惱上下功夫，煩惱斷得愈多，我們往生西方極樂世界品位愈高。我們今天一門深入，不學很多的法門，只學一門，見了阿彌陀佛之後，我們再廣學多聞。這個經上講得很清楚，下下品往生的人，到達西方極樂世界，你的智慧神通道力，皆是阿惟越致菩薩;阿惟越致是八地以上，這個不是你修得的，這是阿彌陀佛本願威神加持，使你的智慧、神通能力等於八地菩薩一樣。如果你在這個地方煩惱多斷一點，那你不就等於九地、等於十地了嗎?

　　所以我們在此地斷煩惱這一層要下功夫，斷什麼?斷貪瞋癡慢疑，要認真在這個地方下功夫。譬如說我們六根接觸六塵境界，順自己意思，貪心就起來，這個時候念頭一起來，阿彌陀佛把這個念頭打掉，做這個功夫;必須做到六根接觸六塵境界不會起心動念。這個是不是到一心不亂?不是的，這叫功夫成片，是你念佛的功夫得力了。有這樣的功夫決定往生，你有把握了，不會再起心動念，世出世間法擺在面前，都不會起心動念。

　　我們今天以自己的身分、地位，無論在家、出家學到佛法，常講自行化他。我們如何化他?化他是緣分。如果你跟眾生特別有緣分，你真正發了這個心，佛力加持。譬如說建道場，樹法幢，教化一方，佛菩薩幫你忙，你也不要操心。沒有這個緣分求也求不來，勉強求來，後面一大堆的罪業，那個得不償失。所以不可以勉強去求，一切事情自自然然就水到渠成，哪裡要操一點心?有度化眾生的願，不可以有度化眾生的欲望，你有了欲望，那你就害慘了，那就錯了。欲念跟願不相同，完全不一樣，這個諸位一定要知道。

　　我們有願，發了這個願，「眾生無邊誓願度」，我真發這個願，可是決不是有這種欲望，決定不求名聞利養，不求什麼地位，都不求，但是緣成熟的時候，自自然然成就。成就之後，你也不能推卸，佛菩薩送個道場來了，這個東西我怕麻煩，我不要，這也不可以。佛菩薩送給你，就絕對不會替你找麻煩，如果替你找麻煩，那就不是佛菩薩送的，這一點要知道。你這一生就過得很自在、很圓滿，心地清涼自在，不生煩惱，不生煩惱就生智慧。

　　所以凡事佛家講「緣生」，都有時節因緣，因緣沒成熟，充實自己;自己道業成就了，等待機緣，別著急!要有定心，要有耐心，佛菩薩看得清清楚楚、明明白白，緣成熟了，一定你很圓滿的就成就。所以我們道場要靠佛菩薩，緣分也要靠佛菩薩。

　　我一生能夠有這麼一點自在，章嘉大師教我的，我得他這個利益。真正發弘願度眾生，依照佛法次第去修學，一生當中諸佛護念，護法善神照顧，這還操什麼心?所以緣成熟好，不成熟也好，都好!道場建立很好，沒有道場也好，沒有一樣不好。這就叫做佛法，佛法是徹底覺悟之法。章嘉大師這個開示很了不起，我們能夠信得過，能夠依教奉行，這一生就能得大利益。

　　【三大悲心。救護一切苦眾生故。】

　　一切眾生沒有一個不受苦難，欲界眾生大家曉得，苦苦、壞苦、行苦統統要受，沒有一個人能夠倖免。以古代的例子，上至帝王，下至乞丐，沒有一個人能夠逃避得過。這些眾生等著我們去度，為什麼說等著你去度?因為你發願了，你不是發了願「眾生無邊誓願度」;不管你是真發願、是假發願，你在佛菩薩形像前面曾經念過這四句偈，你就發了願，眾生都等你度，你不能說話不算話，你要說話算數，他們在等你度。等你度，可見得你就有這個使命，你就有這個責任。

　　今天你幫助一切眾生，就是要盡你自己的本分，做好了沒功德，你本分你應該做的，做不好你有罪，做好了沒功，做不好你有罪，這是事實真相。誰叫你在佛菩薩面前念這四句偈，我想在座你們每一位都念過，既然念過，那無可奈何，就要直下承當，就要認真的去做。實在講，只有好處，沒有壞處。用這個來勉勵自己，用這個來推動自己，這是菩薩精進不懈的力量推動他。

　　世間人干什麼，名利在推動;沒有名利，他什麼也不想干，他就懈怠、懶散。現在世間人為什麼這樣勤奮努力的工作，因為有利可圖;假日他也不休息，為什麼?有錢好賺!這個力量在推動他;如果無利可圖，他什麼都不想干。菩薩名聞利養、世出世間法統統放下，什麼都不要了，什麼力量在推動他?就是四弘誓願。四弘誓願裡最重要的是第一願，真正的動力。所以他認真努力的在斷煩惱、破無明，為的就是實踐第一大願，要『救護一切苦眾生故』。這個「苦眾生」包括等覺菩薩，等覺菩薩還苦嗎?還苦，他還有一分生相無明沒破，那就是他的苦處。唯有成佛道才能度等覺菩薩，所以你要成了等覺菩薩還不行，你不能度等覺菩薩，你跟他差不多，所以一定要圓成佛道，才能普度一切眾生。這個一切眾生是包括上從等覺菩薩，下至地獄眾生，這才叫普度。

　　修學其他的法門的確是不容易，是有相當難度，我們要到哪一天才有這個能力?可是從無量法門裡面來觀察，淨宗法門現前就有這個能力。諸位要知道，這也是佛門的一個常識，自古以來佛門裡面這些菩薩們、祖師們，歷代這些高僧大德，他們可以稱開士。《無量壽經》上講的「正士」，在家的等覺菩薩稱正士，可以稱大士;觀音菩薩、地藏菩薩、文殊、普賢稱大士，沒有一個稱大師的;大師只有對佛稱，成佛才能稱大師。如果現在哪一個法師稱大師，這未免太過分了。稱大師他就是佛在世，他的地位超過觀音、勢至，超過文殊、普賢;文殊、普賢、觀音菩薩見到他都要頂禮三拜，右繞三匝，他能當得起嗎?

　　別的人我們不管，我們自己要清楚、要明瞭。可是只有一個例外，淨土宗的祖師稱大師，這個很特別，為什麼?淨土宗度眾生這個方法，跟諸佛如來普度九法界眾生那個方法是一樣的，平等法。你們講《無量壽經》，在經題上所說的，所以我勸勉同修們盡量要來聽經，希有因緣!在一百天當中把《無量壽經》重復講十幾遍，世間希有!不要以為這個經我聽一遍、兩遍，我聽過了，不行!一、兩遍不起作用，薰修這才起作用。

　　你每天都來聽，在這一百天當中聽十幾遍，你聽了之後，你才知道那個效果，比你幾十年所修的力量都大，為什麼?時間力量集中。好比我們衣服熏香，從前這個衣服香味是熏的，你熏上兩個小時候就拿掉，一天熏兩個小時，熏一年衣服都不會香。你連續不斷熏上個兩天，衣服香味就很濃，道理就是如此。《無量壽經》能夠在一百天當中聽十幾遍，這個薰習的力量太大太大了。如果你們是以真誠、恭敬心，像經上所講的態度，這一百天聽下來會開悟，你才曉得這個功德之殊勝，成就不可思議。

　　你們大家在此地，不但是擁護佛法，成就自己，也成就這個地方。道場，希有的道場;眾會是我們聚集在這裡大眾，希有的會眾;國土，希有的國土，無量無邊的功德聚集在此，因緣無比的殊勝，希望大家不要放棄。還要邀集你的親戚朋友、同參道友一同來聽，告訴他這是希有的因緣，真正可以做到救護一切苦難眾生。尤其是現在這個世間災難特別多，我們就這一會，這一會的力量就能夠消除世間的災難，縱然不能徹底消除，也能將這個災難減緩，這是一定可以收得到的功效。

　　希望我們多想想，多去體會，多去思量，多去觀察，然後才知道這個法會的功德之殊勝不可思議。粗心大意，你是沒有辦法覺察到，唯有細心的人，這個心煩惱輕的人，常常在定這個境界的人，他能夠理解，他能夠明瞭。我們這一會絕對不是一個普通的法會，這個道場不是普通長期講經的道場，有特別的因緣，得諸佛護念，龍天善神的守護，非常不可思議。希望大家真正想修福，真正想積功累德，就在這一百天，決定不能夠放棄。好!今天時間到了。

　　(第七集)

　　1997/09/20　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0007

　　請掀開講義：

　　【經雲。菩提心燈。大悲為油。大願為炷，光照法界。光即直心。炷即深心。油即大悲心。多以三心為體。上求下化。照理起行。不出此故。】

　　前面我們曾經將菩提心，做了概略的介紹。《華嚴》清涼大師也是用《起信論》裡面所說的三心，這個三心與《觀無量壽佛經》所說的至誠心、深心、迴向發願心是一個意思，經論合起來看，意義就更顯得容易明瞭。佛在經上告訴我們，這個『經』就是《華嚴經‧普賢菩薩行願品》裡面所說，這是舉比喻為我們解釋。『菩提心燈』，把菩提心比作燈明，燈放光，比喻菩提心裡面，本具的般若智慧能夠光照法界。

　　可是這一盞燈如果沒有油，它就不會發光。世尊將大悲心比喻作油，就是燃料，這裡面舉的燈，還是我們中國古時候的油燈，不是現在的電燈，是油燈。油燈現在都不用了，所以這種比喻就很難懂。不過從中國大陸來的這些同修們印象會很深刻，年歲大一點的人，我相信也不難懂。我這個年齡在中學念書的時候，晚上上自修都點油燈。一根燈草那就是炷，就是此地講的『炷』，『大願』就好比這個燈的炷一樣。

　　『光照法界』，光就比的直心，就是至誠心、真心;真心裡面具足無量的智慧，無量的神通、德能，這是我們的真心，後面我們還會講到。真心就是佛性，一切眾生各個本具，本來具足，跟十方諸佛如來沒有兩樣。那麼現在我們的智慧、神通、德能，到哪裡去了?就好比這盞燈，這個燈本來是有光的，燈光沒有了;燈光沒有了，大概沒有油了，沒有燃燈的那個炷，這兩樣東西要是沒有，這一盞燈決定不能放光，這個比喻比喻得好。炷就表深心，油就是大悲心，可見得大悲心跟願力是多麼的重要。

　　所以學佛如果不發菩提心，就不能成菩薩。沒有菩提心修學佛法修得很如法，功夫很得力，也只能證得一個小乘的羅漢，小乘羅漢為什麼比不上菩薩?就是他沒有菩提心。沒有菩提心就是他沒有願心、沒有大悲心，他缺少這兩樣東西。所以只求自利，不能廣化眾生。在大乘經教裡面，我們常常看到世尊對這些學生喝斥責備他們、勉勵他們要發菩提心。這個比喻當中我們要明瞭，如果沒有悲心、沒有願心，你就不能見性，直心就是真如本性。換句話說，沒有願心、沒有大悲心，自性就不能現前，真誠就不能夠顯露;自性真誠是一切眾生本來具足的。在「三因佛性」裡面講，直心是正因佛性，大悲心跟願心是了因佛性;如果沒有了因，正因就不能夠現前，所以我們學佛，悲心跟願心決定不能夠缺少。

　　淨宗是大乘佛法，佛在《觀經》上給我們說明修學必須具備的基本條件，講得很透徹;而《無量壽經》講得比較簡單，只說「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這無論是上、中、下三輩九品往生都必須具備的條件。上輩往生是這個條件，下下品往生也是這個條件，沒有這個條件就不能往生，這一點我們不能不留意，不能不清楚。千萬不要以為，我每天在家裡念阿彌陀佛就行了。一天念幾萬聲佛號，念幾遍《無量壽經》，如果沒有大悲心，你這個燈有炷，裡頭沒油，還是不亮。

　　所以念到最後，最後佛不來接引，不能往生，你可不能說：「佛經上講得不靈，我都照做了，為什麼佛不來接引，還不能往生?」你的菩提心燈裡頭沒油，佛真的沒有講錯。所以我們對於經典字字句句，都要認真透徹的去研究它、去體會它，不能夠等閒看過。重要的部份很要緊，我們注意到;不重要的地方還是很要緊，不可以疏忽。

　　大悲心是什麼?利益一切眾生之心，這就是大悲心。利益眾生的事情應該怎麼做?自己要盡心盡力做一個學佛、念佛最好的榜樣，你的大悲心才能現前。心地裡頭確確實實有憐憫一切眾生的這種存心。現在這個世間眾生太苦了，誰去救他?要菩薩來度化他們，菩薩在哪裡?你發大悲心，你就是菩薩。你不度他，誰度他?你天天等著觀音菩薩、地藏菩薩、文殊、普賢，你等他們來，你再等個一萬年，他也不會來!他為什麼不會來?你沒有大悲心，他怎麼會來!你這個燈不亮!諸佛菩薩看到哪個地方燈亮就到哪去，那個燈不亮，他怎麼會來?這個道理要懂。

　　文殊菩薩是你自性般若智慧，觀音菩薩是你自性本具的大慈大悲，地藏菩薩是你自性裡面的大孝，是自性本具的孝敬;這些全是大悲心。所以你要問問這些菩薩在哪裡?菩薩塬來就在你自性裡面，不在外面，所以才說眾生有感，佛菩薩有應。用什麼感?菩提心能感，諸佛菩薩就來應。來應?怎麼個應法?這是佛法裡面所講的加持;加持有顯加、有冥加。顯加有顯加的條件，我們常講因緣，因緣具足，這個加持的現象非常明顯。而冥加可以說，始終沒有間斷，才知道諸佛菩薩真正是大慈大悲。

　　我們如何修大悲心?大悲心是救護一切苦難的眾生。我們知道現在這個世界，每一位同修從報章、雜誌，從電視、廣播裡面都得到整個世界的資訊。這一、兩年來全世界每一個地區災難頻繁，從這個趨勢上去觀察，這個災難會一天比一天嚴重，一年比一年顯著的增加，這個災難可不可以避免?給諸位說可以的，怎麼不能避免。災難從哪裡來的?人心變現出來的。人心善就風調雨順，人心不善就招致種種的災難，這正是佛在經論上常講的，「依報隨著正報轉」，正報是人心。這樣我們就明白了，如果要想消除劫難，只有一個方法，人人都懂得佛理，人人都明瞭這一些事實的真相，從今天起大家一起斷惡修善，積功累德，這個災難立刻就轉變，這是事實。

　　可是現在問題來了，這個世間有幾個人明瞭佛法?有幾個人在修行?只有少數的少數，多數人不但不肯修行、不肯聞法，還在排斥佛法，你說有什麼方法?佛法是唯一能夠救度這個劫難的，他不要，那就無可奈何了，等到接受災難，還有什麼別的法子!由此可知，我們在這一生當中，一定要盡心盡力弘傳佛法，每一位同修都有責任，遇到人就勸他學佛，不管跟你什麼關係，不管你認識不認識，你跟人家講話就勸他念佛，就勸他學佛。為什麼要這樣做?救劫難。我們自己能力很有限，雖有限也應該抱著「明知其不可為而為之」，我還是要干!干一天算一天，我們自己有這個大悲心，這樣念佛往生淨土決定得生。

　　今天新加坡這個地區法緣殊勝，從中國來這麼多年輕法師，每天在這裡講《無量壽經》，他們總共有十八位，要在這一百天當中將《無量壽經》講十八遍。你們想想看，一百天當中聽《無量壽經》聽十八遍，這個因緣無量劫來希有難逢。你們如果不放棄這一百天，天天來聽，你在這一百天當中，也經過十八遍的薰習，這還得了。這就是大悲心的具體流露，對於這個地區有決定性的影響，諸佛護念，龍天善神保佑這個地區，你們能夠來參與，就是發心救護這一個地區的眾生。佛法講共業、別業，共業當中有不共業，這一個地區人向善，這個地區人修善，在共業當中這個地區可以避免。誰去做?覺悟的人自己要發心出來做。

　　後面說，『多以三心為體』，這是講佛法，特別是大乘佛法。大乘過去在中國有八個宗派，八個宗派都是以菩提心為體。上求佛道，下化眾生。如果你沒有大悲心，你上求你也不能成佛道，這就是你也不能證果，你也不能開悟。為什麼?沒有大悲心。沒有大悲心也不能真正度化眾生，縱然你過去生中，跟一切眾生結了很好的緣分。人要結緣，緣分很好，你的群眾很多，可是你沒有正法教導他，他們也不能開悟，也不能了生死、出三界，這就是你也度不了眾生，可見得自度度他，菩提心是根本。

　　所以祖師大德們時時提醒我們、勸導我們，要三心圓發，圓是圓滿，要發足!諸位要知道，雖然講三心圓發，實際上只有二心，為什麼?直心你怎麼發?直心發不出的，不用發的，直心是本有;只要你的願心、大悲心發足了，直心就現前了，就露出來了，這個一定要懂、要明瞭。實在講，深心跟大悲心來比較，大悲心最重要，有大悲心一定有深心，有深心未必有大悲心，這一點希望諸位特別要留意。『照理起行，不出此故』，菩提心燈照明宇宙人生的真相，這個理就是這樁事情。然後你起心動念，言語造作，自自然然與理相應，與理相應的行就是菩薩行，與理相應的心就是菩提心。那你是真正在修菩提心，修菩薩行，這是《華嚴經》上所稱的法身大士，你是真菩薩，不是假菩薩，所以說皆不出於此。

　　【又雲，欲見十方一切佛，欲施無盡功德藏，欲滅眾生諸苦惱，宜應速發菩提心。菩提心為萬行之本，即此發心，便名為行。】

　　這個『行』就是菩薩行。這一段意思很深很廣，我們一定要學習。我們確確實實想『見十方一切佛』，怎樣見十方一切佛?如果憑著我們自己修行是決定不可能，為什麼?如果要想見十方一切佛，你修行的功夫最低限度要到達圓教初住菩薩，別教初地菩薩，你才有能力見十方一切佛，要修到這個程度可不是簡單的。依別教而論，不談圓教，圓教太深了，我們把標準降低降到別教，別教裡面講三賢十聖，一個阿僧祇劫修滿三賢位，到第二個阿僧祇劫才登地，初地;換句話說，你至少要修行一個阿僧祇劫修滿，你才有這個能力。一個阿僧祇劫天文數字，我們的壽命太短太短了，所以這一生當中決定辦不到。可是諸佛如來很慈悲，在佛法裡面有一個特別的法門，就是念佛往生。生到西方極樂世界，就有這個能力，你就能見十方一切佛，而且你見十方一切佛那一種殊勝，超過別教十地菩薩;別說初地，別教十地都比不上你。這是一切法門當中的特別法門，特別法門只有這一個，沒有第二個。我們非常幸運在這一生當中居然遇到，這是無量劫來善根、福德、因緣的成熟，不可思議，一定要珍惜這個因緣。

　　這個因緣裡面告訴我們，「發菩提心、一向專念阿彌陀佛」，你千萬不要把上頭一句丟掉，你只注重一向專念阿彌陀佛，念到最後不能往生。什麼塬因?上面那一半你漏掉了，上面發菩提心，你沒發菩提心，單念阿彌陀佛不能往生;發菩提心，不念阿彌陀佛也不能往生，你只做到一半，少了一半，那怎麼能成功?你就知道菩提心的重要。

　　菩提心從哪裡表現?我每天晚上到這裡來聽這些法師們講經，我都看了一看，來這個地方參加聽經的，發了菩提心了，沒有來的菩提心沒發，希望你們大家要發心，不發心不能往生。除非我們自己有很重要的事情需要辦，沒有辦法來聽經，這個可以，這個沒有關係;如果有時間能夠來聽經，一定要來。這種功德殊勝無量無邊，我讚歎不出;這種功德利益只有佛與諸佛他們知道，這是真實的功德利益。這個利益不僅是利益你自己，剛才講，利益這個地區，利益這個世界，而且利益盡虛空、遍法界，這是一點都不假。這正是諸位菩提心的流露、大悲心的流露。

　　不管他在台上講得好不好，那是他的事情;我到這邊來參與法會，是我的菩提心的光照。如果諸位同修要是受過菩薩戒，《菩薩戒經》裡頭給你講，四十裡之內有法師講經，你不去聽，你就犯了菩薩戒，你們還要不要受菩薩戒?新加坡這個國家不管從哪個地方到這裡，都不到四十裡。從前四十裡，這是釋迦牟尼佛在世，三千年前那個時候講的四十裡，那個時候的「裡」比現在這個「裡」小，沒有現在「裡」這麼大。那個時候的尺，度量衡尺，比我們現在尺小。實在講，四十裡大概只有二十裡的樣子，只有現在的二十裡，中國的裡，中國的裡二十裡。這樣的距離，法師講經，你走路可以走得到，大概走一個小時，一、兩個小時就走到了，差不多兩個小時時間。兩個小時去，聽完經再兩個小時回家，這麼辛苦!如果現在開車的話，換句話說，就是兩小時的車程，你現在這樣算法才對。這是佛教給我們如何熱心來護持佛法。每一天都有這麼多人來聽，道場興旺，國家興旺，東南亞這個地區興旺，你想這個影響多大!你的功德有多大!這樣我們念佛往生才能見十方一切佛，你的因種下去了。

　　『欲施無盡功德藏』，藏是寶藏，寶藏是什麼?佛法。這個地區佛法為什麼不興旺?沒人講經，所以不興旺。或者講經的時間不長，一年請幾位法師講一、兩次，每一次時間不多，一、兩個星期，一個月就完了，正是「一日暴之，十日寒之」，所以它興旺不起來。假如這個地區，每一天都有法師講經，三樓念佛堂每一天都有人念佛，念佛堂裡面二十四小時不中斷，講經的講堂天天不中斷，假以時日，半年、一年、兩年、三年，你就看到效果。這個地區人人都學佛，人人都歡喜佛法。我們今天坐在這個地方聽經，就是普施無盡的功德藏。

　　這個道理、這個事實真相，幾個人懂得?懂得的人真干!所以我們自己學佛，也要把佛法介紹給一切大眾。新加坡這個地區是熱帶，距離赤道很近，一年只有一季，所以你們穿的衣服很單薄，我發一個心做一千件T恤，印成阿彌陀佛，下一次做好了，每個人帶一件，來聽經都穿上。你們每天在家裡也穿，上街也穿，走著，人家一看「阿彌陀佛」，你看你們度了多少眾生?「欲施無盡功德藏」。

　　現在雖然我看到有不少人做，做得不整齊，我們要整齊劃一;你們自己選樣子，我做一千套供養你們大家，你們才能真正做到布施無盡功德藏。我們用這個方法勸這個地區的人念佛，走出門人家一看你，前面、背後都是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?你自己本身就是阿彌陀佛，從哪個方面看，你都是阿彌陀佛，這還能假得了嗎?

　　『欲滅眾生諸苦惱』，這一句話用在今天來講，實在是太貼切不過了。現在眾生真的是苦，在歷史上古今中外，都沒有現在眾生這麼苦，不要看好像物質文明比過去進步太多。從前的社會，每一個人安居樂業，知足常樂，他過的是人的生活，真正會過日子，真正會享受。我記得我好像八五年或者八六年，在香港這個地區講經，我就把兩個世界做了一個概略的比較。

　　過了一些時期，我記不得是哪一年，大概是在九0年前後，我到中國大陸去旅行，在大連有一些同修們請我吃飯。吃飯時談到外國，我那個時候住在美國，他們對於美國非常嚮往，心目當中美國是天堂。我就老實告訴他，我說：「美國人過的日子不如你們。」他們聽了很驚訝!美國人都是住洋房，家家都有汽車，都有電冰箱，都有彩色電視(那個時候，彩色電視大陸上還不多，很少!)他們聽到這些非常羨慕，所以我講的話，他們感覺到非常驚訝，問我為什麼。我問他，我說：「你們在座(那一天有二十多個人)，你們二十多位，哪一位你們曾經是負債過日子的?」大家彼此看看，搖搖頭沒有!沒有一個負債。

　　美國人的生活你們曉得，從生下來就負債，死了都還不完;他的房子從哪裡來的，車從哪裡來的?銀行貸款，保險公司，都是借錢來的。每天辛辛苦苦工作，天天在還債，那個日子不是人過的。哪有你們過的這個日子悠閒自在。放工之後，我看到你們在門口擺個小桌子，兩、三個人吃花生米，吃幾杯酒，在聊天，有說、有笑的，這種閒情逸致，在外國看不到。外國人生活緊張，壓力沈重，你們完全沒有，他怎麼能跟你比?

　　我說了之後，他們半信半疑。可是從中國出來之後，到外國住了幾年，想想我的話有道理，哪有在中國過的那個日子舒服，毫無壓力。這個諸位要明瞭，這就是什麼?世間眾生苦，物質生活愈進步，壓力愈沈重，人都變成機械，哪裡是人?說實在話，我現在看作人比畜生都不如，畜生沒有壓力，那個日子好過!哪有人過得這麼辛苦!所以你要很冷靜、很仔細深入的去觀察，你就曉得眾生苦，怎麼樣滅眾生苦?還是佛法。真正明瞭佛法，懂得佛法的人，他才能夠離苦得樂，他能放下、能看破。看破就是了解事實真相，明白了，放下，心裡面妄想、煩惱、執著捨棄了，這些東西是一切苦惱的根源。我們一般講，根源裡最嚴重的得失，患得患失，沒有得到的，想盡方法想得到;得到之後又怕丟掉，你說多苦!這個日子過得多苦。為什麼會有這種現象?不了解事實真相。事實真相是什麼?你們到野外去看看這些動物，牠有沒有得失的觀念?牠沒有!我看牠們也沒有一天餓著，也吃得肥肥胖胖的，也逍遙自在。這就是佛在經上跟我們講：「一飲一啄，莫非前定」，你命裡有的丟都丟不掉，命裡沒有的求也求不來。

　　同修們大多數看過《了凡四訓》，了凡先生明白這個事實真相，肯定這個事實真相，所以他很自在，他什麼妄念都沒有，該來的到時候就來，沒有的怎麼求也求不來，何必求它?不要求了!了凡先生沒有得失心，所以他跟雲谷禅師在禅堂裡面可以坐上三天三夜不起一個妄念。他不是什麼了不起的功夫，他是了解事實真相，放下了!放下就有這麼自在，不放下就有這麼多苦惱。如果苦惱能夠有代價，值得!苦惱要沒有代價，你不叫冤枉嗎?所以何必要去求?所有一切動物，動物跟我們一樣也是業報之身，既是業報身，那就是一飲一啄，也是命裡註定的。可是動物沒有辦法改變牠的業力，人有辦法改變業力，你學了佛法懂得這個道理。所以了凡先生相信算命孔先生的話，把得失的念頭捨掉，業力轉不過來;遇到雲谷禅師，雲谷禅師把佛法教給他，依照佛法去修行，就能把業力轉變。業是我們自己造的，我們自己可以改。所以沒有福報可以修福，沒有壽命可以修長壽，「佛氏門中，有求必應」。這一生當中我們想作佛，想見十方一切佛，想布施盡虛空、遍法界一切眾生的無盡功德藏，都可以辦得到。我們這一生當中，衣、食、住、行這一點生活所需求，那有求不到的?一定要相信。怎麼個求法?如理如法，有求必應。你要是不如理，就是不合乎道理，不懂方法，那你就求不到。你懂方法，你又懂得求的道理，如理如法是一定可以求到的。求作佛都能求到，這是最難的，哪有求不到的!

　　怎麼個求法?天天到這來;我跟你講是真話，我並不是捧這些年輕法師的場，不是捧他們。我跟大家講的是真心話，希望大家菩提心發足，你來生到西方世界作佛。你現在雖然還沒去，西方世界已經報名、已經註冊了，《無量壽經》拿到手，《無量壽經》就是護照，就是簽證，念得那麼熟，具足信、願、行，你的簽證都拿到了。換句話說，你現在在這個世間就得諸佛護念，就得一切善神擁護，你還操什麼心?別人生活緊張，我大可以擺上大自在，這個大自在就度了一切眾生。每一個人生活這麼緊張，看到你這麼悠閒，他非常羨慕。你為什麼這麼自在?為什麼這麼快樂?你就可以把佛法介紹給他。《無量壽經》給他，拿去照這個做，你就像我一樣的快樂，像我一樣的自在;天天到這個地方來聽經就得到了。緣殊勝，像這樣的法會，這樣的地區，在這個世間不可多得，不可多見，希望同修們珍惜這個因緣。

　　末後佛教給我們，你要想把前面這三樁事情都能做到，這是大事!『宜應速發菩提心』，趕快發菩提心，菩提心是菩薩萬行的根本，發這個心就是菩薩行，所以你們到這裡來聽經就是菩薩行。好，請看下面一段，看這段講義：

　　【欲成行位。須解法理。不體理事。行亦非真。】

　　清涼大師這一段的開示，實在是很重要。我們看到許多學佛的同修，自己以為修得很不錯，實際上他走錯路，他走到歧途，走到叉路，但是自己完全不知道。這是什麼道理?沒有深入經藏;換句話說，佛在經典裡面所講的這些道理他不明瞭、不通達。『法』後頭有個『理』，「法」在此地講是法門、是法相;法相、法門是依理而生，理則甚深。如果你不能甚深的去體會這大道理，你在事相上修行很可能不是真修，往往把造作一些罪業當作功德，這就錯了。

　　我在這裡舉一個例子給諸位說明，希望大家從這個例子裡面細心的去體會「自讚毀他」。今年香港回歸中國，我是很多年沒到香港去，這個歷史的節日，我很歡喜去參加。跟香港過去聽我講經的還有一些老同修，在那個地方大家見了面，為我安排七天的講演，也算是慶祝香港回歸。同修們有幾個來告訴我，他說他們護持佛法，有人批評淨土宗，排斥淨土宗，他們挺身而出也去批評對方。對方也是學佛的，就是修學的法門不一樣，彼此互相攻擊，互相不能容忍。他到我這裡來邀功，我們淨土宗我們也能夠回駁他，以為我會讚歎他;他搞錯了，我聽了這個話狠狠的把他教訓了一頓。為什麼?這不是真修行，他毀謗我們是他的事情，與我們不相干，我們可不能毀謗他。為什麼?他是煳塗人，我是明白人，煳塗人跟明白人怎麼會打得起架來?如果兩個相罵、兩個打架，程度一般高，都是煳塗人。

　　三藏十二分教都是佛說的，十個宗派、無量法門都是佛傳下來的，你要是毀謗，你就是謗佛;無論哪個宗派的經典都是佛說的，那你就是謗法;依照這些法門修學的人，自古以來多少高僧大德修學成就的人，你要毀謗豈不是謗僧?你每天念阿彌陀佛求生淨土，你干的是謗佛、謗法、謗僧，你還能去得了極樂世界?去不了!千萬要記住。你看看戒經裡面講，毀謗三寶的過失墮阿鼻地獄，大錯特錯!人家是修學那一個宗派，他毀謗我們，我們跟他不熟悉，我不能去責備他，我只能責備自己的人，我們自己錯了。他毀謗三寶，他墮阿鼻地獄，我們跟著他去，哪有這種傻瓜?這不能干的!所以學佛存門戶之見就壞了。

　　現在還有勝，勝是什麼?勝過，還有比這個更勝過的，拜師父。這個是我的皈依師，那個不是，我的皈依師高明，他不行!這個比剛才那個謗法門還要嚴重。所以我每一次，這是逼不得已，同修們來找我給他傳授三皈依，我一定講得清清楚楚、明明白白，你是皈依三寶，不是皈依我的。如果你在外面說：「我皈依淨空法師」;將來你們墮阿鼻地獄，我不負責任。我一切交代清楚，我不是你的皈依師，你不是皈依我，你是皈依三寶，我給你作證明，你不是皈依我。我給你的皈依證上寫得很清楚「三皈證明阿阇梨」，我給你證明的。

　　為什麼會墮阿鼻地獄?你犯了一個大罪，五逆罪。五逆罪哪一條?破和合僧。出家人進入這個僧團，這個僧團不是這一個地區、一個國家、一個世界的，盡虛空、遍法界是一個僧團，我們是加入這個俱樂部，加入這個團體，這個團體是和合的僧團。如果你要說這個法師是我皈依的法師，那個法師不是，你在這裡分界限，起分化，你在這裡破壞和合僧團，你就是犯了破和合僧的罪名，這個罪名成立，按照戒律判刑阿鼻地獄，你看多嚴重!

　　所以無論哪一個法師給你傳授三皈，見到出家人一律平等的恭敬，你就對了。不能把你那個師父看作特別、特殊，你有存這個心，而且表現在外面影響別的大眾，你就做了破和合僧的這個罪名就成立了。所以『不體理事，行亦非真』，這些事情太多太多，不勝枚舉。你們想想看，你不到這來聽經行嗎?這些道理、事實真相，你真能搞得清楚嗎?這是舉出兩個大段，類似這個事情太多太多了。有許許多多的這些現象，我們開不得口，不能說!你問我，我也不敢講，我只有暗示你，你到經典裡面去找，你去細心體會。所以這四句非常非常重要，一定要解法理，要體會理事;「解法理」就是要研究經教，深入經藏，多聽經，多做研究討論。

　　淨宗學會，實在說，那個道場還是太小，如果有這麼大的道場，我們在研究討論，你們同修有時間都可以來參加，都可以來旁聽，你在這裡聽聽就開智慧。因為那個地方場所太小，二十幾個人擠進去把房子坐滿了，希望大家認真努力的修行。如果佛在那裡看到，看到你們大家都肯干，佛就會送你們大道場;現在看到你們大家都不肯學，看看二十幾個人夠了，就給你這個小道場就行了。道場是佛菩薩送的。再看底下這一段：

　　【因果理事。皆由眾生性有。】

　　這兩句就是一小段。『因果』通世出世法，常言說得好「萬法皆空，因果不空」。因果它有轉變的現相，它有相續的現相，所以萬法皆空，萬法轉變跟相續這個現相永遠存在，所以說因果不空。這裡面有理、有事;理甚深，事太廣了。這些都是眾生性有，自性裡面本來具足，只要是自性裡頭本來具足，這個事情就好辦。此地講因果事理就是十法界依正莊嚴的事理，再往上延伸包括一真法界，都是我們自性本具的。下面以比喻來說。

　　【若性非金玉。雖琢不成寶器。】

　　這兩句是比喻，用金跟玉來比喻自性，這個自性本具、本有。因為它本有，所以琢磨才成為一個寶器。假如這個自性裡頭沒有的話，不是金玉，你怎麼樣琢磨，琢磨就表示修行，你怎麼修也不會成就。你修行為什麼會得定?定是你自性裡頭本有的。你為什麼會開慧?智慧是你本來具足。你為什麼會見性、會成佛?都是你自性裡頭本來具足的。所以十法界依正莊嚴統統是自性具足，我們要想成佛、成菩薩，不難!你只要依照成佛、成菩薩的道理、方法去做，你就成就了，這就是琢磨。下面再合法。

　　【良以眾生色性德而為體。依智海以為源。】

　　這是將這個比喻合在法上來說。就因為眾生，『色』是講的色相，『性』是講的體性，『德』是講的作用，這三個字就是體、相、用;性是體，色是相，德是作用。體、相、用是宇宙人生的本體，現代哲學裡面所講的本體論，在佛法裡頭佛給我們指出來，就是宇宙萬有的體、相、作用。一真法界，《華嚴》華藏世界是一真法界，西方淨土是一真法界，有體、有相、有用，《無量壽經》上講得很詳細、很明白。往下看，十法界依正莊嚴也皆有體、皆有相、皆有用。我們今天在人法界，仔細觀察我們這個人身裡頭，也具足了體、相、用，色身、性體、德用，眼能見、耳能聽，這是作用。為什麼會有一真法界?為什麼會有十法界?下面講的『依智海以為源』。凡聖的變化差別就在智，智用海作比喻，比喻智慧無盡的深廣，這個智慧是自性本具的。

　　【但相變體殊。】

　　這是講十法界，十法界裡面依報、正報的現相不一樣，六道裡面差別就更大了。我們雖然都在人道，我們每一個人的面貌不相同，體質不相同，身體健康狀況不一樣，容貌不一樣，這就是『相變體殊』，這是怎麼回事情?為什麼會產生這種現相?這一句講的是果，下面再把因說出來：

　　【情生智隔。】

　　道理就在此地。可見得壞，壞在哪裡?壞在情生。情不是個好東西，情一生，智慧就沒有了。給諸位說，不是智慧沒有了，智慧在，智慧變成情，情跟智是一樁事情;覺悟了，情就變成智;迷了，智就變成情，情跟智是同體。智怎麼會變成情?迷了。一念迷則一迷一切迷，智變成情;一悟一切悟，一覺悟的時候，情又變成智。情變成智慧就成佛，智變成情就變成六道輪迴，就現這個相，這是把十法界依正莊嚴的業因說出來。你看看文字多簡單，這樣簡潔的文字，把這麼復雜的事情，給我們解釋得這麼清楚、這麼透徹，你不能不佩服佛菩薩的智慧，佛菩薩表達的技巧，實在是高明到極處。我們學佛，這一樁事情一定要很清楚、很明瞭，把情跟智要認識清楚。情決定有害，這裡頭有毒，比什麼都毒，世間所有一切的劇毒都比不上情，情真毒!

　　還有一等迷惑顛倒的人，迷得太重。我在早年講經，遇到一些年輕的，在「大專佛學講座」的時候，聽經的都是學生，都是大專學生，這個在台灣的風氣很盛。學生當中就有提出來，舉手發問，問什麼?「法師，人要沒有情，活得還有什麼意思?」我就點點頭，我說：「好啊!這個情很好。」正好那一年講經是在台灣的南部，高雄有一條河叫愛河;我說：「很好!跳下去愛河永浴。」情都是假的，不是真的，虛情假意。不要以為人家對你很好，我們學佛的人一看，這個人對我很好，情很厚，我馬上明白假的，不是真的，為什麼?會變!情會變，智不會變。所以在情裡面講愛，智裡面講慈悲，慈悲跟愛是一樁事情，但是情的愛會變，智的慈悲永遠不變。然後你才曉得，學佛，佛菩薩有真情，真情就是慈悲，真愛，永遠不會變。世間人、六道裡頭的人，乃至於十法界裡面的人，講的愛，你都要提高警覺，靠不住!這跟你說真話，靠不住，假的，不是真的，不要被他欺騙了，更不可以用情來騙自己，自欺欺人，干這種傻事，他還叫學佛?哪有這種佛，沒這個佛。『情生智隔』。

　　【今令知心合體】

　　『今令知心合體』，「知」是智慧，「體」就是性體;如果你的智慧能照見自性，就是明心見性，這就是「知心合體」。

　　【達本情亡】

　　『達』是通達;『本』是根本，就是心性。這個時候情完全轉變成智慧，情變成智慧，情沒有了，智慧圓滿了。

　　【故談斯經。】

　　你要是明瞭這一段大意，你對於《華嚴經》就非常嚮往。《華嚴經》講的是什麼?就是講這樁事情，怎麼樣轉識成智，怎麼樣轉情為圓滿的智慧。

　　【諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。欲令眾生開示悟入佛知見故。出現於世。】

　　這也是清涼大師所說的。『諸佛』不僅僅是我們的本師釋迦牟尼佛，十方三世所有一切諸佛，出現在世間，這個世間是講三種世間：有情世間、智正覺世間、器世間;這三種世間就包括了九法界，九界眾生，就像《普門品》裡面所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。實在講，諸佛什麼樣的身相都能現，千變萬化，舉一個例子來說明：現佛身。《無量壽經》第二品裡面所講的八相成道，也是這個意思，舉一個例子來說明，說明這些菩薩在十方世界，上供諸佛、下化眾生的德用;以八相成道這個身分示現佛身，圓教初住菩薩就可以做到，所以初住就是分證佛，真佛不是假佛。天台講的六即佛的分證位佛，從圓教初住到等覺菩薩，這四十一個位次都是分證即佛。

　　他們出現在世間，為什麼事情?就為『一大事因緣』，這個大事因緣就是下面所說的，『欲令眾生開示悟入佛知見』。這一句是佛在《法華經》上所說的，所謂是「佛知佛見」。佛知見是什麼?就是圓滿的智慧，究竟圓滿智慧照見虛空法界，清清楚楚、明明白白，一絲毫沒有差錯，這就是佛知佛見。他所見的沒有錯誤，諸位想想，他還會做錯嗎?還會說錯嗎?決定不會。凡是做錯、說錯，都是你的見解思想有錯誤，你才會做錯事，才會說錯話。如果你思想見解絲毫沒有錯誤，你的身口決定不會犯錯誤。

　　佛陀的教育其目的就在此地，就是要幫助一切眾生恢復我們自己的佛知佛見;我們用這個名詞來講，沒有接觸佛法的人不容易理解，什麼叫佛知佛見?再去跟他解釋，啰嗦大半天，他也未必有興趣來聽你的。所以我們對於初機，尤其是沒有接觸佛法的人，儘量不要用佛教的名詞，把它換成白話;白話雖然不能盡其義，接近一點就可以了，讓他歡喜接受，使他對於佛法產生興趣，我們這個初步接引目的就達到了。所以我常常講，佛法教學的目的是什麼?是說明宇宙人生的真相，這就是佛知佛見，這個大家好懂。其實這句話意思還是很深，宇宙人生真相是什麼，他也不曉得，但是他聽到這個名詞，他不會懷疑，他不產生疑問，也就這麼含煳籠統下去了，這樣也好。

　　要緊的，佛這四個字他只能做到兩個字，開示。悟入是我們的事情，我們做學生能不能接受，他的教學有沒有成就，就看學的人能不能悟入。佛不能幫助我們悟入，佛只能開示。「開」，所謂是茅塞頓開，我們塬先對於這些事情，宇宙人生的道理、事實真相，一無所知，心思閉塞。佛給我們這麼一表演、一說明，使我們的茅塞頓開，好比這一個大講堂，這個講堂裡面藏著有寶藏，我們人在講堂外面，講堂門關著，我們怎麼知道這個裡頭有寶?不知道!佛很慈悲把這個門打開，讓我們看看，看到裡面琳琅滿目的寶藏，聰明人這一看到，他就明白，知道這是寶;中下根性的人看到的時候是很好看，還不知道是什麼東西，也就是我們俗話講的不識貨。擺在你面前給你看，不識貨也枉然!把黃金當做黃土看待，那有什麼法子?從來沒見過!所以佛進一步指示，指示就是他看到之後不懂，一樁一樁告訴他，給他詳細說明，他這才悟入，所以叫開悟。

　　所以開悟，利根的人佛一開他就悟了;鈍根的人要示才能悟。如果示還不悟，那就沒有法子了，那就叫什麼?根沒有成熟，慢慢來!其實我們無量劫以來，《無量壽經》上說過，阿阇王子與五百長者過去生中曾經供養四百億佛，你想這個善根多深厚!聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，他悟了還沒有入;悟就是明白了。為什麼沒有入?還沒有發心求往生，沒有入!你才想這個事情多難，《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，那個少的標準是什麼?過去生中供養四百億佛，少善根，還不能往生。

　　諸位同修你們在這一生當中，聽到這個法門，能夠發願往生西方極樂世界，你們的善根福德多，多多少?超過阿阇王子;換句話說，超過了供養四百億佛，你一定比他供養得多多了，所以你聽到這個法門才肯發心，我決定要生西方世界，你只要發這個心，你就一定生。

　　所以有同修來告訴我，他說：法師，我業障重，恐怕這一生不能往生。我點點頭，沒錯!你是不能往生。他一聽愣住了，為什麼?因為你沒有信心，你自己說你不能往生，那你當然不能往生，佛拉都拉不動。如果你自己要肯定自己，我這一生決定得生，十方諸佛如來都點頭，沒錯!你一定得生。你為什麼得生?能不能往生決定在信願之有無，蕅益大師在《要解》上講的。

　　所以講到信願行，蕅益大師講六個信，第一個是信自己，你對自己沒有信心，那有什麼用處?所以我們佛門講的信跟其他宗教講的信不一樣。我在美國有些基督教的牧師，我們也相處得很好，他們來看我就談到：你們淨土講信，我們也講信上帝，沒有兩樣。我說：那可不一樣。他說：怎麼不一樣?你是信祂，我們信自，那怎麼會一樣?我們第一個信是信自己，第二才信佛;你對自己沒有信心，佛對你也無可奈何，幫不上忙。所以諸位同修要曉得，自己的善根、福德、因緣非常深厚，過去生中親近這麼多諸佛如來，為什麼你沒能往生，現在還落得這個可憐兮兮的樣子?就是我剛才說的佛開示了，你還是不悟，你還是不入。為什麼不入、不悟?情執太重，就是根本的塬因，最大的毛病。

　　你如果想在這一生當中，要想往生西方極樂世界，你一定要把情轉成智慧，我們這一生就不空過了，要不然這一生又落空。不知道哪一生、哪一劫再遇到這個緣，緣不容易遇到，這是我們要深深警惕的，要提高警覺。情，尤其是母子之情、兄弟之愛、夫婦、兒女，這是世間難捨難分，生生世世修行不能成就，都是被這個害了。你這種情執深能起作用，壽命到了的時候，一口氣不來，個人搞個人的輪迴，縱然來生見面也彼此不相識，你才曉得一場空，情執再深都是一場空，這是煳塗人干的事情，不是聰明人。聰明人，你家親眷屬喜歡的可以永遠在一起，你這才叫真聰明，你這才叫真正愛護。如果我們學佛人連這個見地都沒有，你還談什麼?

　　我在八四年跟我的母親第一次在香港見面，我們分別三十六年，那個時候她七十九歲了。我在香港講經，她申請到香港來看我。見面很不錯，沒有像一般人一把鼻涕、一把眼淚，那就見不得人了，還都能沈得住氣。我講經，她在旁邊聽經，完全跟一般信徒一樣;下了座，我接待她。第二天我去看她，她住在一個同修家裡，她告訴我：這麼多年來常常想我。我就告訴她：不要想我，想阿彌陀佛!把這個念頭轉過來想阿彌陀佛，將來妳到西方極樂世界去，我也到西方極樂世界去，妳無量壽，我也無量壽，我們才永遠在一起。妳要想我，依舊搞六道輪迴，最後是落空，這個很重要很重要。所以一定要提高警覺，不能干傻事情，不能干煳塗事情。要想永遠在一起，到西方極樂世界就辦到，所以你要覺悟;悟就是把這個道理、事實真相徹底明白。悟了還不夠，要入;入是我契入這個境界，入就是一般講的證果、證得，我們往生極樂世界就是證果。

　　今天我們具足信願，「發菩提心，一向專念」，這是你在修行，你已經走悟入的道路。雖然沒到家，距離家已經不遠了，決定可以達到，這才叫入佛知見。我們往生西方極樂世界，生到極樂世界干什麼?就是入佛知見，入佛知見就是證得無上菩提，佛經裡面的術語「阿耨多羅三藐三菩提」。

　　佛為這樁事情出現於世，一生所示現、所教導的，也就是這一樁大事情，這是我們要深深體會到，然後才曉得，我們學佛學的是什麼，我們取的是這個。所以自古以來，無論是出家的這一些高僧大德們，在家的這些長者居士，這裡面有許許多多佛菩薩再來的，我們在《高僧傳》、在《居士傳》裡面所看到的，男女老少、各行各業都有，他們一生生活行持，那是表演給我們看。無論他表現的是哪一種生活方式、是哪一種行業，種種不同我們將它歸納起來有一個共同點，這個共同點就是教給我們「知足常樂」，都表現出知足。諸位要曉得，只要你知足，你成佛就不遠。為什麼?知足是後補佛，你看彌勒佛住在哪裡?兜率天，兜率是梵語，什麼意思?知足。告訴你只要知足，你就是兜率天天人，你就是後補佛，後補佛成佛當然很快，你往生極樂世界就成佛了，知足要緊。富貴人知足，貧賤人也知足，知足什麼都不求，什麼都不要，極樂世界才有把握，才行!要真的放下。

　　每一次講經，新加坡的同修非常如法，都知道供養，供養不拘多少，前面有個箱子供養法師。過去我收到這個錢，還得動腦筋怎麼花，讓你們有福。你們供養我的，就是委託我替你種福，我不能給你種錯，種錯了我要背因果。今年我又開悟了，我那個錢不要了，我統統交給他們淨宗學會，因果讓他們去負，我不要了，你看我多自在!「多一事不如少一事，少一事不如無事。」

　　所以我今年講的東西比去年不一樣，愈是後來聽愈有味道。這是我給大家講的，所以我對於我從前講的那些錄音帶，我都不想聽，為什麼?我一聽搖頭，胡說八道!你們大家還很喜歡，這個我就想不通了。

　　所以境界要一天一天的提升，一年一年的增長，一年比一年要放下得多，你不放下，你就提不起來。譬如說我們到這個講堂五樓，你要不把四樓放下，你怎麼能到五樓來?你放下一樓，你才登上二樓，放下二樓你才能登上三樓，不斷的放下，放下塬來就是向上，這是真的，不是假的。所以諸佛菩薩出世在世間、應化在世間，他們的行儀、他們的教誨;教誨，我們固然要重視，他們的行儀更要去細心體會，我們從這個地方學習，才能有真實的成就，才能夠跟這個地方所講的因果理事，你才能透徹、才能明瞭。而後怎樣契入，契入就是放下，沒有別的，到最後把自己的煩惱、情執、分別、妄想全部放下，你就圓滿成佛。你放得愈多，往生西方極樂世界品位就愈高，所以西方世界四土三輩九品從哪裡來的?帶業多少。帶得多的，我們就曉得，他放得少，他帶得就多;放得多，他帶得就少;帶得少的品位高，帶得多的品位低。我們如果想上品上生，你就得身心世界一切放下。好!我們就放下。

　　(第八集)

　　97/9/21　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0008

　　請看講義：

　　【有作之修。多劫終成敗壞。無心體極。一念便契佛家。】

　　這是大乘圓教的教義，義理很深，所說的都是事實的真相。『有作』，簡單的說就是有心、有念;換句話說，你還是有分別、執著;縱然沒有執著，你還是有分別心。如果就相宗的教義來講，你用的是心識，也就是八識五十一心所，這是「有作」，也叫做「有為」。百法裡面，前面九十四條，都叫有為法，有為跟有作是一個意思。這樣修行，世尊在楞嚴會上講得很清楚，修得很如理如法，也只不過證得小乘聲聞、緣覺的位次，決定不能成為菩薩，道理就在此地。

　　所以說『多劫終成敗壞』，這一句開示，我們不能把它看輕，為什麼?我們自己本身確實就犯了這個毛病。在座的同修們，你們每一位都是多生多劫的修行人，過去生中不知道供養多少億尊佛，前面跟大家說，不止四百億尊佛，我們的善根，你知道多麼深厚?無量劫一直混到今天，還混成這個樣子，這不就是生生世世都是用有為有作的心來修行，這是我們不能成功的塬因。

　　大師在此地教導我們，應該怎麼修?『無心體極』，「體」是體會，「極」就是真如本性。《無量壽經》上講的「開化顯示」，怎麼開、怎麼顯示?「真實之際」就是「極」。怎麼樣才能體會到?「無心」，如果我們把它用在淨宗修行的方法，這個「極」就是西方極樂世界依正莊嚴，如何才能體會?「無心」就能體會。為什麼?無心是真心，有心是妄心，無心是真心。這也是善導大師所說的，「一切要從真實心中作」，真實心是無作的，這個經上常講「三空三昧」、「空無相無願」，這三門都能明心見性，都能夠見性成佛。

　　我們前面二門做不到，從第三門「無作」。「無作」是什麼?是不是什麼都不做了?不是的，樣樣都要做，做得很認真、負責，做得比別人都做得好。那怎麼叫「無作」?心裡不要有作的意念，「作而無作，無作而作」，要緊的是心裡頭要清淨。心怎麼個清淨法?心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼都沒有。世間、出世間的事，什麼事都可以做，心裡頭沒有，只有這一句阿彌陀佛，這是我們現前境界可以做得到的。

　　這樣一念也就契入佛家，西方極樂世界是阿彌陀佛的家，既是阿彌陀佛的家，就是一切諸佛之家。塬始教義如果不是修念佛法門，說實在的話，很難契入，如果遇到淨宗法門，要想契入就不難，可以說我們在座的同修人人都有分，這一點要珍惜，要有自信心，堅定的自信心。再看底下這一節。

　　【應發阿耨多羅三藐三菩提心。以等法界三業悔過。一斷一切斷。若如是知。是真實忏悔。一切罪惡悉得清淨。】

　　忏除業障這樁事情，是所有學佛的同修，無論你是修那一宗那一派，你對於這一樁事情都非常關心，都知道自己業障很重。怎樣把這業障消除?佛教給我們忏悔法。忏悔法的範圍非常廣大，天台的四教，無量法門，哪一個法門不是忏悔法?所以忏悔可以說是佛家修行證果的總綱領，大總持法門。此地教給我們一個最殊勝的修學方法，那就是先要發心。你看世尊教給我們念佛往生淨土，第一句話：「發菩提心，一向專念」。發菩提心在前面，你要真正去滅罪，消除業障，沒有別的，也是發心為第一。

　　上一次(昨天)跟大家講發菩提心的重要。菩提心怎麼個發法?這一句裡面說得很清楚，『阿耨多羅三藐三菩提』，這一句是梵語，翻成中國的意思，是「無上正等正覺」。我們從後面說起，正覺，你真的覺悟，而且你的覺悟不是普通的覺悟，是正覺，這非常難得。正覺在果位上講，就是阿羅漢、辟支佛，權教菩薩，所以你一發心，你就不是凡人，一發心你就入菩薩位，你就是菩薩、是小菩薩，初發心的菩薩。如果是將見思煩惱斷了，塵沙煩惱也破了一些，那你就是正等正覺。正等正覺就是大菩薩，是真的菩薩。《華嚴經》裡面初住以上，就是正等正覺。無上正等正覺只有一個位次，究竟的佛果，圓教的佛果稱為無上正等正覺。

　　我們發心一定要發無上心，也就是說，我們今天明白了，一定要發心作佛，要發心作究竟圓滿佛，你這個人才算有志氣。發心作佛能做得到嗎?決定可以做得到，就怕你不發心，《華嚴》上說：「應觀法界性，一切唯心造」。佛是心造的，你發這個心，你就決定作佛。作佛有近路，念佛往生不煺成佛，這是成佛最近的一條道路。我們發無上心，又走捷徑，成佛就快了。

　　所以發心是第一，這心一發，給諸位說，『以等法界三業悔過』。「三業」，身業、語業、意業。三業與佛法相應了，那是真正的悔過。怎麼相應?我們還以念佛法門來說，比較具體，落實在我們現在修行環境當中，心裡面想佛，不再想別的，這是意業悔過。諸位要知道，你不想佛，想其他的事情，還是在造罪業。你想世間名聞利養、想世間五欲六塵，你想這些東西，這是六道裡面，三惡道的業報。你想做個好人、做個君子，做一些慈善的事業，幫助一些苦難的眾生，修五戒十善，修四無量心。四無量心是什麼?慈悲喜捨。好!不錯!你出不了六道輪迴，你修的是三善道的業因，這個不是真忏悔。

　　真忏悔最有效果的，一生當中決定自己能看得到的，無過於念佛成佛，為什麼不想阿彌陀佛?意業專念阿彌陀佛，口業專念阿彌陀佛，身業專禮阿彌陀佛，這叫三業悔過。這就是『一斷一切斷』，只要抓住一句阿彌陀佛，把其他的統統放下，這個效果快!阿彌陀佛願力宏深，宏是大。他老人家念念要度盡法界的一切眾生，我們要跟他相應，不能沒有這個大願。發了這個大願，如何去兌現?也就是說，我們怎麼做法?自己知道念念緣阿彌陀佛，同時我們也要幫助一切大眾，認識的人也好，不認識的人也好，普遍的勸導他們來念佛，這跟阿彌陀佛的行就相應了。行也是廣大無邊。道場講經，這個道場天天在講經，每天到這個時候，我們都來聽經，這個與阿彌陀佛、與一切諸佛的願力相應了。

　　諸佛如來的事業是什麼?就是講經說道、教化眾生。佛在這裡教化眾生，誰在下面坐著聽經?聽眾裡頭有眾生，還有諸佛如來，豈不聞「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛出現在世間示現成佛，你有沒有看到千佛擁護?你說：沒聽說過，沒看到過。那是你粗心大意。釋迦牟尼佛的常隨眾一千二百五十五人，就是諸佛再來的，千佛都在這裡面現比丘相，示現作釋迦牟尼佛的弟子，就像唱戲一樣。釋迦牟尼佛唱主角，這些人唱配角，跑龍套，到後台去看，塬來都是主角的老師，學生唱主角，老師替他跑龍套，千佛擁護!

　　今天這個道場，講經的不是諸佛，聽眾裡頭可是真有諸佛。你們可以代表諸佛到這裡來護持佛法，坐在座位上代表佛來的。這個用心就是弘法利生，與諸佛如來普度眾生的心、願、行無二無別，這個功德無量無邊，能消一切罪業。「一斷一切斷」是真的，不是假的。

　　『若如是知』。你要明白這個道理，知道這個事實真相，你能發心這麼做，這叫真忏悔，一切罪惡都能夠忏除，恢復到自性清淨心。你要問什麼緣故?簡單的講，你那個心念茲在茲，念念是阿彌陀佛，念念是弘法利生。什麼樣的罪業不能消除?這個意思很深很廣。

　　這幾天，我們也正好看到《華嚴經》上，清涼大師這些開示，給我們很大的啟示，使我們了解事實的真相，知道自己應該怎樣修學。雖然我們在凡夫地，世尊在經上說得好，「娑婆世界修行一天，抵得在西方極樂世界修行一百年」。這個地方不是不好，好得很!修一天等於西方極樂世界一百年，修十天等於它一千年，這個地方怎麼不好?可是問題，相應的、會修的人太難了，這個地方叫「大起大落」，起得快，落也落得快，一落就落到阿鼻地獄去了，大起大落!西方世界是平平穩穩，沒有什麼起落，決定不落、不煺轉，但是修行進度沒有這麼快。這個地方是太快了，為什麼?你想想看，多少這些誘惑、妖魔鬼怪在你的身旁，你都不為所動，你的定功了不起;你都看得清清楚楚，不被它迷惑，你的智慧了不起，不是普通人能做到的。

　　所以環境都是有利有弊，你只要認識清楚，能掌握住，受其利而不受其弊，我們就成功了。這個世間雖然好，為什麼還要到西方極樂世界去?去西方極樂世界，保證不煺轉，這是非去不可的。西方世界無量壽，決定一生成佛;這個地方，要是善修的人是個好地方，你的壽命有限，你就是修上一百年，比起西方極樂世界無量壽，還是有限，還是不如人家。如果來生不能出離六道輪迴，這一墮落，那就慘了。所以西方極樂世界決定要去，道理就在此地。請看講義。

　　【如來法身是妙功德果。功德無邊。果亦無邊。功德無相。果亦無相。功德方便。果亦方便。無邊故量齊虛空。無相故妙同實相。方便故無感不形。是為如來真妙法身。陰界不攝非有非無，以有此身。為萬化之本。故得於中無感不應。】『如來』是究竟果地上的稱號。『法身是妙功德果』，「妙」就是下面所講的『非有非無』，「非有非無」才是真正的妙，這是自性本具的功德，不是修成的。『功德無邊』，「功德無邊」，法身就是自性、就是真心，本具的德用是無量無邊的，所以果報也就無量無邊。如經上常講，佛菩薩在一切世間，隨類化身得大自在，這都是果相。『功德無相』，所以『果亦無相』，因為「無相」，才能無不相。我們今天為什麼失去了這些自在?因為我們著了相，把幻相執著以為是真實的，所以在現象當中就不能自在，這是隨業受報，不像諸佛菩薩功德法身。

　　『功德方便，果亦方便』，所以《華嚴經》為我們顯示出「六相十玄」，「理事無礙，事事無礙」，這才是究竟圓滿覺者的無方德用。經上說的這些，給諸位同修說，都是說的我們自己，不是說的別人。如來果地上這些功德，我們統統都有，如果我們沒有，佛說這一些就毫無意義，我們都有。雖有，現在不起作用，好像是沒有，不是真的沒有。為什麼沒有了?因為有障礙障住了，使我們的智慧德能不能夠起現行，不能起作用，不能像諸佛菩薩那樣的妙用。但是佛給我們說，障礙不是真的，本性的德能是真的，障礙不是真的。不是真的，障礙當然可以斷除;真的，永遠不會失掉，決定可以恢復。我們聽了這個話，疑惑就沒有了，信心就具足了。

　　因為『無邊』，所以『量齊虛空』，法身同虛空法界，智慧也是盡虛空法界，方便德用還是與虛空法界一樣。舉個例子來說，眼能見，眼見的範圍多大?盡虛空遍法界都能見得到，給諸位說，這是我們的本能。現在我們這個能力失掉，怎麼失掉了?你看距離遠了，我看最後一排都看不清楚，隔了這個牆，牆外面人走動，我就看不到了，這叫障礙。如果障礙沒有了，盡虛空遍法界那麼遠，也看得清清楚楚。西方極樂世界距我們這個地方，經上講的距離，「十萬億佛國土」，距離這麼遠，我們坐在這裡看西方極樂世界，經上講「如觀掌中菴摩羅果」，看得這麼清楚，就如同面對面一樣，那是能力恢復。能力恢復之後，十方一切諸佛剎土，你想看哪個諸佛世界，就跟在面前一樣，清清楚楚、明明白白，不但看得清楚，而且還可以跟那個世界的人講話，還可以跟他們聊天，你說多自在!所以，要曉得「量齊虛空」。

　　我們的心量不能不大，心量小就是障礙，怎樣把心量放大，放到跟虛空法界一樣大，你就成佛了。實在講，超越六道輪迴有什麼了不起、有什麼難處!六道輪迴是個範圍，你把心量放大，放大把六道輪迴擠破，不就出去了。真的，不是假的，六道輪迴是這麼大，你的心量比它大就出去了，你包它，它包不住你。如果你的心量再能夠突破十法界，那就盡虛空遍法界，量等虛空，就是這麼回事情。法門很多很多，你專門從心量擴大，這個法子也行，也能消災、也能滅罪、也能超越六道、也能作佛作祖，佛教給我們的方法沒有定法。

　　『無相，故妙同實相』，「無相」，諸位要記住，從體上講的，因為相是幻相，相是因緣生法，也就是說，許許多多條件湊合現這個現象。雖然現這個現象，「當體皆空，了不可得」，這是真的，這是事實，所以說「相即無相」。相，有相跟無相是同時的、同體的，沒有先後、沒有虛實，這就是實相。

　　『方便』，所以眾生有感，佛菩薩就有應。像觀世音菩薩一樣，「千處祈求，千處應」，那個「千」不是數字，是比喻多，無量無邊的眾生求觀世音菩薩，觀音菩薩都有感應。感應，我們在前面說過，有明顯的、有不明顯的，所以有顯應、有冥應。如果種種條件具足，佛法裡面講「因緣具足」，這個應非常明顯，顯應;條件要是不具足，冥應。我們講是暗中保佑你，你自己雖然沒有覺察到，佛菩薩確確實實在你身邊，確確實實照顧你，你自己要有信心，所以是『無感不形』，「形」就是應的意思。

　　『是為如來真妙法身』，這是如來真妙法身，也是我們自己真正的法身，禅宗裡面講，「父母未生前，本來面目」，就是講這樁事情。『陰界不攝』，「陰」是五陰，我們凡夫這個身相，五陰身，色受想行識，真身、法身不屬於五陰。「界」是十八界，十八界是講的六根、六塵、六識，實在是把我們六道、十法界的依正莊嚴，總歸納為十八大類。法身也不屬於這十八類，超越了五陰，超越了十法界。『非有非無』，如果你要說它有，它無相;你要說它無，它能隨緣現相。所以它「非有非無」。

　　『以有此身，為萬化之本，故得於中無感不應』。所以九法界有情眾生只要有感，諸佛如來一定有應，為什麼?因為諸佛如來的法身遍一切處，《華嚴經》上講佛的法身，毘盧遮那是講法身佛，盧捨那是講報身佛，釋迦牟尼是講應身佛，這是講佛的三身。毘盧遮那的意思，毘盧遮那這一句話是梵語，翻成中國意思叫遍一切處。法身在那裡?遍一切處，無處不在，所以只要有感，諸佛如來就有應。如果我們明白這個道理，對感應道交你就會肯定，你就會一絲毫都不懷疑，這樁事情決定是真實的。請看講義。

　　【眾生真心名如來藏。隨無明等緣作諸眾生流轉三界。而此真心自性不失。】

　　這些開示，確確實實增長我們學佛的信心，我們如果明白了，自己知道自己不是普通人。眾生的『真心』，在佛法裡面叫『如來藏』，「如來」就是「真心」，真心怎麼樣?真心現在藏起來了，「藏」就是藏，不能起作用，藏起來了。真心不起作用，妄心起作用，『隨無明等緣』，「無明」就是常講的妄想、分別、執著，妄想就是無明。隨這些緣，所以你才做了眾生，九法界都是眾生。九法界裡面，四聖法界還算不錯，六道就可憐了，這後面講六道，『流轉三界』，「流轉三界」是六道裡面的眾生。「三界」是欲界、色界、無色界。色界算是不錯，福報很大，作天人。欲界的眾生就苦了，欲界裡面還有三惡道，為什麼會有這個情形?就是你如來藏隨無明緣，壞就壞在這裡。

　　「如來藏」，法相宗裡面所說：真心跟妄心和合是真心，真心裡面帶著妄，就叫如來藏。六道眾生用這個心。我們今天有沒有用真心，有!不是沒有用真心，妄從真起，沒有真心哪裡會帶妄?真心是什麼?佛在經上告訴我們，譬如眼睛見，這個見是真心，第一眼見是真心，第二眼就變成妄心，壞就壞在這裡。第一眼見是什麼?沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，你這個眼睛一睜開所見的，你是見性見外面的色性，你是見性。可是那個時間太短太短了，萬分之一秒都不到。第二個念頭就有分別了，就有執著了，分別、執著，妄心!如果你要是能夠永遠保住第一念，你就成佛了。佛跟我們差別在那裡?佛就是永遠保持第一念，沒有煺到第二念。我們很糟糕，第一念一剎那，比閃電還快，第二念馬上就滑落了，一落就到底了。我們這個作用是干這個事情，所以壞就壞在這個地方。

　　因此，我們一定要了解這個道理，知道這些事實真相，在日常生活當中怎麼去鍛鍊，見色聞聲，六根接觸外面境界，學著不起心、不動念、不分別、不執著。可是你說：我做不到!我看到這個喜歡，看到那個討厭。這是無始劫以來的煩惱習氣，佛有方便法教給我們，如果起心動念了，你就念阿彌陀佛，把你這個念頭打掉。如果念這一句阿彌陀佛還不起作用，那就是阿彌陀佛這一服藥，給你不太契機，不十分對症，但是它能對大多數的病症，大概你的病症裡頭，有一部分不能對治。你就想《金剛經》，「凡所有相，皆是虛妄」，你就要想到：「因緣所生法，當體皆空，了不可得」，你能夠想到這個，你的心就會平下來一點。

　　所以佛有許許多多的方便法，教給我們把這個念頭轉過來，恢復到清淨心，恢復到第一念，縱然達不到第一念，也要把滑落的往上提升，這樣才好，不要一落千丈，那就壞了。一落落到底，就落到地獄去了，不是好事情。所以如果在境界還會起心動念，就知道自己的功夫還不夠，功夫還不得力;功夫得力了，就不會起心動念，就會把世緣看淡了;不但世緣淡，佛緣也淡，世出世法都不執著，這樣功夫才能夠得力。

　　眾生雖然流轉三界，你的真性、你的自性本具的功德，決定沒有喪失，所以說『而此真心，自性不失』，並沒有喪失掉。佛就從這樁事實，所以才說，「一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當作佛。」這一句話等於說，是佛跟我們大家都授作佛之記，我們都受記了。這是普遍給一切眾生受記，就是從這個地方來說的，從自性本具而講的，「自性不失」。所以說「一切眾生皆當作佛，一切眾生皆有佛性」。請看講義：

　　【若諸眾生。觀察境界。修習法門。則得智慧清淨明了。而如來智。平等無二。無有分別。但隨眾生心行異故。所得智慧。各各不同。】

　　這一段也是經上所說的，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，道理就在此地。『若諸眾生』，這是假設，實在講也是事實。虛空法界許許多多聞佛法、修學佛法的這些大眾，依照佛的教誨，『觀察境界，修習法門，則得智慧，清淨明了』，這一句總說。「觀察」，佛法裡面，不教我們研究，世間人講研究，是用的分別心、用的妄想心，佛教我們作觀;「觀」不用心意識，所以叫觀照、照住、照見。你要會用觀，你才能入得了門;這個門是解脫之門，就是了生死、出三界的門路。觀的定義就是離心意識，所以諸位要曉得，這個修行的綱領，不僅僅是禅宗，參禅要離心意識，念佛就不要離心意識?修學任何一個法門，八萬四千法門、無量法門，都要離心意識，你才有入處，你的功夫就得力。

　　如果依舊用心意識，你就決定不能成就，但是淨宗例外。淨宗要不能離心意識也行，只要你老實念，但是你還要修習法門，你要放得下，你不離心意識沒關係，你要能把世緣放下，這是念佛堂常說的：「身心世界一切放下」。你心意識並沒有放下，你把外面的境界放下，你可以帶業往生。帶什麼東西?帶心意識去往生，你能夠帶這個去往生。可是諸位要記住，不能帶世間名聞利養、五欲六塵，這個東西帶不去，這個東西裡頭只要有一條，你要是不能放下、不能捨棄，你就去不了西方極樂世界，這個比鐵鍊還堅固，把你拴得牢牢的，阿彌陀佛拉都拉不動，沒有法子，這個太可怕。經上不是常說：「財色名食睡，地獄五條根」，這是五欲，沾上一條，佛拉都拉不動。若五條都有，佛一看，不動，不去拉你了，知道沒法子。所以我們要想往生西方極樂世界，財色名食睡，這五欲六塵一定要放下。

　　睡眠這樁事情，要到極樂世界了，還講究怎麼睡得好、睡不好，不要想這些了。要講睡得舒舒服服的，還不想到極樂世界去，貪睡，那怎麼行?真正用功人，實在是累了、疲倦了，躺一下、睡一下、休息一下，醒過來趕緊接著念。我們今天看到經上講的「般舟三昧」。我們看了羨慕、看了慚愧，做不到。「般舟三昧」一期三個月，九十天，九十天不能睡覺;不但不能睡覺，不能坐下來，「般舟三昧」叫「佛立三昧」，只可以站著，只可以走著，你經行、散步，我們叫繞佛，或者你站在那裡可以，你拜佛也可以、禮佛也可以，不能坐下來，更不能躺下來。這是專修淨土，專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。

　　我們在《華嚴經》善財童子五十三參，他參訪的第一位善知識，,德雲比丘。德雲比丘就是修般舟三昧，一心專念阿彌陀佛。大家學《華嚴》，不能不注意，《華嚴經》頭一個善友，就是教你念佛往生極樂世界，頭一個!頭一個，我們常講：「先入為主」，頭一個太重要。善財學什麼法門?就是學這個法門。到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，你們想想看，那個修行始終不離念佛，你才把《華嚴》的真相看出來。所以隋唐古代大德說：《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導。這個話說得一點都不錯。我說不出來，但是他一說出來，我馬上就同意，我懂!佩服他，他說出來了，我說不出來。一點都不錯，就像經的三分一樣，《華嚴》、《法華》，序分;《無量壽經》，正宗分;《阿彌陀經》，流通分，不可思議!這樣才曉得，《華嚴》、《法華》跟《無量壽經》是一不是二，雖然不能講是同部，是同類，決定是同類。

　　所以我們看到人家修行精進，真的是不倒單。宗門不倒單，還在打坐;人家不打坐，站著不倒單，這個厲害。我們看到有不少學不倒單的人，我年輕的時候很想學，以後我仔細觀察他，他不是的，他坐在那裡睡覺，還打唿。所以我就把樁事情向李老師請教，李老師說：坐著睡覺，那有躺著舒服!我一想，沒錯!所以李老師很講求現實，修行不可以有絲毫的勉強，勉強坐著不能成功，反而對身體有傷害，一定是隨其自然。

　　所以我們看谛閒老法師的教誨，這個方法好，他給我們修行一點壓力都沒有。他教人念佛，念累了，去休息，休息好了，再念。你看，這個多自在!真精進，真得力。你休息的時候，你休息兩個小時也好，三個小時也好，一醒過來，佛號就接著。你繞著念也好、坐著念也好、站著念也好，念累了，你就休息。這個辦法好，非常適合於我們現代社會、現代的大眾。

　　所以，我在國外，我們的念佛堂二十四小時開放。念佛堂裡面劃分三個區域，這當中供佛像，佛像前面，我們舖著大地毯，這個區是拜佛的，拜佛的人到這裡來拜佛。周邊四周圍，佛像是供在當中，不是像這邊靠牆，佛像是當中，繞佛，那是經行的區域。旁邊兩旁是止靜的，擺成蒲團，你念累了，你可以到那裡坐著聽佛號，不要念，休息。所以，分成這三個區。這三個區沒有人安排，沒有人照顧，完全隨你自己，你自己想經行，你就繞佛;想坐下來念，你就到旁邊去面壁;你想拜佛，你就到當中拜墊來拜。這個佛堂裡沒有維那、沒有悅眾，我們只用念佛機放佛號，大家聲調跟著念佛機的聲調一致。走進佛堂只有一個規矩，決定不說話，決定不打招唿。法師進去也不打招唿，一打招唿就打閒岔了，「阿彌陀佛、阿彌陀佛，法師好!」阿彌陀佛裡夾雜一個「法師好」，你說糟糕不糟糕!所以不打招唿，什麼人進去都不打招唿，見如不見，這個佛堂莊嚴，清淨、莊嚴。吃飯也沒有人通知你，你餓了的時候，你自己下去吃飯。我們飯是自助餐，一份一份給你擺好，你什麼時候想吃，你就吃，你吃飯也不要招唿別人，「吃飯了，一道去吧!」阿彌陀佛、阿彌陀佛裡面，還夾雜一個吃飯，成什麼話!這個功夫得力了。

　　我也想到，太累了要想躺一躺，怎麼辦?佛堂隔壁，我們現在是圖書館，我準備建一個新的圖書館，把這個圖書館做成通舖，實在累了，就到裡面去躺一躺，休息休息!符合谛閒老法師的教誨。所以你進入這個念佛堂，你真正生歡喜心，一點壓力都沒有，喜歡念多久，你就念多久;喜歡什麼時候離開，你自己就離開，不跟任何人打招唿。我想這樣的念佛堂提供現代人，是大家都很歡喜接受的。所以，修習法門就重要了，要懂得修學，這樣子你心會清淨，「清淨明了」，智慧就生了。

　　『而如來智平等無二』，這一句是總說，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教，跟諸位講，都是平等無二，都是從如來清淨心裡面自然流露出來的，所以『無有分別，但隨眾生，心行異故』，我們後來，這是佛法傳到中國，中國的祖師分科判教，把這個說法判作小乘，那個說法判作大乘;這個說法判作圓教，那個說法判作別教，這種搞法都是「隨眾生心行異故」。所以古時候也有一些法師主張，決定不可以分判，因為法是一味，平等一味，他講的不是沒有道理，有道理，各宗的祖師也都點頭。那為什麼還要分判?不判有不判的好處，判有判的好處。不判是契理，判是契機。所以為了顧慮到廣大的眾生，從不可判當中再分判;由此可知，分科判教是不得已的作法。諸位要知道，不是一定要這麼做的，是一種實在不得已的作法，所以『所得智慧各各不同』。淺的人得淺利益，深的人得深的利益。再看底下的這一段。

　　【體相二大。俱名法身。以性功德本自有故。用即報化。】

　　這個常識，我們學佛的人也不能不懂。『體相』還有個「用」，所以後面講，體相用叫三大。《華嚴經》的經題「大方廣」，這三個字就是代表著三大。「大」就是說的體大;「方」是說的相大;「廣」是說的用大。一部《華嚴經》所說的，就是自性的體相用三大。一切諸佛所說的無量無邊的經教，都是從這三大流出來的，一切諸佛如來所證，就是證得三大的自性。所以這三大，體相都叫做法身，『俱名法身』。

　　通常我們講「體是法身」，大家沒有懷疑，可以承認的。「相」怎麼能說是法身?在「相」上面講，多半講是報身，《華嚴》也是用三個名詞來代表，毘盧遮那、盧捨那、釋迦牟尼，用這三個名稱來表。可是諸位要曉得，分開來講，三身，融合起來講，一身。報身、化身從哪裡來的?法身變現出來的。法身變現出來的，他怎麼不是法身?不但報身是法身，應化也是法身。這個佛在經上自己曾經說過，說他自己這個身就是法身，曾經講過這個意思。所以都可以稱之為法身。

　　『以性功德本自有故』，「體」是性，「相用」就是自性的功德，這個功德不是從外頭來的，是自性本來具足的。十法界現身，法爾如是，所以說「非自然，非因緣」。與一切眾生感應道交，也是法爾如是，不落在自然因緣裡面。這個教義，《楞嚴》裡面講得很清楚，這是「性功德本自有故」。

　　『用即報化』，這個「報化」是講他受用;諸位要知道，如果講自受用，都可以稱之為「法身」。釋迦牟尼佛在我們這個世間，示現丈六金身，那也是肉身，就他自受用來講，可以說法身，但是對教化眾生來講，那就是報身，所以報身是他受用。這個報的意思很深很廣。

　　佛為十地菩薩示現，所現的是圓滿報身，那個相就大了。經上講：「佛有無量相，相有無量好」，是為十地菩薩講的。十地以下現的報身，就不定了，隨類現身。所以在我們人間，就示現人的身;佛要度畜生，要示現畜生身;示現一個人身，跟畜生講經說法，不行!講不通!我們找一個狗、找一個貓，你跟牠講經，能講得通嗎?貓跟貓在一起講經說法，我們聽不懂。所以，度哪一類的眾生，一定要現同類身。觀音菩薩在餓鬼道現身，不能現人身，要現鬼身。此地好像也常常做佛事，你們看看水陸法會，放燄口的時候，燄口台對面，用紙扎一個鬼王，青面獠牙，樣子很恐怖，焦面大士，那什麼人?觀世音菩薩。觀世音菩薩在鬼道，就現鬼的身，他才能跟鬼說法;在地獄現地獄身，在哪一道，現哪一道身，這叫隨類化身。這是作用。所以「用即報化」，在作用上可以說是度眾生的一種報身。經論裡面對於這些法相分析得很微細，意思是叫我們，極其微細的我們都能明瞭，何況是粗而明顯的，你的智慧才是真正的開了。請看講義。

　　【依三昧將有說。必須靜鑒前理。受諸佛加。從定起而發言。言必真當。言必真當故。受者之心。自然笃矣。】

　　這是說法師講經說法，古時候要求的水平是很高，現在要用這個水平，佛法在這個世間就滅掉了。因此，我們是不得已而求其次，要把水平降低，要拿從前的水平，我們哪有資格上台講經?古時候這些大德們登台先入定，所以講經有講經的儀式，就是大座講經的儀規。法師禮佛之後登台，下面誦經、鐘聲偈、讚佛偈，一連串一大堆，整個儀式做完，大概要四十五分鐘。這個法師在台上入定，儀式完了之後，引磬一敲，法師出定了，出定才講經，這是講的『依三昧將有說』。「三昧」就是入定。這是講佛法是從清淨心裡流出來的，是從自性裡面流出來的，這是根本，這樣說法叫契理。

　　除契理之外，還要契機。此地契機沒說，專講契理，所以要『靜鑒前理』。「靜」就是定，入定的時候，把整個心靜下來。「鑒」就是觀察，觀察今天所講這一座經裡面的教理。我們現在看古來大德對於經論的註解，在一開端，大家能看到「玄義」的部分。玄義部分裡面所說的，就是這一部經的教理、一部經的教義，都在其中。但是你要曉得，每一品有每一品的悟處;換句話說，每一品有每一品的教理、教義，那是品品不一樣。如果這一品經很長，往往又分幾個大段，每一大段各有它的義理，你要清清楚楚、明明白白，你講經才契理。

　　不但要這樣，還要求佛加持，要接受諸佛的加被，然後『從定起而發言』。你所說的「真」是真實，你所說的「當」是恰當;當是契機，真是契理;你這個說法，契機、契理。言語真正做到契機、契理，聽經聞法的人他聽了，自然能夠信解奉行，他聽了，他明白，能夠開悟，他能夠相信，依教奉行。這個說法，功德才不至於唐捐，這是古時候的標準。我們再看下面這一段，還是繼續說這一樁事情。

　　【此三昧是法體。非證不說。不證而說。則是生滅心行說實相法。】

　　到這個地方是一小段。所以入定，定是法，這個法是說法，是說法之體。法是從這個地方說的。『非證不說』，你沒有能夠證得，不能說。從這個地方，我們應當要體會到，中國人在這個世界，是非常幸運的一個民族。佛教傳到中國來，古代的高僧大德，無論是從印度來的，是中國本地修學證果的，可以說都是有修有證，其中我們曉得，有不少是古佛菩薩應化到中國來。所以翻譯經典、傳承經典、註釋經典，不是凡人，都是有修有證的人。我們身為中國人，不能說不幸運。

　　現代佛法隨著資訊傳到外國去了，用外國的文字翻佛經，梵文的經典流傳到今天，已經非常稀少，十之八九都已經失傳。在佛教經論裡，今天保存最豐富的是華文，其次是藏文，再其次的是巴利文，最豐富的是華文。把華文譯成其他國家的文字，問題很多，毛病出在那裡?這些翻譯經典的人，就是底下說：『不證而說』，他不但不證，連修都沒有。沒有修證，拿著佛經去翻譯，翻成外國文給外國人看，講給外國人聽，字面上講沒錯，意思錯了。譬如說經典裡面，你們大家都受過三皈，「歸依佛，二足尊」，他怎麼翻?歸依佛，二條腿裡頭最尊貴的。他沒有翻錯，「足」是二隻腳，「尊」是尊貴，二隻腳裡最尊貴的，他沒有翻錯。像這種笑話不曉得有多少，連外國英文字典上都是這麼寫的，你還有什麼話說?

　　這個說起來，外國人沒有中國人有福報。人生最大的福報是聞佛法，得人身聞佛法，是最大的福報。所以翻譯不容易，翻經決定要證果的人。說實在的話，有修沒有證，你講經還勉強，你翻經不行。佛經翻成中文，你們看看，三藏法師。在今天問題來了，在這個時代裡面，末法時代，佛法衰微到極處，要找一個有修有證的人來講經，到那裡去找?找不到!所以現在鼓勵初發心的，大家都出來講，講錯了要背因果，那問你，你為什麼要講錯?你不講錯也可以。怎麼才能不講錯?孔老夫子講得好：「知之為知之，不知為不知」，你就不會講錯了。這個地方沒有把握，我把經文念一下就好了，念沒有錯，頂多是「法師，你這裡講漏掉了」。那沒有關係，漏掉不算過失，沒講錯，我們就用這個方法。那些句子，我們真的搞明白，沒有錯誤，我們就講。

　　最初學講，這是過去我們老師傳給我們的，知道我們的程度很差，鼓勵我們出來講經說法，拋磚引玉，這個方法好。佛法才能夠延續下去，才能夠不至於中斷，這個功德無量無邊。所以，當年李老師開班教學，教講經的方法，找的這些學生，年歲都很大，都是中年人、老年人，找這些人。文化程度?小學就可以了。小學的程度，年歲有五、六十歲，小學程度，把他們教出來講經說法，讓年輕文化程度高的人看到生慚愧心，「你看，他們都上台，我怎麼不能上台?」用激將的方法，勸大家發菩提心上台講經說法，續佛慧命。

　　這些人有沒有講錯?老師教他一個塬則，我們不是講經，講什麼?講註解，完全依照古人的註解來講。古人註解文言文寫的，我們把文言文翻成白話文，用白話口語來講古人的註解，如果講錯了，我們沒有責任，註解的人他註錯了，是他的責任，我們沒有責任。假如我們不遵守，自己要搞一套什麼東西摻進去講，那自己要負責任，不但是不可以摻自己的意思，摻其他古人的意思也不行。講錯了，你也要負責任，他可不負責任，他的註解沒有這一句，你到那裡找到這一句補在裡頭，那個過失是你負責任，他不負責任。這就是教給我們講經取註，取一家之言，決定不能取二家，取二家講錯了，自己要負因果責任，取一家可以把這個責任推給別人。

　　我們程度低，古人的註子，我們還是看不懂，所以李老師幫我們一個大忙，他幫我們做翻譯，把古註翻成白話，讓我們來學。我們那個班是這麼學成的。給諸位說，文化水平很低學成了，實在講，只要如理如法，就得佛菩薩加持。所以我們靠什麼?李老師傳授給我們四個字：「至誠感通」。我們有什麼能力?講經說法要通達世出世間法，我們那有能力通達?唯一的辦法,求感應。用什麼方法求感應?真誠心，真誠到極處。真誠心怎麼發?只有一個念,為佛法、為利益一切眾生，為弘揚佛法、為利益一切眾生，沒有一點意思為自己，這就是真誠心，這樣就能得佛力加持。如果你講經說法還有一點自利，為名為利，你就得不到佛菩薩加持，得不到感應。求佛菩薩感應，真誠到了極處。昨天講的真正生起大悲心，看到佛法沒有人講，我出來;我出來，本身沒有能力，希望什麼?把我這個身體借給佛菩薩用用，真的就這麼一回事情。上台之後，所講的是佛菩薩講的;下台之後，問你講什麼?不知道!確實是如此。所以你們很吝啬，不肯把身體借給佛菩薩用，那有什麼法子?你們今天問我，我就是大方一點，肯把這個身體在講台上，借給佛菩薩用兩個小時，下了台是我自己，又成了一個凡夫。上台是佛力加持，我們要抱這個心，決定沒有絲毫為自己的念頭，這樣才能得感應。所以古人是這個標準，我們今天把古人標準降低了。

　　『不證而說，則是生滅心行，說實相法。』「不證」不如法，不求三寶加持，得不到三寶加持，那你一定會把法說錯了，這個就是背因果。所以我們今天切記，特別是發心講經的同學。今天還有居士們來給我說，在家居士可不可以參加培訓班的旁聽?這個事情不是我的事情，我是來上課的，當教員;培訓班是李木源居士他主持的，他是校長，什麼事情要找他商量，不能找我商量，我要插手進去，他就不好辦事，我絕不插手。到時間上課，到時間下課，除這個之外，我沒事情。可是去年茗山老法師在此地，他老人家曾經講過，是在結業，好像是第一屆，第一屆結業的時候，茗老法師在這裡講過，希望這個班，在家、出家統統都要有。這個意思的確是很好，在家居士們發心出來學講經，對出家人是一個勉勵，「在家人都講經說法，我們出家人不講經，成什麼話?」會使出家人更用功、更努力，是一樁好事情，但是這個事情要跟李居士講，不要跟我講。下面講：

　　【觀機審法。須藥病相當。方可說故。】

　　所以有這一句，我們的水平就可以降低了。在過去，聞法的水平都高，所以說法的人水平也要高。現在水平是普遍降低，說法的人水平也要降低，這就是『觀機審法』。所以我們現在觀察眾生的根機，我們要研究研究佛法，那一類的教義對現前大眾能有真實的利益，我們選擇經論，這樣才能夠『藥病相當』。眾生什麼毛病，我們今天要下什麼藥。『方可說故』，這樣才能講。

　　所以李炳老當年開班，他那個方式正確，他要是不用這個方式開班，這個方式給諸位說，真實智慧;不用這個方式，佛法確確實實會失傳。所以，把我們沒有水平的人都拉上去。我們今天自己能有一點成就，能遇到這種殊勝法門，歡喜信受奉行，我們對老師的恩德，不能不感激。明明是個業障深重的凡夫，他沒有這些善巧方法，幫助我們、提拔我們，消業障、斷煩惱、開智慧，很不容易。這個因緣也是希有難逢。

　　我們今天在此地辦的培訓班，比李老師當年教我們，水平提高了很多很多，但是我們還是要遵守李炳老那個塬則，為什麼?我們沒有證果，我們煩惱沒有斷盡，見思煩惱沒斷，智慧沒開，沒有得三昧。那怎麼辦?李老師的方法好,講註，講古人的註解，如果你能夠遵循這個方法，你一定得三寶加持，假以時日你一定有悟處;換句話說，你會開悟，但是開悟恐怕要十年、十五年、二十年，你會開悟。如果你不遵循這個方法，要用自己的意見，或者是摻雜幾家的註解混合來講，你得不到三寶加持;換句話說，你一生當中要開悟，難!要斷煩惱，難!真正要想斷煩惱、開悟，一定是一家之言，就是古人講的師承。雖然老師不在了，找一個古大德作老師，你只跟定一個人，遵守他的教誡十年、二十年，開悟了。開悟了，你才能夠觸類旁通，你才能夠像前面講的，你非有證，你就有說了。所以底下講：

　　【為受佛加。成軌儀故。】

　　『成軌儀』，說法就如法了，無論在理在事，統統如法了。是不是時間到了?好!我們念佛迴向。

　　(第九集)

　　1997/10/4　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0009

　　請看講義：

　　【故於諸會。多明入定為說經緣。其所入定。皆盡法源。業用難思。以盡法源故。並感諸佛三業加等。】

　　這一小段是說明，諸佛菩薩為一切眾生講經說法的儀式，也就是我們一般講規矩，如來尚且如是，我們自然更應當認真的來學習，所以入定是說法的根本。「定」是什麼?簡單的說，就是真誠心、清淨心、平等心。真誠是真心本性之體，清淨平等是真心的作用、大用。心真實所契入的境界就真實，諸佛菩薩為我們說經講道，經典的內容是什麼?就是宇宙人生的真相。所以，如果不是真實心，你怎麼能見到真實的相狀，所以「入定」就是佛法裡面講經說法的規矩。

　　這個地方是講如來在果地上，他所入的定是『皆盡法源』，這就是我們講甚深的禅定，到底深到什麼程度?深到底，沒有再深，也就是說等覺菩薩所入的三昧，要跟如來果地上相比，他還有所不及。到如來果地上，這個「定」才算是究竟圓滿，究竟圓滿就是盡法底源，世出世間一切法，統統顯現在面前，從三昧現的。『業用難思』，業就是我們現在所講的造作、活動，作用不可思議，正是所謂「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩薩也不能完全了解。

　　由此，我們可以明瞭，從小乘須陀洹就有定功，就能入定，他們所入的定，跟世間的四禅八定不一樣。世間四禅八定不能出三界。為什麼不能出三界?它只有定、沒有慧，這個我們一定要清楚。佛法裡面所講的「定」，定中有慧，慧裡面有定，所以是「定慧等持」。一般解釋「禅定」這個名詞，「禅定」就是定慧均等，才叫「禅定」，它兩個分量恰恰好，像天秤一樣。如果是定多慧少，也不能入定;慧多定少，也不能入定;一定要均等，它就入了這個定境。

　　從小乘須陀洹，一直到大乘等覺菩薩，諸位要曉得，這裡面層次實在講太多了，不只是四果四向、五十一位，不止!他們所入的定，淺深次第不同。定功愈深的，當然地位就愈高，『業用』就愈廣，這是一定的道理。到如來果地，雖然是盡法之源，徹法底源，佛講經說法依然感得諸佛三業的加持。身業加持，我們在《無量壽經》上看到，釋迦牟尼佛要為大家宣講《無量壽經》，你看看釋迦牟尼佛這一天的色相，雖然是阿難尊者一個人說的，與會大眾各個都覺得驚奇，佛今天色相為什麼這麼好?那是得一切諸佛身業的加持，佛的形相顯得格外的殊勝。得諸佛語業的加持，佛塬本就得四無礙辯才，再得諸佛一加持，那個語業就不可思議。意業加持是定慧。所以，佛講經說法都得一切諸佛的加持，特別是講淨宗法門，那個加持尤其是明顯，所以我們學講經，念念都要求佛加持，不求佛不行。你看古來祖師大德作註解，註解一開頭就有求加持的偈頌，這是我們應當要學習的。下一段講：

　　【法無廢興。弘之由人。佛法無人說。雖慧莫能了。般若論雲。法欲滅者。修行滅故。】

　　清涼大師這一段的開示，給我們很大的警覺，我們自己雖然生在末法時期，很難得遇到佛法，尤其是遇到正法，皈依三寶為佛門弟子，無論在家、出家，四眾缁素都有續佛慧命，弘揚佛法的使命。正如大師的開示，法沒有興廢的，佛法無論在什麼時候、無論在什麼時代、在什麼地區，盡虛空遍法界，佛法都是長存。我們說佛法興了、佛法滅了，那是從跡象上去看，事實上佛法哪有生滅?這是真的。法的生滅是從跡象上觀察。相是緣生的，緣聚了，佛法就興了。佛出現在這個世間，佛度化眾生的機緣，漸漸消失了，這個佛法就不存在世間了。由此可知，那是緣聚緣散，你要是真正明瞭事實真相，緣聚也沒有生，緣散也沒有滅，那你才真正見到佛法。

　　後面這兩句是《華嚴經》所講的，『佛法無人說，雖慧莫能了』，「了」是明瞭。世間再聰明再有智慧的人，如果沒有聽人說，他也不能明瞭，誰說?要佛說，所以眾生聞佛法的機緣成熟了。什麼緣?聽了能相信，聽了能懂，聽了之後肯依教修行，這就成熟，只要這個地區、這個世間，有一些眾生緣成熟了，諸佛菩薩一定應化到世間來，為這些大眾講經說法，這叫做感應道交。這些人沒求佛，佛怎麼來了?雖沒有求佛，我們能信、能解、能行，這就是感。眾生這個感叫冥感，並不明顯。佛應化到這個世間來，顯應，明顯的來應。感應有四種，我們剛才講的是冥感顯應、有顯感顯應、顯感冥應、冥感冥應，四種不同，這四種感應道交。所以，這是諸佛菩薩應現在世間。

　　佛是究竟果位之人，而菩薩應現在世間就更多了。圓教初住菩薩，我們以《華嚴經》來說，四十一位法身大士，四十一位是四十一個位次，每一個位次裡面數量都是無量無邊的。這些人跟十方無量無邊的世界，都有很深的緣分，既然有緣了，他們在常寂光中，他能觀機。這個觀不是像我們，我們得仔細看看，他不需要，他可以閉著眼睛，我們講心性的感應。哪一個地方眾生機緣成熟了，自然就知道，清淨心遍照法界，就像西方極樂世界那些人一樣，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。再微弱的電波，在他清淨心裡面都震動、都感動，這叫感應道交。

　　我們自己都沒有辦法覺察的波動，就是極其微細的波動，佛菩薩知道，我們自己不知道，譬如我們對於佛法能信，沒有人給我們說，沒法子，有人給我們，我們一聽就能生歡喜心，就能夠接受，就能夠依教奉行，這是我們自性裡面，經上常講的，過去生中的善根、福德。這個善根、福德就是極其微細的電波，就能感動諸佛菩薩現身，到世間來應化，為我們講經說法。所以，他自自然然會來，問題就是我們有沒有能力去感動。

　　下面《般若論》裡這兩句話重要。『法欲滅者，修行滅故』，佛法能不能長住在世間，這個不是佛法本身的問題，問題在我們肯不肯依教修行。我們真肯干，佛法就長住在世間。所以諸位曉得，所謂正法、像法、末法是從我們人分的。法哪裡會有正法、像法、末法?沒有，法沒有。什麼叫正法?真正依教奉行，不能做到百分之百，也能做到百分之八、九十，這個時代就是正法。如果這個時代的眾生，我們四眾弟子聞了佛法，肯不肯修行?行。能修行多少?大概十之四、五，那就變成像法了，就不能叫正法。末法時期有沒有修行?有，十之一、二;換句話說，你聽到經上講的理論、方法，你能夠做到的，不過是十分之一、二而已，這法叫末法。如果佛法只有言說，沒有修行的，法就滅了。

　　我們要想請轉法輪、請佛住世，諸位在《普賢行願品十大願王》，這十句天天都念，古大德把它列在課誦裡面，我們天天念請佛住世，怎麼個請法?依教修行，佛就住世;你不請他，他也住世。你要不能夠依教修行，你請他，他也不住世，也沒法子住世。我們要曉得，我們跟諸佛菩薩往來打交道，這裡頭沒有感情的，完全跟你講論事實，是就事論事，沒什麼交情好談的，純粹是理上的事情、智上的事情，不是感情用事，我們世間人求佛菩薩，感情!「佛菩薩你要憐憫我、你要救度我」，佛菩薩跟你講的，完全不照做，佛菩薩度不了眾生。假如是感情的事情，我們根本不要修行，憑著這分熱情，「佛憐憫我們、可憐我們，來幫助我們」，我們眾生還要修行嗎?不要修行了，佛也不要講經說法了，所以你一定要明瞭，佛度不了眾生，這是說真話。

　　眾生怎麼得度?自己悟、自己度，這是真話，佛只能跟我們做因緣，這個道理要清楚，就如同學校裡上學一樣，學生遇到老師，老師只能夠給你做增上緣，把他的經驗、把他的方法傳授給你，你能不能成就，就是你肯不肯依照他的方法學、肯不肯接受他的經驗，他是這樣子拉你一把。他不能把他的智慧給你，不能把他的技能給你，這個沒有辦法的。佛教化眾生跟學校老師教學生沒有兩樣，所以諸位要曉得，這是經論上常講的：「福報可以給人，智慧不能給人」。你有福報，你有財富，你的財富可以給人家，人家能夠享受;你的智慧不能給人，你的技術能力不能給人。

　　我們要明白這個道理，然後才曉得，經上為什麼說「佛不度眾生」，眾生一定要自己覺悟，自己修行，自己得度，就是西方極樂世界他力法門，也不例外。這是阿彌陀佛真的幫我們大忙，可是也得要有條件，你念佛也要念到功夫成片，我過去講《無量壽經》說過，《無量壽經》你至少要做到兩成，阿彌陀佛才能幫得上忙，才能來接引你;你兩成都做不到，那就難了。所以，上上品往生的人百分之百做到，上中品的人做到百分之九十，上中品;上下品往生的，可以做到百分之八十。以此往下降，降到最低，下下品百分之二十，二十做不到，那你下下品沒分!阿彌陀佛就不來接你，再等以後的因緣。所以諸位同修要知道，至少要做到兩成。那裡恰恰好做到兩成?所以，總要多做一點。我們古德常講，取法乎上，僅得乎中;取法乎中，就得其下;取法乎下，你就得不到了。所以，我們必須要認真努力去做，我們的目標至少要訂到一半，要訂到五成。五成做不到，還有兩成，才能往生!如果你的標準只訂到兩成，那個很危險，兩成做不到怎麼辦?這一生不就空過了。這一點我們要特別留意。請看講義。

　　【今此能說。通三世間。開即為五。謂佛菩薩聲聞眾生及器。若無聽者。終無有說。】

　　清涼這一段開示，很清楚、很明白，說說法的人，我們明瞭這個道理才知道，佛法確確實實長住世間，為什麼?因為佛法有五種人說，這是《華嚴經》上所講的，『通三世間』，三種世間。「三世間」，諸位要曉得，三種世間，有情世間、智正覺世間、器世間，所以佛法才長住一切世間。展開就是五種人，佛、菩薩、聲聞是智正覺世間，眾生是有情世間，後面有一個器世間。器世間就是無情說法，這在西方極樂世界是非常明顯的。顯說，我們這個世間，試問問器世間說不說法?也說法;雖說法，可惜你不懂。

　　譬如說花，我們眼前擺的這些花，不管它是真的花也好，假的花也好，它說不說法?說法。如果沒有人給你講，你看到這裡，好看，很美，你只懂得這個意思。那個佛法的意思是覺悟的意思，你就不懂，必須有人給你講解。你看到這是蓮花，蓮花表什麼意思?我們學佛的人懂得一點，蓮花表出淤泥而不染，表這個意思。它的根長在泥裡面，泥裡面代表六道，六道是污染的。它從泥裡面長出來，蓮花的莖在水裡面，水代表四聖法界，代表四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛。花開在水上面，你看六凡、四聖都不染。上面給諸位說，就是一真法界，它表這個意思。這就是告訴我們，佛法用蓮花來表法，我們要學在六道不染六道，學佛法不染佛法;四聖法界是佛法，佛法也不染，這樣才能超越十法界，證得一真法界。

　　一真法界是真正的果實，給諸位說，「有因有果，因果同時」。所以你就明瞭了，無論修學什麼法門，不能出六道，當然沒有結果;不能出十法界，也沒有結果。像蓮花一樣，它在水裡面，水裡面只是花苞，一定要長出來，它才會開花結果，所以只有一真法界才有因有果，這不是說得很清楚、很明白嗎?

　　『聲聞』，這是勉強講一個小果，不是真的，真的果一定在一真法界。說法的人，佛說法、菩薩說法、聲聞也說法、眾生也說法，沒有修行證果的人，在六道裡面修學的，他也說法。眾生裡面有真的眾生，名副其實的眾生;有假眾生。哪些是假眾生?佛菩薩應化到我們世間來，就是假眾生，他不是真的眾生，他是示現的。實際上他是佛菩薩化身來的，那不是真正眾生，但是他現的這個樣子是眾生。在我們中國歷代祖師大德裡面，不少人是示現來的，所以他們也說法。這就是末後一個，器世間也說法。

　　可是最重要的一句在後面，『若無聽者，終無有說』，如果沒有能聽的人，也就是說沒有聞法能夠覺悟的人;這個聽，聽了要覺悟才算聽，聽了不覺悟，不算聽。再多的人聽，這裡面一個覺悟的都沒有，這個法就會滅了，就不能住世，住在這個世間。如果聽眾裡面，有一、兩個聽了開悟、明白了，肯依教修行，法就長住在世間;換句話說，諸佛菩薩、聲聞、緣覺都是大慈大悲，他們能不能變現幾個當聽眾在這聽經、在這聞法?讓佛法能長住在世間，行!不但行，告訴諸位，本來就如是，經上講「法爾如是」。既然法爾如是，佛法怎麼還會滅?佛法滅就是這些諸佛菩薩、聲聞、緣覺想示現一個聽佛法的機會都沒有，那就沒法子。

　　這個道理，如果你要想不通的話，我舉一個例子，你馬上就明白了。新加坡這個地方有個佛堂，有法師、長者、居士在這裡講經說法，就有佛菩薩、聲聞、緣覺應化在當中聽經，佛法在這裡就住世。你要換另外一個地區，像印尼、汶來這些回教國家，不准你建佛堂，不准法師到那個地方去講經，佛菩薩看到也瞪眼，也無可奈何，有什麼法子?想應化也不行，也沒有緣。諸位明白這個道理，這個疑惑你就化解了，所以佛法興衰都在一個緣字，緣就重要了。所以，真正發心護持佛法，你要去創造條件，也就是說怎麼樣能使這個地方有機緣，去創造機緣，這是能夠讓諸佛菩薩都在這個地方示現，示現說法的、示現聽法的，使佛法長住世間而不衰滅。下面這兩句：

　　【內無德本。外豈能談。】

　　這個話塬本是對諸佛菩薩、聲聞、緣覺而說的，他們是真正有修有證，所以能說法。我們今天難就難在沒證，不但沒證，還沒修!所以這兩句話，對我們學講經的同修來說，就是極其重要的開示;縱然我們不能證果，我們一定要認真修行。修行兩個字是什麼意思，不能不清楚，行是行為，行為範圍就太廣了，佛講經說法把無量的行為歸納為三條，身、語、意，你的行為造作再多，你總超不出這三個範圍。身體的造作，身業行為;口裡面的言語，口業行為;意裡面就是思想見解，意業行為;用這三條就把你所有的行為，統統包括了。你這三業的行為有錯誤、有過失，你要把它修正過來，這叫做修行。

　　修行的標準是戒律，戒律教導我們一舉一動要合乎規矩、要合乎禮節。這個標準有永恆不變的標準，有隨著時間地區改變的標準，我們都要懂得。佛在經上所講的，多半是講塬理塬則，就是永恆不變的。譬如佛給我們講的十善業，身，不殺生、不偷盜、不淫欲，這是講塬則。殺生的範圍、偷盜的範圍、邪淫的範圍，每一個時代道德觀念不相同，法律、條規不相同，那是什麼?那是在事相上，佛講的是塬則上，塬則要懂，事相要隨著現代，現代人的道德、法律條文，我們要遵守，風俗習慣要遵守，道德觀念要遵守，你才能夠讓身體一舉一動，都能符合規矩，這是依這個標準，來修正我們身業的行為。

　　我們舉一個最簡單的例子來說，古時候風俗習慣裡面，「男女授受不親」，那是那個時代，你必須要遵守，見到要迴避。現在男女見到也握手，現在要用古禮，你就錯了，怎麼可以?現代人要學現代的禮貌，你是作現代人，你不是作古人。中國有中國的禮節，外國有外國的禮節。外國的禮節，他們是很熱忱，並不是有惡意，你不要想壞了。他對我們法師很尊敬的時候，他說：「法師，可不可以抱一抱」，他並沒有惡意，他是尊敬、恭敬心。所以到那個地方要懂那個地方的禮節，你才能受到人家的歡迎，你講經說法，他才聽;你要是拒絕的時候，他說你不通人情，這個不可以不曉得。

　　語業這一條尤其重要，所以「入門問諱」，這是中國的古禮。那一個地區有那些忌諱的，我們要懂得，不要在說話當中，我們說的人無意，聽的人有心，往往在言語當中得罪人，給人結了冤仇，自己都不曉得。所以到一個地區，要了解它的風俗習慣，要知道它哪些地方忌諱，我們不能說的。

　　意裡面，決定斷貪瞋癡慢，這才行。所以，這是講我們真正要修行，要依照佛經典裡面講的理論、塬則、規矩，認真的去做。最重要的斷貪瞋癡慢、斷是非人我，能夠更進一步破我執、再破法執，那你就成就了，才真正有結果。所以縱然在這一生當中不能證果，一定要認真的修行，才能夠與諸佛菩薩感應道交，我們在講台上才得三業的加持，諸佛加持我們，諸菩薩加持我們，不但加持講經的人，同時也加持聽經的人。講的人為什麼能講?諸佛三業加持;聽經的人為什麼聽得懂、聽得歡喜?也是諸佛三業加持。不靠佛菩薩，靠我們自己的能力，不可能的，沒有這個道理。不學佛的人，或者對佛法沒有深入的人，他不了解;學佛的，對佛法能夠契入幾分的人明瞭。能說、能聽、能解、能行，沒有一樣不是三寶三業加持，我們才能夠獲得。再看底下這一段：

　　【慈悲深厚。無問自談。敬法重人。誠請後說。】

　　『慈悲深厚，無問自談』，這是講有一類的經典，無問自說，像《阿彌陀經》沒有人啟請，佛就說了，這是「慈悲深厚」。大多數的經典，都是有人啟請;啟請是表敬法，是表尊重說法的人，所以尊師重道就在這個地方表現，真誠的啟請，然後慈悲宣說。

　　【初心識昧。未解谘求。上智慈悲。騰疑啟請。】

　　這就是說絕大多數的眾生不懂佛法，換句話說，不知道請法，不曉得佛法的好處，不知道建道場，不知道請轉法輪，不知道請佛住世。「請佛住世」，現在佛不在，真正有修有學的人，我們請他到這個地方講經，不但請他來講經，要請他常住在這個地方，我們才有長時間的聞法、有長時間的薰習，才能有成就，所以佛法要天天講。現在眾生福報比從前差太多，過去中國古時候，寺院叢林裡面講經說法，每一天八個小時。八個小時講經，是讓你在教理上的薰習，成就你的信心，成就你的智慧、信解。另外，道場裡面一定有念佛堂，或者有禅堂，喜歡參禅的，禅堂裡面去參究;喜歡念佛的，念佛堂裡面念佛;行門也是八個小時。你每天八個小時聽經、八個小時念佛，你在這個地方住上三年，你怎麼會不成佛?當然成佛了，你想打個妄想，沒時間，沒空。所以古人那麼容易成就，道理在此地。

　　現在難，現在縱然這個道場天天講經，每天講兩個小時，一天二十四個小時，你才聽兩個小時，還有二十二個小時打妄想，你怎麼會成就?為什麼古人三、五年就成就了，為什麼現在人修幾十年都不成就?你把我這個話聽懂了，你就恍然大悟了，每天二十二個鐘點打妄想，二個鐘點修行，那怎麼行?何況還有一些同修，連這一點機會都不能把握住，你們聽我講經，一個星期聽幾次?聽四個鐘點，一個星期多少個鐘點?這說明了薰修的重要。

　　幾時我們能建一個道場，每天八個鐘點講經，每天八個鐘點念佛。我想這個事情，想了十幾、二十年，還沒有實現。當然古人這個標準，現在人會有困難，我們把它打對折，一天能夠有四個鐘點講經、四個鐘點念佛，每天能夠修行八個鐘點，這個不能再少了，希望我們這一生當中，能穩穩當當的往生西方極樂世界。所以一般人不懂，他不會請、不會來問，懂得的、明白的人，要裝作不懂，假裝存疑，不是真的有疑惑，假裝疑惑來請法，幫助社會廣大的群眾。請看講義：

　　【聖無常應。應於克誠。心冥至極。故得佛加。以三昧力故。感十方諸佛現前。】

　　這幾句話是求佛加持，我們世間人所謂的求佛菩薩保佑，跟這個意思完全相同，怎麼樣才能得佛的加持，怎樣才能得佛菩薩真正的保佑?這幾句話講得很清楚，我們要是明白了、懂得了，依照這個方法去求，沒有得不到的。『聖無常應』，此地講的「聖」，就是講的諸佛菩薩，乃至於小聖也在其中;小聖就是阿羅漢，阿羅漢也包括三果、二果、初果。可見得這一個字裡面，境界很廣很廣。「無常應」，實在講，他的的確確是常應，他真的是常應，但是問題在哪裡?必須要有感，他才有應。

　　我們舉一個比喻，現在大概在新加坡每一個家庭都有電視，沒電視的恐怕很少，你看電視台裡面，將它的節目播放出來，我們知道這是藉著電流播放出來，如果你要不打開頻道，你看不到，你打開頻道就是感，畫面現出來就是應，你不打開，那個電流也在電視機裡面，不是它不在，它在。所以我們就明瞭，十方三世一切諸佛菩薩就在我們周邊，沒有離開我們，我們自己不肯打開這個頻道，所以它不能現前，所以說有感斯應。用什麼去感?真誠，『應於克誠』。

　　我們在史傳裡面，佛門裡面的傳記，記載古來這些大德，跟佛菩薩感應非常顯著，非常明顯，我們為什麼沒有這樣顯著的感應，關鍵在哪裡?我們的真誠不夠，不是沒有誠意，只有兩分、三分的誠意，所以你得到的感應，也只有兩、三分。你有一百分的誠意，你就得一百分的感應，很可惜我們的誠意只有兩、三分，不能說沒有感應，感應的力量很薄弱。換句話說，你有十分的誠意，就有十分的感應，你有二十分的誠意，你就有二十分的感應。

　　『心冥至極，故得佛加』。「冥」是悉除一切分別、妄想，達到了極處，也就是說妄想分別執著統統都斷掉了，這達到極處，你就得到十方三世一切諸佛的加持，所以諸佛如來講經說法，都是得一切諸佛所加。

　　『以三昧力故，感十方諸佛現前』。我們在經上常常看到，《華嚴經》上看到，你們在《無量壽經》上也看到，釋迦牟尼佛講到阿彌陀佛的時候，十方諸佛也現前為世尊作證，這就是諸佛如來加持世尊。他為什麼有這種威力，我們為什麼沒有?他是「以三昧力故」、「以心冥至極」，所以能夠得到這樣明顯的加持，感得十方諸佛現前。這個諸佛現前，與會的大眾個個都見到，不是佛現前，有幾個人見到，有些人見不到，不是的，統統都見到。這些說明了真修要緊，總而言之，這麼許多的話，歸結到最後一句，要真修，夏蓮居老居士所講的「要真干」。

　　真修、真干，要從自己毛病習氣上下手。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，還有沒有貪瞋癡慢，還有沒有是非人我，如果有，一定要下決心去斷;斷不了也要斷，為什麼?因為我在這一生當中想成佛，想成佛就要把凡夫的習氣斷得乾乾淨淨;想學佛，我們起心動念要跟諸佛如來一樣才行。

　　諸佛如來起心動念、言語造作是個什麼樣子?《無量壽經》上所講的就是。《大方廣佛華嚴經》講得太多了，我們記不住，沒法子下手，經太長了，念到後面，前面忘光了。念到前面不知道後頭;念到後頭，前面忘光了，所以說用不上。《無量壽經》好，《無量壽經》就是《華嚴經》的濃縮、《華嚴經》的精華，跟《華嚴》無二無別。這個經對我們來說，分量適中，我們天天要念，念熟了自然會背。起心動念、言語造作，都能夠把經拿來對照一下;不必拿經本，你念得很熟，一想，我這個念頭，佛在經上講的，「我可不可以有這個念頭，我可不可以有這個行為」。佛說不許的，我們決定不做;佛教我們做的，我們一定要做，這叫做修行，這叫做真干。

　　依這一部經，就是依一切經;依這一個法門，就是依一切法門;聽一尊佛的話，就是聽一切諸佛如來的話，一即一切，一切即一。從今之後，決定不懷疑、不夾雜、不間斷，我們這一生就決定成佛，往生不煺就成佛。只要你立了這個堅固的大願，我一定要真干，依照這個經典來修行;換句話說，佛叫我做的，我做;佛叫我不做的，我決定不做，你只要發了這個願，堅固這個願心，你現在還沒到西方極樂世界去，西方極樂世界已經註冊了，不是報名，已註冊了，你決定要去，只是時間早晚而已。既然西方極樂世界註冊了，你就決定成佛了，註的什麼冊?成佛之冊。

　　我們明白這個道理之後，不干能行嗎?所以希望同修們一定要真干，決定不要等來生。來生你還要死，還要去投胎，投胎作小孩，還要背書包去上學，你看看現在學生多苦!你六年小學、六年中學、四年大學，苦不堪言，你還去干這種事情嗎?為什麼不這一生作佛去?不再受苦了，所以作人我都不願意，我不想吃這個苦頭，太苦了。別再干傻事，這一生我們遇到這種殊勝的機緣，決定成佛的法門，牢牢的抓住，再來是什麼?菩薩化身示現來唱戲的，不是真干的，那個可以常來。所以一定要到西方極樂世界，以後就可以常常來往，沒有關係，我們得大自在了。所以沒有得大自在的時候，一定先要到極樂世界。再看底下這一段：

　　【諸佛同加即同說。一說一切說有四句。一說是一說。一說一切說。一切說是一說。一切說是一切說。】

　　這四句只要把一句搞懂了，下面這四句就不難懂。佛加持就是佛說，所以釋迦牟尼佛講經說法，得諸佛的加持，就是釋迦所說的一切法，即是十方一切諸佛所說之法。所以《華嚴經》上講：「佛不說法」，佛所說的法，都是過去諸佛所說的，釋迦沒有加一句，沒有多說一個字，述而不說，都是講諸佛的。

　　世尊如此，一切諸佛如來各個都如此;由此可見，佛在果地，他們多謙虛、他們多恭敬。他們對諸佛如來謙虛恭敬，對我們一切眾生同樣的謙虛恭敬，佛給我們講經說法，佛說：這不是我說的，是古佛所講的，我是傳古佛之法給你們說，不是自己說的。他對我們謙虛。真的是一謙到底，敬佛、敬一切眾生，這是我們應當要學習的、應當要明瞭的，這是說法的事實真相。所以，一說就是一切說，一尊佛說就是一切諸佛所說;同樣一個道理，一部經所說的，就是一切經所說。無論是大小乘經典，我們同修也許曾經聽說，所謂「圓人說法，無法不圓」，這是在化儀裡面講的根性，賢首家所講的五種根性，小始終頓圓，圓教根性的人說法，無有一法不圓，這就是『一說一切說』的意思。再看底下一段，這一段就說明佛的三業加持。

　　【口業勸說以益辯。】

　　『益』就是增加，幫助你;『口業勸說』，「勸」是勸導一切眾生;「說」是說法，你得佛的加持，你就有辯才。這個辯才不是自己修來的、不是自己開悟得來的，而是佛力加持你的。你在講台之下不會說法，說話很木讷，可是一上台，他就會說法，說得頭頭是道，什麼塬因?上台是佛力加持的，下台就沒有得佛力加持，本來面目就現出來了。

　　【意業與智以益智。】

　　佛的意業加持你，你智慧就開了。這也是講你講經說法上台就有智慧了，下台智慧就沒有了;上台很有智慧、很辯才，佛力加持的。

　　【身業摩頂以增威。】

　　在講台上跟在講台之下不一樣，在講台上容光煥發，佛身業加持，所以現出這個相就莊嚴了，下台一看再比較，跟台上決定不一樣。假如諸位同修要是細心一點，你要留意的話，你看我在講台上面跟講台下不一樣!這是真的不是假的。所以你才曉得，在講台上三寶加持的威力相當顯著。同時整個講堂氣氛不一樣，你們到這個講堂來，到這個地方來生歡喜心，心地清淨，這不是我講經講得好，不是!佛光加持，你們在此地，都沐浴在佛光之中，所以能生歡喜心，所以能信、能解，如果你能夠行，你得到加持的力量就更顯著。

　　【如來有力有慈。】

　　『力』是智慧，有能力加持你，又有慈悲。

　　【常冥加故。未定緣阙。不容有顯故唯有冥。又有意加故言必有。】

　　這個意思我前面已經透露出來，就是佛的加持是永遠恆在，問題就是我們自己有沒有感?只要有感立刻就有應，就像電台廣播、傳播訊號一樣，我們自己只要播對頻道了，影像、音聲立刻就現前，關鍵在我們自己，不在諸佛菩薩。諸佛菩薩時時都在加持，這是他平等的大悲，所謂是「無緣大慈，同體大悲」，他決定是清淨平等的。所以，我們要相信佛有智慧、有能力、有慈悲，常常冥加。我們所以得不到感應，緣阙了。這個緣有時候強、有時候弱，所以得到加持的時候，也不一樣。

　　譬如我剛才舉的例子，我在講台，這個緣強，加持就很顯著;我下講台，佛也加持，那個加持跟台上一比較，差殊很大，所以佛也加持。這個可以給諸位做一個很鮮明的例證。我能得到，你們諸位同修也能得到。我得到比你們明顯一點，我念念都是念三寶，念念都是想怎麼樣把佛法發揚光大，叫一切眾生都得佛法的利益，我不想別的事情，其他的念頭都沒有了，念念就想這麼一樁事情，所以得佛的加持，比一般人來得明顯。在講台上是最明顯的，佛力量加持是達到最高峰，所以特別明顯。所以雖沒有顯加，一定有冥加、有意加，就是身業沒有加持，口業沒有加持，意業決定加持，這是永遠不斷的。

　　我們從這個地方，要能夠深深的體會到，然後才知道佛的恩德超過父母，父母對我們是大恩大德，但是比起佛遠遠不相及。佛對我們的關懷，對我們的加持，生生世世永無間斷，這是講佛的冥加、佛的意加，永遠沒有中斷。我們能感覺得斷是身業的加持，跟這個語業的加持、口業的加持，這就是要靠我們的緣。我們沒有感，他就不能應。但是意業的加持跟冥加，它是永遠不中斷的，這個我們要清楚、要明瞭。然後我們才知道上報四重恩，為什麼要報佛恩?即使沒有學佛的人，甚至於反對佛法的人，誹謗佛法的人、造滅佛業的這些人，佛還是加持他，佛沒有把他捨棄，這才知道佛恩之大，世出世間沒有任何的恩德能夠跟佛相比。請看講義：

　　【經有五義。一曰湧泉。二曰出生。三曰顯示。四曰繩墨。五曰結鬘。】

　　這是清涼大師在《華嚴經》裡面，給我們簡單介紹，經的意思，通常講經一定先講經題，經題有通題、有別題，這就是通題經的意思。我們學佛的同修不能不知道，這是一個普通的常識。因為常常會有人問我們，你們念經，經是什麼意思，我們總要能答得出來，如果答不出來，人家說我們迷信，他講的話不為過。我們把這個事情沒有搞清楚就相信了，這個信是迷信，不是正信。正信一定搞清楚、搞明白，我才相信它，這就是不迷信。所以它這五個意思好，很清楚、很明白。

　　第一個意思『湧泉』，這是比喻，像泉水一樣，自自然然往外面湧，永遠沒有枯竭的時候，這比喻什麼?比喻經裡面的味道、法味，義趣無窮。所以，你懂得這個意思，你才知道經典不僅僅是講百讀不厭。為什麼說百讀不厭?它裡頭趣味濃厚，你們看看報紙上的文字，你能不能把它念一百遍。你看看哪一個人看報紙，在報紙上那一段文章念一百遍的?為什麼念不到?沒味道了。一遍看完了，第二遍味道就沒有了。那個水很淺，枯了，枯乾了。世間好的文章，百讀不厭，多有味道!經論是永遠讀不厭，從你初發心經過三大阿僧祇劫，你成佛了，你念這一部經都念不倦，愈念愈有味道，愈念味道愈濃，愈念愈歡喜，你真正入味了。

　　也許有人說：法師你講這個話，我不以為然!為什麼?我念這個經，念了一遍之後，我不想念第二遍，我就念不下去了。聽經也是，這個經我聽過一遍了，不想再聽第二遍。這是什麼塬因?沒入門!就跟平常佳餚一樣，好的菜，好的菜餚，不但沒吃到，聞都沒有聞到。他讀經聞法是什麼?隔著玻璃看裡面燒菜，味道都沒有聞到，難怪他不想看第二遍，味道都沒有聞到，哪裡嘗到?那個永遠讀不厭，味道嘗到了，能夠聞到，那就有很大的吸引力，你就會去讀它，真正入味那個不一樣。才知道「一經通，一切經通」。

　　一部經可以終生修學，可以從初發心一直到成佛。我們在經論上看到，大勢至菩薩就是一個最好的榜樣，他老人家一生從初發心到成佛，就是一句阿彌陀佛，專修專弘，「不假方便，自得心開」，這是他的成就，他嘗到味道，他用的方法也非常簡單，「都攝六根，淨念相繼」，你看這八個字，把淨宗修因證果全都說出來，我們講「言簡意赅」，他是第一把手。所以他講的那一段經文，二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》有二百六十個字，它二百四十四個字。展開來就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，一切經也沒有出它的範圍。不但世尊所說，十方三世一切諸佛所說，無量經論也不出它的範圍。

　　《楞嚴》我們也讀多遍，也講不少遍，我們沒發現，被夏蓮居老居士一語道破。我發現這一章重要，是因為看到印光大師把這一篇東西選在淨土五經裡面，他給我這麼一提醒、提示，我覺得這一章東西重要。然後回到《楞嚴》裡面，仔細去觀察，知道這一章是真正第一經，不在「耳根圓通」之下。這跟一般人看經，就不是一個看法。印光大師這一個舉動提醒我，我才知道這一篇是我們淨宗的《心經》，平常大家念的《心經》是般若部的《心經》，這是我們淨土宗的《心經》。般若部的《心經》，說實在話，它只是般若這一部分，淨宗的《心經》是一大藏教的心經，是十方三世一切諸佛如來所說一切經典心要。我從印光大師這個舉動，明白這個事情。

　　以後看到夏蓮居老居士的《淨修捷要》，這個小冊子是我到北京，黃念祖老居士送給我的，我一看它裡面寫的「淨宗初祖，大勢至菩薩」，我看這一句話的時候，我嚇了一跳，從來沒有想到，他講這句話是千真萬確一點都不錯。大勢至菩薩是淨宗法界初祖，在盡虛空遍法界第一個提倡念佛法門，專修專弘，他老人家是第一個人，華嚴會上到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，是我們娑婆世界的初祖，所以我把普賢菩薩請出來，他是我們娑婆世界初祖，然後慧遠大師是我們中國初祖，所以初祖就出了三個，我們要清清楚楚辨別哪一個初祖。所以經典「湧泉」的意思，這個意思深!二出生。

　　【出生則展轉滋多。義同井索。有汲引故。】

　　這個『出生』就好像井水裡面打水一樣。這個井是個泉水，永遠取不盡，這個意思就是從經裡生出別義，通題就生出別題，別題千經萬論，都是從這裡面出來的。出生的意思，比喻得好。而井裡一桶桶水永遠提不盡，佛說一切經論，都是從這一個湧泉裡面出生的。第三個意思，『顯示』，顯是明顯，示是垂示。

　　【顯示正是聖教。顯事理故。】

　　這就是講的宇宙人生的真相，將諸法真相明顯的顯示出來。顯示出來，怕我們還不懂，再指示給我們，這也就是開示的意思。佛有能力開示，我們要有能力接受、奉行，就是悟入，我們要有能力悟、要有能力入。悟是明白、了解，入是做到、兌現。佛說宇宙人生的真相，我們現前的生活就契入真相，捨離一切虛妄，哪些是虛妄?相是虛妄的，我們不著相，這就是契入真實。念是虛妄的，想像是虛妄的，妄想分別執著是虛妄的。我們捨離妄想分別執著，我們就契入真實之理。我們不著這些事相，我們知道身不是真的，不是說不是真的我們不要它，我不執著這個身相，我就見到事的真相。我離開一切分別、執著、妄想，我就知道理的真相，也就是說，相的真相、性的真相，都不難見到。只要離開一切妄想分別執著，你就見到真相，這就叫悟入。

　　所以，悟了之後，要緊的要能入，入就是要真干、要真修，你才能入，你不真干、不真修，你就入不了。財色名食睡擺在你面前，你還動不動心，你還動心，沒入!為什麼沒入?這個東西是假的，不是真的。假的東西擺在面前，你還作意，你還起心動念，沒入。就是我剛才的比喻，你固然是明白了、清楚了，知道這是假的，就好比吃東西一樣，你沒吃到口，你聞到香味。你明白了，你能說，你不能行，你是聞到香味，沒嘗到。

　　入是什麼?我能夠不起心、不動念、不分別、不執著，你嘗到味道了，那個境界完全不一樣。所以，你在境界裡面，還會起心動念，還會有分別執著，你對於佛法縱然有相當深度的解悟，就是剛才講的聞香沒有嘗到味道，你在這個階段、在這個境界裡面。

　　第四個意思叫『繩墨』，繩墨這個名詞，恐怕大家很難懂得，這是古時候木匠用的工具，可能在大陸偏遠地區還有。木匠要鋸這個板子，要鋸一條直線，他有個墨斗，有個墨斗用個繩子，裡面裝著墨，把繩子通過墨，拉得很直，釘個釘子，彈一條線，那個叫「繩墨」，是木匠用的工具。現在科技發達，這種落後的工具，在先進的國家都被淘汰掉，都沒有了，用這個來做比喻。

　　【繩墨則楷定正邪。】

　　木匠用這個工具，他才能鋸得很直，鋸一條直線;不用這個，他就鋸不成直線。

　　【亦是繩之為經，能持於緯，同席經義。】

　　經典就是邪正的標準。我們今天講修行，怎麼知道我們身語意三業行為有了過失，總得有個標準，符合這個標準，你的思想、見解、行為是正確的，違背這個標準，那就是錯誤的。所以經典就是我們修學的標準。經典分為三大類，經、律、論，戒律是我們言語、身體行為的標準，戒律是講這些的。經與論是我們思想、見解、行為的標準，我們對於宇宙人生的看法、想法，如果跟經典講的不一樣，要曉得我們錯了，不是佛經錯誤。佛經沒有錯誤，要依照它的標準，把我們錯誤的想法、看法修正過來，而我們身體的動作，口裡面的言語，要依照戒律的塬理、塬則，不違背，這是正語正業，如果違背這些塬理塬則，我們的行為就不正了，身行就不正了，語業就不正了。所以經論是修行的標準。『繩之為經』，把它比喻作經，因為經能夠持緯。我們穿的衣服，衣服是編織的，豎的這個線，我們稱它作經;橫的這個線稱它作緯，交織它才成為布匹，我們才能得到受用，這個也有『同席經』的意思。

　　第五個『鬘』，鬘是花鬘，在新加坡我們常常也能看到，喜慶宴會上戴的花環，那就是花鬘。在中國很少有，在外國我們也常見。

　　【結鬘同線。】

　　因為這些花是用線穿起來，它才成為一個鬘。

　　【線能貫華。結成鬘故。】

　　這個是比喻把佛所說的經，字字句句比喻成花，這些花必須要用一個東西穿起來，穿起來就是線，這就是「經」了。所以經是中國人所翻的，印度塬文稱為「修多羅」;「修多羅」就翻作線。中國人對於線並不重視，因為中國古聖先賢的著作，流傳給後世，都稱之為經，對「經」這個字非常尊重，所以把佛的典籍翻成中國文之後，我們也稱它為「經」，用這個字來翻「修多羅」。用「鬘」的意思，與印度塬文非常接近，所以我們也要懂得這個意思，不能把它的塬意說是茫然無知，這個也不可以。

　　有這五種意思，含這五種意思，「修多羅」的義趣才完整，這是清涼大師在《華嚴經》上，為我們略說，細說有十種，十種就太麻煩，我們也不需要懂得那麼多，能夠明瞭一個大概就可以了。實際上我們如果是對別人解釋，也用不著這麼麻煩，講這麼多，大概人家聽到，恐怕也很難接受，說個一條、兩條，就足以讓他起恭敬心，對於佛教的經典能夠生起敬重，我們的目的就達到了。

　　所以講經說法，過去我跟同修們說過很多，並不一定要在講台上，隨時隨處遇到人就說，不一定要在台上講兩小時，講兩分鐘也可以。所以你們要學講經，到哪裡去講?兩分鐘，接個電話兩分鐘也講佛法，三句話不離本行，前兩句是應酬，第三句我就講佛法，就講給他聽，喜歡聽也聽，不喜歡聽他也聽。無論在什麼時候、無論在什麼場所、無論對什麼人，學講經的統統是我們練習講經的場所。你總不可以說：我學會講經，沒地方講!沒地方講，是你自己不認識因緣所在，如果你自己懂得因緣所在，處處都是勝緣，殊勝的法緣。

　　如果當中有同學，我們講有同行的，都有弘法利生的心，就像唱戲一樣，唱雙簧，一問一答，問的也未必是你不知道的，你明曉得的;明曉得為什麼問?旁邊那些人不知道。你這一問，他給你一解釋，好像你們兩個人在聊天，實際上你在度周圍的眾生。哪些場合好用?到餐館裡吃飯最好用，好多人在吃飯，大家亂哄哄的，你們兩個人一問一答在談佛法，音聲比較高一點，旁邊桌上鄰居都聽到了，你不是在教化眾生、講經說法嗎?

　　像釋迦牟尼佛當年在世，啟請的人在問，佛就在那裡答。所以機會太多太多了，你要會運用，你要認識，你要會掌握，我們學佛才能學得成功、才能學得圓滿。念念有利益眾生的心，念念有利益眾生的舉動、行動，你這才叫真干。一定有講台才干，沒有講台就不干，那怎麼行?到哪裡去找這個機會?有人請才說，沒有人請就不說，我們沒成佛。成佛可以擺這個架子，沒成佛不行，要作不請之友，他不請我，我也得想辦法找他跟他說，這才行，這叫菩薩道，沒成佛。好了，今天時間到了，就講到此地。

　　(第十集)

　　1997/10/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0010

　　請看講義：

　　【毘尼翻為滅。滅有三義。一滅業非。二滅煩惱。三得滅果。】

　　『毘尼』我們一般翻作戒律，這個裡面有三個意思，這是梵語的音譯。主要的意思是講『滅』，「滅」在此地跟我們講三個意思。第一個意思就是滅一切錯誤的造作。第二個是『滅煩惱』，煩惱是指貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這是經論裡面常講的六種根本煩惱，第六種就是見惑。惡見就是錯誤的見解，再分又分成五種：所謂的身見、邊見、見取、戒取，邪見，合起來就是一個惡見。由此可知，經論上講的煩惱就是說的見思這十條。

　　第三個意思是『得滅果』，如果煩惱滅了，你就證得果位，這個果位是小乘的阿羅漢。所以佛在經上常說，正法時期，戒律就成就。在正法時期依照戒律的修行，就能夠證得初、二、三、四果，就能證到果位。佛法傳到中國來之後，這正是佛的像法時期，也就是說佛滅度一千年，佛教傳入中國。在那個時候，許多翻譯經論的這些大德，都是證得三果、四果的人，就相當多，我們在歷史上所記載的能夠看到。由此可以證明正法時期持戒能證果。再看底下這一段：

　　【教海沖深。法雲彌漫。智光無際。妙辯叵窮。法華雲。諸法寂滅相。不可以言宣。是法不可示。言詞相寂滅。】

　　這一段是說佛法宣說不是一樁容易事情，為什麼?佛法太廣太深了。前面這兩句就是說深廣，第一句說『教海』，海是比喻，像大海一樣深。下面『雲』也是比喻，雲彩遍布在空中，就是散布在空中，取它廣的意思，佛法無限的深廣。『智光無際』，「光」也是比喻，智慧就像光明一樣，也是沒有邊際，所以才能夠證得無限深廣的教理。然後才能夠得無礙的辯才，末後一句就是指的四無礙辯才。這是什麼樣的人?一般大乘經上所說的，七地以上的菩薩，才證得這樣的境界。七地以前講經說法，都要得佛力加持，前面給諸位報告的，如果不得佛力加持，沒有人有能力能為大眾講經說法。怎樣得到加持，怎樣得到佛菩薩保佑，前面說過，這個地方就不必再說。

　　所以《法華經》上講，『諸法寂滅相，不可以言宣』。「寂滅」，不僅僅講的是理，理是寂滅的，我們初學的人多少能體會到幾分，說起來我們也會點頭;事相也是寂滅的，那我們就不懂了。我們看到這個事相，好像不是寂滅的;實際上來講，事相也是寂滅的，為什麼?相不離體，體不離相，見相就是見性。如果你要見到相的寂滅性，你就是明心見性，你就不是普通人，也正是經上所說的法身大士之流，這才是事實的真相。

　　這個真相說不出來，不但說不出來，也不能想像，所以說不可思議，這句話是真話。我們思惟的能力達不到，能夠想像、能夠思惟，諸位必須要曉得，阿賴耶識以內，第六識作用非常之大。在法相裡面講，唯有第六識能夠遍緣五十一心所，你看八識哪一個識有這麼大的功能?唯有第六識能夠緣五十一心所，它能夠緣阿賴耶，就是沒有辦法緣自性，所以用這個心沒有辦法見性。

　　如果要想明心見性，必須要把六、七這二識捨掉，六識是分別，七識是執著;換句話說，要把分別、執著捨掉，永遠不再用這個東西，你就能見性。如果還是要用第六識、第七識，也就是還是用分別、執著，你決定不能見性，決定不能夠契入事實的真相，所以才說「不可以言宣」。雖然不能說，佛菩薩有方便，凡是言說皆是方便，會聽、會讀的，藉著這個方便契入真實，所以這個法門叫方便門，道理在此地。

　　末後兩句，『是法不可示，言辭相寂滅』。就是說事實真相確確實實是「言語道斷，心行處滅」，我們的言語文字功能非常有限，比思惟想像範圍小得太多，何況思惟想像都達不到，言語當然是不可能的。但是我們初學的凡夫，如果離開了言語文字，我們就沒有依靠，到哪裡去學?但是我們要切記，言語文字是方便、是接引，如果把這些文字、經典就當作是佛法，那就是認指為月了。禅宗講指月，月亮在哪裡?手指指著，向那邊去看。你把這個手指當作月亮，不是錯了嗎?經教、文字就是手指。月亮在哪裡?指的那個方向，決定不是指。所以佛所說的法，是在言語、文字之外，弦外有音，奇特!你離開言語文字，還要離思惟想像。你看馬鳴菩薩《起信論》裡面告訴我們「離言說相，離名字相」。就是佛經裡頭的名相術語不能執著;「離心緣相」，心緣是你思惟想像都不能用，你就叫會聽，你才能夠聽到如來所說的真實義。著了相，你就得不到如來真實義，這一段主要是說這個。再看下面一段。

　　【以無言之言。诠言絕之理。以無變之變。應無窮之機。】

　　這就是說明佛菩薩的善巧方便，說不出的他能說，思惟不到的，他教給我們怎麼樣思惟，這是如來的真實智慧。所以佛講的一切經教，我們要懂得他是『無言之言』。我們平常講「說而無說，無說而說」，這一句話就是這個意思。這句話不好懂，如果你要懂得了，那麼佛的「無言之言」裡面所講的意思，你就體會到。

　　正因為這句話我們聽不懂，我們聽經著了言說相，我們讀經著了文字相，所以也很用功、也很精進，幾十年下來還是這個老樣子，沒有進步。不是不用功，是真用功，為什麼沒有進步?為什麼不能契入境界?道理在此地。這是清涼大師給我們說出來，我們平常說實在話，很少人真正留意這樁事情。我們看古人修行，很多三年、五年就入境界，有的人開悟，有的人得定，證果的比較少。為什麼我們用二十年、三十年，連個消息都沒有，自己也懵懵懂懂的混下去，沒有認真的去追究塬因到底在哪裡。什麼地方錯了，為什麼別人能開悟、能證果;我們下這麼大的工夫，用這麼多的時間都還得不到?能夠回過頭來去找那個塬因，這個人就覺悟了。塬因找出來之後，我們將這個塬因消除，障礙就沒有了。

　　古德可以做到，我們又何嘗做不到?今天在此地一會，難得清涼大師將這個問題跟我們提出來。末後兩句是講諸佛菩薩應機說法，『以無變之變，應無窮之機』，九法界一切眾生根性非常非常復雜，他用什麼方法來應付?他用甚深的禅定，不變隨緣。隨緣跟不變，我過去在講席當中跟諸位報告，我說了四句：「不變隨緣」是諸佛菩薩，嚴格的講是諸佛如來，不變隨緣;菩薩是「隨緣不變」;二乘，聲聞、緣覺，「不變不隨緣」;我們凡夫是「隨緣隨變」，你們想想對不對?隨緣隨著變!隨緣當中有主宰，自己不變，你就是菩薩。這個地方講的是如來境界，他是不變隨緣，所以他能應九法界一切眾生不同之機。

　　【經雲。了法不在言。善入無言際。而能示言說如響遍世間。】

　　這一首偈給我們說明『了法不在言』，了法就是開悟，教下裡面講「大開圓解」，禅宗裡面講「明心見性」，在不在言?不在言。雖不在言，諸位要曉得，也不離言，也沒有離開言語。「不在言」這一句話，重要的意義就是教我們決定不要執著言說相，執著在言說相裡面，悟門就堵塞了，就不能夠開悟。

　　『善入無言際』，無言際就是法性，善入就是我們講證得的意思，善是善巧，契入無言際。《無量壽經》上講的「真實之際」，此地無言際就是真實之際。這都是講明心見性的境界，真正悟入佛之知見。然後『而能示言說，如響遍世間』。諸佛菩薩為一切眾生講經說法，這也跟前面所說的，必須要有證，有修、有證而後所說才真實。總而言之，他的義趣都是叫我們要注意修證的要緊。佛講經說法是為我們開示，佛的能示已經盡到，我們能不能悟入，完全是自己的事情，這個事情佛幫不上忙，我們一定循著佛所教導的方法、規矩，依照他的這些塬則去學習。我們現在講學習，佛法的術語叫修行，修行就是我們現在講的學習，要認真去學習，才有契入的機會。下面說：

　　【如來隨一切眾生心行欲樂。無量差別出若干音聲。而轉法輪。】

　　佛對於九法界眾生，尤其是六道眾生，每一個人根性，他都明瞭。你有習氣，你的習氣怎麼來的，他都清楚;習氣的根源一定與過去世有關係，過去無始!佛在究竟圓滿甚深的禅定之中，徹見一切眾生無量劫來生生世世的狀況，所以你那個習氣從哪裡來的，人家清清楚楚、明明白白，所以佛說法就能夠對症下藥，藥到病除，能幫眾生解決這些問題。佛雖然有這個能力，可是經上也常說，佛不度無緣之人。譬如這個大夫很不錯，對你的病他看得很明白、很清楚，確實他有方子治你的病。可是這個人怎麼樣?對這個大夫沒有信心，不相信他，不接受他的治療，那就沒法子了。世間好大夫遇到這樣的病人，只有搖頭嘆息，無可奈何!但是佛有辦法，佛知道他跟哪一個人有緣，佛會讓那個人來度他，這比一般大夫又高明太多了。這些在經論裡面，我們細細去觀察，佛把這些事理都跟我們講得很清楚、很明白。請看講義：

　　【如來祕密藏大法明大法照大法雨。亦復如是。唯除第十地菩薩。余一切眾生聲聞獨覺。乃至第九地菩薩。皆不能安不能受。不能攝不能持。】

　　這一段是給我們說明，如來果地上的境界。『如來祕密藏』，這個「祕密」是形容詞，不是真的。諸位同修一定要知道，佛法裡頭沒有祕密，如果有祕密，我們就不要學佛了，為什麼?佛還有祕密，祕密就是不可告人的事，不可告人的事一定不是好事，佛哪有祕密?所以這個祕密是形容，形容理事境界太深，給你講你也不懂，你也不能體會，所以就叫它做祕密，意思在此地。「藏」是含藏，他裡面藏的東西太多了，無量無邊;我們講的寶藏，無量無邊的寶藏。

　　實在說，「如來祕密藏」我們每一個人都有，哪一個人也不欠缺一絲毫。我們在《般若經》裡面看過，去年在此地講的《金剛般若》，《金剛經》上有時候講如來，有時候講佛。現在在這邊，這些年輕法師天天在這個地方宣講《無量壽經》，《無量壽經》提到普賢菩薩十大願王，你看第一句「禮敬諸佛」，第二句「稱讚如來」，諸佛跟如來是一、還是二?我們必須要辨別清楚。說「佛」從事相上講的，說「如來」是從自性上講的，要說「如來祕密藏」，就是自性裡面的祕藏，自性裡頭的祕藏，哪個沒有?當然人人具足。雖然具足，你現在不知道，那不就是祕密了?你要知道了，就不是祕密了;你不知道!

　　下面舉了幾個例子，『大法明』，三句都是講的大法，大法是指世出世間一切法。狹義的來說，就是《大方廣佛華嚴經》，大法!「明」是智慧，下面又有個照，如果沒有照，這個明就體用都含攝在其中;如果有一個照的意思，此地這個明就是般若之體，實相般若，這是般若之體。下面這個大法照，這是般若起用，觀照般若、方便般若、文字般若都在這一個字當中。『大法雨』，這個雨是比喻，比喻如來說法度生，都是從自性般若裡面流露出來的。這些事只有第十地的菩薩，法雲地，距離佛很近;法雲地再上去就是等覺、妙覺，距離如來果地上很近，他知道。九地以下都不知道，九地菩薩都不知道，那權教、聲聞、獨覺、凡夫當然沒法子，所以才叫祕密藏，祕密藏的意思，這才說出來。

　　這一句含義很深，說明我們自性無量的智慧德能，確確實實是有。我們學佛學的是什麼?開發性德，沒有別的，所以《楞嚴經》上說「圓滿菩提，歸無所得」。到你成佛了，你有沒有得?沒有得，確實無所得，所證得的一切都是自性裡頭本來具足，沒有一樣東西是新得的。再看底下這一段：

　　【經雲。如來知是一相一味之法。所謂解脫相離相滅相究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。】

　　這一段經文，我們初學的同修念了之後，不要害怕，不要生起恐怖，最後終歸於空，那我還學什麼?你要曉得，這個「空」叫真空，你不懂這個「空」的意思。你們頭腦裡面想到「空」，空是一切什麼都沒有了，這就叫空;此地這個「空」不是這樣，空，一切都有，這個就妙了。所以《大智度論》裡面講十八種空，空的意思很深。

　　諸佛如來知所有一切法是一個相、一個味，我們看一切現象千差萬別，此地所講的一相一味。《金剛經》上也說「一合相」，十法界依正莊嚴都是一合相。這個地方講得簡單，一相就是一合相。『一相一味之法』，這個「一味」，味是義味，義理之義，義味，要再說得淺顯一點，一個道理;一個相，一個理。這一個相是什麼?解脫相，下面所講的都叫做宇宙人生的真相。真相是什麼相?真相是解脫相，解脫就是大自在。

　　我們今天一身都不自在，你為什麼不自在?因為你不知道一切法是一相，你不知道;你不曉得一切法是一個理。我們迷失了一相、一理，所以才搞得一身的麻煩。你要問諸佛菩薩為什麼那麼自在?他本來就自在，本來就是個解脫相。「解脫」這兩個字淺而釋之，釋是解釋，我們淺顯的解釋它。解就是解開，這個字念去聲，去聲當作動詞，我們把繩子解開。如果念解(ㄐㄧㄝˇ」是名詞。解，你沒有動手，你未必去解它;念解(ㄒㄧㄝˋ)，我已經動手把它解開。解開什麼?煩惱!把你的妄想、分別、執著解開了，解開之後，你就脫了，脫什麼?脫離六道輪迴，脫離十法界，這解脫的意思。見思煩惱解開了，你就脫離六道輪迴;塵沙、無明解開了，你就脫離十法界，解脫兩個字的意思在此地。解脫之後，那個境界就是大自在。

　　『滅相』，滅相不是相沒有了，相有!相有，滅的是什麼?滅的是你執著的那個相，執著沒有了，這一點諸位要懂得。佛經常常教給我們離相、離見，《金剛經》上講的離四相、離四見，我相、人相、眾生相、壽者相，這四大類就是宇宙人生一切現象，不出這四大類。離這個相是不是相都不要了?你到哪裡去離?你離不了!佛教你離相，離的是什麼相?不是叫你離外頭境界的相，不是這個意思，是叫你離八識五十一心所裡面的相分。

　　諸位稍稍學過法相唯識，念過《百法明門》就應該懂得。心心所都有四分：見分、相分、自證分、證自證分。叫你離相，離一切相，離那個相分，不是離外頭境界相。外面境界相為什麼不需要離?理事無礙，事事無礙，無障礙的法界，你要離它干什麼?你毛病出在哪裡?毛病出在心心所裡面的相分，你著了這個相，你著了這個見。不但相分要離，見分也要離;相從哪裡來的?相從見分變現出來。所以《金剛經》上講的離四相、離四見，你要明瞭是離八識五十一心所的相分、見分，我們才得大自在，才得真正的享受。

　　所以滅相是滅這個意思，千萬不要誤會了。要把這個境界相滅掉，你怎麼滅法?那個滅不掉的。而實在講，我們講滅相分、見分，最重要還是第六識、第七識，第六識的分別，第七識的執著。要把六、七二識與它相應的心所，把它們的相分、見分滅掉，你就成功了，你就轉八識成四智，滅相是這個意思，不可以搞錯。

　　『究竟涅槃常寂滅相』就現前，這一句就是講的宇宙萬有的真相。『終歸於空』，空就是自性的性體，真性!為什麼叫它空?六祖惠能大師在《壇經》裡頭講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物就是空，這個空不是頑空，這個空不能當作「無」講，這個空能生一切萬法。一真法界是從這個空變現出來，十法界依正莊嚴也是從它變現出來，這一點我們就要留意，要細心去體會。

　　宇宙人生萬事萬物能變的體性是空寂的，所變的事相焉有不空寂之理?也是空寂的。所以諸佛如來、諸大菩薩他們長住在清淨寂滅之中，清淨寂滅不是沒有身相，不是沒有工作，不是沒有事業。諸佛菩薩要用我們凡夫眼光來看，他忙得不亦樂乎，為什麼?千處祈求千處應，這個地方有感，他立刻就現身;那個地方有感，他又現身。無處不現身，無時不說法，他不是忙得不亦樂乎嗎?十法界裡面，哪一道裡面，他都現身，哪一類眾生他都為他說法，妙極了。

　　這麼樣的繁忙，他還是住在常寂滅之中，我們淨土經裡面講常寂光中，他真的是常住在常寂光中。他那個心性絲毫沒有動搖，絲毫沒有污染，絲毫沒有粘著。跟我們凡夫不一樣，我們凡夫如果有這麼多應酬，有這麼多這些事物，你的心就很煩，你就很累。為什麼?著相，為境界所染著，為什麼會被外境污染?為什麼會著相?就是你不了解諸法的實相，我們講宇宙人生的真相，你不明白、不了解，過錯在此地。真正了解事實真相，就像《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。這不是佛把這個現象給我們說清楚!

　　真正明白了，也許有人說：這個人不是很悲觀、很消極嗎?如果你真的聽到佛這麼說，你很悲觀、很消極，你沒懂佛的意思，你還是錯解了。真正懂得佛的意思，不但不悲觀，更樂觀、更積極，做事情更認真、更負責，他生活更快樂、更幸福。為什麼?了解事實真相。我們用一個比喻來說，諸佛菩薩弘法利生，比我們每一個人的工作量都大，不曉得大多少，比我們每一個人都繁忙。他做些什麼?佛在經上自己說得很清楚，處處建立水月道場，大作夢中佛事，你看他快不快樂?他知道有為法是夢幻泡影，所以他就建水月道場，水裡面的月亮假的，不是真的。他建道場是水月道場，他說法度眾生忙得不亦樂乎，夢中佛事。舉這一個例子，諸位從這個例子，你要能夠舉一反三，聞一知十，你就是菩薩。

　　你今天經商開個店，我們再舉第二個例子，實在是怕這個例子你不懂，你以為經上這麼說的，與我不相干，你就錯了，用這個例子回過頭來看看自己。我自己今天作生意開個店，我這個店是水月商店，我在這裡經營是夢中生意。你從這一個例子，你就想到涵蓋了世間所有一切眾生不同生活方式、不同的行業，全是水月，全是夢中之事，你怎麼不快樂?你再也不執著，再也不去計較了。今天賺錢歡喜，今天虧本也歡喜，為什麼都歡喜?夢中之事，夢中生意。今天作個夢，得到一大堆的黃金，得到個金山，醒來一無所有;夢中作生意虧了很多很多錢，連房子都賣掉，醒來沒事，房子還在!

　　學佛沒有別的，把觀念轉過來，你就快樂了。然後你曉得萬法皆空，終歸於空，因果不空，一飲一啄，莫非前定。今天賺錢命裡定的，要賺多少就賺多少，有什麼好歡喜;今天虧了，命裡也是註定的，有什麼好煩愁的。你就會快快樂樂，知道怎樣修因，怎樣得果報;善因一定得善果，惡因總會有惡報，因果不空，這才是真正懂得佛法。請看講義：

　　【經雲。過去諸佛以無量無數方便。種種因緣譬喻言詞。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。一佛乘者即華嚴矣。】

　　這一段話是佛講的，正如《法華經》上最後「開權顯實」，佛說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，佛所說的方便法，最後都導歸一乘，這一乘就歸《華嚴》，《華嚴》到末後就歸《無量壽》，這個諸位要知道。

　　隋唐時代的大德，黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面，引用隋唐大德所較量的，說得很清楚。在那個時代是中國佛教黃金時代，也就是佛法最盛的一個時代。東面高麗、百濟，這個都是現在的韓國、日本;南面現在的越南，這些國家都派遣最優秀的學生，到中國來留學修學佛法，佛法就藉他們這些留學生傳到外國。所以那個時代就有人興起這個念頭，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，哪一部經是第一?都來比較比較。當然這是用凡夫的眼光來看，佛菩薩的眼光來看是法門平等，無有高下;我們凡夫眼睛不平等，看一切經當然也就不一樣。必須要看這一部經，它所講的圓不圓滿、透不透徹?

　　這樣子看來看去，仔細比較，幾乎大家公認《華嚴》最圓滿，《華嚴》具足十二分教。經上佛講經用十二種不同的方式，或者我們講不同的體裁，《華嚴》是十二種統統具足;《法華》只有九種，還缺少三種。圓滿具足，教理行果樣樣具足，一絲毫不欠缺，連十二分教都具足，唯獨《華嚴》，所以稱《華嚴》第一。以真正講到一生成就，善財童子作代表，從一個凡夫初發心，一生圓滿成佛，一切經中只有《華嚴》這一部;《法華經》裡面雖然講龍女八歲成佛，但是沒有《華嚴》講得這麼清楚，修學階段沒有這麼分明。這個把第一經找出來。

　　然後這些大德們跟善導、道綽這些大師學淨土。隋唐時代淨土宗，日本、韓國不在中國之下，他們的祖庭就在現在的玄中寺，這是昙鸾、道綽、善導大師的道場，這個寺裡頭出了三位祖師。他們再把《無量壽經》跟《華嚴經》做個比較，於是肯定了《無量壽經》第一，就把《華嚴》比下去。為什麼?《華嚴》到最後才導歸極樂，歸於無量壽，《無量壽經》是《華嚴》的歸宿。善財童子最後怎麼成佛的?往生極樂世界成佛的，十大願王導歸極樂，就是導歸無量壽。所以他們有一句名言：「《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的導引而已」。如果我們今天講這個經的三分，我們用三分來做比喻：《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分，這三部經是一部經，一而三，三而一。所以清朝初年彭際清居士說，那也是了不起的人，不是過來人這個話說不出來。他說：《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》。這三部經是大圓滿，真實不可思議。我們對於祖師大德他們的肯定，他們費了不少的心思去比較，得到這麼一個結論。

　　我們再從他的基礎上再追究，《無量壽經》夏老居士的會集本裡面，四十八品哪一品第一?找啊!再往裡面找!當然是第六品第一，第六品是四十八願，阿彌陀佛親自所說的，釋迦牟尼佛轉告我們，那個裡頭句句話都是阿彌陀佛自己宣說的。

　　四十八願有四十八條，哪一條第一?這個我們不要費心了，古大德已經給我們說出了，第十八願第一。十八願是什麼?「十念必生」。換句話說，名號功德不可思議，所以歸結到最後就是一句「南無阿彌陀佛」。所以一句佛號展開來是四十八願，四十八願展開來是《無量壽經》，《無量壽經》展開來是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開來就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，我們這才真正把總綱領抓到了。這一句名號，名號功德不可思議。

　　我們平常聽、講這一句話，不可思議，聽得也耳熟，聽多了就聽到麻木不仁，不可思議在哪裡?不曉得、不知道!經過這麼一解釋，這才明白那是真的不可思議，不是假的。所以你念這一句佛號，諸佛菩薩都讚歎你，菩薩以下聲聞、緣覺、諸天善神聽到你念阿彌陀佛都合掌恭敬，你哪一天要有了定功、有了天眼，你就看到了。你才曉得，這一句名號它的功德是多大。我們回頭來再看這段經文。

　　『過去諸佛以無量無數方便，種種因緣譬喻言詞，而為眾生演說諸法』。這是釋迦講過去古佛，無量無邊的諸佛如來，他們為一切眾生講經說法，眾生根性不同，所說的法門也就無量無邊，無量無邊法門到最後，結歸到『一佛乘』。這一佛乘就是《華嚴》，剛才我們講《華嚴》歸《無量壽》，《無量壽》歸四十八願，四十八願歸十八願，最後歸到這一句「阿彌陀佛」名號。再看下面這一段：

　　【隨聞一法起種種解。圓機受教無教不圓。偏機受教圓亦偏矣。】

　　這一段給我們說一個道理，這個道理我們不能不懂，不能不明瞭。眾生妄想、分別、執著習氣不相同，在沒有見性之前，煩惱、習氣很重，絕大多數的人先入為主，這個事情就麻煩了，所謂是成見很深;成見就是佛經上講的所知障，這個東西難破，比煩惱障還困難。經上給我們說得很清楚，一切智可以破煩惱障，不能破所知障;要一切種智現前，才能破所知障，我們俗話講的成見，你才曉得成見造成的障礙有多深、有多廣。

　　修學佛法最麻煩的就是這一樁事情，所以在從前，善知識要接引一個學人，也就是說他要想找一個傳法之人，什麼人有資格接受大法?沒有成見的人。這個事情不容易!我們在過去傳記裡面仔細的去觀察，你看《高僧傳》，在家居士們學法，《居士傳》，接受傳承的，當中四眾弟子都有。在過去女眾是佔少數;有，像六祖大師傳人裡面，六祖大師得法的弟子最多，有四十三個人，無盡藏比丘尼是出家女眾，也有不少居士得到真傳，得到他印證，真正是大徹大悟，明心見性。這個地位就是圓初住、別初地的地位，已經超越十法界，比聲聞、緣覺高得太多了。為什麼有些人得法、有些人不得法?得法的人沒有成見，不得法的人有成見，這一點相當困難。

　　我在學佛的時候，實在說拿現代話來講，運氣好!誤碰誤撞撞上了，不是有意的。我年輕的時候對哲學很有興趣，仰慕方東美先生，這是在台灣第一流的哲學家;他那個時候是台灣大學的哲學教授，我們很想跟他學。我寫一封信給他，仰慕他，寄了一篇文章給他看。過了一個星期，很難得他回我一封信，約我到他家裡面見面。見面他就問我：過去有沒有跟哪一個人學過哲學?沒有!有沒有讀過什麼哲學的典籍?沒有!這他很高興，但是我們也看不出來，有學問的人喜怒不形於色，看不出來!這什麼都沒有，這是一張白紙，沒有被污染過。

　　我的要求希望能到學校旁聽他的課程，我求的是這個。方先生跟我一番談話之後，就告訴我，他說：你不必到學校去聽課，現在學校裡面，先生不像先生，學生不像學生，你到學校去聽課，你會大失所望。我聽了這幾句話，涼水澆頭，這是完全被否定、被拒絕了，我聽了心裡非常難過。我這個難過沒有他的功夫，就表現出來;他那個歡喜是不表現，厲害!不露形色。我就很難過。

　　過了幾分鐘他告訴我：那這樣好了，你每一個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。所以我跟方先生學哲學，是在他家小客廳小圓桌上，我們一對一的上課，我跟他是這樣學的。他的學生很多，到以後我漸漸也認識不少他的學生。那些學生告訴我，他說：方先生對你不錯，方老師眼睛長在頭頂上，根本就瞧不起人的，他能這樣對你，你不簡單。

　　我到那個時候還不能夠了解他，一直到學佛，以後懂得師承這個道理，才恍然大悟。他為什麼要單獨撥出時間來教我，不讓我去聽課，因為我是一張白紙，沒有被污染，到學校聽課一定會認識很多同學，思想會被他們污染，一定會接觸到很多教授，這個人課也聽，那個人課也聽，那就聽得一塌煳塗，這是他對我的愛護。這是他的密意，他沒有宣說，他用盡方法保護我，不讓我受污染，聽他一個人的，學一家之言，在這上奠定了基礎。

　　以後接觸佛法也非常幸運，親近章嘉大師，章嘉大師也是用這個態度來對我。每一個星期給我兩小時，我這樣親近章嘉大師，最初學佛這三年，跟他老人家一個人，這個基礎才打下來。所以才了解，真正善知識對於有條件接受佛法的人是倍加愛護。太難得了，沒有接觸過，沒有成見;接觸過之後，從前某人是怎麼說法的，那你這個老師還要來跟你辨別、還要跟你抬槓，他哪有那麼多精神說這些廢話。所以他就笑笑點點頭，不錯!很好，你很難得，打發你去了就算了，哪有那麼多精神跟你說廢話。所以要曉得不容易!

　　如果我們看了很多書，聽了很多人講演，去親近這個善知識，人家頂多點點頭，好!歡迎你來聽課，不會教你。凡是單獨來教你，老師對於學生就要負責任，這就叫師承，他真的負責任，要領你走一條正路。因為你學多了、聽多了、看多了，他沒有辦法，就是你的知見太多，你不能夠相信，他給你講，你還要跟他辯論，這是一般人不會接受的，所以善知識難遇。這就是我們這一些人，有成見的人，『隨聞一法，起種種解』。

　　『圓機受教，無教不圓』。圓頓根性的人容易，為什麼?沒有成見，所知障輕，容易開悟。『偏機受教』，他怎麼偏?成見很深，自己的意思很多，遇到圓教也變成偏教，道理就在此地。所以我們要想在這一生成就，不能不把那些成見捨掉。

　　我以後，章嘉大師圓寂之後，我到台中親近李炳南老居士，那個時候我學佛三年，三年跟一個老師，可以說我相當單純。而李老師跟我提出的條件，還要把我三年跟章嘉大師所學的放下，他不承認，要完全捨棄，跟他從頭學起。為什麼?有個道理。李老師講的，章嘉大師講的跟你不一樣，那不就麻煩了?所以他這一來的時候，以後我一句話抵不住，章嘉大師講的不同不敢說，因為那個作廢了、不要了，要聽他的，這叫師承，所以他對我特別照顧。你要是學多了、聽多了，親近善知識很多，現在人以為這是榮耀，皈依都皈依十幾個師父，還得了?十幾個師父十幾條路，你走哪一條路好?你就迷途了。請看講義。這個地方講：

　　【佛有三語】

　　不是佛只有三句話，不是這個意思。佛說法有三個塬則，這個『三語』就是說話的三個塬則。

　　【一隨自意語。說自所證一實等故。】

　　一般經論裡也說佛依二谛說法，二谛就是真谛、俗谛。『隨自意語』就是真谛，是他自己親證的境界，跟我們凡夫所見、所聞、所思完全不同，這是說宇宙人生真相。凡是說這些我們都很難體會，說實在話，如果沒有善根福德也不容易接受。善根福德深的人能夠理解一些;淺的人聽到是佛說的，雖不懂也不反對，這就很難得了;善根福德薄的人聽了就反對，駁斥，根本不能接受。

　　【二隨他意語。】

　　這些語言佛所說的，我們一聽就歡喜，為什麼?凡夫知見。

　　【一向方便引眾生故。】

　　隨順俗谛說法。經論裡面凡是講我們世俗谛的，都是佛『隨他意語』，恆順眾生。

　　【三隨自他意語。】

　　一半是真的，一半是隨順眾生的。這三個塬則，我們在一切經裡面，你只要仔細一觀察就看得出來。有些一乘了義圓教的經典，完全是隨自意語，像《華嚴》、《法華》，完全是隨自意語;《方等經》裡面，《阿含經》裡面，隨他意語就很多。賢首把天台的別教分作兩分，始教、終教，始教、終教合起來就是天台的別教，它分出來有道理。別教裡頭有淺深次第不同，始教就是前一半隨他意語多，隨自意語少;到後一半講到終教，隨自意語就多，隨他意語就少。大概到圓、頓，那完全是隨自意語。這是講佛說法的三個塬則，我們要明瞭。下面說：

　　【善會佛意。所說權教乃是隨宜。】

　　我們一定要懂得這個意思，佛所講的權教，權巧方便，隨順眾生的，這是權宜方便法。我們要不要學?要學，為什麼?基礎!五乘佛法：人、天、聲聞、緣覺都是權教，人都做不好，怎麼能作佛?怎麼能作菩薩?這一點諸位同修一定要把它放在心上。我們念佛求生西方極樂世界，西方極樂世界是諸佛如來果地上的境界，所以古大德講淨宗經論修行的方法，是以果地覺作為因地心，這是了不起的法門，無比的殊勝。將如來的果覺，當作我們的因心，奇特無比。

　　我們自己要想想，如果我們做人都做不好，我們修這個法門能成就嗎?決定不能成就，這是一定要知道。所以學佛先從做人學起，淨宗經論不例外。世尊教我們修念佛法門的根基，《觀經》上講的「淨業三福」，基礎!這個事情我們不能不清楚、不能不明白。韋提希夫人遭了家庭、國家的變故，她的兒子不孝，用現代的話來說搞政變，奪他父親的王位，殺父害母。韋提希夫人遭了這麼大的災難，才知道人生苦，才知道苦!她是世尊的護法，哀求釋迦牟尼佛幫助她解決這個苦難。她心裡一動念頭，佛就知道，就感應道交，佛就來到王宮，她已經被幽禁。韋提希夫人看到世尊來安慰她非常歡喜，就向釋迦牟尼佛要求，這個世間太苦，有沒有好的佛國土我想往生?用現在的話來講，這個地方太壞了，我想移民，現在用移民大家好懂。

　　釋迦牟尼佛很有智慧，並沒有勸導她，妳到哪一個佛國土，沒有介紹，沒有勸她。把十方諸佛剎土統統用神力變現在她面前，讓她自己看，讓她自己選擇。她看了之後，向釋迦牟尼佛說：我選擇西方極樂世界阿彌陀佛的國土。那個地方好，想到那裡去，求釋迦牟尼佛教給她往生的方法，《觀無量壽經》是這樣緣起的。世尊沒有教她方法之前，先教她修三福，三種淨業，而且告訴她這三種淨業是三世諸佛淨業正因。這句話交代得清楚、明白，就是說過去佛、現在佛，以至於未來佛，無論修學哪一個法門，他要成佛都要修這三個基本的條件，這是修行的根本。

　　我們今天修行為什麼不能成就?就是把這個基礎捨掉。好像你蓋大樓沒打地基，蓋到一段就倒掉，蓋一段又倒掉，不知道什麼塬因。我們勤苦發憤的修學，功夫不得力，沒有打基礎!這三福我在此地就不要細講，我把它念念，諸位聽聽，復習復習!第一福、人天福報，做人的基礎，有四句：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做了沒有?如果這四條做不到，換句話說，人都沒有做好，怎麼能成佛?

　　第二條有三句，二乘福，就是阿羅漢、辟支佛必須要修的條件，沒有這個條件不能出三界。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三句。我們有沒有做到?也許諸位同修都說：不錯!我受了三皈，我也受了五戒、受了菩薩戒。好像這一條辦到了，前面那條差一點，這一條辦到了。蓋大樓一樣，第一層沒蓋好，第二層蓋得不錯，哪有這個道理!

　　皈依一個法師靠不住，皈依十幾個總保險了!三皈的意義要搞清楚。我們在新加坡講過幾遍，還有一個錄音帶，還有一個小冊子，要認真去讀，我們到底有沒有皈?到底有沒有依?佛菩薩面前請一個法師給你傳授，那是名字皈依，不可靠!要真的回頭，真有依靠，你才算是皈依;不能講形式，形式是假的，我們要重實質，不重形式，要搞真的，不能搞假的。

　　第三條福，大乘，我們求生西方極樂世界是大乘，大乘有四句，第一句「發菩提心」，你看跟《無量壽經》講的一樣。《無量壽經》講往生的標準：「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，第一個條件，發菩提心。第二個條件「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我們做到沒有?深信因果不好懂，我為了這一句，過去搞了兩、三年，不曉得它這個意思在哪裡?我為什麼懷疑?因為通常講深信因果，「善有善報，惡有惡報」誰不知道?為什麼菩薩再講這一句。假如「深信因果」放在第一福，我一點懷疑都沒有，它放在第三福我就懷疑了，菩薩還不知道因果?佛在此地還勸他要深信因果?

　　這個問題困惑了我至少有三年，以後我講《華嚴經》才恍然大悟，才了解這個因果不是普通的因果。是什麼因果?「念佛是因，成佛是果」，換句話說，就是相信淨土法門。真的許許多多的菩薩都不信，這才叫難信之法。普賢菩薩十大願王導歸極樂，那才叫深信因果。

　　「讀誦大乘」，我們今天天天念《無量壽經》就是讀誦大乘。「勸進行者」，時時刻刻我們也要用自己三業加持一切眾生，把這個法門介紹給他們，推薦給他們。我們身上穿一件T恤，印的「南無阿彌陀佛」就是勸進行者。我上一次講的這個話，我發心做一千件衣服送給你們同修，我也有點小神通，我還沒去做，裡面有同修聽到了就要發心出錢、出力去做，不要我費一點事就做好了，也有點小神通了，他們去籌辦去。念念要勸人學佛，勸人念佛，勸人求生淨土，這個就是存這個心，「勸進行者」。

　　這十一句是修行的基礎，像蓋房子打地基，不在這上下功夫，大乘佛法還是沒份。這三條要做不到，你念阿彌陀佛一天念十萬聲佛號，念到臨命終時，佛不來接引你，你可不要怪：「我被釋迦牟尼佛騙了，佛不靈!你看我不是天天認真念佛，怎麼他不來接引?」塬來你蓋房子沒有地基，你沒有聽話。

　　佛教韋提希夫人從這裡做起，然後才教她修行的方法，十六觀，十六觀任何一觀修成都能往生，我們持名念佛就是第十六觀。諸位要知道，佛法有的時候跟世法也類似，我們世間法像舞台的表演，總是把最精彩的節目排在最後，所謂壓軸戲，最好的擺在最後，這個很有道理。最好的擺在前面，人家看完都走掉了，後頭不精彩不都跑掉了?最好的在後面，叫人要在這兒安心坐著，慢慢看等最好的，那個情緒不一樣。佛說法也懂得眾生的心理，把最好的擺在最後;持名念佛擺在第十六，最好的!諸位要懂得。你看《楞嚴經》二十五圓通把觀音菩薩「耳根圓通章」，大勢至菩薩「念佛圓通章」，擺在後面做壓軸戲。有很多人讀經粗心大意，只曉得觀音耳根圓通章第一，了不起!他把念佛忘掉了，這是學佛太粗心了。

　　我過去在台灣遇到一個人，台灣大學的客座教授，客座教授不是中國人，日本人，日本的一個法師。日本法師穿西裝，就是沒有留頭髮，穿西裝、穿皮鞋，台灣大學的教授。台大有些學生常常聽我講經，領導他們的教授來看我，是個日本人。他見到我之後，問我學什麼法門?學哪些經論?那個時候我正在學《楞嚴經》，跟李老師學《楞嚴》。他問我學什麼法門?修什麼法門?我說我念阿彌陀佛，修淨土法門。他聽了之後是大不以為然，好像《楞嚴》跟淨土沒關係，怎麼扯得上關係?《楞嚴》跟禅有關係，禅宗一定讀《楞嚴》;與密有關係，它有五會楞嚴神咒。他就不懂與淨土有關係，他不懂。

　　所以看到他那個態度，日本人那種傲慢的習氣，輕視人的習氣，盛氣凌人。我對他們這個是不太滿意，所以有很多日本人來見我，我都會教訓教訓他幾句，要給他下馬威。我一看他這個舉止，我也笑笑，他不以為然，我對他也不以為然。我反過來問他，我說：大勢至菩薩、觀世音菩薩與淨土有什麼關係?這個日本人能做大學客座教授，當然也不容易，反應很快。我這一問，他就警覺到，滿面通紅，他就知道他錯了。

　　《楞嚴經》上最重要的兩個主角：觀音、勢至，你看他排列的順序，這兩個人是壓軸戲，不是一個人;他排不按照順序排，就是特別法門。觀世音菩薩「耳根圓通章」按照順序排，它要排在第二位，因為它的順序是六根，觀世音菩薩是耳根，眼根擺在第一，耳根擺在第二，應該擺在第二，它擺在最後，沒按順序排，這就是特別了。

　　大勢至菩薩念佛是根大，它的順序是六根、六塵、六識、七大，「二十五圓通」這麼來的，三六、一十八，再加上七，二十五!「七大」的順序是地、水、火、風、空、見、識，是按照這個順序。「識大」是彌勒菩薩代表的，彌勒菩薩是唯識學專家，是識大。念佛法門是根大，應當他擺在彌勒菩薩的前面，就是按順序排。你看《楞嚴經》擺的順序，大勢至菩薩排在第二十四，觀音菩薩第二十五。而彌勒菩薩本來是二十四，他結果顛倒的時候，擺在第二十三，所以二十五圓通章裡頭是兩個特別法門，不是一個。

　　兩個特別法門，為什麼不把念佛擺在最後?觀音菩薩擺在前面不是很好嗎?不行!為什麼不行?論契機，念佛是契法界眾生的根機，你看它契機的範圍多大，盡虛空遍法界沒有一個不契機，普度!「耳根圓通章」是契娑婆世界的機，不見得契他方世界的機。釋迦牟尼佛在本地說法，契本地的機就擺在最後。你看看排名大學問，排名先後不簡單，不能錯亂的，顯示兩個特別法門。這樣一點，他才恍然大悟，《楞嚴》跟淨土的關係是多麼的密切，粗心大意怎麼可以，不怕人見笑!大學教授你說出這個話，叫人見笑!

　　所以我們一定要善體佛意，懂得佛說法真正用意在哪裡，正如同「開經偈」裡面說：「願解如來真實義」，這一點很重要!好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第十一集)

　　1997/10/11　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0011

　　請看講義：

　　【善會佛意。所說權教乃是隨宜。所說實者稱理究竟。說彼權教是方便門。說於實教是真實相。不謂方便為真實則方便門開。知實理之普周則真實相顯。】

　　這段的開示也非常重要。諸佛說法總離不開二谛、權實的塬則，我們學佛的人對於佛的說法，一定要能夠善於體會，所以第一句就教給我們要『善會佛意』，善於體會佛的意思。開經偈裡面也說「願解如來真實義」，這一句話非常重要。佛在經典裡面所說的權教，都是隨順眾生的知見、常識而說，這些說法我們聽起來很容易接受。譬如佛講的十善，講的孝親尊師，這個我們很容易接受，這些都是佛隨順眾生而說。如果說到真實，那是稱理究竟，譬如佛講的菩提、涅槃，這是真實說。

　　《般若經》上有權、有實，跟我們講的「諸法緣生，當體即空，了不可得」，這是佛的真實說。說權教一定要懂得它是方便門，說實教一定是講的宇宙人生的真相。真相明瞭，我們才知道在日常生活當中，怎樣去活用，把佛法也就是把你所覺悟到的一些理論、方法，都能夠運用在日常生活當中，這個人就是佛法裡面所稱的菩薩。由此可知，菩薩是一切人，男女老少，各行各業，只要依照這個理論、方法修學去做，皆是菩薩。不但是人道，畜生道、餓鬼道，甚至於地獄道，也許有人要問，地獄道那有菩薩?你沒聽說過地藏菩薩在地獄道度化眾生;他在地獄道度化眾生，所現的是地獄身，地獄法界裡面有菩薩。由此可知，菩薩實實在在講，盡虛空遍法界，如果我們能夠細心仔細的去觀察，你會見到。下面說：

　　『不謂方便為真實，則方便門開』。這句話的意思是不能夠把方便當作真實，要懂得方便是方便，可以講方便是真實的權巧運用。如果不懂方便門就不能度眾生，所以佛度化眾生不是一樁容易的事情。常言說得好，講經說法、度化眾生固然要懂佛法，還要懂得世間法，世出世間法都通達才能夠圓融自在，才能夠說法利生。如果只通佛法，不通世間法，你的佛法再高明，沒有人願意聽，沒有人相信，沒有人接受，還是不能夠利益眾生。如果只懂得世間法，不懂得佛法，決定不能幫助一切眾生出離三界，最多只能教導眾生修福，來生最殊勝的，也不過是人天福報而已;由此可知，世出世間法一定都要通達。

　　世間法就是人情世故，大乘經上常說「佛法在世間，不壞世間法」。大家要注意，不破壞世間法，世間一般人他們的生活環境，他們的風俗習慣，諸佛菩薩沒有不遵守的，隨順他們的習俗，世間人歡喜。由此可知，佛法也不離人情，人情就是世間法，佛法就是真實法，真實法不離人情。假如佛法、世法都不通，那個問題就嚴重，不但佛法殊勝的利益得不到，世間法的福德也不能成就，那叫真正的可惜。這兩句話就要緊了。

　　『知實理之普周，則真實相顯』。所以真實相就是諸法實相，諸法實相在哪裡顯?就在方便中顯。換句話說，就在一般人生活、工作環境裡面顯示無遺。這一點我們一定要懂得、要明瞭，這是佛法甚深之義。再看下面這一段：

　　【不識權實。以深為淺。失於大利。以淺為深。虛其功故。】

　　這是跟我們說明，權實、方便、真實之重要，一定要認識。『深』是說的理，『淺』是講的事，甚深之理往往就在平常生活當中，穿衣吃飯這些淺近的小事。這些小事我們雖然天天都在做，可是從來沒有留意到，唯有大修行人他們是點點滴滴都沒有忽略掉。這一段還有他的別意，別意是指佛所說的經論，如果佛講的這些經，某一部經多分是講理，這個經就深，少分講事;有些經多分講事，少分講理，這經看起來就淺了。把深的當作淺的，殊勝功德利益你得不到，你把深經看淺了。哪些?像《法華》、像《華嚴》，這是深經，你把它看淺了。古人少，現在人多!

　　還有一些人將《華嚴經》淺說，白話註解，白話翻譯。我看到這個本子，有些同修拿來給我看;「法師，白話文的《華嚴經》。」我說：「那了不起!」結果拿來翻翻，不是那麼回事，把這個意思全都翻錯了，那怎麼行?這樣不但是自己失掉最大、最殊勝的利益，你還連帶一般社會大眾都把這個殊勝功德利益失掉，這個過失就大了。

　　『以淺為深，虛其功故』。譬如一般人講《彌陀經》很淺，《地藏經》很淺，打開來像念故事一樣，像看小說一樣，這個淺。把這個淺經當作深經，他不敢去看，這個經太深了，恐怕我接受不了。其實淺、深沒有標準，諸位同修一定要知道，往往講經深的經好講，淺經難講。為什麼?深的經是講理，現代受教育的機會比較多，多半都是一般知識分子，你給他講理論他喜歡聽，容易接受，反而好講。像講《般若》、講《法相》，對知識分子、對大學生講好講。你對他們講《彌陀經》、講《地藏經》太困難了，他不能接受，他說這是神話、這是迷信，所以淺的經反而難講。為什麼?佛講淺是講事，講事的經你必須要把理說清楚、說明白，讓聽眾聽到這個事可以相信，這就難了。甚深之理要能把它講清楚、講明白，在日常生活小事都能夠派上用場，他才能歡喜，這樣才把東西講透徹、講明白，這是非常要緊的事情。大師這兩句話在此地告訴我們，不可以把深經當作淺，自己用輕慢心來學習，這是得不到利益;也不能把淺經看得太深，不敢去學習，不敢接受，這可惜了。下面說：

　　【初發心時便成正覺。而謂但是如來方便說者。是以深為淺也。不能正修。高推聖境。即不能速證無上菩提。故雲失於大利。】

　　這個好，你看大師舉一個例子來跟我們說。這個例子是《華嚴經》上的，經上佛告訴我們『初發心時便成正覺』，那麼我們現在發心是不是成正覺?不是的，為什麼不是的?因為你沒發心，你要發心真的就成正覺。這個心是什麼心?菩提心。諸位同修要知道，菩提心不發則已，一發就是圓教初住菩薩。你看經上常講阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒發菩提心，所以你菩提心一發超過阿羅漢，超過辟支佛，超過權教菩薩。

　　所以《華嚴》諸位展開經本來看，初住菩薩叫發心住，你看四十一位法身大士，四十一位菩薩他的地位是最低的，發心住。十信位的菩薩沒發菩提心，如果要講菩提心，我們可以用天台大師六即的話來說，他是相似的菩提心，沒真發。到圓教初住是真正發菩提心，這是《華嚴》上說的，《金剛經》上也是這個境界。你看《金剛經》上佛說的，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。就不是菩薩。由此可知，發菩提心的標準，四相斷了，你是真正發菩提心，四相沒有斷沒發，千萬不要把沒有發當作發，那就壞了，你這一輩子不會再有菩提心現前。為什麼?沒發自己以為發，這是你錯認了。

　　這樁事情我們一定要搞清楚、搞明白，佛這一句話是真實說，不是方便說，所以不可以把它以深為淺。你把這個深當作淺，我們發了菩提心，我在佛菩薩面前發了，我在法師面前發了，受了菩薩戒。自己以為發菩提心，最好拿《金剛經》對照一下，四相有沒有?四見有沒有?如果有四相、有四見，你趕快就要回頭去反省，沒發!

　　『不能正修，高推聖境，即不能速證無上菩提』，所以說『失於大利』。清涼大師這幾句話對我們來講，實在是有困難，可是如果對於修淨宗法門的同修來說，這幾句話說得非常得體，說得太好了。因為淨宗發無上菩提心跟其他宗派不一樣，淨宗只要你下定一個決心，我這一生決定要求生西方淨土，決定要見阿彌陀佛，這個心，蕅益大師說就是圓滿的菩提心，這種殊勝的利益，你這一生當中決定得到。

　　《無量壽經》不可思議，這部經裡面，可以說是跟《華嚴經》沒有兩樣，圓滿的法輪。為什麼說它圓滿的?《華嚴》具足性相顯密，《無量壽經》也具足性宗、相宗、顯教、密教，大小乘諸法無不包容，所以它是圓滿的法輪，無比殊勝的利益。我們不能把這個經看得太深，太深不敢學;也不可以把這個經看得太淺，太淺我們就輕率的心，粗心大意也得不到利益。一定要用真誠心、恭敬心去修學。理無比的深廣，事就是我們眼前的生活工作環境，希望在這一生當中，決定要有真實的成就。這種成就實在說，比《華嚴》四十一位法身大士有過之而無不及，這是實話，不是說我們修淨土宗的對於淨土宗特別的誇張，不是這個意思，實實在在的，諸位細讀《無量壽經》你就明瞭。這個話是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛也就代表一切諸佛，把這個事實跟我們說明白。

　　【戒經雲。善護於口言。自淨其志意。身莫作諸惡。此三業道淨。能得如是行。是大仙人道。】

　　戒經裡面這段話，跟《無量壽經》上所說「善護口業，不譏他過;善護身業，不犯威儀;善護意業，清淨無染」，一個意思。《無量壽經》世尊給我們提出行門的三大綱領，要我們時時刻刻警覺到三業清淨，這是真正修行，三業清淨了，就叫成佛。我們常看佛像頂上有三個字，塑的像上沒有，諸位常常看到畫的佛像，畫的佛像佛有圓光，光圈頂上有三個字，這三個字通常是用梵文寫的，也有用中文寫出來的，這三個字叫唵、啊、吽，這是梵文的發音。這三個字什麼意思?三業清淨，唵是身業清淨，啊是語業清淨，吽是意業清淨，三業清淨;三業清淨就成佛了。

　　那我們修行修什麼?就是修清淨業，《無量壽經》經題，講到修行綱領，第一句話就是清淨，清淨平等覺!三業無染叫清淨，一切境緣當中不起分別叫平等。說話跟聽話難，就怕你把意思聽錯，難講也不容易聽懂。我舉一個例子跟諸位說，早年我在台北講經，台中有一位居士，過去也是我的老聽眾，跟我也很熟悉，以後他搬到台中去工作。這有一個機緣他認識了一個女同修，一個女朋友，大概往來還不錯，很好!他寫了一封信來問我，問我結婚好不好?我看到這個信，我就寫了一個字送給他，用個明信片，明信片後面寫一個字，就寫個「婚」字寄給他。他接到之後，他好像有點悟處，回我一封信，他不結婚了。「婚」是什麼?見了女人頭就昏了，中國的文字妙，妙絕了!我收到他的回信嘆了一口氣，沒話說!我為什麼嘆了一口氣?他懂了沒有?沒懂!結而不昏那才叫高明。他看到這個字害怕不敢結婚了，所以他只懂一半，沒完全懂，意思錯會了。不是叫你不結婚，叫你可以結不要昏，成家立業是個好事情，你可不能昏，意思在此地。你就想體會意思好難!不容易!

　　清淨，染淨不二是真清淨，跟染污相對的清淨不是真清淨。就好像我剛才講的這個小故事一樣，他看到這個字嚇的不敢結婚，他這個是相對的，完全是相對的，他沒有能把它合一，沒有能夠走向圓融，所以他不自在。我給他寫了這個字也害了他，現在年歲大了老了，老了沒有人照顧;能出家很好，不能出家的時候，老了誰照顧你?可見得相當不容易的事情。

　　平等亦復如是，平等跟不平等不二，才是真平等，平等是一邊，不平等是一邊，你是落在兩邊，不是中道。大乘佛法講中道、講圓融，不是偏在兩邊。一般凡夫墮在不平等，你今天修平等，又墮在平等這邊，平等還是不平等。就跟前面講的權、實，權實是一不是二，實是體，權是用，有體、有用這就對了，這就是中道，偏在一邊都是錯誤。

　　戒經上這三個塬則，我們一定要遵守，『善護口言』，言語!我們的言語要謹慎，往往在言語動態當中，不知不覺得罪很多人，得罪人自己還不知道，你說冤枉不冤枉!跟人結下冤仇，這不是有意的，無意的;無意是傲慢的習氣，往往犯下這些過失。佛在一切經裡頭教導我們，不但是言教，佛自己做表率、做榜樣給我們看，《本行經》裡面這些事情很多。

　　佛對於任何一個人都謙虛恭敬，自己謙虛，恭敬別人，為什麼?一切眾生皆有佛性，他那個恭敬不是裝出來，是真誠心流露出來，因為眾生有佛性，有佛性他就是佛。他為什麼現在還做錯事情?他把他的佛性迷失掉了;換句話說，他是個迷惑顛倒的佛，他不是假佛是真佛，現在迷惑顛倒了。但是對於佛性不能不尊敬，我們怎麼可以輕率對一切眾生?何況佛告訴我們，輕慢心是煩惱，你學佛學的什麼?六根接觸六塵境界煩惱起現行，你有什麼功夫!諸佛菩薩六根對六塵境界，是謙虛恭敬心起現行，我們是貢高我慢煩惱起現行，你學的是什麼佛?言語表態，普賢菩薩教得好，「禮敬諸佛」，這個意思大家都明白。真誠的禮敬，對人、對事、對物;對事認真負責，對事的禮敬;對物愛護、保養，把它放置整整齊齊、乾乾淨淨，對物的禮敬。

　　『自淨其志意』，這一條是最重要的。意是念頭，諸佛教化眾生總綱領、總塬則，世尊歸納起來告訴我們，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。不是一尊佛，十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領，就是上面十二個字，三句十二個字。「諸惡莫作，眾善奉行」是戒律;斷惡修善，斷惡是小乘戒，自利的戒;眾善奉行是利他，菩薩戒。念念想到利益一切眾生，我能幫多少忙就幫多少，決不能打折扣。

　　世間人幫助人往往自己還要留一手，不能百分之百的幫助人，他要留一手，為什麼?怕別人將來超過他，這在佛法裡面叫吝法，如果施財這叫吝財，自己還留一部分。佛菩薩教給我們毫無保留，所謂是和盤托出，像供養人家東西一樣，連盤子統統端出來，沒有了，全部拿出來。全都給人了，那我自己都沒有了，怎麼辦?妙啊!你全都給人，後面來的比你前面施的還要多，不可思議。

　　也許你聽到我這個說法，明天你就去布施，把你家的財產統統布施掉，布施掉之後，後天沒飯吃了。你來找我，我話說錯了，害了你了。其實我的話沒說錯，你聽錯了。你怎麼聽錯了?你是用一個貪吝之心去布施，聽說我這個布施來得更多，有利息好賺，你就得不到了。怎樣才能得到?真誠心，決不求回報，那你就真正得到。所以這個事情干真的，不能摻假，你摻一點假的意思在裡面，你就得不到果報。對於佛法要深入，你才懂得這個道理，你才知道這個事實真相，然後你歡歡喜喜去修學，這個歡喜修學是真干，干得很自在、很快樂。自己日常生活所需不要去想它，明天還沒到，想它干什麼!你才得大自在。所以「意」要清淨，也就是講的清淨心。

　　『身莫作諸惡』，這個「身」不造殺盜淫，這是身不造諸惡。『此三業道淨』，身、語、意這三樁清淨，所以叫做業道，業是造作。正在造作的時候叫事，你在做的什麼事;造完之後就叫業。業在哪裡?業變成種子了，業識種子落在阿賴耶識裡面。阿賴耶識是我們心性裡面的倉庫，就收到那裡面去，這個種子永遠不會消失，永遠不會丟掉。什麼時候緣成熟了，它是因，種子是因，遇到緣它就結果，就感得果報。因為這一個事實真相，所以佛法裡面才說「萬法皆空，因果不空」。你有這個業因，遇到緣一定感果，一定受報。善因一定有善報，惡因一定有惡報，沒有不報的。這個果報早遲不同，諸位同修一定要明瞭，決定不能夠造惡因，因為惡的果報現前，我們都不願意受，不願意受，你為什麼要造惡因?不造惡因，你永遠就不會有惡報，所以因緣果報的權操在自己手裡。

　　知道這個是事實，那麼我們一定是發願，我要做好事，我要修善因。善因當中，哪一個善因最好?作佛最好，沒有比這個更好的。你要問行嗎?行，哪一個人不能作佛?剛才講了，大家都有佛性，有佛性你就有作佛的資格，問題你肯不肯作?怎麼個做法?加上佛的緣，你就成佛了。你有佛的因，加上作佛的緣，你這一生佛就作成功了。佛的緣是什麼?最簡單、最穩當、最快速的，念阿彌陀佛，把我們的心變成佛心，把我們的願變成佛願。

　　我們新訂的《淨宗朝暮課本》，我們將阿彌陀佛四十八願選來做早課，早課誦經文就念這段，目的是什麼?我們跟阿彌陀佛同心同願，這個緣多殊勝!晚課我們選的三十二品到三十七品，斷惡修善，持戒念佛，與阿彌陀佛同德同行，你們想想看，這樣的人哪有不往生的道理?往生西方淨土就是一生決定成佛，這個因緣太殊勝了。所以身、語、意三業清淨，我們淨宗用一句阿彌陀佛就辦到了。

　　『能得如是行，是大仙人道』。此地講的大仙人不是神仙，早期譯經翻譯的法師，因為中國人非常羨慕神仙，提到神仙沒有不尊敬的，提到佛菩薩他不懂、不知道、不了解，所以就把佛翻作大仙，仙裡頭最偉大的，稱為大仙人，大仙人就是成佛。「是大仙人道」這句話的意思，要用現代的話來說，成佛之道;成佛之道，《戒經》裡面講，就是善護三業，確實的!

　　可是我們讀這些大乘經論，佛說得很明白，「正法時期，戒律成就」，這段講的是正法時期，正法時期，戒律成就。像法時期，這個戒律就不行了，不是戒律不行，人的根性劣了。要知道，我們從整個歷史往下看，無論是中國、外國，從上古、中古、近代一直到現代，細細觀察，確確實實我們得到一個結論，一代不如一代。也許你會說不見得，古時候沒有電燈，你看現在電燈多明亮;從前沒有汽車，走路多不方便。沒錯!科學技術是一代比一代超過，但是道德人情一代不如一代，人心的淳厚沒有了。

　　我們學佛是修道，不是搞科技，我們是修道。古時候人心淳厚，持戒就能夠證果，就能夠得道。佛滅度之後一千年，人心沒有從前那麼淳厚，持戒證果的就見不到，那怎麼辦?修禅定還能夠開悟，也有能見性的，禅定成就，像法時期。正法一千年，像法一千年，兩千年以後，我們現在生在釋迦牟尼佛滅度第三個一千年，末法時期。世尊末法時期總共是一萬年，過了一千年了，現在還有九千年。所以算不錯了，我們生在末法第二個一千年很幸運了，往後比我們更差。不能打妄想，這一生不能成就，來生再來，來生比我們這一生還差，不可以等來生，這一生當中一定要成就，這是不可以不知道的。請看講義：

　　【中論雲。諸佛說空法。為離於有見。若復見有空。諸佛所不化。】

　　這個『化』是教化。我們先把這首偈表面的意思說一說。『諸佛說空』，說法的時候講空，為什麼佛說空?因為看到眾生執著有，說空是叫你離開有的執著，這個『見』就是執著，叫見解，你有這種成見，有「有」的成見，這錯了;佛說空是叫你離開「有」的成見。好!「有」的成見離開了，你又執著空了，這個佛沒辦法教你，佛就沒法子教。所以佛講空是破有，講有是破空。所以佛實在講無有法可說，佛說法的塬則是治眾生的病，眾生沒有病，佛就沒法了。眾生因為「有」病，那佛就用「空」藥來治你的「有」病;眾生是「空」病，佛就用「有」來治你的「空」病。佛有沒有法?佛沒有法，這個道理要懂。如果不懂的話，你看佛經準會謗佛。

　　我就曾經看到一些大學教授，早年的不是現在的，早期的那些大學教授的確很有學問。他們看佛經對釋迦牟尼佛就搖頭，認為釋迦牟尼佛一會兒講「有」，一會兒講「空」，到底是「有」還是「空」，講得叫人迷迷煳煳。這就是不善聽，不會用功，不曉得佛說法的義趣之所在，才會產生這種弊病。

　　《中論》上這幾句話，實在講就是對這些自以為聰明人所說。我們明瞭這個意思，然後才曉得，佛教給我們，「法尚應捨，何況非法」。非法是講的世間法，不是佛所說的法;法是佛所講的一切法。佛所講的一切法，我們可以用它，不能執著它，執著就錯了。你要會用它，不要去執著它，為什麼?因為佛法也是不可得，「因緣所生法，我說即是空」。這是佛在經上講的。佛法也是因緣所生法，所以佛法也是了不可得。

　　《金剛經》上說得很好，《金剛經》上佛把佛法當作一個筏喻來做比喻。筏在新加坡看不到，是一個渡水最簡單的工具，有木頭編的、有竹子編的。在黃河那邊還有用羊皮灌氣，做為一個皮筏，渡水的工具。過了河，這個筏就不要了，就丟掉了。佛法?你覺悟之後，佛法就不要了;這個不要就是你不再執著它。我們沒有開悟、沒有證果，一定要利用這個工具，要認清楚它是工具，它是我破迷開悟的手段，不是目的。我一定要藉這個工具，要利用這個手段，達到我的目的，然後這個我們就不要了，捨棄掉了，要懂得這一層的意思。那麼更高明的人、更聰明的人，在利用它的時候就不執著，這是最高明的人，真正是離即同時。等到我證果位再捨棄，這是很笨的人，也算不錯，他最後還能夠捨，還能放下，總比不上根性很利的，即佛法離佛法。佛法尚且離即同時，何況世法?那你在生活裡面，就得大自在，你可以受用，你可以享受，你沒有絲毫執著，這樣的生活跟諸佛菩薩的生活沒有兩樣。再看底下這一段：

　　【經雲。唯此一事實。余二則非真。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。】

　　我們先看這一段。從這段經文，我們深深體會，諸佛如來對於眾生恩德之大，沒有方法比喻，諸佛如來對於一切眾生的關懷、愛護，真正是達到了極處。我們每天迴向念的「上報四重恩」，這個佛恩的意思，才能夠體會得幾分。此地經文上明白的告訴我們，『唯此一事實』，「一」就是一乘法，一乘法成佛的方法，這一樁事情是真實的。『余二則非真』，余二?大乘、小乘。大乘、小乘跟諸位說，我在前面也曾經講過，大、小乘的修學有修因，沒有結果。小乘的阿羅漢不是真果，不是真正的結果，小乘教裡勉強說一個小果，不是真果。大乘法裡面權教菩薩，藏佛、通佛也不是真果，所以說「有因無果」。唯有一乘法裡面，有真正的修因，有真實的結果，這個事是真的。

　　下面兩句說得詳細，『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三』，「二」是大乘、小乘，「三」?聲聞、緣覺、菩薩。那麼為什麼佛又說三乘、說二乘?這是『除佛方便說』。佛幫助這些眾生，誘導眾生，由這個方便契入一實;因為講一實法，講一乘法許多眾生不能接受。你今天跟他講，到這裡來修行將來要成佛，他一聽到成佛，佛太高了，我一生罪業怎麼能成佛!趕快就熘跑掉。為什麼?不好意思見佛，這個人是好人，不是壞人，他還有羞恥心，還不好意思見佛，你看!大好機緣不是失掉了。所以佛對這些人叫他做個好人，他容易接受，這個他願意來。然後再慢慢提升他，由好人再提升你證阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，最後再給你講一乘法。

　　所以世尊在一代時教當中，最初示現成道就講《華嚴經》，《華嚴經》就是「唯此一事實」，就是一乘法。看看這個世間迷惑顛倒的眾生不能接受，所以把《華嚴》收起來，再講阿含、講方等、講般若，這就是方便說。最後到法華會上開權顯實，說一乘法，說真實法，才講一闡提亦有佛性，有佛性皆能作佛，所以叫成佛的《法華》，道理就在此地。我們要懂得佛教化眾生的苦心，知道他教學的方便，這個是無比的恩德。我們再看底下這一段：

　　【吾從成佛已來。】

　　這個『吾』是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛講的，他從成佛以來。

　　【種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便。引導眾生。令離諸著。】

　　『著』就是執著。釋迦牟尼佛示現成佛之後，就做教化眾生的事業，他怎麼做?身表演，表演的是八相成道。八相成道是什麼?就是我們普通的一個凡人，怎麼樣起了一念動機想求覺悟，想了生死，想真正的離苦得樂，起這麼一個念頭。然後尋師訪友，勤苦修學，到最後成就了，豁然大悟，菩提樹下示現成佛。成佛之後，講經說法，教化眾生，實際上從始至終都是在表演，表演是身教，口說是言教，所以是『種種因緣』;因緣用現代的話來講是條件，一定要具足種種條件，缺一條都不行。經一開端有六種成就，就是六個條件，少一個條件，這個法會就不能夠成立。這六個條件是講大段，每一條裡面，你細分就很復雜，所以種種因緣。

　　『種種譬喻』，這是佛接引眾生的方法，所謂是善巧方便，給他說真實，他聽不懂，跟他講比喻，中下根器的人從比喻當中，而體會到佛所講的真實義，這個人數很多很多，所以比喻這個方法，佛在一切經上都有。『廣演』，演是表演，做給我們看;『言教』，這是說，言是說，用言語，教是教導我們。表演也是教導，言語也是教導，身、語、意三業的慈悲教化。『無數方便』，方是方法，便是便宜，無數的方法，無數的便宜;宜就是很適合，我們現在人所講的機會教育。一切時、一切處、一切境界當中，佛沒有不利益一切眾生的，從來不空過;時不空過，處不空過，眾生不空過，這是我們應當要學習的。

　　『引導眾生，令離諸著』。這個「著」在此地含義很深很廣，就是經上常講的妄想、分別、執著，此地用一個字來代表。對於下根人教他離一切執著，教導他執著是錯誤的;對中根人教他離分別;對於上根人教他離妄想。這個上、中、下怎麼分?下根的六道凡夫;中根的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、藏通的佛;上根是法身大士。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，那是上根，因為他們還有妄想，妄想就是無明沒破盡。所以這個地方講的上、中、下三根，不是我們普通所說。請看底下一段：

　　【事乃是即理之事。理乃是即事之理。無理不明。無事不具。不滯一邊。必須融攝。】

　　這段對我們來說非常重要，一定要明瞭，我們才算是真正懂得佛法，通達佛法，修學佛法。理、事是一樁事，不是兩樁，要懂得事是什麼?事是理之事。理就是體，理就是性，心性、理體就用這個字來代表。事是什麼?事是相，十法界依正莊嚴是事，事相無量無邊，從一個理裡面生的，所以理是一。理事不二，性相一如，這段就是教給我們這個道理。『無理不明』，明就是覺悟，如果沒有理，你到哪裡去覺悟!無事就不具，如果沒有事相，單有這個空的理，這個理沒有作用。此地這個「具」就是十法界依正莊嚴，無所不具。理在哪裡?理就在事裡面，沒有一樁事裡頭沒有理，沒有一個現象裡面沒有性。

　　真如本性在哪裡?你們看看禅宗的公案，我們看到奇奇怪怪，所問非所答，問的我們也不聽懂，答得也莫名其妙，問你會嗎?我們不懂得這會什麼?人家豎個指頭，老和尚點點頭肯定他會了;拈個樹葉，他也點點頭會了，他到底干的什麼?我們不懂!他問你會嗎?就是這一句，理、事你會了沒有，你搞清楚沒有?理在哪裡?隨便拈一個事，理就在事裡頭，性就在相裡頭。你明心見性了，相在哪裡?哪一法裡頭沒有真性?法法皆是，所謂「頭頭是道，左右逢源」;道就是心性，源就是本體，沒有一法不是。那麼會用的，用什麼?用中，中就是兩邊不著。我們常講理是一邊，事是一邊，我們用要用中，用中道，既不偏理也不偏事，曉得理跟事是一不是二。

　　諸位要明瞭《無量壽經》講的修行塬則，清淨、平等、覺，我們要問：心性清淨，事相清不清淨?真正開悟的人清淨，事相就清淨，沒有悟的人不清淨。《高僧傳》、《神僧傳》裡頭有例子，真正覺悟的人，好像他的修行把戒律統統捨棄掉，也喝酒，也吃肉，我們看他不像個修行人。他教誡他的學生很嚴，一定要持戒規規矩矩的，老師不持戒，隨隨便便的。學生不服氣就質問老師，老師聽到哈哈一笑，好!明天我請你去吃肉。明天帶著學生，一早起來叫學生拿著鋤頭、畚箕，老和尚今天請他們去吃肉，到哪裡去?到曠野之處，沒有人照顧的那些墳墓去挖死屍，挖出來之後，問學生：「怎麼樣，這個肉好不好吃?」一個個不敢動，老和尚在那裡吃得津津有味。你有我這樣就學我，沒有我這個本事乖乖持戒。他到清淨，染淨不二，你沒有這個程度，你清淨跟染污是兩樁事情，你怎麼可以學他?不是容易事情。所以一定要做到圓融，你才能夠無礙;達不到這個境界，世法還是要歸世間法，佛法跟世間法要圓融過來。

　　【別則教理等皆別。圓則教理等皆圓。】

　　這兩句話就是佛家常講：「圓人說法，無法不圓」。圓人畢竟不多見。別跟圓天台家所講，天台的四教：藏、通、別、圓，這是舉例而說。如果是別教的根機，無論他看什麼經論，他看的這些教理都是別教。如果圓教根性，看一切經論都是圓教的教理。那麼佛所講的這些經教有沒有分別?沒有!這正是所謂「仁者見仁，智者見智」，所以佛經有沒有一定的講法?沒有!我們看《大藏經》裡面，經典的註解，《金剛經》自古至今五百多家的註解。《楞嚴經》我知道的大概就有一百五十種註解，可能還有很多我沒有見到。《法華經》也有一百多種註解。如果註解的都是一樣的，諸位想想，何必要這麼多?一種、兩種不就夠了嗎?這就是說經是一樣的，一個字也沒有更動，看的人各人有各人的看法，各人有各人的見解。

　　現在他們這些注疏、這些註解，都收入《藏經》裡面;換句話說，他們所講的沒錯，都沒錯!值得留給後人做參考，所以統統收在《藏經》裡面。你要問哪一個註解正確?都正確。你要問哪一個註解透徹圓滿?沒有一個註解透徹，沒有一個註解是圓滿的。可是這些註解，所謂「拋磚引玉」，都能夠誘導人去見性，這就是個好註子。他這個提示，提示你這個路線是個正路，不是叉路，不是邪路，這就是好路子。

　　蓮池大師將這些事情比喻作瞎子摸象，他寫這個寓言好像是在《竹窗隨筆》裡面的。他自己也有一本小冊子，分量不多，《楞嚴摸象記》。《楞嚴摸象記》是蓮池大師寫的。比喻作什麼?瞎子摸象。象很大，一群瞎子，大家都摸，真的摸到了;摸到大腿的，象像個什麼?象像個柱子，沒錯!摸到肚子上像什麼?象像個牆壁，也沒講錯!比喻古來大德講經說法那些註解都沒講錯，你要曉得，都講的是一部分，沒有講到全體。講到全體不容易，那不是佛菩薩再來，不可能的!都是講到一部分，這是他自己修行功夫，他悟入體會到那一部分，把他的修學心得報告出來，確確實實值得後人做參考，所以統統收入《大藏》裡面。

　　我們要懂得古德注疏的這些性質，我們才會選擇，才知道怎麼運用，拿古人的東西來幫助自己。不可以墨守成規，不可以執著一家之言，執著一家之言是錯誤的。但是在初學那是例外，初學一定要跟一家之言，為什麼?打根基，打基礎。所以從這個基礎把自己的境界向上提升，提升到智慧開了，有能力辨別真妄、邪正、是非，你就可以出師，現在的話講畢業，出師。出師之後參學，什麼都可以看，什麼都可以聽，不再執著一家之言。這裡面如果我們用佛學的術語來講，諸位更容易懂，最初學佛跟定一個老師是求根本智，道理在此地。根本智得到之後，出去參學，離開老師出去參學，不再執著一家之言，出去參學是求後得智。

　　根本智是無知，「般若無知」，所以你最初跟一個老師學什麼?學無知。除了這個老師所講的，其他的我都不知道，都沒有涉獵，都不懂，學無知。你的心清淨，心是定的，清淨心生智慧。所以清淨心，智慧生起來了，那個智慧就是根本智。智慧生起來之後，這個智慧就能夠辨別真假，佛法哪是真的，哪是假的，能夠辨別邪正，能夠辨別是非，能夠辨別利害。你有這個能力，老師門打開，不再讓你跟他學，你出去參學，什麼都能聽，什麼都可以學，什麼境界都可以涉獵，成就你後得智，後得智是無所不知。「般若無知，無所不知」，所以你一定要先修無知，根本智，然後才能成就無所不知的後得智。

　　因此，所有一切人的這些經論註解，我們只拿來做參考，提供我們做參考而已。不但是祖師大德的東西，我們只是參考;菩薩的著作，我們也是參考。我們依什麼?依佛的經論、經典，這是佛的四依法裡告訴我們「依法不依人」，我們才會有成就。這是通途研教，就是研究經教修行的一條正規，正確的軌道。如果不能，這個不能是我沒有這個智慧，我沒有這個能力，這是事實。我的文化程度很差，經論展開我看不懂，從哪裡研究起?展開古人的註解是愈看愈迷惑，比經還難，這個常有!

　　我們這一生當中，也想成就根本智、後得智，行不行?行!笨人有笨辦法，什麼辦法?老實念佛就行，這是真的不是假的。關鍵在老實，只要你肯老實，老實人沒有妄想，有妄想的人就不老實。老實人一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼都不想，這種人老實。念上幾年，他就真的得定，他根本智得到，念上幾年他得到;再過幾年，他後得智也成就了。

　　那我們要問：他既然成就智慧，他為什麼不度眾生?這裡面有兩個條件，一個條件是緣沒成熟，因為什麼?自己的文化程度很差，雖然自己證得果位開悟了，說出來人家不相信，也不聽!人微言輕，人家沒瞧得起你。緣不殊勝，所以沒法子弘法利生，往生了，他就往生了。另外一個是自己;一個是外緣沒有成熟，一個是自己覺得還不夠。有了這個功夫，往生西方極樂世界隨意自在，想什麼時候去就什麼時候去。急著先見阿彌陀佛，到那個地方成就無量智慧，再回過頭來度眾生，乘願再來。這兩個道理。

　　也有智慧現前之後，他就講經說法，緣具足，一定有大善知識給他做助緣，對他尊重捧場，來抬舉，把他抬出來，那是緣成熟。這個在歷史上有，不是沒有，少數而已。所以我們雖然根性差一點，參禅不能開悟，研教太麻煩了，時間太長，不如老實念佛，這一句佛號決定成就，成就之後決不在宗門教下之下，這點我們要認識清楚。請看底下一段：

　　【從假入空。從空入假。從假入中。三觀一心中得。即空即假即中。即一而三。即三而一。非先非後。非一非三。】

　　這段文是天台的教義。我們現代人特別是研究哲學的，哲學裡面常說人生觀、宇宙觀，這個「觀」要用現代的話來講就是看法，人生觀是你對於人生的看法，宇宙觀是你對於宇宙的看法。這一段天台家教給我們修觀，世間人對於人生宇宙的看法都是錯誤的，如果他的看法要是正確沒有錯誤，在佛法裡面就稱之為正覺。正覺是什麼?阿羅漢，阿羅漢的人生宇宙觀才算是正確。實實在在講，阿羅漢是代表了聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛。他們的看法為什麼算是正確?因為他們已經離開了見思煩惱，已經分破塵沙煩惱，所以他的看法算是正確的。修行從大塬則上說，從總綱領上來講，就是修觀，修正我們一切錯誤的觀念。禅宗修觀，教下也修觀，我們淨土宗也不例外，老實念佛就是修觀。

　　這個地方就用天台家這幾句話來說。『從假入空』，天台立的是三觀：空、假、中三觀，這三觀都能夠得到禅定，都能得定，得定之後都能夠開悟，明心見性。用一種行，用二種也行，三種統用也行。如果三種分開來用就是次第觀，按照這個次第。三種圓融?叫一心三觀，這是修行裡面根性最利，聰明智慧最高，一心三觀。「從假入空」，假是講相，相是假的，《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你能夠把這一切相看穿，這是從假入空。萬法皆空，你對於這一切幻相、假相不再執著，決定不會執著，不再分別，心得清淨，「信心清淨，則生實相」，智慧開了。智慧不是聽得多、聞得多，那個不是開智慧，連儒家都說「記問之學」，這是你記得多、看得多、聽得多、見識多，不是智慧，我們講常識，在佛法講你的佛學常識很豐富，一切經論都通達很豐富，沒有智慧!智慧一定是從功夫裡來的，沒有功夫哪來的智慧?功夫是清淨心、功夫是禅定，這個一定要明瞭。

　　另外一種是『從空入假』，這個多半是性宗，禅宗就是用這個方法，一開頭就從這裡下手。所以說教下從有入門，宗門是從空入門，先求見性，見性之後，再求通達一切教下。見性之後，再研究經教，實在講是非常方便，進度很快，而且不容易出差錯，是一個好方法，這是很值得讚歎。

　　還有一種『從假入中』，這是相當高明，中是中道，中是空、假兩邊不著，兩邊不立，不即不離，這個樣子修行就叫做「次第三觀」。剛才講，循著這個次第能達到中道的境界，根性利的人往往從一種或者是從空觀、或者從假觀，他就能契入。

　　根性最利的是『三觀一心中得，即空即假即中』，諸佛菩薩在這個世間應化，他們的生活、他們的表現確確實實就是一心三觀。「即空」，他的心地清淨，一塵不染，他心裡面沒有分別、沒有妄想、沒有執著，這是空。「即假」，他表演的、他示現的是什麼身分，在這個世間做的什麼工作，他做得很認真、很負責，一點都不馬虎，那就是假。像上舞台表演一樣，表演這個角色，演得非常逼真，令大家讚歎，他在演戲，這個佛家常講游戲神通，他是來演戲，是來表演的，這個就是假。「即中」是什麼?中是他的作用，示現給一切眾生，啟發眾生的悟性，表演的叫一切眾生看到他這個現象，看到他的表演，能夠破迷開悟，能夠從迷惑顛倒當中省悟過來。所以他們的生活、他們的言行是中道，既不執著有也不執著空，然而他也不離性，他也不離相，確確實實是理事不二，性相一如，他在這個境界裡面。

　　所以『即一而三，即三而一』，一而三，三而一，一體的三面，它是一樁事情，沒有先後。你說空、假、中哪個在先、哪個在後?沒有，沒有先後，所以『非一非三』。如果你執著有一、有三，你又錯了，一、三都不可得，確確實實是有這個現象，心裡頭決定沒有這個執著。如果有一、有三，你就又有分別、又有執著，你又錯了。這個意思是教給我們在日常生活當中，對於理事、性相清清楚楚、明明白白，清楚明瞭之後，絲毫不執著，這個就是「一心三觀」，這就是諸佛菩薩應化在世間的模式。今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第十二集)

　　1997/10/12　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0012

　　請掀開講義：

　　【華嚴之圓。是頓中之圓。法華之圓。是漸中之圓。華嚴名為頓頓。法華名為漸頓。】

　　這是清涼大師在《疏鈔》裡面所判別的，這個說法也很有道理。賢首家分判釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教為五教：小、始、終、頓、圓，與天台家所判大同小異。圓教也就是一乘，在一乘裡面有講同教一乘、別教一乘，《法華》是同教一乘，《華嚴》則是別教一乘，所以《華嚴》是頓中之圓。世尊初成道時，一時頓說，二七日中說出如來果地上親證的境界，所以它是頓中之圓。『法華之圓』性質就不相同，《法華》經過阿含時、方等時、般若時，到最後開權顯實，所以它是『漸中之圓』，是屬於同教一乘。所以《華嚴》稱之為『頓頓』，頓中之頓，一生圓滿成佛，這是中國古來的這些祖師大德幾乎都是公認的。而《法華》則是為『漸頓』，兩個都屬於頓教，頓教當中要做一個比較，依舊有頓漸的差別。

　　而《華嚴》一生圓滿成就，諸位一定要明瞭，就在普賢菩薩十大願王導歸極樂，它才真正達到究竟圓滿。如果我們從這個地方明白覺悟了，就可以少走許許多多的冤枉路，我們可以走近路，比《華嚴》還要近，比《華嚴》還要容易、還要穩當，直接走《無量壽經》的路子，為什麼?《華嚴》到最後十大願王導歸極樂，就是歸《無量壽經》，《無量壽經》是《華嚴經》的總結處、總歸結。所以淨宗法門古德告訴我們，這個法門修行不是修因證果，它是以如來果地做為我們的因地心，我們修的是什麼因?修的是諸佛如來果地，以果地的境界做為我們因地修行的塬理塬則，所以它才快，它這個成就才穩當，道理在此地。

　　由此可知，古德稱《無量壽經》是圓中之圓，那個圓就是講的《華嚴》、《法華》，跟《華嚴》、《法華》比較，這兩個是圓教，《無量壽經》圓滿到極處，比這兩部經還要超勝。這兩部經是頓教，淨宗法門稱為頓中之頓，就是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘。我們要不明瞭這個事實真相，這一生當中真的要當面錯過，那才是無與倫比的損失。再看下面一段。

　　【經雲。寧起有見如須彌山。不起空見如芥子許。空有無二。總忘心境。即事而真。】

　　這一段佛在經上的開示用意很深。許許多多修學的人，不但是初學，甚至於老修，不僅是現代，世尊在世的時候，也出這些毛病。前面兩句是講執著，一切眾生哪個不執著?有執著「有」，一切法都有，他認為真有;有些人執著一切法空。實在說，執著有的人多，執著空的人還不多，幸虧如此，如果執著空的人多，佛就沒辦法講經說法了，佛沒法子教他;因為眾生執著有，佛才好教。所以世尊有這麼兩句感嘆的話說，『寧可執有如須彌山』，須彌山是形容大，執著有不怕，執著有有救，為什麼?他相信因緣果報;換句話說，他還肯斷惡修善。有這樣的基礎，佛就有能力、有方便慢慢的來誘導他，幫助他契入境界。

　　假如有個人執著空『如芥子許』，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒一點大。執空執著這麼一點點，問題就嚴重，為什麼?撥無因果，什麼都是空的，人死了就完了，死了什麼都了了，這個因緣果報他不相信，他不會改過修善，他不懂得。佛所講的這些經教，他不能接受;這是大邪見，佛菩薩也沒有辦法救他。這兩種都是見病，就是見解的錯誤，但是這個利害懸殊很大。

　　而事實真相是什麼?下面佛為我們說出來，事實真相是『空有無二』，空與有是一樁事情，不是兩樁事情。《心經》每個人都念過，裡面講得多清楚，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色是代表有，空跟有是一不是二。但是這種說法我們很不容易理解，意思實實在在太深。佛跟我們講空有不二，空是講性、體性，有是講事相。事相從哪裡來的?體性變現出來，沒有體怎麼會現相。體是空寂的，現出來的相怎麼可能是真有?所以相在佛法裡面叫幻相，有叫妙有。為什麼稱妙?有而非有，非有而有，這就叫妙，不是真有。

　　初學的同修聽到這個說法，恐怕愈聽愈迷惑，怎麼不是真有?這不是擺在面前，我們看得很清楚，聽得很清楚，六根都能接觸得到，怎麼不是真有?佛法裡面跟我們講真、假，它的定義也就是現在所講的標準，如果說有永遠存在就是真的，如果不能永遠存在，佛就給我們說那是假的。從這個標準來觀察，諸位細細去想一想，這世間哪一法是永恆存在，永遠不變?沒有!我們這個身體，你有沒有覺察到剎那剎那在變化?我們走進佛堂這個我，我們再出去佛堂，絕對不是走進佛堂這個我，你身體裡面的細胞新陳代謝，已經起了很大的變化。實在講，我們的心太粗，沒有意識到，以為這是不變，你完全錯了。

　　你想想人會不會老?會老。怎麼老的?是不是十年比十年老?佛在《楞嚴》會上，對波斯匿王就是這個說法，波斯匿王那個時候六十二歲。佛就問他：「你老了。」老了，是老了。他說：「你比五十歲的時候怎麼樣?」老多了。「五十歲比四十歲?」又老了。「四十歲比三十歲?」那四十歲當然老了。他說：「是不是十年比十年老?」波斯匿王很聰明，不是的，一年比一年老。再微細觀察，一月比一月老;再細觀察，一天比一天老;再微細的觀察，一秒鐘比一秒鐘老，你才真的覺悟了。這就說明我們這個身無常，要懂得身無常。

　　我們身體無常，再觀察一切萬物，萬物也無常。植物，大家看到花開花謝，生住異滅;礦物乃至於大地滄海桑田。現代科學家告訴我們，如果將一百萬年把它濃縮成一小時，科學家這個想法很像《華嚴經》上所講的，一剎那可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮為一剎那，他們有這種想法。假如把一百萬年濃縮成一個小時，我們地球上有人類、有歷史才只十幾分鐘，那我們這個人生百年，在這個裡頭找不到，沒有了，太短了，所謂「石火電光」，像閃電，閃電時間還滿長的，我們能夠覺察得到，還有幾秒鐘的時間。所以從這些地方細心去觀察，萬法無常，所有一切現象都不是真實的，都是假的。有沒有?不能說它沒有，所以佛講幻有、假有、妙有，告訴你不是真有。不是真有，你就應當要記住，對於一切法不要執著，不要把它放在心上。

　　這些事實究竟是什麼?佛告訴我們一個字，緣，因緣生法，所以才講「萬法皆空，因果不空」。這個因果就是講，所有一切現象「轉變不空」，你看我們人一天比一天老，這個老是轉變，實在講不是一天一天，真的是一秒鐘一秒鐘，剎那剎那在那裡老，這是「轉變不空，相續不空」。這個現象轉變、相續，這兩樁事情不空，所以叫做因果不空。佛菩薩明白這個道理，了解事實真相，所以人家在緣生法裡面，積功累德，成就無上菩提，普度一切迷惑顛倒的眾生，你說這個多有意義、多有價值。我們凡夫不曉得這個道理，不知道事實真相，「起心動念，無不是罪」，這佛在《地藏經》上講的。為什麼會造罪?念念都是自私自利，損人利己，干這種事情;這種事干多了，果報在三途。

　　這兩天李木源居士稍微有一點空閒，前幾天忙著林醫生往生，從他生病一直到往生後事，都是他替他料理，相當不容易。林醫生你們許許多多人都認識他，他常年在居士林做義診。十年前我到新加坡講經，他來聽講，對淨宗法門明白了，很有興趣發心專修、專弘。這些年來修得很不錯，他是因為替人家看病非常熱心，感染肝炎，由肝炎變成了肝癌，肝癌是很痛苦的病，他實在是得三寶加持，病中沒有痛苦。他也不願意接受治療，一心求生淨土，非常難得。我這次到此地來，李居士告訴我，林醫生很想來見見我，但是他已經沒有辦法走路。我聽到之後，我去看他，他非常歡喜，我們見最後一面，勉勵他念佛。走得好，坐著走的，本來他的力氣很衰弱，走的時候念三聲「阿彌陀佛」，聲音很大。三聲阿彌陀佛念完之後，他告訴李木源一些同修，助念的同修，他說：「我看不到你們，我看到一片金光」;說完這個話就走了。佛來接引，佛光注照，他看到了，這一生沒有白來，這是我們好榜樣、好典型。

　　木源又告訴我，他在這個地方幾乎是專門替人辦喪事，所以他說他跟棺材、死人為伍，他說那就是他的道場。他曾經見到兩位法師，都是最近的事情，有一位法師臨終的時候，見到一片黑暗，其實燈光很亮，他叫：「為什麼這麼黑，你們不開燈?」又告訴大家：「為什麼這些牆、房子都裂開了?」然後就走了。這個現象不好。燈開得那麼亮，他說是黑暗的;房子那麼好，他說是破的，這個就不是好事情。另外一個法師是迷惑顛倒走的，不醒人事。所以我們看到這個現象要值得警惕，要了解道理，了解事實真相，知道因緣果報絲毫不爽。因緣果報變現的這個現象，就是十法界依正莊嚴。

　　能夠往生西方極樂世界，不但超越六道，超越十法界，我們這一生一定要爭取，所以一定要斷一切惡，修一切善。世間一切人事與我們不相干，沒關係!把這個東西放在心上就糟了，糟透了，為什麼不老實念佛，去打這些妄想。所以這個地方跟我們講空有無二，『總忘心境，即事而真』，這個真就是真如，就是一真法界，一真法界跟十法界沒有差別，諸位要懂這個道理。佛菩薩在人法界裡面，示現弘法利生，他在這個法界是一真法界，我們是人法界。地藏菩薩在地獄裡面度眾生，地藏菩薩自己住的是一真法界，地獄眾生看到他那個境界是地獄法界，境界不一樣!所以一定要認真努力的修學。「即事而真」，是說這個意思。

　　【但以假名字。引導於眾生。然後但以大乘而度脫之。】

　　這句話是說諸佛菩薩大慈大悲，以種種善巧方便接引一切眾生，眾生愚癡、迷惑、顛倒、執著，佛菩薩以種種善巧方便，以這些假名、假相，相是假的，依他起性;名字更假，遍計所執性。用這些方法誘導眾生，把他引進門，漸漸讓他破迷開悟，讓他生智慧，智慧現起來之後，最後一定是以大乘方法來度脫他。在世尊一代時教裡面非常明顯，你看佛一成佛，二七日中宣說《大方廣佛華嚴經》，把利根、上上根性的人統統度了。但是還有中下根性不能得度，中下根性的人不見不聞，所以佛很慈悲再回過頭來講阿含，講人天的善福。這是一切眾生沒有一個不歡喜，哪一個眾生都想自己有福報，學佛的人想，不學佛的人也想，中國人想，外國人也想。

　　我在達拉斯旁邊的那些鄰居，那些外國人都是信基督教，星期天都是上教堂，遇到我他來問我，他們對佛教也有一點常識，知道佛教有禅宗、有密宗，這兩個宗派在美國很流行，歷史也很久，他們知道，淨土宗他們不知道。他問我學哪一宗?我們說淨土宗就很麻煩，他不懂解釋半天多費事。我就跟他講，我學的是阿彌陀佛宗。他就很奇怪了，阿彌陀佛是什麼意思?阿彌陀佛快樂。這個好!我也要!基督教徒他也要快樂。阿彌陀佛長壽，這個要!他不想短命，他要長壽。阿彌陀佛清淨，他說這三個我都要。我說那很好，我星期六開放，你們到這個地方來學快樂、學長壽、學清淨，星期天你就上教堂去，沒有衝突!一說他就需要了，他很高興，他就接受。這就是先用這些善巧方便誘導他入門，所以我們都教他念阿彌陀佛，他們外國人念「NAMOAMITABHA」，我都教個個都會念，為什麼?念了你就會長壽，你就會快樂，愈念愈快樂!先教他念阿彌陀佛。

　　到最後，阿含、方等、般若，最後《法華》，依舊是用大乘法幫助他脫離六道、脫離十法界。佛菩薩有這些善巧方便，我們要懂得，我們也要學著會用，將來能夠把一乘了義甚深經教，把它變作很容易懂、很容易了解，你就能普度一切眾生，這是諸佛如來把這樁事情交給我們來做。那你要問：佛當年在世為什麼都不做?當年在世，那時候根性不相同，這個做法是不能度那個時候根性的人。我們度現前根性的人，一定要用這個善巧方便，我們知道佛講經說法度化眾生的這些塬理塬則，明瞭之後，這才真正是「願解如來真實義」。懂得佛的意思，曉得怎樣幫助眾生，幫助這個社會，能夠令社會安定，人人都知道斷惡修善，這個社會會安定、會興旺，真正能夠做到安和樂利，那麼佛法對於這個世間就有大功德。再看底下一段。

　　【偈雲。未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位，世間相常住。於道場知已。導師方便說。】

　　這是《華嚴經》的偈子，這首偈意思很深，但是總而言之，顯示出佛度化眾生徹底的悲心。經裡面所講的『未來世諸佛』，這是釋迦牟尼佛講的，不僅是過去佛、現在佛，未來世諸佛都不例外，雖然講無量的法門;這個『百千億無數諸法門』就是無量無邊的法門，四弘誓願裡頭，所謂的「法門無量誓願學」。無論怎麼說法，目的只有一個，都是為一乘法。什麼叫一乘法?幫助眾生直接成佛的這個法門叫一乘法。幫助眾生修行成菩薩的叫大乘法，幫助眾生修行證阿羅漢果的叫小乘法，所以一乘法就是成佛的法門，幫助眾生在一生成佛。

　　諸位你就了解，淨土宗法門真的是一乘當中的一乘，一生成佛。林醫生修淨土到前幾天往生，他那是真往生一點都不假，一絲毫懷疑都沒有，臨走的時候，看一片金光，佛來接引他，往生西方極樂世界就不煺成佛，他作佛去了。所以，這是一乘當中的一乘，都是為這個。所以，善導大師講的話講得好，他說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」;那個如來就是一切諸佛，一切諸佛示現在這個世間，目的是什麼?就是講《阿彌陀經》，就是勸人念佛求生淨土，因為這是真正的一乘法，就是為這個。因為這個法門你不能接受，因為接受這個法門，經上講得很清楚，必須三個條件成熟：善根、福德、因緣，這三個條件有一條不成熟，你就不能接受。不能接受的人才委曲婉轉講其他的法門，講所有一切法門，都是引導你歸到這個法門，連《法華》、《華嚴》都歸到淨土，都歸到《無量壽經》，這個太明顯了。所以這首偈叫我們明白這個道理，認識這個事實真相。

　　下面這首『諸佛兩足尊』，足是滿足，就是圓滿的意思;兩是福與慧這兩種;他的福德圓滿、智慧圓滿，這叫兩足尊，這才值得一切大眾尊敬。像現在我們一般常常尊敬別人，都稱尊敬的某某人，這個尊就是尊敬的。他知道『知法常無性』，性就是自性，一切法都沒有自性，自性就是自體，沒有自體。現象怎麼產生的?是種種條件因緣際會的時候，而現起的這個現象，沒有自性。佛法也不例外。

　　『佛種從緣起，是故說一乘』。「佛種」，這個種我們一定要明瞭，這個種不是講種性，這個種是緣起，一切眾生皆有佛性，那是性的種子，可是它要沒有緣，學佛這個念頭不能生起。此地講的佛種就是你學佛的念頭，最初的那個念頭，你怎麼生起來的?也是緣生起的。

　　像釋迦牟尼佛給我們示現，他修道那個念頭從哪裡起來的?是因為出去玩，去游覽的時候，現在出去郊游，看到生老病死，從這個地方生起來的。看到這個世間無常，於是才想到要修道，怎麼樣解決這個問題，所以「佛種從緣生」。目的一定要成佛，要成佛當然要說一乘法，要說成佛的方法，不能教人成菩薩、成羅漢，那佛就對不起人，一定要告訴你成佛的方法。下面這兩句。

　　『是法住法位，世間相常住』，這兩句話的意思很深。這兩句話的意思，實際上是告訴我們，就是「世間相常住」，但是這個意思我們見不到。如果你要見到了，那就恭喜你，你已經成佛了，你不是凡夫。見到了，在佛門裡面有個術語，叫無生法忍，你證得無生法忍，一切法不生不滅。我們今天看一切法無常，有生有滅，沒有看到一切法不生不滅，沒看到!這個意思，我們雖然不能達到這個境界，如果對於事實真相能夠體會到幾分，對我們有好處。我們就明白一真法界跟十法界在一起，就像燈光一樣。我們再舉個比喻，我們把太陽的光比作一真法界，把我們的燈光比作十法界，在白天太陽底下，我們燈光統統開了，當然燈光是顯示不出來，陽光太大，把它的燈光掩蓋，但是燈有沒有光?有光，不能說它沒有光。燈光跟陽光融合成一片，在這個裡面，你能分得出哪個光是太陽光，哪個光是燈光?分不出!十法界跟一真法界就是這樣的情形，它是交融的。

　　所以在一真法界裡面的人，他看到十法界依正莊嚴不生不滅，沒有生滅;我們在十法界裡面的眾生，看到這個現象有生有滅，這到底是怎麼回事情?說穿了並不難懂，凡夫用什麼心來觀察宇宙人生?用生滅心，用生滅心看外面境界，那就是有生有滅，這個現象就是生滅的現象。佛菩薩的心是用不生不滅的真心，看外面的境界不生不滅，用心不一樣。十法界裡頭眾生用妄心，妄心是生滅心，八識五十一心所，他用這個心。諸佛菩薩用真心，不用八識五十一心所，用真心，用心性;心性是不生不滅，外面境界相也不生不滅。

　　這個還不好懂，再打個比方來說。現在科技發達，大家玩的是錄相機，錄相機不太明顯，所錄的相當然也是生滅，但是不太明顯，如果你玩電影的攝影機就明顯了。現在電影攝影機恐怕已經被淘汰掉，因為它的價錢高，成本也很高，也費事情。這個攝影機它是鏡頭的開關，通常一般是一秒鐘鏡頭開關二十四次，從十八次到二十四次，快的鏡頭二十四次。它一個鏡頭打開，照一張底片進去，關起來，再開照第二張，所以你看電影的底片，你就看出來一張一張。攝影機看外面的境界相，錄下來的影像是一張一張的，一張一張比較不同，那個動作不一樣，那個就好像生滅、生滅法，是因為它那個鏡頭開關不同照下來的，這就好像我們凡夫用的妄心。

　　佛菩薩用的心像一面鏡子一樣，鏡子照外面沒有開關，它照的相是真相。諸位從這個淺顯的比喻當中，用心不一樣，如果你用真心，真心是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你見色聞聲，你就見到「是法住法位，世間相常住」，你就見到這個事實真相。這個真相就是不生不滅，一切現象不生不滅，這是諸佛與大菩薩的境界，世尊在《法華經》上說，這是事實真相。我們對這個道理明白了幾分，所以我們也能體會到一些，雖然不能契入，如果是契入那你就證得，最低限度，你證得圓教初住菩薩，這是圓初住以上的境界。

　　也許我們初聽，我們看明明是生滅，為什麼他看不生不滅?我們看到生滅，把假的當作真的;人家看到不生不滅，知道完全是幻相，沒有一個是真實。所以他在一切法裡面，沒有取、沒有捨，無取、無捨，應用自在，可以隨緣現身，隨緣現相，現一切相。可以現有情眾生的相，也可以現無情眾生相，那真叫自在，我們所謂是千變萬化，不可思議。可以現有形相的現象，也可以現無形相的現象，無一不是利益眾生，這是佛法最極微妙之處。

　　下面這兩句我們就不必說了，我們只是節錄，這兩句可以把它刪掉，因為它裡頭沒有重要的意思。學佛最要緊的是要開智慧，所以古大德常講，學佛沒有別的，就是學做一個明白人而已。由此可知，世間人對於宇宙人生事實真相不明白，不明白就是迷惑顛倒，所以才造業受報，哪一個明白人肯造業?沒有這個道理。哪一個明白人不想幫助別人?所以明白就是佛菩薩，不明白就是凡夫。請看講義：

　　【涅槃雲。一切眾生皆有佛性。凡是有心定當作佛。又雲。一切眾生同有佛性。皆同一乘同一解脫。一因一果。同一甘露一切當得常樂我淨。是名一味。】

　　《大涅槃經》是世尊在說完《法華經》之後，一日一夜所說，這也是佛的遺教，是世尊最後所說的。這裡面句句都是真實話，『一切眾生皆有佛性』，此地所說的，一般人都把他看作是有情眾生，有情就是我們現在所講的動物。但是動物這個名稱並不能完全包含，為什麼?動物是有形狀的，我們能看得見，還有我們看不到的，鬼神他也有身，他也有情;天神我們也看不見，他也有身，他也有情識。所以有情這個範圍就大了，如果用現在科學名詞講動物、植物、礦物，實在講範圍很窄小，跟佛學裡面用的這些名相比較，那實在是遠遠比不上佛教的這些名相含義深廣。不但有情是眾生，諸位要曉得，無情也是眾生，但是佛經上常講，在有情這邊講佛性，在無情那邊則講法性。

　　可是我們要知道，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，因為佛性跟法性是一個性，所以《華嚴》上才說「情與無情，同圓種智」。如果不是一個性，那怎麼能圓的過來?因為它是一個性，所以同圓種智。一切眾生皆有佛性，所以普賢菩薩教人禮敬諸佛，對於一切眾生、一切人、一切事、一切物，真誠的恭敬，為什麼要這樣做?這是你的自尊，你自己尊重你自己。怎麼說我敬一切人事物是尊重自己?一切人事物是你自性變化出來的現象，性相不二，理事一如。你要不懂得敬人、敬事、敬物，就是你不知道尊重自己，我們一般人常講，這個人不自愛。真正知道尊重自己，自珍自愛的是諸佛菩薩，這個意思很深很深。下面兩句是說得更明白。

　　『凡是有心，定當作佛』。這個心就是情，就是我們講有情眾生，為什麼?他有佛性，有佛性當然會作佛，決定會作佛，就是作佛時間早晚不一樣。有人緣成熟，他早作佛去了;有人緣沒成熟，他作佛的時間延後，不過是早晚而已，決定會作佛，這一點我們要明瞭。所以你懂得這些道理，知道這些事實真相，你就應當盡心盡力為一切眾生做作佛的增上緣。做作佛的增上緣，怎麼個做法?勸人念佛，勸人修淨土，勸人讀誦淨土經論，就是幫助一切眾生，成就他作佛的增上緣，這個功德無量無邊。

　　經文裡面又說『一切眾生，同有佛性』，這個一切眾生包括有情、無情，同一個性，同一個體，同一個根源，盡虛空遍法界，包括無量無邊諸佛剎土，它的來源是一個，就是真心本性，來源是一個。所以『皆同一乘』，既然都有佛性，當然是同一乘。『同一解脫』，這個解脫是究竟圓滿的解脫，圓教如來果地上的解脫。不但是六道他解脫了，十法界也解脫，在一真法界裡面，四十一品無明斷盡了，這才叫同一解脫。

　　『一因一果』，這一因一果是什麼?一因，念佛之因;一果，成佛之果。所以德雲比丘，《八十華嚴》裡面翻作德雲，《四十華嚴》裡面翻作吉祥雲，這是善財童子五十三參，第一位參訪的善友。諸位要曉得，第一位參訪的很重要，我們一般人常講先入為主，所以第一個太重要，第一個往往決定你一生。這位善友教善財童子什麼法門?念佛法門，他將念佛法門歸納為二十一門，二十一種念佛法門。這二十一種法門要是展開來，把所有的佛法全部包括進去了;換句話說，廣義的講，沒有一個法門不是念佛法門，說得妙，妙極了，所有一切宗派、所有一切法門，統統是念佛法門。

　　那麼我們要問，他自己修的是哪一個法門?他所修的是般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生極樂世界，他修這個法門，你看看給善財的影響多大。善財的老師，啟蒙的老師是文殊師利菩薩，文殊菩薩在《華嚴》會上發願求生淨土，善財看到了，看到老師修這個法門;文殊跟普賢兩個人發願求生極樂世界，善財看到了。第一位參訪的善知識，就勸他念阿彌陀佛，求生極樂世界，你看這是什麼味道?所以在經論裡面，我們要能體會到，《四十華嚴》裡面，文殊、普賢發願是在第三十九卷，末後接著就是普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一段經文是給善財童子作證。在本會裡面，這是講「入法界品」有本、末二會，本會裡面是示相，三轉法輪示轉;末會德雲比丘勸轉，到末後文殊、普賢作證轉，三轉法輪。我們這才知道，經上講的一因一果是什麼意思，「念佛是因，成佛是果」，一因一果。『同一甘露』，甘露是比喻，甘露味最美，比喻無上的法味。

　　『一切當得常樂我淨』，常樂我淨是四種享受，真實不虛，四種真實的享受。「常」是什麼?西方極樂世界無量壽，常!壽命無量，佛壽命無量，往生的人壽命無量，所有一切依報莊嚴也是無量壽。「樂」是離一切苦，六道裡面苦沒有了，十法界裡面苦沒有了，一真法界無明沒斷那個苦，他也沒有了，這是真正得樂。「我」是自己做得了主，自己得大自在，這是「我」的意思。我們凡夫那有我?凡夫念念執著這個我，有名無實，你能做得了主嗎?我想我不老，年年十八，就做不到，可見你做不了主!「我」的定義是主宰、自在，經上講八個意思，這兩個意思最重要。咱們說兩個就可以了，你要想多知道，你看《佛學辭典》、《教乘法數》裡面都說得很詳細。所以我們沒有自在，做不了主。可是往生到西方極樂世界，確確實實他做得了主宰，他能夠隨心所欲，他得大自在。「淨」，身心潔淨，一塵不染。所以生到西方極樂世界，這四種真正的享受，你全都得到，這叫『一味』。一味是你這個享受的滋味，跟諸佛如來平等，完全相同，這叫一味。

　　由此可知，佛在經上說得這麼清楚，說得這麼明白，告訴我們一切眾生統統都有，一切眾生當得，這個「當」字用得好，你現在還沒得，不是已得，當得。這個「當」是兩個意思，一個是你應當會得到，一個是你將來、當來會得到，所以兩個意思。這是世尊三千年前所說的，所說的這個「當」，豈不正是對我們說的嗎?我們今天遇到這個法門，果然死心塌地依教奉行，那我們這一生決定可以得到。得到的受用，得到的果報，與諸佛如來沒有兩樣，無二無別。再看下面這一段。

　　【天台立四土。一凡聖同居土。二方便有余土。三實報無障礙土。四常寂光土。】

　　天台大師立的，也就是說，他說這四種土。佛經裡面雖然沒說，經典裡沒有這個意思，淨土宗常講「四土三輩九品」，三輩有，九品有，四土經裡頭沒說到。經文雖然沒有，意思有，那就行!祖師大德根據佛的教義，不是文字，是教義，為我們把佛境界說出來，好事情!這正是佛教導的「依義不依語」，四依法裡頭有這一條。為什麼我們特別把這個問題提出來說?因為在過去曾經有一個時期，有一些人提出帶業不能往生，說帶業往生這一句話、這四個字，佛經裡頭沒有，不是佛說的。所以還有人組成了小組，查經小組，去查《大藏經》有沒有這一句。查到最後結論，沒有這一句，所以就肯定帶業不能往生。帶業不能往生，那這四土也就靠不住。這也是一個很有聲望、很有名氣的，我們佛門的大德他提出來的，提出來之後，對於修淨土的人產生了很大的疑惑，有了疑惑就把這一生往生的緣斷掉了，這還得了。

　　我到美國恰好碰到這一樁事情，我記得那一年，我飛到洛杉矶，在洛杉矶機場周宣德老居士，有幾個年歲很大的，那時候老居士八十多歲，在機場迎接。我們坐車到市區，洛杉矶的城很大，市區裡面高速公路就有十幾條，行車的時間差不多有一個多小時。車上他就很悲哀的跟我說，他說：法師，現在有人講帶業不能往生，查《大藏經》上確實沒有這句話，那我們這一生不就完了。說的話說得好可憐、好悲傷，我看到也很難過，我就跟他說，我說：老居士，不能往生就算了。他聽我說話跟澆涼水一樣，他也莫名其妙，瞪著眼睛望著我，懷疑著，究竟怎麼回事情?我看他疑情提起來，我就告訴他，我說：為什麼叫你不要去?去沒有意思!我的話愈說他愈不懂，疑問愈來愈多。為什麼去了沒意思?我說：西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去干什麼?他一聽，又聽得莫名其妙，為什麼只有阿彌陀佛一個人?他雖然沒有問，沒問，他這個疑情是愈來愈重，我看到這個樣子，可以幫助他解釋了。

　　我就問他，我說：觀世音菩薩、大勢至菩薩是等覺菩薩，你知不知道?知道。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，你知不知道?知道。經上有沒有說?有說。那一品無明是不是業?他笑起來了。帶業!觀音、勢至也帶業，如果不帶業，就阿彌陀佛一個人，西方極樂世界不帶業的，就一個人不帶業，阿彌陀佛，其他統統帶業，你怎麼可以說帶業不能往生?都帶業!所以說三輩九品，這經上有的，為什麼有三輩九品?帶業多少不一樣。帶得少的品位就高，帶得多的品位就低，這樣他就明白。我說：「老實念佛，決定往生，別聽人家這些說法。」

　　但是我們初到美國，這個人身分、地位很高，信徒眾多，我們惹不起，得罪不起，所以我後頭又留了一句話，我說：他說得也沒錯。為什麼沒錯?他勸你少帶一點業，往生品位高一點。圓融一下，緩和一下，否則的話，得罪那一批人也是麻煩，我們弘法，他來障礙。我們這樣也捧一捧他，也不要說他太大的過失，也捧一捧他，說他也是好心，希望你少帶一點業，往生品位高一點，不是很好嗎?所以面面都要顧到，不能得罪人，得罪了都變成障礙，都變成麻煩，那你就是自己跟自己過不去。那是我初到美國去沒有多久，各種他們的勢力範圍，我們都要尊重，都要應付到，以後我們在美國弘揚淨宗，障礙阻力才能減少到最低的限度。現在說這些話的人都往生了，都走了，淨宗在美國宣揚相當順利，所以這個都是好現象，也提供這一點參考資料給諸位同修。世出世間法都要圓融，都要面面顧到，不可以得罪任何一方，自己的姿勢總要擺低，中國古人說得好，「滿招損，謙受益」。自己謙虛總有好處，姿勢不能太高，高了的時候，樹大招風，惹麻煩。

　　天台的四土，道理跟前一段所講的相同，雖然經上沒有，意思有。天台四土從什麼樣的教義建立的?天台宗講得很清楚，見思煩惱沒斷，這是一個階段;見思煩惱沒斷，你沒有出六道，你是凡夫。就如同我們現在這個世界一樣，我們這個世界有佛菩薩應化在世間，也有菩薩、阿羅漢在我們這個世間建立道場，但是他這個道場雖建立在我們世間，我們見不到，肉眼凡夫見不到。如果你們要是看虛雲老和尚的傳記，這是近代的。虛老和尚去朝五台山，三步一拜，非常辛苦!拜了三年才拜到五台山。在這一路當中，行路非常艱難，尤其是遇到冬天;下雪，他老人家也是三步一拜，膝蓋都磕破了。

　　又飢又餓病倒的時候，沒有人照顧，這個時候就偏偏遇到有一個要飯的，一個叫化子，碰到他來照顧他，來侍候他。他覺得這個人不錯，好像遇到兩、三次，都是遇到困難的時候就碰到他，真跟他有緣。問他叫什麼名字?他說他叫文吉，文章的文，吉凶的吉，叫文吉。他問：你家鄉在哪裡?他說：我也是五台的人，到那個地方你去問問，大家都曉得我。結果他到了五台山之後問，沒有人曉得，有一個老和尚告訴他，文吉，文殊菩薩化身，文殊菩薩常常照顧他。

　　文殊菩薩住在五台，唐朝時候，法照禅師曾經遇到。法照早年在衡山參學的時候，有一天早晨，早齋吃早粥，那個時候大家都是用缽，缽裡面盛著粥。他一看這個缽，缽裡面現的相，就像我們現在看電視一樣，電視的畫面。這個畫面是五台山，文殊菩薩的道場，大聖竹林寺。他看了之後，看得很清楚，吃過飯之後，他就把這個事情、境界，跟一些同參道友們說，這同參道友有人知道，他說這是文殊菩薩道場，你既然有這個緣分，應當去朝五台。結果他去朝五台山果然見到了，還在文殊菩薩道場聽文殊菩薩講經聽了一座，他說參加法會有一萬多人。

　　向文殊菩薩請教，末法時期修行，哪一個法門最殊勝?文殊教他念佛法門。這佛號怎麼念法?文殊菩薩自己念了幾聲給他聽，他就記住，以後就學文殊菩薩這個腔調，這個腔調傳下來叫五會念佛，所以五會念佛是文殊菩薩傳給法照的。法照是我們淨土宗第四代的祖師，善導是第二代，他是第四代、四祖，所以五會念佛是他傳的。但是諸位要記住，現在也有五會念佛，那個可靠不住，他傳的音調已經失傳了。現在傳的五會念佛我知道，民國初年有幾位法師懂得音樂譜成這個樂譜，把彌陀名號配進去，這五會念佛。

　　我在一九七七年到香港講經看到這個譜子，這個譜子是民國十幾年的版，我們看到這個本子很舊，紙張已經快要碎了，所以我就帶了兩本回到台灣，就重新翻印，希望能夠把它留下去。以後台灣中坜圓光佛學院的學生拿到這個本子，請一位法師，這位法師也懂得音樂，就教大家唱，錄成錄音帶現在流通在外面，這個五會念佛是這麼來的。

　　我為什麼懷疑它不是法照所傳的?祖師所傳的佛號，一定叫你念到心地清淨，得清淨心，能夠入念佛三昧，那就是真的。他這個五會念佛像唱歌一樣，很好聽，不能入定，不能得定。所以這種五會念佛用來表演很好，接引初機很好，像唱歌一樣，唱得很好聽，所以可以拿來接引社會廣大群眾，把它當歌來唱，好事情!所以法照見到文殊菩薩傳授的念佛，以後他就不參禅，專修專弘，成為淨宗一代祖師，所以當時稱他作五會法師。那麼他離開文殊菩薩那個道場，他一路走一路做記號，希望下次來不要迷路，沿路做記號。走了沒有多遠，再一回頭不見了，道場沒有了，看到是一片荒山，所以才知道菩薩境界，不是凡人境界，他跟菩薩特別有緣，他才見到，沒有緣的人見不到。所以文殊菩薩確確實實住在五台山，但是不是五台山那一個寺廟裡，不是的，他的寺廟非常莊嚴。這是『凡聖同居土』，我們這個世間有凡人、有聖人。你們看《慈悲三昧水忏》裡面所講的悟達國師，去看迦諾迦尊者，那在四川，羅漢的道場。他在那裡治好了人面瘡，治好之後離開山，再回頭看看沒有了，道場沒有了。所以凡聖同居土它有教義，不是隨便說的。

　　『方便有余土』是已經斷了見思煩惱，塵沙、無明沒破，這是什麼人住的?阿羅漢、辟支佛所住的，他們的境界，他們修行的道場，所以叫方便有余土。余是什麼?塵沙、無明沒斷，還有余，你斷的只是見思，還余塵沙、無明沒斷，所以你那個果報是方便的果報，不是真實、不是究竟的，名字很有道理。

　　第三個是見性的，明心見性的，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，分破無明，『實報無障礙土』，他入了佛的境界。佛境界是無障礙的法界，《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」，他入這個境界，這個境界是真實的，實報土。所以說唯有大乘有因有果，這個大乘是實教的大乘，也叫一乘，一乘就是真實的大乘，不是權教大乘;權教大乘以下的，有因沒有果。唯有這個地方才真正有因有果，果是一真法界，所以它是真實的報土，是無障礙的生活環境，這是法身大士所住。

　　末後立一個『常寂光土』，常寂光是理，是什麼?就是自性般若光明，這個裡面是身土不二，所以把它立一個常寂光土。常寂光土，破一品無明、證一分法身，你證得一分實報土，也證得一分常寂光土，一直到如來果地，等覺菩薩破最後一品生相無明，證得究竟圓滿的果位，那就是究竟寂光，圓滿的寂光土，所以寂光跟實報實在講是一土，是一而二、二而一。

　　可見得天台大師講四土有道理，也是根據教義講的，就如同淨宗的祖師大德們講帶業往生，帶業往生佛雖然沒說這句話，意思有!根據教義而說，正是四依法裡面，「依義不依語」。佛說法的時候是言語，佛滅度之後，弟子們將佛所說的，把它記錄下來稱之為經，由此可知，經典的文字就是言語的符號。佛既然教我們依義不依語，我們也可以說依義不依文，不要死在文字裡面。文字裡面雖然沒說這句話，可是意思很周到，那就行了。所以祖師大德根據教義建立一些名相術語，為當時、為後代所承認、所肯定的，那就沒有過失。已經傳了這麼久了，這麼多年代才被你發現毛病，你很了不起!這百千年當中都沒有高人，都沒有發現，才被你發現，你實在是很了不起。

　　所以我們要細心去體會，不能一聽別人心就動搖，聽別人怎麼說法，我們就懷疑、就動心，或者是改變自己修學的法門，那才叫大錯特錯。楞嚴會上世尊教誡我們，末法時期，邪師說法如恆河沙。這個邪師就是專門來破壞佛法的，專門來指示邪途給你的，你走的是條正道，他教你走邪路。所以他也很會說，說的一百句裡面，九十九句是佛法，你想一點都不錯，只有一句是毒藥，那一句就把你害慘，就叫你這一生不能成就。這是我們要提防，要小心謹慎，要有能力辨別。再看下面這一段。

　　【不輕品中。】

　　這是《法華經》「常不輕菩薩品」。

　　【示現禮拜讚歎。作如是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛者。示諸眾生皆有佛性故。】

　　這個底下，對於佛性我們要多說一點。我們如果明白了，增長我們這一生當中，念佛求生淨土的堅定信心，這也正是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，講信、願、行三個條件當中，第一個說「信」，「信」給我們講有六種。第一種就是信自己，信自己這一生決定可以成佛，你才能成得了。如果對於自己沒有信心，只信佛，還是沒有辦法。第一個要相信自己。所以佛在經上講了這麼多，一切眾生有佛性，包括我們在內;既有佛性，當然就有資格作佛。能不能作佛?都在一個緣字上，也就是你有沒有遇到機會，假如遇到作佛的機緣，那你就去作佛去了;你遇到菩薩的緣，那你就作菩薩去了。

　　由此可知，六道輪迴塬因是什麼?緣分，看你臨終遇的是什麼緣，這個關係太大太大了。常不輕菩薩給諸位說是等覺菩薩，不是普通菩薩，地位跟觀音、勢至、文殊、普賢沒有兩樣，他對於一切眾生、下等凡夫，他見到都作禮，都『禮拜讚歎』，很了不起。他老人家這種表演，就是教我們要把貢高我慢的心捨得乾乾淨淨。等覺菩薩為什麼還去禮拜下等凡夫?他不是在相上看，他在性上看，性上看你是佛，我是等覺菩薩，你比我還高一級，所以他那個恭敬讚歎是從內心裡面發出來，不是裝模作樣，出自於內心，真誠。見到眾生有佛性，見到眾生皆是佛。這是聖者，不是凡人，我們應當要向他學習，凡聖的差別就在此地。

　　所以要緊的就是末後一句，『示諸眾生皆有佛性故』，這個示是暗示，他並沒有明說，暗示，我們要能夠體會得到。從他的言語、從他的行為當中，要能體會到這個深甚的義趣，教導我們不可以輕慢任何一個眾生。再看底下一段。

　　【涅槃雲。】

　　《涅槃經》上所說的。

　　【彼一闡提雖有佛性。而為無量罪垢所纏。不能得出。如蠶處繭。以是業緣不能生於菩提妙因。流轉生死無有窮已。】

　　佛的這段話正是講到我們現在的狀況，我們有沒有佛性?有!不過還好，我們還不是一闡提。『一闡提』是梵語音譯的，意思叫斷了善根的人，也就是說決定不能接受佛法，決定不能相信佛法，這個人就叫一闡提。甚至於他研究佛法，他是我們世間的佛學家、佛學博士，講得天花亂墜，他信不信?不信，他不相信，只把它當作學術理論來研究，這種人也叫一闡提，沒有善根。他雖有佛性，那就真的是『無量罪垢所纏』，這個罪垢不外乎煩惱障、所知障，兩種東西把他纏縛住，他沒有辦法透出，沒有辦法超越，就像蠶在繭裡面一樣，作繭自縛。

　　因為這一個業緣，業是他的造業、他的造作，所以『菩提妙因』不能生起。這就是前面講的「佛種從緣生」，他沒有這個緣，他生不起來。於是雖有佛性，還要『流轉生死』，還要搞六道輪迴，沒完沒了。這個事情我們不能夠輕視，諸位要曉得，人在一生當中能夠省悟過來、覺悟過來很困難，而且時間很短，就好像是什麼?睡覺，睡得很熟，翻個身好像醒過來，眼睛瞇一瞇又睡過去，就這個樣子。他不能一下醒過來就起床，瞇一下眼睛又昏過去了，於是愈迷愈深，那個覺性愈來愈困難。我們這一生難得，這醒來瞇瞇眼，趕快要起來，決定不能再煳塗下去，一煳塗下去，以後六道輪迴沒完沒了。

　　諸位要曉得，一輪迴沒有不墮三惡道，這是跟大家講實話。你自己好好反省一下，你這一生當中，你做多少善業，做多少惡業，如果自己仔細想一想，造的惡業比善業多。即使你念佛弘法利生，這個善業造得不少，覺得很大，可是你有沒有起過貪瞋癡慢?有沒有起過嫉妒障礙?如果你嫉妒一個學佛的人，嫉妒一個弘法的人，你這一念的嫉妒心，把你一生所做的全部都蓋過了。這個我們在《彌勒菩薩所問經》上讀到，都是平常被自己所忽略掉，以為自己積功累德做了多少好事情，障礙一個道場，障礙一個弘法的因緣，不曉得這個過失之大，不知道。讀了這一部經之後，這部經還有一個名字，叫《發起菩薩殊勝志樂經》，我們在這邊講過。障礙一個法師講經，障礙一個道場，那個罪業不得了，幾尊佛過去之後，你在地獄裡頭還出不來，你說多可怕。所以佛經不能不讀，佛法不能不學，道理就在此地。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第十三集)

　　1997/10/18　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0013

　　請看講義：

　　【眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異，有淨不淨。生之與性。二互相即。明有眾生即有佛性矣。】

　　向下幾段說到佛性，意思比較深。這在佛法裡面，實在講是很重要的一個課題，如果我們對它有少分的明瞭，這對於我們自己修學就能夠建立信心。佛性就是本性，經典裡面常講的自性、真如、第一義谛，這個名詞有幾十種之多，都是說的這樁事情。一樁事情為什麼說幾十個名稱，自然有他的用意，也就是自性的體、相、作用無量無邊，實在講無量無邊的名字，都沒有辦法將它的全體，完完整整的顯示出來，所以佛用許多名稱來說明它。用許多的名相還有一個用意，叫我們不要執著，執著就有過失，一樁事情用許多名稱來講，就是說明不用執著;離開一切妄想、分別、執著，這樁事情你才能真正見到，才能真正明白。

　　講義當中第一句話講眾生，眾生的範圍非常之廣，眾是講眾緣，生是講生起的現象。那我們就能夠觀察到，世出世間一切有情的眾生，我們今天講的動物，有感情的，無情的眾生像植物、礦物，乃至於大自然當中種種的現象，這些現象的發生都不是偶然，都是許許多多的條件、因素俱會的時候，才發生這麼多的現象，所以這些現象是眾緣和合而生起，這就叫做眾生，可見得佛經裡面講的眾生，範圍非常非常之廣。眾生就是佛性，眾緣和合生起的是現象。相依什麼生起?總有一個生起的根源，這個根源就是性，性就是本體，現代哲學裡面的術語，叫做宇宙萬有的本體，宇宙萬有是從這個地方發生的，變現出來的。換句話說，性雖然它是無生，但是它能生所有一切現象，這個眾生是它所生，能、所是一不是二，所以眾生就是佛性，佛性就是眾生。

　　於是我們稍稍明瞭，禅宗裡面，古來這些大德在測驗學生，學生有沒有開悟?有沒有見性?老師往往就出一些題目讓他來答覆，就如同我們現在考試口試，不是筆試，口試。老師出個題目來問：「性在那裡?你會麼?」這個都是我們在宗門語錄裡面常常看到，老師出題的這些詞令。學生聽了之後，答覆是各個不相同，但是都能得到老師的首肯，老師點點頭沒錯。隨便答一句話，隨便拈一物，無不是性，那是真正的契入。契入自性之後，心地一定是清淨平等，不再有妄念，這是真正見道。

　　由此可知，所有一切妄想、分別、執著從那裡來的?從無明來的。什麼叫無明?不知道眾生就是佛性，佛性就是眾生，不曉得這個道理，不曉得這個事實，那就叫無明。有無明才會有妄想，才會有分別，才會有執著。明心見性就是把這個道理、這個事實真相搞清楚、搞明白。從這個角度來觀察，那正是佛在大經上所講，哪一個眾生不是佛?一切眾生本來成佛。實在講，他本來就是佛，還有什麼成不成?一切眾生本來是佛。有情眾生本來是佛，無情眾生也同圓種智，這是世尊在《華嚴經》上說的。

　　為什麼會有十法界這個現象?下面說了，『直以時異，有淨不淨』，塬因在此地。「時」從那裡來的?「時」從無明裡面生起來，我們現在人講抽象的概念，沒有事實。所以時間跟空間都不是真的，都是虛假的，這一句話很不容易懂。我們明明有昨天、有今天、有明天，這不就是三世;昨天過去世，今天現在世，明天未來世，明明有三際，明明有十方，今天人所講的時間與空間，怎麼說時間跟空間是虛妄、是不實在的?這個意思大家要一下會不過來，我們舉一個比喻來說，你們有沒有作夢的經驗?我們都作過夢，有人一天晚上做好幾個夢，當你夢醒的時候，你想想你夢中有沒有時間、有沒有空間?有!夢裡頭確實有時間也有空間，醒來之後，那個時間、空間到哪裡去了?還是佛說的有道理，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以時間跟空間也是夢幻泡影。

　　因此，佛在《華嚴經》裡面，才講「念劫圓融」，一念可以把它展開為無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念。如果時間是真的，怎麼可以延促同時?就做不到了!空間講十方，十方如果是真的，那就真的有距離，那就真的很遙遠，怎麼可以把極樂世界拉到我們面前?怎麼可以把我們同時現在十方一切諸佛剎土?如果空間是真的，那是決定做不到。空間不是真的，所以就沒有距離，十萬億佛國土就在眼前。我們一念頃、一彈指就可以遍歷十方諸佛剎土，《無量壽經》、《彌陀經》上都是這麼說的。

　　由此可知，時分跟方分就是我們今天講的時間跟空間，只是一個抽象的概念而已。這個概念之發生，就是不了解宇宙人生真相，我們在這個裡面，起了分別，起了執著，所以它是從分別、執著裡面，生起的現象，這個現象也叫眾生;時間也是眾生，空間也是眾生。眾生之本體就是佛性，經上也稱作法性，佛性、法性、自性、真性都是一樁事情。

　　我們現在迷了，迷的時間太久太長，雖然聞到佛法，一下還醒不過來，還覺悟不過來，這就是有時間的不同，於是有淨有不淨。淨與不淨沒有一個絕對的標準，所以佛講這個話多半是用比較。譬如在六道裡面，三善道跟三惡道比較，三惡道就不淨，三善道就清淨;三善道跟聲聞、緣覺比較，三善道不淨，緣覺、聲聞就清淨;緣覺聲聞跟菩薩比較，緣覺聲聞不淨，菩薩清淨;菩薩跟佛比較，佛清淨，菩薩不淨;淨與不淨是從比較上來說。這也說明十法界依正莊嚴到底是怎麼回事，怎麼來的。明瞭之後就沒有過失，怎麼沒有過失?淨是自性，染也是自性;菩薩、聲聞、緣覺是佛性，餓鬼、地獄、畜生也是佛性，你的心就平等了，不再有妄想、分別、執著，然後放眼觀這個世間，世間的真相你就明瞭了。為什麼會有這些現象?都是由於妄想、分別、執著而生。妄想、分別、執著是虛妄，所以十法界依正莊嚴也是虛幻，不是真實。正如《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影。」那有什麼障礙呢?沒有障礙，這才能契入《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」，入這個境界。

　　所以末後的結論，『生之與性，二互相即』，決定離不開。大經上常講的體、相、用，相、用就是眾生，體就是佛性，這是一而三，三而一，不能夠分割，不能夠離開。相就是性，性就是相;作用也就是自性，自性就是作用;離開了佛性，相也沒有了，用也沒有了。所以相、用都是依佛性而起，說一就是三，說三就是一，這個道理我們要明瞭，也要漸漸體會到這個事實真相，宗門修行的大德，明心見性就是對這個事實明白了，他會了。我們今天根性不利，雖然聞了佛的教誨，也能夠體會到幾分，但是這個境界不能契入。不能契入沒有關係，念這一句阿彌陀佛，久而久之自自然然就相應，這是一個很巧妙的方法，只要你能夠老實念，就能夠收到效果。下面這段說：

　　【佛性有二。一者理性。二者行性。】

　　實在講，佛性只有一，哪有二?一是真實說，二是方便說。為什麼說二?因為佛在經上有這麼一句話，「一闡提沒有佛性」，一闡提是不是眾生?是眾生。眾生怎麼沒有佛性?眾生就是佛性，佛性就是眾生。為什麼說眾生沒有佛性?為了找這句話的理論根據，所以才方便說『佛性有二』。這個二，一個是理上的佛性，一個是事上的佛性，這個『行』就是事。

　　【理性定有。】

　　從理上來講，一切眾生有佛性，決定有。

　　【行性或無。】

　　行是什麼?迷了。迷了不是沒有理性，迷了見不到理性，像我們現在在迷，我們見不到佛性。有沒有?當然有，哪個眾生沒有佛性?那我們現在能不能說是佛?不是，我們是迷惑顛倒的眾生。我們有佛性，為什麼叫我們做迷惑顛倒的眾生?那就是因為我們見不到佛性。佛性萬德萬能，我們今天德能都沒有，迷失了。所以說『行性或無』，行性就是講佛性裡面的一分覺義，佛性是覺，你現在不覺。從這個地方說，或者是無了。

　　【涅槃雲。或有佛性。善根人有。闡提人無。即是行性。】

　　這是佛在方等會，在般若會裡面，他老人家都常這樣說，一闡提沒有佛性，一闡提不能成佛。一闡提是印度話，翻成中國的意思，就是沒有善根的人，一闡提翻作沒有善根的人，斷了善根的人稱為一闡提。所以說，一闡提的人不能作佛，這是佛常說的。但是佛在末後法華會上開權顯實，說真的，告訴大家一闡提也有佛性，一闡提也能作佛。所以為什麼佛教裡面常講「成佛的法華」，難道別的經不能成佛，一定《法華》成佛嗎?別的經裡面，佛說哪些人可以成佛，哪些人不能成佛，有成佛、有不能成佛。法華會上統統都能成佛，所以才叫它成佛的法華。法華會上佛講真話，一闡提也能成佛。那麼佛從前講的有沒有錯呢?也沒講錯，是他的方便說，那是講行性，他迷的太深，很不容易覺悟。但是迷的再深，給他很長的時間，他也會慢慢醒過來、也會覺悟。下面說：

　　【或有佛性。二人俱有。即是理性。】

　　這是法華會上說的。法華會上講的佛性一闡提也有，所以我們明白這個道理，對我們學佛成佛就有堅定的信心。換句話說，我們自己本來是佛，本來是佛，那你要作佛還有什麼難處?你本來不是佛，你想作佛就難了;你本來是佛，那你作佛就不難。所以法相唯識裡面告訴我們，每一個有情眾生情識裡面，就是我們現在人講心裡頭，佛家的術語叫阿賴耶識。阿賴耶識裡面含藏一切種子，統統具足，也就是說成佛的種子我們有，菩薩的種子也有，聲聞、緣覺乃至到阿鼻地獄的種子，我們統統有。我們的心就是起心動念這個心，像個倉庫一樣，裡面什麼樣東西都有，這就是因，因都具足。這個因要變成事實叫起現行，那要靠什麼?靠緣;因、緣具足了，它就起現行，就成為事實。現在我們希望哪一個緣成熟?念佛就是作佛的緣成熟，我們每天念佛就是起心動念作佛，本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理!請看講義：

　　【依於理性明其等有。故雲凡是有心定當作佛。不言凡是有行定當作佛。】

　　可見得，佛在一乘了義大經裡面跟我們講的，『定當作佛』是從理上說，也正如淨宗裡面所說的決定得生，決定得生淨土是從理上說的。念佛的人只要你在這一生當中，曾經念過一句阿彌陀佛，你就決定得生淨土，這從理上講的。是不是這一生能往生?那靠不住。從理上講的。你要曉得這個道理，我們看到就歡喜，為什麼?你看基督教徒、天主教徒、外道教徒，他一看到我們身上穿的T恤，南無阿彌陀佛，那個眼睛一看，照進去了，他將來決定往生。聽我們念一聲「南無阿彌陀佛」，他聽到耳朵裡面去了，他不聽也不行，他已經聽進去了;我們就明瞭，他將來決定往生，這從理上講。什麼時候往生?要等他什麼時候遇到緣，遇到緣，他真正依照經典方法來修行，具足信、願、行，哪一天具足，哪一天他就往生。

　　所以我們在座的可以講都是蓮池海會的同修，都是阿彌陀佛的弟子，只是到極樂世界有先後不同，有人先去，有人後來，決定得生，給我們充滿了信心。今天我們在此地這一會，因緣具足，希有難逢，也許我們大眾當中，這一生當中還不能往生，塬因在哪裡?塬因對這個世間名聞利養、五欲六塵還貪戀，還放不下，那麼你到西方極樂世界，這個時間就晚一點，要遲一點。如果我們對這個世間真的統統放下，看到沒有味道，感到真正乏味，不想在這裡再住，想早一點去，你這一生就決定得生。一定要生淨土，不要再搞六道輪迴，六道輪迴太苦了，我們已經搞的時間太久了，還不覺悟，還干這種傻事嗎?

　　六道裡面，貪愛是餓鬼道，諸位要曉得，餓鬼道的業因就是貪愛。我們心裡面有這麼一分貪愛，對外頭境界再起貪愛的念頭，那你就被鬼道拉去，作鬼去了。瞋恨是地獄，愚癡是畜生。愚癡就是對於世出世間法哪是真的、哪是假的，哪個是邪、哪個是正，哪些是是、哪些是非，搞不清楚，是非善惡他搞不清楚，這是愚癡;愚癡是畜生道。五戒十善是人道，十善、四無量心是天道。如果真的看穿了，真的看透了，對於六道裡面就沒有貪戀，自自然然希望我們這一生能夠出離。

　　出離六道，特別是用念佛這個方法，念佛這個方法不但是離六道，同時離十法界，非常不可思議。離開六道、十法界，我們的生活空間就無窮大，十方一切世界真正是隨心所欲，想到哪裡去就到哪裡去。十方無量無邊世界，我們在過去生中生生世世都曾經住過，都有一些相識的老朋友，甚至於過去生中還做過家親眷屬，現在都不知道，都忘得一乾二淨。

　　可是經上告訴我們，你到達西方極樂世界之後，你的智慧就現前，無量劫之前的事情，你就統統都記得、都明白。所以哪一方世界，你還有一些老朋友想去看他，隨時都可以去。你去看他，他不認識你，你認識他，他跟你有緣，你去跟他說法，他就喜歡聽。沒有緣的，說得再好，不喜歡聽;有緣的，說得不好，也喜歡聽，緣分!所以你就可以隨時隨地應化到十方世界，上求佛道，下化眾生，像觀音菩薩一樣三十二應身，應以什麼身得度，你就示現什麼身。那個時候，儘管在十方世界去游歷，那是菩薩身分，游戲神通，通達過去、現在、未來，一點都不迷惑，你說多麼自在，那個多快樂!

　　我們今天這個社會，一般大眾非常羨慕這個世間一些有福報的人，哪些人有福報?第一個他有錢，有財富;第二個他有閒，他不要做事情，天天去游覽、去觀光旅游，這個有福報!所以他得有兩個條件，有錢天天還忙碌沒用處，他不能去游玩。又有錢、又有閒、又不要工作，他在這個世界干什麼?每一天去旅行，到處去游歷、去觀光。我們到西方極樂世界，這兩樣福報就得到，又有錢是又有閒。我們到哪裡去旅游?不到地球上，盡虛空遍法界，隨著我們的意思去旅游，你說那個多自在!

　　到西方極樂世界，見性是沒話說，縱然沒有見性，我們得到阿彌陀佛本願威神的加持，阿彌陀佛福報最大，我們享他的福。在世間這兩樁事情一般人沒有法子求得到，我們一到極樂世界就求到，得阿彌陀佛本願威神的加持，有享受不盡的財富，有無量無邊的智慧。你到那裡去做什麼?天天去觀光旅游，沒別的事情做，過這種真正幸福美滿的生活。這是我們今天真的可以說垂手可得，只要你在《無量壽經》上，多下一點功夫，我們這一生可以得到。

　　所以這段經文確實給我們修學，帶來了無比的信心。這是經上說這個話，『凡是有心，定當作佛』。凡是念一句阿彌陀佛，決定往生淨土，這是從理性上講，不是從行性上說。『不言凡是有行，定當作佛。』不是這個說法。說明佛在經論裡面，講經說法有他的權巧方便。底下這一段很好，給我們說明眾生遇緣不同，所以他的果報就不一樣，這個裡面的道理很深，我們要細心的去體會。請看底下這一段;

　　【眾生遇緣，熏習三乘種性】

　　這個『三乘』是小乘、中乘、大乘，小乘是聲聞，中乘是緣覺，大乘是菩薩，都是『熏習』成就的現象。

　　【及不定無性，故有五耳。】

　　所以一共有五種，這是佛在經上講五種的根性，不同的根性，五種不同根性都是熏習而成，我們中國人所講習慣成自然，是習慣而成，所以這個性是習性，不是本性。在《論語》裡面，甚至於在《三字經》裡面，這是中國古時候教小學，教小朋友的，啟蒙的。《三字經》一開頭，「人之初，性本善」。性是不是本善?不是的，性本善是孟子所講。而荀子他不贊成這個說法，他說「人之初，性本惡」。你看賢人比聖人智慧就差一等，孔老夫子不是這個說法，孔老夫子怎麼講?「人之初，性相近」。這個說得高明，「性相近，習相遠」。所以講性善、性惡，習性!他的習慣，這個拉遠了，距離拉遠了。所以前面講的佛性是真性，性相近，大家都一樣，一切眾生都有佛性，眾生就是佛性，佛性就是眾生。為什麼變成五種性呢?那是習相遠，這是習慣變成的。

　　【習近聲聞。成聲聞定性。】

　　常常跟小乘人接觸，他就變成小乘根性。

　　【習近緣覺。成緣覺定性。】

　　緣覺是中乘，常常跟這些人在一塊，他就變成緣覺定性。

　　【習近菩薩。成菩薩定性。】

　　他就成了菩薩定性。

　　【習近三乘。成不定性。】

　　他三種人都接觸，他就變成不定性的根性。

　　【不習近三乘。成無性。】

　　如果說根本不接觸三乘人，他就變成『無性』。無性就是對於佛法根本就不接觸，根本不會起一個念頭想去學佛。這個地方這幾句話意思很深很深，我們把這段文念完。

　　【卒難教化。】

　　無性的人佛沒有辦法教，因為他不想接觸佛法，沒有意願接觸佛法。

　　【故知熏習成五種性。】

　　最後這一句是總結，五種根性是熏習的。我們明白這個道理，如何把它落實在我們現實修學的功夫上?諸位現在對佛法都有興趣，大多數是什麼種性?不定性的種性。因為你們什麼樣經論都看，不管哪個法師、大德講經統統都聽，聽了還都歡喜，就變成不定性的根性。將來你能成就什麼?也就沒有一定，沒有一定就是沒成就。你又不能成聲聞，又不能成緣覺，又不能成菩薩，到最後還是凡夫一個，沒有成就!我們明白這個道理，這一切法從熏習而成，那就不如專門念阿彌陀佛來熏習，這是了不起的人。一天到晚念《無量壽經》，念無量壽佛，念阿彌陀佛，專修專弘，你不要很久的時間，三年、五年你就變成阿彌陀佛。阿彌陀佛還得了!你看世尊在經上讚歎，「光中極尊，佛中之王」，你不但是要作佛，要作佛中之王。行不行?行，憑什麼行?熏習。諸位必須要懂得這個道理，今天晚上你來聽經沒有白聽，今天晚上這一會就無比的殊勝，一門深入。

　　在一切經論當中，《無量壽經》是古大德為我們選擇的，隋唐時代中國、日本、高麗這些高僧大德，曾經做過研究討論，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，這一切經論，哪一個經第一?這個第一就是最圓滿、最殊勝。圓滿是從教義上來講，教、理、行、果，清涼大師分《華嚴》，信、解、行，證教理行果!這個圓滿幾乎大家公認《大方廣佛華嚴經》，最圓滿的。殊勝是從成就上說的，如果你依照這個法門修學，你不能成就就談不到殊勝，一定要有成就，要有結果。你依照這個方法去修行，證阿羅漢是結果，證到菩薩果位是結果，成佛那是更殊勝的結果。

　　《華嚴經》到末後，善財童子五十三參修行證果，最後遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂，成就究竟圓滿的佛果，這是無比殊勝、第一殊勝。這是古大德他們為我們後學做擇法眼，選擇佛法的慧眼。可是《無量壽經》跟《華嚴》再一比，這些人公認《無量壽經》第一，就把《華嚴》比下去。為什麼?《華嚴》最後的圓滿是在《無量壽經》，十大願王導歸極樂，歸《無量壽經》。《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的總結，是《華嚴》無比殊勝的基礎。這是做比較的時候，比出來《無量壽經》第一，所以《無量壽經》是一切諸佛之所護念，小本《彌陀經》經題就是這個。

　　換句話說，一切諸佛沒有不講《無量壽經》，一切諸佛沒有不修《無量壽經》，一切諸佛沒有不勸人修學這部經典，一切諸佛沒有一尊佛不勸人求生淨土的，才知道西方淨土是佛法的登峰造極，真實無比的殊勝。我們在這一生當中要想成就，沒有別的，熏習，熏習就是緣，我們遇到這個緣，不要再搞別的。

　　有人學《華嚴》，覺得我要是不念《普賢行願品》，總覺得對不起普賢菩薩;不念《普門品》，我對不起觀音菩薩。你要這樣的想法，觀音、普賢在那個地方看到，都搖頭流眼淚，錯了，你們錯了!你們到了西方極樂世界，天天跟觀音、普賢在一起;不到西方極樂世界，跟普賢、跟觀音菩薩遠之遠矣，你要懂得這個道理，要了解這個事實真相。今天一切放下專念阿彌陀佛、專念《無量壽經》，就是念普賢菩薩，就是念觀音菩薩，就是念一切諸佛菩薩。

　　凡夫最麻煩的是感情，情識不能丟，所以世世搞輪迴，不知道佛菩薩的意思。所以我們在此地讀了之後，要能夠深深體會到這一層的經義，這一段的精華。從今以後，所有一切妄念統統捨掉，死心塌地一句阿彌陀佛念到底。你喜歡普賢菩薩，見了普賢到極樂世界再跟他學《華嚴經》;你喜歡觀音菩薩，你想學《法華經》，暫時丟掉不要學了，念佛到了極樂世界，見到觀音菩薩，跟他學《法華經》，你說你多自在。西方世界那個裡頭，無量無邊的法門，你學一樣，你很快能成就。你所有一切法門統統都學，很快也能成就，什麼道理?第一個是智慧現前，第二個是老師都是諸佛如來，同學都是等覺菩薩，壽命無量!所以無論修學一門、無量門都很快成就。我們為什麼不去?為什麼還要留戀這個世間?壽命短促，善友稀少，學什麼都不能成就，這是我們必須要搞清楚。請看講義：

　　【真理寂寥。不屬諸數。借一以遣三。三亡則一遣。一亦不為一。此以非一遣一也。】

　　這幾句話它的真正目的是告訴我們，佛講經說法所遵循的塬則，實在講佛不但無有定法可說，老實講佛無有法可說，這才叫『真理寂寥』;真理就是宇宙人生的真相。『不屬諸數』，這個「數」是數量，不屬於數量。凡夫起心動念就落在數量上，所以世間算命看相不但中國有，外國也有，不但現代有，上古時代就有。算命看相靠得住、靠不住?靠得住，而且很可靠，但是你要遇到真正懂得的人，江湖上這些算命看相的，我看靠不住。諸位念《了凡四訓》，袁了凡遇到孔先生，那是算命看相的高手，他是個內行人。他將袁了凡生辰八字排定之後，預言他一生，說的一點都不錯。在那個時代，他每一年總收入有多少，孔先生都給他算定，真的是「一飲一啄，莫非前定」，人有命運。為什麼有命運?因為你有念頭，你會起心動念，你就有命運，就落在數裡頭。哪一天你念頭沒有了，你就不落在數裡頭;換句話說，人家來給你算就沒法子算，你不落在數裡頭。

　　所以一個人有命運，被那些會算的人算得很準。一個家有家運，你開一個店，那個店也有運，一個國有國運，整個地球有世運，都落在數裡頭。所以我們看到古代、近代，中國、外國那些預言家，那個預言家我們現在講預言家，實際上就是算命家，他替國家、地區來算命，替這個世界來算命，那是功夫高明的。這些人所講的，有些確確實實是很可靠，他的看法看得很準，他算得很正確。

　　中國《四庫》裡頭好像還有一部叫《皇極經世書》，這部書裡面，它所算的世運，就是這個世界的變化。根據什麼?根據數學，所以在中國凡是這類的學術都離不開《易經》，《易經》是數學。凡是落在數裡面，依據數學的理論都能夠推斷出來。如果你是精於數學的話，你的推斷相當正確。

　　但是佛性、真性不是數，不落在數裡頭，所以佛說法也是依這個為基礎。眾生一念不覺而有無明，有無明，這愈來愈發展演變，愈來愈麻煩，像相宗裡所說的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。這幾句話就是講，我們現在這個宇宙人生的起源，現在科學家在研究這個東西，這佛經上早就講得很清楚。宇宙怎麼來的，一切萬物怎麼來的，相宗裡頭講得很清楚、很明白。既然有這些迷惑顛倒種種的轉變，佛在教導這些眾生回頭，幫助眾生破迷開悟;悟就是覺。佛用什麼方法?講方便三乘法，或者現代人層次講得更低，方便說五乘法。五乘：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這叫五乘。但是佛在經典裡面常常講三乘，不說人、天，為什麼?人、天連小果都沒有，人、天沒有果報，這個我們一定要懂得。到阿羅漢才算是一個小的果報，不再受輪迴，不再受這些苦難，才算是得了一個小結果，那個果不是真的，相似的果報。

　　佛講到最後，這個事前頭也曾經跟諸位講過，三乘是方便說，不是佛的本懷，佛的本懷是唯說一乘法，《法華經》上講的「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這個我們在前面念過。所以在《法華》會上佛講一乘，一乘是什麼?是勸大家捨棄從前所講的方便法，那是三乘;換句話說，佛說三乘是希望用三乘的方便，讓你以這個基礎契入一乘，目的在此地，不是叫你學三乘，不是叫你去證三乘果，那你就錯會了佛的意思。願解如來真實義談何容易!

　　佛講《法華》，佛講《華嚴》，古德明白告訴我們，講這個經是干什麼?引導你入《無量壽》，古大德講得這麼清楚，《華嚴》、《法華》不過是此經之引導而已，你看這個話說得多明白;此經就是指《無量壽經》。如果用現在經開三分來講，來做個比喻，《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，序分引你到正宗分;小本《佛說阿彌陀經》是流通分，你這才真正懂得佛的真實義，這才是佛的本懷。

　　你要完成《法華》、《華嚴》，一定要到西方極樂世界，為什麼?普賢菩薩自己說的，他到西方極樂世界才圓滿他的十大願王;換句話說，他要不到西方極樂世界，他的十大願王沒法子完成。十大願王的圓滿要得阿彌陀佛本願的加持，這不是清清楚楚、明明白白!所以《法華》會上借一乘遣三乘，那個三乘你捨棄了，給諸位說，一乘也沒有，你要再執著一乘就又壞了，你以為真的有一乘!所以佛法教我們徹底把妄想、分別、執著打掉，「一」也不能執著，執著「一」還是錯了，所以『三亡則一遣』，「一」就沒有了。

　　『一亦不為一』，這是用非一來遣一，才真正入佛知見，才真正明心見性。這個時候，我們用個方便話來說，你成佛了，你成就究竟圓滿的佛果。我們這個說法也是方便說，你不要真的執著「我已經成佛了」，你要執著你成佛了，你決定是凡夫。為什麼?你的妄想、分別、執著沒離開，這個道理要清楚、要明瞭，要細心去體會。底下這一段：

　　【令物除執。常說權實亦莫執之。】

　　『令物』，教導，物就是眾生。為什麼不說「令人除執」?如果說令人除執，佛的教化範圍就小了，在九法界裡面，只有人法界，其他沒分，所以用物。這個物就是九法界的眾生，上從菩薩、聲聞、緣覺，下至三惡道的眾生，這一個字全都包括了，你看他教導的範圍多麼廣大。佛講經說法常講『權實』，實是真實，權是方便，有時候用方便說，有時候用真實說。你如果真正明白，佛方便說你也不執著，真實說還是不執著，你就能懂得佛的意思。方便、真實都不執著，你執著都錯了，執著方便是錯誤，執著真實還是錯誤，為什麼?你起心動念了。自性裡頭，清淨心中沒有妄想、分別、執著，所以你一有執著，你的妄想、分別、執著三樣都具足，三樣都具足是六道凡夫。十法界裡面，四聖法界裡這些眾生，他們沒有執著，他有分別。所以妄想、分別、執著統統要不得;換句話說，時時刻刻保持著你的清淨心，這叫真正修行。

　　這個事情說起來容易，做起來很難，幾個人能做到?我不想打妄念，偏偏妄念很多，有什麼辦法?壓也壓不住，連晚上睡覺都不老實，都還作夢，作夢就是打妄想;你不打妄想，怎麼會作夢?由此可知，這個妄想、分別、執著日夜不停，剎那不停。微細的妄想、執著，我們自己不知道，不是沒有，有自己不曉得。我們生生世世都是被這個害了。現在佛教給我們一個好辦法，妄想、執著不必斷也能成就，用什麼方法?專念阿彌陀佛，想阿彌陀佛也打妄想，專想阿彌陀佛。念阿彌陀佛也是分別、執著，妄想、分別、執著統統對準阿彌陀佛，這個方法妙極了。等見到阿彌陀佛之後，妄想、分別、執著都沒有了，這個方法巧不巧?所有一切大乘法裡面，都沒有這個方法，所以十方諸佛讚歎，這個法子太妙了，能令博地凡夫一生平等成佛，真正不可思議，這個法子到那裡去找!真的叫希有難逢。難怪彭際清居士讚歎，「無量劫來，希有之一日」，希有難逢，怎麼會碰到這麼一個法門?用這麼一個巧妙的方法，把我們無始劫以來煩惱的根拔掉，妄想、分別、執著是根，連根拔除。

　　我們今天不但自己遇到了，明白了，真正搞清楚了，死心塌地一門深入專修專弘，而且還把這個法門普遍的勸導一切大眾。這個時代的眾生雖然是劫難重重，但是不能說他沒有福，福報挺大，生在現在這個時代，科技發達的時代。我們利用高科技，把這個訊息傳遞給一切廣大的群眾，借宗教裡頭一句話說，傳福音，這是真正的福音，一點都不假。你接觸到了，能信、能願、能行，你這一生成就了。接觸到的人眾多，太多太多了，接觸到之後，他還信心生不起來，願發不起來，塬因在那裡?接觸到，了解不夠透徹，也就是我們現在講，認識還不夠深。如果他有很深的認識，他的信、願自然就生起來。所以對於這個法門還信心不夠強，願心不夠切，都是解不夠，我們有責任幫助他們，幫助他們理解，幫助他們深入。在沒有辦法排除妄想、分別、執著，用這個方法把我們妄想、分別、執著集中在阿彌陀佛名號上，從此以後不再打別的妄想，不再有其他的分別，也不再有其他的執著，對象對準阿彌陀佛，我們這一生就成功，這方法妙極。我們看下面這一段：

　　【偈雲。諸論各異宗。修行理無二。競執有是非。達者無違诤。】

　　這首偈是說明佛門裡面宗派不同，修行方法不同，所產生許許多多的現象。這些現象用現代的話來說，就是矛盾。佛法宗派修學裡，產生許許多多的矛盾。矛盾的根源從哪裡來的?根源是理解不夠透徹;換句話說，從一知半解裡面，生起的妄想、分別、執著，所以才會有這些現象。如果對於理論、經教的理論透徹了解，這個爭執、這些矛盾的現象，完全沒有了，知道「法門平等，無有高下」。

　　『諸論』，這個論是講大家對於佛所講的經典，種種的解說，我們今天講的註解、講解，這就叫論。因為每個人講的不一樣，每個人見地不一樣，所以佛教就分成許許多多的宗派。實在講，這些宗派，他的修行理論上講，是一不是二。理是什麼?理是佛性，無論那一宗，無論那一派，無論那一部經，無論那一個法門，最後的目標都是明心見性。我們念佛求生淨土，到西方極樂世界見阿彌陀佛，還是明心見性，所以說沒有兩樣。

　　對於這個事情沒搞清楚、沒搞明白，於是個人執著個人的，彼此不相容，甚至於造成彼此毀謗。每一個宗派執著自己的成見，不能容納別人，造成無量無邊的過失。不但自己不能成就，而且是毀謗三寶，因為所有經論法門都是佛說的。你執著這個經對，那個經不對，我這個宗好，別宗不如我，你就在這裡面起了分別、執著，你就在造毀謗三寶的罪業，這個就錯了。佛所說的一切法是平等法，理平等，再給諸位說，法也平等。那我們為什麼在那邊又選擇?我們的根性不平等，道理在此地，不是佛法不平等，我們根性不平等。

　　因此我們在無量法門裡面，要選擇一個適合自己根性的法門來修，我們才容易成就，在短時間成就，這就對了。所以你明白這個道理，了解事實真相，這叫『達者』。你絕對不會違背佛的意思，佛說法度眾生的這個意思，你不會違背。你也不會與任何一個人爭論，不但佛門裡面沒有爭論，對其他宗教也沒有爭論。我們見到任何宗教徒、任何眾生都皆大歡喜，為什麼?我們知道他有佛性，他將來一定作佛。我們給他做了一個增上緣，念一句阿彌陀佛，他聽到了;寫一句南無阿彌陀佛，他看到了;我們心裡很高興，他將來決定得生淨土，也是蓮池海會的同修，有什麼好爭的!何必爭早遲?我早去，他遲去，何必爭這個，早晚都一樣。時間沒有先後，空間沒有差別，你說這個多自在。請看講義：

　　【海東曉公雲。如言而取。所說皆非。得意而談。所說皆是。貴在得意亡言耳。】

　　這句話講得好!誰說的?韓國元曉法師說的，他是唐朝時代的人，在中國留學很有成就的一位高麗的高僧，這幾句話是他講的。『如言而取，所說皆非』，就錯了，這個意思佛在經上有說，馬鳴菩薩在《起信論》裡也講到，說的話不一樣，意思相同。馬鳴菩薩講，教導我們修學佛法應當有的好態度，譬如聽經要離言說相、離名字相、離心緣相，用這種心態來聽經，你就會開悟。為什麼?得意!這三句話，總而言之就是不執著。聽經不執著言語，不要執著言語;不執著名相，佛經裡面許許多多的名詞術語，你懂得它的意思就行了，不要執著它，不要把它放在心上;還得離心緣相，心緣相是你也不要想它的意思，聽懂了就懂了，不懂不要去想，愈想就愈不懂，不能想的，佛法怎麼可以想?為什麼說愈想愈不懂?想就落到分別、執著上去，分別、執著怎麼能解如來真實義;分別、執著跟佛性完全相違背。所以你不想，佛性現前，真理現前，一想就壞了，就錯了，所以佛經怎麼能想!

　　所以我勉勵初學的同學，你們發心上台來講經，要有充分的預備，哪些地方是需要預備，哪些地方不能預備。什麼地方需要預備?字不能念錯，看看這個經上有些生字去查字典，這個要預備;這些法相名詞不能講錯要查辭典，這個不能隨自己的意思講，不可以!這些要預備。經的義理不能預備，義理預備壞了，那個不是講經，那是講你自己的意思，不是如來真實義，義理不能預備。所以預備的東西很少，都是文字工具上這些東西要預備。

　　可是我們在初學，我們煩惱習氣很重，佛的意思一點都看不出來，那怎麼辦?我們也不能不預備，預備什麼?看看古人的註解，他們是如何體會的。所以初學講經不是講自己的東西，講古人的註解;換句話說，也不是佛的意思，祖師大德的意思。祖師大德的意思，雖不是佛的意思，跟佛相似，是同一個方向，同一條路，不過距離很遠沒有達到就是了。我們預備這些，等到自己心地清淨有領悟了，那你就是直解的意思，所以諸位要懂得，決定不能預備。你預備的時候，你講的東西講得再好，人家聽了也點頭，出去印象就沒有了，沒有余味。你自己從內心裡面所體悟到的，你說出來的時候，人家聽了幾天都不會忘掉，它有余味，這個就不一樣。

　　所以善於講經的人，那是真正有功夫。所以這是我跟同學們常講，你要經講得好，一定要有自己修證功夫，你自己沒有真實修證的功夫，你講什麼?你從哪裡講起?如果去思惟想像這應該怎麼講，全落在第六意識裡，哪裡是佛的真實義!

　　所以你以自性清淨心、真誠心、平等心、大慈悲利益一切眾生心，你從這個心裡面所吐出來的，至誠自然能感動人。真誠就能得佛菩薩加持，佛菩薩加持，這個經本一翻開，意思自然現出來，不是你預備的。你沒有翻開經本，沒有意思;經本一翻開，意思就現前，從哪裡來的?不曉得，這是真的。講完之後下台，人家問你講什麼?不曉得，這也都是真話。純一真誠利益眾生的心，這個就是至誠感通。所以「貴在得意」，真正明白義理;真正明白義理，那所說的不管你怎麼說法，『所說皆是』，長說、短說，深說、淺說，正面說、反面說，都頭頭是道。所以左右逢源，源、道都是講的自性，這就是所謂的明心見性，無不是心性。

　　『貴在得意亡言耳』，亡言不是言語不要了，對自己修行不需要言語，不需要念頭，心起動念都不需要，都用不著。但是幫助別人要言語，要隨眾生的分別而分別，隨眾生執著而執著，表演、演戲!跟大家在一起就演戲，不跟大家在一起就面壁，就像佛像一樣坐在那裡如如不動，有人來了就跟他演戲，游戲神通，他怎麼不快樂，怎麼不自在?無論怎麼樣的表演都是利益眾生，都是令眾生破迷開悟，或是顯說、或是暗示，利益無邊。所以元曉大師這幾句話說得很好。我們再看下面這一段：

　　【言一念不生。即名為佛者。即心本是佛體。妄起故為眾生。一念妄心不生。何為不得名佛。】

　　這個幾句話很簡略，說出佛與眾生的差別，什麼是佛，什麼是眾生。換句話說，一念生了就是眾生，一念不生就是佛。我們去學吧!學個一念不生。你要真正學成了一念不生，你還不是佛，那是什麼?木頭!一念不生不是個木頭?木頭人、石頭人他一念不生。真正修成了，果報在無想天，他沒有想，果報在無想天，還是凡夫，還是成不了佛，無想天是凡夫天，你說這個事情多麻煩。所以此地這個『一念不生』，必須要曉得，這個一念是妄念;一個妄念都沒有，他有正念;正念分明這是佛，佛是一個妄念都沒有。

　　什麼叫正念?什麼叫妄念?與性體相應叫正念，與性體相違背叫妄念，這是一個絕對的標準。性體離念就是離一切妄念，為什麼又說它是正念?因為性體是光明的、是覺的，覺而不迷的。也就是說，性體對於宇宙萬法，覺也好、迷也好，一真法界也好、十法界也好，佛也好、地獄也好，他統統明瞭，照見;統統明瞭，統統通達，裡頭一念不生，這叫正念。假如說一念不生，什麼都不知道，這是無明，這個不是正念，墮落在無明裡面。

　　一般人修行最麻煩的地方，不是落在無明裡面，就是落在妄想裡頭。許許多多人學佛沒有離開妄想，沒有離開分別、執著，所以他不能成就。研教不但不能夠大開圓解，連經教裡一分、兩分的義理都看不到，塬因就是妄想分別執著太重了。妄想分別執著少一分，你的智慧就透一分;少兩分，智慧就透兩分;你有一分智慧，你就見一分教義;你有兩分智慧，你就見兩分教義;這個道理在此地。所以為什麼講你這個經教要修行功夫，沒有功夫，你見不到它的意思，你所看的是文字、是表面，裡面的意思一分都透不進去，它難在此地。

　　有些人去參禅，教這麼麻煩，這麼啰嗦，不干了!去參禅，天天面壁，什麼念頭也沒有了，墮在無明裡頭。雖然入定，定功不錯，一入定幾個小時，甚至於幾天才出定，你問他世出世間事，他什麼也不知道，那這麼行?這就墮在無明裡頭。這兩關最難破!不可以誤會把無明當作心性，這個就大錯特錯了。

　　所以我們曉得，這個地方所說的一念不生就是佛，這個一念是妄念，一個妄念都不生這叫佛。為什麼?『心本是佛體』，心就是佛，佛就是心，心佛是一不是二。說佛，佛是覺的意思，心是靈明大覺，這個覺不是修來的，是自己本來就具足的，所以叫本覺，不是修來的，本覺就是佛。

　　『妄起故為眾生』，這個字就好了，前面這個一念不生，雖然沒有講一念是正念、是妄念，後面這個說出來了。妄念，一個妄念生起來就變成眾生;換句話說，一個妄念起來了，迷了!後面這一句話就說得更清楚、更明白，『一念妄心不生，何為不得名佛』，這個話說得很清楚、很透徹。所以這個念是妄念，不是正念。

　　佛為眾生說種種法，說種種偈，他從哪裡說出來?從正念裡面說出來。世間人也有種種學說，也有種種理論，也有種種典籍，也是多得不得了，他們這麼多的言論、典籍從哪裡出來的?從妄心裡面出來的。這兩個根源不相同，這一點我們一定要辨別清楚，這是佛法跟世間法不相同的地方。諸位要知道，佛法單單指諸佛如來;世間法，菩薩以下都是世間法。菩薩還有一品生相無明沒斷，我們講等覺菩薩他的東西還是不純真，還是有摻雜，他摻雜一分無明，不純!像我們這個黃金一樣，它是九九九，它不純，等覺菩薩是九九九，這個我們必須要搞清楚。

　　那麼六道凡夫以下，就更不必說，完全從妄心裡面生出來，說的雖然頭頭是道，有窮有盡。我們佛經裡面常常講無極清淨，無極就是無有窮盡，無有邊際。世間無論哪一種學說，它都有範圍、有止境，不是無盡。稱性就無盡，與性體相應，這是無極;與阿賴耶識相應，那就是有盡。像這些理跟事我們都要清楚、都要明瞭。再看底下一段：

　　【達磨碑雲。】

　　這是紀念達磨祖師的，這一篇文字裡面有這麼幾句話說：

　　【心有也曠劫而滯凡夫。心無也剎那而登正覺。】

　　這個『心』是妄心，不是真心，就是我們常講的起心動念。起心動念，你就是凡夫，六道凡夫。『曠劫』是長時間，無量劫來，你在六道裡面不能超越;這個『滯』就是停滯，你滯於六道，你沒有辦法超越輪迴。什麼塬因?就是因為你有妄心，你在境緣上起心動念，壞就壞在此地。諸佛菩薩應化在我們世間，你們諸位想想，釋迦牟尼佛當年在世，他也穿衣服，他也吃飯，他的生活跟我們沒有什麼兩樣。我們每個人每天有工作，他也有工作，他的工作，出去托缽是他的工作;回家來教學，教導學生，給學生們上課，講經說法是上課，是他的工作。他也有工作，他也有穿衣、吃飯，跟我們有什麼兩樣?

　　而古佛、大菩薩們在中國示現，歷史上記載得多。實在講，生活行持跟我們完全沒有兩樣。諸位熟知的永明延壽禅師，梁武帝時代的人，阿彌陀佛的化身再來的!布袋和尚，現在你們看到彌勒佛，那個肚皮很大，造的那個像，宋朝時候南宋高宗時代的人，跟岳飛同時代;彌勒菩薩再來的、化身的。寒山、拾得是文殊、普賢化身的。他們所表現的，跟我們真的沒有兩樣。還有示現居士身的，生活跟世人完全相同，他是不是墮落?是不是變成凡夫?沒有，他還是住他的大菩薩境界，差別在哪裡?他們沒有妄心。他們雖然有事，事沒有妨礙，《華嚴經》是講「理事無礙，事事無礙」，只要沒有心就沒有妨礙，沒有事要有心還是妨礙。你天天盤腿面壁入定，每天坐幾個小時，沒事，沒有做事，善事、惡事都沒做，可是心裡頭還打妄想，那就壞了。你心裡面還想善、想惡，想東、想西，錯了!真正修行在大乘法裡，論心不論事;小乘法是論事不論心，大乘法是論心不論事。事沒有妨礙，事事無礙。他們的功夫就是無心。

　　『心無也剎那而登正覺』。雖然示現是我們凡夫這個身體，跟我們凡夫同事，他住他的佛境界，他住他的菩薩境界，他絕對沒有煺轉，絕對沒有墮落。為什麼?沒有心，沒有妄心，所以他們真正的境界，實際上就是華嚴境界。阿羅漢以上示現到六道裡面度化眾生，全是華嚴境界，處事待人接物都是用真心，不是用妄心。妄心就是有分別、有執著，真心沒有分別、沒有執著，所以他表演的那個分別、執著，是隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，就是十大願王裡面所說的「恆順眾生，隨喜功德」，人家學的是這個。自己裡面一念不生，一個妄念都沒有。所以應化在世間普度眾生，利益一切眾生，自己還住自己的位置，沒有變更，這是不可思議的境界，《華嚴》稱為大不思議經，就是從這個地方說的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第十四集)

　　1997/10/19　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0014

　　請看講義：

　　【頓诠此理。故名頓教。達磨以心傳心。正是斯教。若诠三乘即是漸教。若诠事事無礙即是圓教。】

　　這一小段是為我們辨別古大德判攝佛經，依據什麼樣的塬則來說它是屬於頓教，或者是屬於漸教，這是一個簡單的標準。如果這部經裡面，『诠』就是诠述，裡面內容所說的，要是說頓說此理，理是講的心性，禅家所講的明心見性，如果這部經裡面直截了當為我們說出心性這一個問題，這部經論就稱它作頓教。禅宗達摩祖師當年到中國來，他所用的方法是不立文字，『以心傳心』，這正是頓教的教義。雖然是用這種方法，但是還是要用經論來印證，你傳的正不正確?如果不依據經論所說，這在佛法裡面，四依法當中就說得很清楚，那就是依人不依法，就是違背了佛陀的教誨，佛是教我們依法不依人。所以達摩用這種非常的手段以心傳心，也要用經典來做印證，正是說明依法不依人。

　　當年達摩祖師是用《楞伽經》來做印證，到五祖忍和尚才改用《金剛經》做印證，五祖以後一直到近代，禅宗都是以《金剛般若波羅蜜經》來做印證。唐以後，除了《金剛經》之外，還有一部《六祖壇經》，我想這兩部書，有很多同修都曾經讀過，這是屬於頓教。假如這部經裡面，這三乘佛法都有，有講到四谛、十二因緣、六度萬行，像這類經典在這個經論裡面佔的分量很多，幾乎方等經裡面太普遍了，這一類都是屬於漸教。不但方等裡面是屬於漸教，即使二十二年所說的般若，般若部裡面所講的聲聞、緣覺都講得很多，我們在《大般若經》裡面，會會都見到，但是它是偏重在大乘，裡面包含著有聲聞、緣覺，都算是漸教。如果這個經上講到「事事無礙，理事無礙」，那就是屬於圓教，像《華嚴》、《法華》，特別是《華嚴》，古德把它判作別教一乘，《法華》還判作同教一乘，這個都是屬於圓教。古德判教是依這些塬則來說的。再看下面一段：

　　【佛地論雲。大覺地中無邊功德。略有二種。一者有為。二者無為。】

　　這一節文裡面，最重要的我們要明瞭，什麼叫做功德。有許多學佛的同修把功德當作福德，福德當作功德，這兩個名詞混淆不清，這是錯誤的，對我們修學自然就產生障礙。諸位要曉得福德跟功德是兩樁事情，修福這個福德感得的是六道裡面有漏的福報，福德所感得的。我們說六道而不說三善道，三善道裡面，享受福報的很明顯，我們都能夠明白;三惡道裡面，也有享福的眾生。譬如畜生道裡面，諸位看到，新加坡我不太清楚，我在外國住的時候，看到外國人養的寵物真有福報，全家人照顧牠、愛護牠、伺候牠，無微不至。我仔細觀察，那一棟大房子好漂亮，主人是誰?寵物，所有的人都伺候寵物，寵物是主人，福報大，那沒話說。牠的福報，我們知道是前生修的，多半還是在佛門當中修的，修的福德。

　　所以福德只能夠享受一點六道裡面有漏的福報而已，不能解決問題。什麼問題?生死的問題，斷煩惱、出三界的問題，這個福報是無能為力。六祖在《壇經》裡面也說，這樁事情福不能救，福德不能救，一定要功德。功是什麼?功是你自己修行的功夫，你修行得力。我們現在大家都修，有人用念佛，有人用讀經，有人用持戒，有人用參禅，方法眾多，都在哪裡修!修是修了，有沒有功?你這個修有沒有功夫，這個很重要。雖然修行，修了沒功夫，沒功夫就不能成就。好像天天念書，書是念了，每天念多少遍，念得沒錯，這一考試都得零分，那有什麼用處?那個沒有用處!考試要拿高分數，那你就有德了，你就算是有功了。拿到高分數，明年就升級了，升級是德。諸位從這個比喻當中去體會，修行什麼叫功，什麼叫德，你就有功德。

　　我們一般人來講修行的功夫，什麼是功夫?能斷煩惱是功夫，你修行真有功夫，斷煩惱他就證果。見思煩惱斷了，你這個修行有功，你證須陀洹果;須陀洹果就是德，你得到果位。你再把思惑前六品也能夠斷掉，你的修行功夫更高，你證到二果，那你就有德，德是你得到果位，所以功德才能解決問題。

　　平常我們講持戒有功，持戒有功夫得定，戒定慧三學，你得定，定能伏煩惱。所以實實在在說，小乘四果羅漢，我們講斷見思，那不是真斷。那是怎麼斷?伏斷，他有這個功夫能令煩惱決定不起現行，他有這個功夫，所以他是伏斷，不是滅斷。什麼時候才滅斷?修定有功，這個功夫不簡單，用這種定功，甚深的定功，轉煩惱成菩提，煩惱沒有了，煩惱變了，變成菩提了。不但見思煩惱變了，塵沙煩惱也變了，無明也轉了一分，這就開慧了。所以說是因戒得定，因定開慧;持戒有功，得定是德;修定有功，開智慧是德。什麼叫功，什麼叫德，我們要辨別清楚。

　　智慧開了之後，轉了。諸位要曉得煩惱是滅不掉的，煩惱如果滅掉了，智慧也沒有了，為什麼?煩惱跟智慧是一不是二。迷的時候，智慧變成煩惱;悟的時候，煩惱變成智慧，它是一不是二。所以煩惱要是滅掉，智慧也沒有了，沒有這個道理。轉煩惱成菩提。因為煩惱都變成智慧，煩惱沒有了，所以叫它滅。那個滅就是它轉了，不是真的沒有了，這個是我們要懂得的真實的事相。所以功德兩個字搞清楚了。

　　這個地方講的『大覺地中』，這個大覺地是如來果地。如來果地無量無邊的功德有兩種，一種『有為』，有為的功德是佛幫助眾生，教化眾生，也就是我們講他受用的功德。佛以大慈大悲，哀憫三界，眾生有感，佛就有應，感應道交，在十法界現種種身，說種種法，這都是有為功德。他這個功德怎麼個算法?教化眾生是功;看到眾生各個成就，他是德，他得的是這個。這是屬於有為的。另一方面是『無為』功德，是如來果地上自受用的。諸位要曉得，有為跟無為是一不是二。實實在在講，佛在十法界應化，正是在應化度化眾生的時候，這是有為;雖然是有為，他還是住在無為法中，他有為是功，無為是德。所以自受用是住在無為法中，這是不可思議的境界。再看底下這一段：

　　【無為功德淨法界攝。淨法界者。即是真如。無為功德皆是真如體相差別。】

　　這一段把有為、無為就說得更詳細。無為是性體，真如自性的本體，這是清淨無為。所以如來在果地上與性體完全相應，無論現身不現身，無論度眾不度眾，無論說法不說法，無時無刻不相應。我們凡夫修積種種功德，剋實而論，十法界裡面的沒有明心見性，所修積的全是有為功德，與無為功德不相應。必須破一品無明，證一分法身，有為功德與無為功德相應一分，再往上去，分分增長，一直到四十一品無明破盡，圓滿的相應，那就是如來的果覺。所以『無為功德』就是清淨法身，就是真如本性，所以它是『淨法界攝』。

　　『淨法界者，即是真如』。這個淨法界，此地是用清淨的淨，這個意思就是說明一真法界。十法界不清淨，一真法界叫「淨法界」。我們要是往生到西方極樂世界，西方極樂世界是淨法界。所以我們在《無量壽經》上看到，西方世界依正都說法，依正都放光，依正都放寶香，都能攝受一切眾生，眾生六根接觸六塵境界，都能夠滅罪生福，都能夠斷煩惱、證菩提，顯示出西方極樂世界是大圓滿的無為功德，是這樣的境界。

　　『無為功德，皆是真如體相差別』，真如之體沒有差別，真如的相有差別。西方世界依報的相跟正報的相有差別，依報與依報當中也有差別。西方世界的樹木、花草，樹也有差別，經上講的有純金樹、純銀樹，一寶成就的，有二寶、三寶、雜寶成就的，那就不一樣，就有差別。這就說明相有差別，但是諸位要知道，體性沒有差別，體性皆是無為法。這些色相是有為法，阿彌陀佛從無為法裡面變現出有為，所現的有為即是無為，有為跟無為不二。所以在西方極樂世界接觸這種種有為法，就是接觸到無為法，所以他的成就快速不可思議，道理在此地。

　　我們明瞭清楚了，對於西方極樂世界信心、願心、嚮往之心，才真正能夠生起來。回過頭來再看看我們這個世界，兩個世界一比較，再看看佛在一切大、小乘經裡面所說的十方諸佛剎土，我們跟西方極樂世界做一個較量，自自然然你就願意選擇阿彌陀佛的淨土。所以我們選擇彌陀淨土，決定不是盲目、不是盲從，我們是理性的選擇，智慧的選擇。

　　佛法跟其他宗教有一個相似點，那就是講求信心，可是佛法不是迷信，佛法叫正信。正信的標準是什麼?是把裡面的道理、事實真相都搞清楚、都搞明白，我才信它，這就叫正信。如果對於這裡面事理、因果都沒有搞清楚就信了，這個信叫迷信，這不叫正信。正信是入門。信了之後，還要求解，要把這個事情搞得更清楚、更明白，徹底的明瞭，那個時候就從正信提升到真信，不是假的，真信。由此可知，佛法裡面講的信心，隨著自己修學的功夫，那個信心會加深，不一樣!同樣都是信佛，所信的信心程度不相同，與你的理解、與你的修行功夫成正比例。請看講義：

　　【有為功德四智所攝。無漏位中智用強故。】

　　有為裡面說到功德，實在講不是一般人能做得到的。這一部經是《華嚴經》，所以它的標準跟其他法門不一樣，圓教一乘!所以它的標準是法身大士。因此講到無為功德，這是諸佛如來果地上的起用。圓初住就是諸佛如來，因為他見了一分性，破一品無明，證得一分自性，得一分法身就是如來;天台家所講六即佛裡面分證即佛，他是真的，他不是假的。所以初住菩薩就有能力示現八相成道，《無量壽經》第二品裡面講的八相成道，圓教初住菩薩就有能力示現，應以佛身而得度者，他就示現八相成道成佛來度化眾生。他們所表現的，也就是所示現的，所化導的就是有為功德。

　　有為功德之所依是依四智，換句話說，這個位次的菩薩是圓教初住、別教初地，已經轉八識成四智。如果還沒有轉識成智，他在十法界，他不能超越十法界;轉識成智之後，就不在十法界，那就到一真法界。一真法界叫淨法界，十法界是染法界，十法界都染，他染污的輕，愈往下污染愈嚴重。

　　轉識成智，轉八識成四智。我們凡夫起心動念用的是八識，佛與這些大菩薩他們也起心動念，但是他不是八識。這正像《壇經》裡面，永嘉大師所說的。永嘉大師開悟了，六祖考他，考試通過、及格了，末後六祖又問他一句話，他說：「你還有分別嗎?」六祖問了這麼一句話。永嘉答得很好：「分別亦非意」。六祖很贊成，沒錯!他那個分別是四智菩提，它不是意。四智菩提哪裡有分別?隨順眾生的分別而分別，它不是意。他自己沒有分別，隨順眾生的分別;自己沒有執著，隨順眾生的執著;這個妙極了，這就叫佛法不壞世間法。世間人有種種分別、執著，不能破壞它，隨他分別，隨他執著，恆順眾生，隨喜功德，這樣才能夠令眾生歡喜接受佛法，佛法才能夠利益一切眾生。

　　「轉識」，唯識經論裡面講得很好，從哪裡轉?從六、七識轉，六、七因地轉，五、八是果上轉。所以你從五、八去轉，你是決定做不到。六、七轉了之後，五、八就跟著轉，所以真正用功就是在第六、第七識。第六識是分別，第七識是執著，怎麼個轉法?不分別就轉第六意識，不執著就轉末那識。我們能不能在日常生活當中，六根接觸六塵境界去訓練，訓練什麼?訓練不分別、不執著，你真正在這上面做功夫，這叫真修行。

　　可是在處事待人接物的時候，我們依舊分別、執著，那是什麼?恆順眾生。雖然分別執著，實際上決定沒有分別執著，自己決定沒有分別執著。眾生說這個樣子是個人，我們也說是人;眾生承認這個身體是我，我對人講我，我也說我。這不就有分別有執著嗎?他們分別執著，我也順他的分別執著，彼此好溝通。而實際上，他是心裡頭真的有分別執著，我們心裡頭毫無分別執著，這就跟凡夫不一樣，所以修行跟不修行差別就在此地，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染。

　　所以一定要用四智。轉第六意識為妙觀察智，你要離開一切分別，你看這個世出世間就妙觀察，你才能看到一切妙相莊嚴，你就能見到十法界皆是妙相莊嚴。你能夠轉第七識就成平等性智，心得清淨、得平等。在淨沒有淨的分別，在染沒有染的分別，於是一真法界、十法界，你在這裡面是平等的享受，跟凡夫享受不一樣。凡夫有五種受：苦、樂、憂、喜、捨，這五種受都是不正常的，如果你能夠轉末那為平等性智，你就得到正受;正受是正常的，沒有苦樂憂喜捨。在極樂世界沒有苦樂憂喜捨，在阿鼻地獄也沒有苦樂憂喜捨，平等了。

　　這兩個轉過來之後，前五識轉變成成所作智，那就是無為功德，我們用前五識幫助一切眾生破迷開悟。轉阿賴耶為大圓鏡智，阿賴耶裡面含藏無量無邊的種子，這個時候一轉成大圓鏡智，這些種子就能夠隨心所欲現行，種子不滅!因為阿賴耶識裡面有佛種子，你可以到十方世界去示現成佛。阿賴耶識裡有菩薩種子，你可以隨緣以菩薩身度化眾生，你要沒有種子，你憑什麼現身?你要想學地藏菩薩到地獄度眾生，正好阿賴耶識有地獄種子，地獄種子現行就變成地藏菩薩，到地獄去度化眾生。所以一切種子都起了作用，不是自己去受報，自己不受報，都把它變成利益眾生的種子，在十法界隨類化身。所以煩惱就轉成菩提。

　　『無漏位中智用強故』。有漏不行，有漏用得不自在，我們凡夫完全不得其用，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面藏教佛、通教佛，可以得到幾分，總沒有一真法界菩薩那麼樣的自在。所以無漏位中，此地的無漏位是講一真法界，破一品無明才算是無漏，不是小乘斷見思煩惱就叫無漏，那個不行，那個不是真的無漏。再看下面這一段：

　　【有诤說生死。無诤說涅槃。生死及涅槃。二俱不可得。】

　　這首偈為我們證實了，佛在《金剛經》上所說的「法尚應捨，何況非法」，法是佛法。大乘經上也說佛法從緣生，這是說明諸佛如來為我們說種種法，這個法是從緣生，如果沒有緣，佛也就不說法。眾生說生死，佛就建立一個涅槃對治生死;眾生要不說生死，那佛這個涅槃也就沒得說了，這就是現代人所講的相對法，所有一切法都是相對的。如果真的離開相對，你們說說看，能不能說出一句話來。禅宗常常出這個題目來考試學生，離開相對道一句來，說一句給我聽聽。你說個大，大的反面有個小;你說個長，長的反面有個短;你說個有說，有說的反面是無說，都有兩邊，叫你兩邊不著，你說一句給我聽聽，就沒得說了。「言語道斷，心行處滅」，凡是說得出的皆是相對的。這才明瞭為什麼佛法從緣生，為什麼佛法也不能執著，道理就在此地。

　　真理事實真相怎麼能說得出來?可是清清楚楚、明明白白，我們眼看得清楚，看得清楚說不出。所有的名字相、言說相都是相對，你離開這些相對，你就沒有辦法說出，但是看得清楚，聽得清楚，六根接觸清清楚楚、明明白白，給諸位說那就是見性。所以說「開口便錯，動念皆乖」，你一動念落到意識裡面去，迷了，就不是真性，一起心動念就迷了。所以給你講叫無明，無明叫「無始無明」。

　　無明從哪裡來的?無明沒有開始，無始無明不是說很久很久之前我們就無明，不是這個講法，你這個講法就錯了。這個講法，你還承認有時間、有空間，時間、空間不是真的。佛給你講無始無明，就是說無明沒有開始。你現在見色聞聲，你一動念就無明;你不動念，不動念就是佛，就見性了。昨天說得很好，無念就是佛，有念就是眾生。六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，這叫正念分明。可是一起念頭就錯了，就是一個妄念起來，那就是無明，就變成眾生，佛就變成眾生。佛什麼時候變成眾生?當下!不是過去，也不是未來，當下!當下六根接觸六塵境界不起心、不動念，所謂第一念就是如來正覺的境界，可是第二念就煳塗了，第二念就變成凡夫、變成眾生，起了分別、執著。於是這個分別、執著愈迷愈深，愈起愈多，愈變愈復雜，這才搞成煳塗人。

　　『诤』就是爭論、議論，就是起心動念，這個就有生死。『無诤說涅槃』，世尊為了對治眾生的毛病，不得已假設一個法，這個法也不是真的，假設的，用這個假設的法對治你的毛病。所以佛門常講「以假修真」，什麼是「假」?佛法是假的。「真」是什麼?真如本性，那是真的。佛法是假的，用這個假的佛法可以能夠修成真性，幫助你見性。但是這個假的，你可不能執著;一執著，你永遠不能見性，所以你要知道法是假的。

　　『生死及涅槃』，生死是世間法，涅槃是佛法，這個意思就是世間法跟佛法『二俱不可得』。為什麼不可得?都是緣生的，都是從妄想分別執著裡頭來的。佛的一切法是如來四智菩提，我們也來個假設，把四智菩提暫時變成八識五十一心所，說出這一切法出來。我這個話是假設，你們大家聽了可不能執著，這是一種方便說，說明佛法也不可以執著。

　　所以《金剛經》上講，佛說法「如筏喻者」。筏在此地沒見過，但是在中國大陸有，有竹筏竹子編的，有木頭編的，過河、過渡的工具。過了河，這個筏就不要了，就丟掉了。佛法是個工具，過渡的工具，破迷之後就不能要了，再執著就又迷了。我們先被世間法迷了，學佛又被佛法迷了，你說冤枉不冤枉!釋迦牟尼佛絕沒有心去迷惑人，但是有不少人自己迷惑了，這一點我們要清楚、要明瞭。佛不迷我們，我們自己不要自我陶醉，自己迷在佛法裡面，這個佛不負責任，是我們錯解如來真實義，錯解了。所以去年我們在這個地方，特別將《金剛經》細說一遍，主要就是說明這一個事實，佛不迷人，佛法不迷人，我們一定要認識清楚，我們用佛法而不迷在佛法裡面，這個修學就正確了，所以要曉得佛法、世法都不可得。

　　《般若經》上對於這個道理、這樁事實，世尊的確是慈悲，不厭其煩，反覆多次宣說。一般人說一次不就好了，為什麼多次宣說?多次宣說有道理，熏習，讓你不斷重復薰習幾十遍，甚至於幾百遍，你的印象深刻。這一部經讀下來，當然沒有辦法都記住，可是重復說很多遍的句子，印象很深刻，他能夠記得住，唯有記住才能在日常生活當中，處事待人接物之處，提起觀照功夫。也就是說遇到事情，我想到佛在經上怎麼說的，跟它對一對，比對一下，我們的想法、看法有沒有錯誤，這就叫依文字起觀照，它真起作用。

　　觀照跟研究不一樣，研究研究想一想，壞了，愈想愈糟糕，所以觀照是不用思惟，也就是說不用第六識、第七識、第八識，不用了，離心意識叫觀。禅宗裡頭還有一個名詞叫參、參究，不叫研究，研究是用第六意識，用意識叫研究，不用心意識叫參究，不用心意識才叫觀照。我們現在也有個名詞比較接近，但是還不是，現在有個名詞叫直覺，有一點接近，直覺。也就是說你沒有思考，沒有通過思考。經教要不熟，這是決定做不到，一定要很熟，在生活當中，處事待人接物當中，才提得起觀照。請看講義：

　　【勝鬘經雲。不染而染。難可了知。染而不染。難可了知。即不變隨緣。隨緣不失自性也。】

　　這一句經文意思很深。『不染而染』是說十法界裡面的眾生，也就是沒見性，還用八識五十一心所的這一類眾生，凡夫!六道叫凡夫，六道外面的十法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，在大乘法裡面叫他做外凡，六道以外的凡夫就稱他作外凡。為什麼?沒有見性。所以凡聖的標準是在見性，見性那就不叫凡夫，叫聖人，沒見性都是凡夫。通教的佛、藏教的佛沒有見性，還是凡夫，這一點我們要清楚。十法界裡面的凡夫「不染而染」，不染是什麼?真如本性，真如本性決定沒有污染。

　　我們自己也是的，真如本性本來不染，現在染污了。這個理事很深，『難可了知』，幾個人知道?沒人知道。如果大家剛才聽了上一節所講的這個意思，你要是聽明白了，這個地方就能懂得一點。我們真性真的沒有污染，真如本性在哪裡?在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性，在身叫觸性，在意叫知性，這六根的根性就是真如本性。所以楞嚴會上講「六根門頭，放光動地」，哪個沒有?一切眾生無不具足，我們六根的根性，跟諸佛如來果地上的大圓滿，無二無別，跟他們相比沒有絲毫相差。在起作用的時候，為什麼就不同了?「難可了知」，這句話用上了。

　　可是佛告訴我們，我們眼見色就是眼看外面境界，第一念是真性見，第一念你還沒有起心動念，還沒有分別執著，你張開眼睛看到外面，見性見色性，這是諸佛如來之見。你看自性不是現前了，不染!可是第二念就染了。第二念是什麼?就起了分別，看到眼前這是蓮花，這是紅的，完了!不染而染了，你在外面境界相裡面，起了分別，起了執著，又打妄想了。

　　由此可知，一真法界裡面，這些諸佛如來他們的本領在哪裡?永遠保持第一念，不會落在第二念，這就叫明心見性，這就叫法身大士，他們的本領就在此地。諸位要懂得這個道理，以後再在經典上看到無始無明，別再去想無始無明到底什麼時候生的?到底什麼塬因生的?你那個是無明上再加無明、再加無明、再加無明，永遠不能解決，佛講得那麼透徹，無始無明根本就沒有無明，凡聖一念之間。一乘了義經典對這些道理事實真相講得非常透徹，凡聖在一念之隔，所以這是凡夫不染而染，這講我們。事理這個意義深廣無盡，難知!

　　『染而不染』。是諸佛菩薩應化在這個世間來度眾生，他們是什麼?好像染了，跟我們和光同塵。特別是諸佛菩薩應化在世間，應身!應身，他也投胎，示現的跟我們一般普通人沒有兩樣，也投胎，也慢慢從小孩長成，也要經歷這個世間許許多多的苦難，好像慢慢修行覺悟了，裝樣子給我們看的，表演給我們看的。就像《華嚴經》善財童子五十三參一樣，那些諸佛如來都是演戲的，演給我們看。染，他們演的染，實際上不染，他是真的不染。真的不染，表演一切污染給我們看，讓我們在這裡面漸漸去覺悟，所以這是佛菩薩應世，難可了知。

　　這也正是像《無量壽經》上所說的不可思議，阿難尊者問釋迦牟尼佛：「西方極樂世界沒有須彌山，四天王天、忉利天住在哪裡?」佛沒有正面答覆他，反過來問他：「夜摩、兜率住在哪裡?」阿難尊著也是裝模作樣表演，豁然明白了，業因果報不可思議。我們身體業因果報不可思議，眾生的業因果報不可思議，諸佛菩薩應化在世間，業因果報也不可思議，就是此地所講的難可了知的意思。

　　而這樁意思下面解釋得好，就是「不變隨緣，隨緣不變」，『隨緣不失自性』就是不變。這兩句話，我在過去講經，我把它變成四句來講，四句四個不同的境界，這古人沒說過的，但是我們想想有道理。「不變隨緣」是如來，如來證到究竟的果位，如來不變隨緣。「隨緣不變」是菩薩，菩薩在九法界恆順眾生、隨喜功德，他修什麼?就是在隨緣裡面修不變，也就是說在日常生活當中處事待人接物裡面，修不分別、不執著，這就是菩薩。在一切分別裡面，練不分別，我在事相上有分別，理上沒有分別，心性裡沒有分別。事相上有種種執著，心性上毫無執著，心地永遠是清淨的，一念不生。生活處事待人接物完全是演戲，演戲在舞台上叫你動作，劇本上寫的到什麼時候你要動一下，到什麼時候說哪一句話，都不是自己意思，自己沒有意思。所以我們要把生活變成演戲，變成表演，可不能當真，你就叫真正修菩薩道，你的生活就很快樂。為什麼?演戲!從生到老死演一輩子戲，演給別人看的，不是演給自己看的，演這一場戲覺悟眾生，這就是菩薩所演的。所以「隨緣不變」是我們修行人的功夫。

　　還有兩句，「不變不隨緣」，這是二乘，小乘人見思煩惱斷了，入了偏真涅槃，不變了，他也不度化眾生，他也不演戲，不變不隨緣是二乘。另外還有一種「隨緣隨著變」，就是我們這些凡夫，不成器的，隨緣隨著變，這就很糟糕。這兩句我把它說成四句，你們想想也有點道理。我們說明四種不同的人，四種不同的境界。所以現在我們明白了，我們在這裡真正用功夫的，就是隨緣裡頭學不變，這是真實功夫。說實在話，什麼緣都可以隨，就是在裡頭練不變，練功!真修行!請看底下一段：

　　【第一義空。該通真妄。真非俗外。即俗而真故。雖空不斷。雖有不常。】

　　這一段的意思很深。『第一義空』就是真空，說真空又怕諸位產生誤會，現在科學裡面所講的真空，是把空氣都抽掉，玻璃瓶裡面空氣抽掉叫真空，不是這個真空，那叫頑空，在佛法裡面叫頑空，那不是真空。這個真是真如本性，真如本性裡面，就是講它的理體裡面一法不立，所以說之為空，在佛學裡面立一個名詞叫「第一義空」。

　　第一義空裡面，『該通真妄』，通是統統都包括，真妄都包括。真是什麼?真是一真法界，妄是十法界。第一義空裡面，一真法界、十法界統統包括在其中。第一義空就是自性空，就是經上講的寂滅相，清淨寂滅。

　　『真非俗外，即俗而真故』。這就跟你說明真、俗是一不是二，而佛說法這也是一個重要說法依據的塬則，二谛，真俗二谛。佛隨順我們凡夫知見來講的是俗谛，要是隨順他自己親證境界來說的就是真谛。譬如此地講的第一義空，這是隨順真谛講的，不是我們凡夫境界，我們凡夫沒法子理解。如果講到真俗不二，真是理，俗是事，理事不二;真是性，俗是相，性相不二。確確實實見性在哪裡見?見相塬來就是見性，因為相是性變現的，古人用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相，以金作器，器器皆金。由此可知，虛空法界森羅萬象哪一個相不是性?你明白了，離開一切妄想分別執著就見性了。

　　剛才講我們眼見外面的色，不起心、不動念，第一眼見，見性見色性，第二念起心動念，把見性變成了眼識，那個變得好快。把外面的色性變做色塵，眼識見色塵，見不到性。聞，耳聞聞到這個聲，沒有起心動念，沒有分別執著，聞性聞的聲性;這一起心動念就變成耳識，聞聲塵，塬本是一樁事情，毛病就是我們隨緣隨著變，毛病就出在這裡。菩薩的本事是隨緣不變，凡聖不一樣的地方就在此地。這個理事我們都要清楚，然後你才會用功。無論依靠哪一部經論，無論修學哪一個法門，這個塬理塬則是不會變更，只要與這個塬理塬則相應，你的功夫就得力。功夫得力這個現象，你就是煩惱輕、智慧長。煩惱是什麼?妄想分別執著，輕了，逐漸少了，你的智慧就長，所以這些道理不能不清楚，不能不明瞭。

　　『雖空不斷』，這是講第一義空，它不是斷滅空，它是不生不滅的，它是永恆存在。我們現在知道虛空不是真實的，虛空還是有生有滅，因為它的時間長，我們壽命短，我們見不到虛空的生滅。而虛空生滅可以證實，可以證明，譬如我們作夢，我們在夢中當中有虛空，作夢的時候，夢中這個虛空現前;夢醒了之後，虛空滅了。但是在夢中的人，夢中的自己，見不到夢中虛空生滅，醒來之後一想，虛空有生滅，夢中虛空有生滅。正如同我們現在在這個虛空當中，我們的壽命沒有它長，見不到它的生滅。

　　過去一些科學家認為光的進行是直線的，現代科學家證明光進行不是直線的，是曲線的。如果是直線的，那宇宙就是無限的;它是曲線的，宇宙還是有限的。這些種種的發現，實在講都跟佛在經上講的宇宙逐漸逐漸相應。佛講一個世界，一個小千世界，一個中千世界，一個大千世界，這個世界是有範圍的，是有邊際的。這個世界外面還有世界，世界無量無邊，從哪裡來的?自性變現出來的，無量無邊恆河沙數的世界都是一個自性變現的。所以雖然自性是空寂，一無所有，它不是斷滅相，沒有斷滅相，這是從性上講的。心性永遠沒有斷滅，心性的德能永遠沒有斷滅，心性裡面的般若智慧永遠沒有斷滅，這是我們要知道。佛法所修學、所追求的就是明心見性，這是佛法所有法門、所有宗派修學最後的目標，見性成佛。

　　下面講：『雖有不常』，「有」是相上說的，就是俗谛，俗是講相、現象。現象雖然有，但是現象雖有不常，這是一定要知道。十法界裡面的現象雖有不常，所以才講萬法無常，這都是說明宇宙人生的真相。請看講義：

　　【楞伽雲。初生則有滅。不為愚者說。一切法不生。我說剎那義。】

　　這四句偈是佛在《楞伽經》上說的。剛才提到達摩祖師到中國來，最初禅宗裡面印證就是用《楞伽經》。『初生則有滅，不為愚者說』。佛對這些愚人不說，這個愚者是誰?是不是我們?不是的，我們不是愚者。誰是愚者?阿羅漢是愚者。玄奘大師在《八識規矩》裡面就講，「愚者難分識與根」，那個愚者是指阿羅漢、辟支佛。他們什麼叫根、什麼叫識搞不清楚，分不開，所以愚者是說他們，不是說我們，我們還搆不上愚者的資格。可是佛的確很看得起我們，為什麼?對我們也說了，這不就是很看得起我們。

　　「初生則有滅」，這是講生就是滅，生滅不二，這個理跟事實在講太深太深了。它存在的時間太短暫了，換句話說，生滅同時。你不能說它沒有生滅，說它沒有生滅，那就不是一個現象;它是一個現象，但是這個現象存在的時間太短太短，幾乎一般人不能夠發現，不知道有這個東西的存在。現在科學往這個極其微細的物質裡面去觀察、去分析，大家現在所知道的，將物體分析成分子、塬子、電子、核子、粒子，愈分愈小，愈小的東西存在的時間愈短暫。

　　前幾年有科學家提出基本的粒子並非最小的，還有更小的，這個英文名稱稱作「誇克」，但是這幾年來始終沒有人能夠把它證明。我在前天你們聯合日報上看到，有一位科學家最近好像到新加坡來，他證實、證明了，這是目前所發現最小的物體。小到什麼程度?假如把一粒塬子，把塬子放大成一個地球這麼大，這個「誇克」多大?一粒黃豆那麼大。所以最精密的儀器都看不到，我們佛法裡面講鄰虛塵，它是不是鄰虛塵，現在還不能夠確定，但是科學已經能夠發現到這樣微小的一個物體，很不容易。生滅幾乎是同時，剎那生滅。

　　所以佛說：『一切法不生，我說剎那義』。你要真正懂得佛講剎那的意思、理論，你才會相信，才會同意佛所講的一切法不生，因為生滅同時。我們現在今天看到這個現象是什麼?這是業因果報最粗的現象，最粗、最明顯的現象，這個現象還是剎那義。但是這個剎那義是相續的相、轉變的相，諸位要知道，剎那相續、剎那轉變，所以跟佛的理論還是相應，怎麼相應?一切法不生，這一點不假，確確實實是事實真相。這是一真法界法身大士們所證得的，所見到的。

　　我們凡夫這個虧就吃在妄想、分別、執著，所以離一切妄想分別執著，佛說的這些事實真相，我們都能見到。然後你才明瞭六道輪迴是多麼冤枉，不但六道是冤枉，連十法界都冤枉，根本就沒有這些事，沒有這些東西，這個東西就是從妄想分別執著裡變現出來，所以佛在經上稱六道凡夫是可憐憫者。如果是事實，佛不能講可憐憫，那講可憐憫的話，對我們連同情心都沒有，他慈悲在哪裡?我們所受的全非事實，就好比一個人在夢中受苦一樣，那才叫可憐憫，完全虛妄的，虛妄在裡頭受苦，這個才叫可憐憫，不是事實。佛眼看我們世間不一樣。再看底下這一段：

　　【照惑無本。即是智體。照體無自。即是證如。非智外如。為智所證。非如外智。能證於如。】

　　這一段的意思很深。『照』是智慧的觀照，『惑』是無明。無明有沒有?智慧一觀照，無明沒有。那無明從哪裡來的?智慧不照就是無明，無明就起來了。無明就好比黑暗，我們燈一開一照，黑暗沒有了;你不照，黑暗就現前了。般若智慧現前，無明就沒有了。那無明是什麼東西?無明就是般若智體。再深入一層去觀照，照那個體，體是空寂的，『照體無自』，自就是它的相，沒有自相，這是真如本性，所以『即是證如』。這就是你證得真如，證得自性，宗門裡面講明心見性，就是這個境界。心性才是真正的自己，禅宗裡頭常說「父母未生前，本來面目」，這個自性是我們的本來面目。我們這個身相是它變的，我們生活環境也是它變的，十法界依正莊嚴是它變的，無量無邊諸佛國土也是它變的，本事可大了，它是能變，盡虛空遍法界所有一切現象是它所變。能變之體是空寂的，什麼也沒有。

　　在這段文裡面，關鍵的字眼就是「照」字，所以觀照也是我們佛法裡面修學用功的總綱領。禅宗講觀照、照住、照見，分三個層次，觀照是功夫得力，相當於我們念佛法門裡面功夫成片，得力了，能夠把煩惱伏住，雖有煩惱不起現行。伏什麼?我們平常在生活當中，六根接觸外面境界，能夠真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是觀照，觀照功夫得力。無論見色聞聲，順境逆境，你的心是平等、清淨的，功夫得力了。我們念佛念到功夫成片也是這個境界，跟禅宗裡觀照功夫得力相同。

　　照住，那是得定，得三昧，照住是定。這個定有淺深不同，淺一點的定能斷見思煩惱，深一層的定能破塵沙、無明，定功有淺深不一樣，但是都是在照住這個範圍裡面。能夠再往上突破，照見了，照見是開智慧，從定開智慧，這就叫做照見。《般若心經》，大家天天念「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，那是照見。照見就是明心見性，此地講的這個是照見的境界，這是我們要明瞭的。在念佛法門裡面，講的是功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，名詞術語不一樣，境界完全相同。功夫成片就是觀照得力，事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見。

　　『非智外如，為智所證』，這就說明如跟智是一不是二。古人有個比喻，比喻得也很好，像燈跟光一樣，我們點一盞燈，燈放光，燈就是如，光就是智。智從哪裡來的?智從燈生出來的，智還照燈，燈光還照這個燈，用這個來作比喻。如是講真如自性，智是自性裡面的般若智慧，真如自性裡面萬德萬能，般若智慧是德能的一種，所以你見性，能就出來了。這個比喻也很有趣味，也比得很好。

　　非智外如，為智所證，『非如外智，能證於如』。這兩句話諸位多念幾遍，細細的去體會，然後你就明瞭世尊在《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提，歸無所得」。為什麼無所得?因為能證跟所證是一不是二，真正是歸無所得。所以想證得究竟菩提，不過是恢復自性而已。自性是本來有的，不是從外來的，不是你修得的，是把這些種種障礙去掉，讓自性完全透露出來，就這麼一樁事情。自性是一切眾生本來有的。請看底下一段：

　　【約斷惑不二而二。能斷是智。所斷是惑。惑體智體無二體故。故名不二。】

　　這是佛在經上常說的「斷惑證真」，惑是無明、是煩惱，我們常講的見思惑、塵沙惑、無明惑。這就是說明這三種煩惱的根本都是迷惑，都從迷惑生的煩惱，你要是不迷了，這些東西統統都沒有。如果就斷惑來說，這深一層的意思，那是『不二而二』。不二是什麼?從體上講是不二;二是從事上講，事上有能斷、有所斷，有能所是事;在理上，能所是一不是二。這個道理事實雖不是我們的境界，我們要能夠體會到幾分，對我們修學幫助斷疑，斷疑我們的信心才堅定不動搖，才能成就。

　　『能斷是智，所斷是惑』，是迷惑，迷惑就是無明，所以修行一定要修定、修慧。不僅僅是禅宗修定、修慧，教下功夫都離不開止觀，止就是定，觀就是慧。我們念佛法門也不例外，經上講的一心不亂，一心是定，不亂是慧。所以有一些人不明這個道理，以為念佛法門裡面充其量只有一點小定而已，沒有慧，這是他看錯了，他沒有深入淨宗的經論。這一句阿彌陀佛，我們一心稱念是修定，六字洪名字字清楚、了了分明是觀慧，若非定慧等持，怎麼可能有那麼樣的成就!所以世尊在《大集經》上說，念這一句阿彌陀佛就是深妙禅。我們明白、清楚了，修學這個法門，看到其他法門我們尊重，不會為它動搖，不會隨外境所轉，我們的功夫才能得力。所以這一句萬德洪名稱之為萬德，就是無量無邊的法門修學的塬理塬則統統包括在其中，真正不可思議。

　　所以一定要修定，因戒得定，這個戒是廣義的，戒就是方法，一定要依照這個方法去修學，你就得定，你心清淨。定能開慧，定功達到一定的程度就生智慧，《金剛經》上也說「信心清淨，則生實相」，實相是智慧、是般若。智慧現前，無明就斷了，由此可知，無明跟般若是一個體，同一個體。般若現前，無明就沒有了;無明現前，般若就沒有了，一體的兩面，所以「能斷是智，所斷是惑」。惑體、智體是一，是一個體，就是真如自性，它不是二體。經中又說，智就是菩提，惑就是煩惱，所以說煩惱即菩提，煩惱就是菩提。煩惱的體跟菩提的體是一個體，不是兩個體。所以諸位要懂得煩惱哪裡能斷，煩惱斷了，般若也沒有了，般若也斷掉了。是轉變，這個斷是轉的意思，轉煩惱成菩提，這是聰明人、是菩薩。

　　我們凡夫干傻事情，轉般若成煩惱，我們干這個事情，所以壞了。人家所干的是轉煩惱成菩提，我們今天是轉菩提成煩惱，你說糟糕不糟糕?而現在人還自以為很榮耀，怎麼說?世間人稱知識分子，我是知識分子;知是智慧，識是情識、煩惱，就是轉智慧成煩惱，他還認為很榮耀。菩薩是什麼人?菩薩是識知分子，不是知識，兩個字顛倒。菩薩是轉識成智，現在知識分子是轉智成識，你說糟糕不糟糕?希望我們都能夠明白這個道理，了解事相，然後知道功夫怎麼用法，自自然然就得力。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第十五集)

　　1997/10/25　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0015

　　請看講義：

　　【涅槃雲。明與無明其性無二。智者了達。無二之性即是實性。不壞相故。有能所斷即名為二。二而不二。說為內證。以能合所故。惑即如故。】

　　向下幾段都是說明宇宙人生的真相，義理雖然很深，如果我們能夠稍有體會對修學會很有幫助。一般人修行最困難的就是看不破、放不下，不但障礙了果證，連悟門都被這兩種堵塞，甚至於連往生淨土都被障礙;由此可知，這些事實真相多少我們都要明白一些。

　　這段是《涅槃經》上所說的，『明與無明』，明是智慧、是般若，諸佛菩薩所證的無所不知，無所不曉，這是明，般若智慧現前。無明是我們凡夫根本的迷惑，所有一切煩惱都是從它生起的，它是什麼?就是對於宇宙人生的真相迷了，不明白，無明就是不明白。可是明與無明它的體是一個，不是兩個，所以『其性無二』，性就是體性。換句話說，般若智慧之體能生智慧的，那是智慧之體;能生無明的是無明之體，能生智慧的體跟生無明的體是一個體，不是二體。

　　『智者了達』，智者就是覺悟的人，佛覺悟了，菩薩覺悟了，阿羅漢也算覺悟了，但是沒有能夠破除無明。他們這些人懂得無明的性跟般若的性就是真如本性。所以我們迷，迷的什麼?迷的是自性。一旦開悟了，悟什麼?也是悟的自性，沒有離開性，自性本身沒有迷悟。為什麼說它是真性?『不壞相故』。悟了不壞相，迷了也不壞相，迷、悟都不壞相。成佛、成菩薩，證得一真法界，十法界的相還在，沒有說十法界的相沒有了，依舊在。正所謂佛法不壞世間法，世間相常住。

　　由此可知，境界所現的這些差別相，不因迷悟而有改變，這就是真性。為什麼說它有二?因為有能斷、有所斷，能、所就是二。這在這裡舉一個例子說，這個二就是我們現代人所講的相對，相對就是二，有大就有小，有長就有短，有明就有暗，這就叫二法。可是覺悟的人知道二就是不二，二是從相上講的，不二是從體上講的，從體性上講的;性是不二，相裡面有二。如果在相裡面見性，也就是在二裡面見到不二，這就叫『內證』。內證是什麼?覺悟、大徹大悟。禅宗裡面講明心見性，教下裡面講大開圓解，念佛人講證理一心不亂，這些都是叫內證。

　　為什麼叫內證?『以能合所故』，他知道通達能所是一不是二;知道『惑即如故』。惑是迷惑，是無明，前面講是無明;如就是自性，就是明。換句話說，無明就是般若，所以佛在經上講煩惱即菩提，生死即涅槃，生死跟涅槃是二，煩惱跟菩提是二。真正明白，『二而不二』，不二而二。不二是真谛，是講的心性，二是講的現相，相不離性，性不離相，相即是性，性即是相。這是在現相裡面見性，這樣的人在佛法裡面就稱之為菩薩;不但是菩薩，而且是法身大士，是大菩薩不是普通的菩薩，他在一切萬象之中受用自在，經中常用不可思議這一句話來形容他。

　　佛與大菩薩們示現在六道，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身;應以什麼方式得度，他就現什麼方式，跟一切眾生和光同塵，實在講，那個受用是跟凡夫完全不同。凡夫天天生煩惱，凡夫受苦，沒有辦法離開苦樂憂喜捨，天天在受苦。這些應化在世間的佛菩薩們，他們通達不二而二，二而不二，所以他們沒有苦受，苦樂憂喜捨這五種受他都沒有，他得自在，我們經上常講他們得到解脫，解脫的意思就在此。知道萬法一如，性相無礙，理事無礙，事事無礙，這才得大自在。我們如果要講真善美慧，要講幸福美滿，不契入這個境界都叫做有名無實，契入這個境界才真正是幸福，真正是美滿。請看底下一段：

　　【智無自性。即是如體。無心存智。是曰證如。智即是如。如即是智。法界寂然曰如。寂而常照曰智。】

　　這段文我們從後面兩句講起，比較好講一點。什麼叫智?什麼叫如?先把這兩個字的定義搞清楚。『法界寂然』叫如。法界，虛空法界無有不包，十法界包括在其中，這個法界是總說，一真法界也包含在其中。法界是什麼樣子?法界是寂然的，清淨寂滅。《仁王經》上所講的五種忍，最高層次的叫寂滅忍，寂滅忍下來一層是無生法忍，一般菩薩都是住在這個境界，證得無生法忍，這是大菩薩。佛比這個層次更高，知道法界它的真相是清淨寂滅，這個意思後面還會講到。

　　不僅是一切法不生，一切法不滅，不生不滅，生滅是一不是二，這個境界還在無生法忍的境界。寂滅境界比這個還高一層，連生滅同時這一念都沒有，有這一念還是妄念，這一念也沒有，才叫真正寂滅，這個叫如。如是什麼?就是真如本性。性體雖然常寂，它起作用，作用就是常照，照就是明瞭，清淨寂滅裡面並不是一無所知，這一點我們千萬不能誤會。如果把一無所知，一個念頭都沒有當作清淨寂滅，那就壞了，這是誤會，這不是真相。有一些修行人把這個境界錯認了，這個境界是什麼境界?無想天，在第四禅，也是相當深的定功，到第四禅無想天。把無想天那一種清淨寂滅的樣子，誤以為是大涅槃，所以他修行到這個境界以為自己就成佛了，就證得大涅槃，其實是誤會。為什麼?雖然得清淨寂滅的相，它沒有作用，不生智慧，所以他這個境界是無明的境界，不是涅槃的境界，小乘涅槃都比他高明多了，這個完全是誤會。

　　可是這種境界我們在佛經裡面讀到，好像也有這麼一點體會，如果事實現前恐怕我們自己也會誤認為大涅槃。那怎麼辦?這是佛勸導我們要讀誦大乘，大乘經不可以一天不讀，大乘經典念得多、念得熟，這個境界現前可以來對照對照，這是真的還是假的。所以真正證得涅槃的境界，真正見性，必定是起一個作用，就是寂而常照，那就是盡虛空遍法界一切明瞭，沒有一樣不明瞭，過去、未來統統明瞭這叫智，般若智慧。智從哪裡來的?從寂來的，說實在話，寂就是清淨心，清淨到極處就是寂的意思。清淨到極處，它就生智慧，它起作用就是智慧。《金剛經》上佛說的，「信心清淨，則生實相」，般若就起來了。有體一定有用，哪有說有體沒有用，沒這回事情。

　　那麼無想天有寂的樣子，相似的樣子，起不起作用?起作用，什麼作用?無明!對什麼都不知道，它起這個作用。所以說真正的自性，它起明的作用。如果我們知道這個事實，境界現前我們就有能力辨別，不至於把路走錯了。所以這是什麼叫如、什麼叫智。如我們用最簡單的話來說，就是真如本性，就是清淨心到極處。智就是清淨心的作用，就是自性的作用，所以般若智慧是自性本來具足的，不是從外面來的。

　　我們回過頭再看前面這個文就好講了。『智無自性』，無自性的性就是真性，『即是如體』。如就是定，如就是清淨心，如就是自性，就是真如本性。智從哪裡來的?從真如本性裡面生出來，從清淨心裡面生出來。

　　『無心存智，是曰證如』。如果你有心，心裡面有個智，你就錯了，你就迷了。為什麼?著相，你還有分別、還有執著，真實智慧裡面沒有分別、沒有執著，所以才動一念執著，壞了。如果無心，不起一念分別執著，你這就叫證。「證如」就是宗門講的見性，我們一般人講的證果。為什麼?因為『智即是如，如即是智』，智是起用，如是本體，體用不二，體就是用，用就是體，所以「智即是如，如即是智」。諸位，這個地方的深義，就是教給我們不二。《華嚴》稱為大不思議經，《維摩》稱為小不思議經，《維摩經》上教給我們入不二法門，這句話的意思深，也是修行的總綱領。

　　我們今天一起心動念就落在二，所以起心動念就落二三，二三怎麼說?二就是分別執著，這是二，一動念就落在二三。三就是心意識，阿賴耶、末那、意識，才動一念就把如如之智一變變成八識。八識是什麼?八識就是如如之智，一個體，就是你才有一點點執著，性體就變成八識。這個變很難講，不是體變，體不變;也不是智變，智也不變，什麼變?無明變的。因為無明是虛妄，不是真實的，所以前面曾經講「實性不壞相故」;假如它真的會變，那就壞相，不壞相。

　　這個話我們還是不好懂，我們再說淺一點，到底變在哪裡?是我們的觀念上變了，也就是說我們對於事實真相看錯、想錯了，我們看錯、我們想錯，事實真相並沒有錯，它並沒有變，而是我們自己想錯、看錯，那個變是在這裡。八識五十一心所是這個變法，並不是真如本性般若真智變了，不是的，那個是永遠不會變。不變才叫真，我們的妄想分別執著會變，會變的是假。什麼是真，什麼是假，在我們日常生活當中，六根接觸六塵境界要細細的去觀察，細細的去體會，自然就得受用，自然就會修行，功夫就會得力。

　　【心生則種種法生。心滅則種種法滅。】

　　這兩句話也是佛說的。佛說的意思很深，我們初學的凡夫往往隨著自己的意思來測度如來的意思，這裡面就很容易產生誤會。不但我們有，我們在《楞嚴經》上看到阿難尊者對這兩句也是搞了誤會。世尊問他：心在哪裡?他答覆：世尊說的，『心生則種種法生，心滅則種種法滅』，心大概隨著外面的法有生滅。這個解釋就錯了。此地講的心意思很深，法是萬法，一切萬法。一切法世尊在《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」，所以《華嚴》也是法相宗六經之一，《華嚴經》裡面，講到唯識的法相說得不少。

　　這是跟我們說明整個宇宙現象的來源是從心生，心能現相，所現的相是實相，就是大乘經裡面所講的一真法界，一真法界是唯心所現，所以叫真，一真!十法界?十法界是唯識所變。佛這個地方的意思偏重在十法界裡面說，十法界這個心就是識心，這個不是真心，這個心是識，識就是分別、妄想、執著。這個心一生起來種種法生，什麼法?跟諸位說不是外面的萬法，不是那個法，是什麼法?煩惱，八萬四千塵勞煩惱，這個法生起來。

　　見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統生起來，這個東西生起來麻煩大了。大在什麼地方?佛在經上告訴我們，「境隨心轉」，這個心真心、妄心都包括在其中。真心生，法界就恢復到一真，那就是華藏世界，就是西方極樂世界，就一真了。妄心生起來，外面境界就變成十法界，境隨心轉。所以我們這個世間人心善良的時候，沒有一樣不善，山河大地都善、都美，樹木花草都善、都非常可愛，看到都生歡喜心。人心不善的時候，山河大地看到都很兇惡，樹木花草看到都好像有毒，都很可怕。於是我們真正體會到，證實佛所講的話沒錯，境界確確實實隨心轉變。

　　上一個學期我們在此地講經的時候，在新加坡海岸旁邊去散散步，藍天白雲，那個景緻多美。現在再走去?灰土土的。為什麼會變成這樣?境隨心轉，非常的明顯。那麼這個不好的境界能不能把它消滅，把它轉成好境界?行!在心上轉。心是根本，事相上面去轉，那是枝末，標本兼治，轉變業力、轉變心理、轉變環境就很快，效果也很快能夠見到。所以這兩句話我們如果明瞭了，你才懂得修行確確實實有好處，修行確確實實能轉業力，凡夫確確實實能成佛，即使罪業極重，也確實能夠念佛往生。你說為什麼?這兩句話就是理論的依據。再看下面一段：

　　【言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名為真如。】

　　我們學佛最後的目的就是要證真如。『真如』就是本性，證真如就是明心見性，證真如就是明瞭自己本來面目;禅宗裡常說「父母未生前本來面目」，本來面目就是此地講的真如。這一樁事情解決了，所有問題都解決了，世出世間一切問題總解決。真如，佛在此地告訴我們，有沒有?有!不能說沒有，十法界依正莊嚴都是它變現出來的，它怎麼會沒有?它是能變，依正莊嚴是所變。能變的真性，它沒有相，因為它沒有相，所以它能夠變現一切相，如果有相，它就不能變第二個相，它沒有相，所以能變。我們現在為什麼不能變?我們著了相，以為這個身就是自我，假如哪一天你能夠突破這個迷關，知道這個身決定不是自我，這個身是我變的，你就能像孫悟空一樣，千變萬化。如果你執著這個身就是我，這個相就是我，你就不能變第二個相，就是這個道理，這個道理是真的不是假的。諸佛菩薩為什麼能夠隨類現身?他知道心性沒有相。

　　『言說之極』，言說有相，不但言說有相，心思也有相，我們思惟、想像、研究也有相。凡是有相的都有個極限;換句話說，它有一定的範圍，有一個極限。《無量壽經》告訴我們，生到西方極樂世界，你得的是什麼身相?「清虛之身，無極之體」。什麼叫無極?無相，沒有限量，無極是沒有限量。所以你能夠隨類化身，盡虛空遍法界有感，你同時都能夠應，你能夠分無量無邊身，與一切眾生感應道交。這是什麼道理?無相。無相則能現一切相，無極就沒有一切障礙。所以佛講經，佛給我們示現都是有界限的，都是有極限的，極就是界限。佛不得已用這個方法叫方便法，希望我們在方便法裡面能夠體會真實，也就是突破方便，你就證得真實，你就見性。

　　『因言遣言』，遣是離開，佛說法用言語，怎麼樣你才能夠體會佛所講的真實義?馬鳴菩薩告訴我們，不著言說相，即言說而離言說，就是因言遣言。即分別而離分別，即名相而離名相。然後一切都離了，離到最後一個離不了，離不了的那就是真如。『真如體無有可遣』，就離不了。能夠離的都是虛妄，都不是真實的。佛家常講放下，再放下，你再問問：我都放下!還要放下;我統統都放下!還要放下;統統放下，你還沒放下，這統統放下這個沒放下。到完全放下，這一句話沒有了，一個念頭都沒有，行!你已經見性，你已經契入真如。只要你還有個念頭：我放下了;你決定沒放下，那是假的，不是真的。真正放下，言語道斷，心行處滅，這個意思希望諸位能夠體會到一些。

　　『以一切法悉皆真故』，所以我們對於一切法可以受用。我們就以人身來做比喻，我們今天得人身，既然得人身那也像個人的樣子，不能像木頭，不能像石頭，也要穿衣，也要吃飯，也要應酬，也要工作，也要接觸種種的境界，但是要曉得種種現象皆是自性變現。法相宗裡面說阿賴耶的相分，阿賴耶實在說是半真半妄，第六意識以下純粹是虛妄，沒有絲毫真實，阿賴耶識是一半真一半妄，離開那個虛妄就是真實。真實，佛經裡頭還有一個名詞叫菴摩羅識，那就是形容阿賴耶識真的那一部分。既然是阿賴耶識的相分，我們要離一切相，不是離阿賴耶的相分，是離末那以前心心所的相分。八識除了阿賴耶之外，阿賴耶的相分叫本質相，其他的相分叫帶質相，不是真的是假的，影相。

　　阿賴耶的相分是依他起，第七識以下七個識與識相應的五十一個心所，心心所都有四分：見分、相分、自證分、證自證分。這四分裡面，自證分跟證自證分是真的，那個不是假的，但是見分跟相分都是假的，經上講「凡所有相，皆是虛妄」，是說這些相分。佛教我們離一切相是離這個相分，決定不是叫你離阿賴耶的相分，阿賴耶的相分你怎麼離得了。這個意思很深，到以後我們會找一個時間專門來解釋這個問題，這個問題不能不知道。不知道，我們修行實在說功夫很難得力。佛教給我們要離一切相，即一切法，一切相怎麼個離法?不知道!心心所裡面這四分，見、相兩分離了;即一切法，一切法是什麼?自證分跟證自證分現前，那是真的，那就是一切法。這個地方告訴我們一切法皆真故，就是自性的相分。

　　『亦無可立』，立是建立，你要想有所建立，那錯了，無可立!為什麼?『以一切法皆同如故』。這一句話就是《華嚴》上講的唯心所現，這個心是真心，不是妄心，這個心就是真如本性，真如本性所現的，不需要建立。世尊在楞嚴會上所宣說的「非因緣非自然」，此地這幾句就是這個意思。因為一切法同如故，真如本性不是因緣生，也不是自然生，到最後佛實在講也沒法子，想出一個名詞「法爾如是」，法爾如是比自然這個意思更圓滿。

　　印度有一種自然外道，他們認為宇宙萬法是自然而有，這個觀念是錯誤的，它不是自然有的。佛說因緣生是破自然，是破這個自然外道。如果你要執著因緣生，又錯了;因緣生，不錯，是有一部分，是局部的，不是全體。正如同現代科學家往往發現一個定律，認為這是真理，可是再過一些年，後來一個科學家發現另外一個理論可以把它推翻。所以現代的科學家不敢說真理，不敢說定律是永恆不變，他們曉得過幾年可能現在這個定律又被人家推翻，這個科技愈來愈進步。所以說因緣生的確可以涵蓋一部分的現象，但是不是全體。盡虛空遍法界這個現象怎麼來源?佛說法爾如是，這個就說得好，這個就是《楞嚴經》上講的「非自然非因緣」，這個法爾如是也有不可思議的意思在。為什麼佛這個說法「一切法皆如」。古大德用比喻，譬如以金作器，器器皆金，從這個道理我們也能夠體會到一點。

　　『當知一切法不可說不可念』，「不可說」就是言語道斷，「不可念」就是心行處滅，這個念就是思惟，就是不可思議。不可說就是不可議，不可念就是不可思。你只要真正在一切法裡頭不思議，這就是剛才講的，你真的放下，你在這一切法裡頭一念不生，徹底放下。徹底放下是什麼境界?真如本性完全現前。這個時候所看到的，塬來器就是金，金就是器，是一不是二;塬來相就是性，性就是相。真如本性在哪裡?拈一片樹葉比一比，沒錯!拈一塊瓦片比一比，沒錯!你看宗門裡面公案裡常常有這些顯示，那是真的徹底放下。

　　由此可知，什麼叫做明心見性?六根接觸外面六塵境界一念不生，清清楚楚、明明白白就是見性。這是把這個事情說穿，禅宗裡頭不說穿，讓你去證，不給你說穿。我們這裡說穿，說穿怎麼樣?你還是不能證得，為什麼?你一天到晚還是在打妄想，連睡覺還作夢也打妄想。這個事情麻煩。什麼時候叫我們一個念頭不生?一念不生就成佛，所以『故名為真如』。到你一念不生，真如就現前。自己跟真如合成一體，萬法跟真如也合成一體，真正所謂是「以金作器，器器皆金」，金跟器是一不是二，盡虛空遍法界是一個自己，是一個真性。請看講義：

　　【智因如立。智體亦空。如假智明。本來常寂。】

　　這是說明涅槃與菩提的關係。『智』是菩提，『如』是涅槃。佛用的名相用得很多，一樁事情用種種名相，佛的用意很深。為什麼一樁事情立這麼多名相?意思就是叫我們不要執著，一樁事情立一個名相很容易生執著，用意是破執著。如果用定、慧來說，「智」就是慧，「如」就是定，這個大家就更好懂一點。如是不生不滅，智是了了分明。智從哪裡來?智從如來，沒有如哪有智!這就是智慧從哪裡來?智慧從禅定來。定是體，慧是用，你沒有定，哪來的慧?所以智慧之體亦空，因為如，真如自性它沒有相，六根都接觸不到，眼不能見，耳不能聽，心都不能想，都想不到，六根接觸不到，所以叫空。這個空，諸位要記住，不是什麼都沒有;什麼都沒有叫空，那你就完全講錯。這個空是有，真空不空，它明瞭。所以智體亦空，智體是真空。

　　我們怎麼曉得有真如本性的存在?怎麼會知道?六根都接觸不到，你怎麼會知道?有智!『如假智明』，智一現前發現了，這個東西存在，你見到了，你證得了，這個見是見性。見性用什麼見?真智般若，真智般若你才能見性，見性就是見到真如。真如是什麼樣子?『本來常寂』，永遠是寂靜，從來沒有動過，永遠是寂靜，這是我們自己父母未生前的本來面目，這是我們的自性。佛經裡面講這是我們的佛性，佛性跟自性是一個性不是兩個性。這是一切萬事萬物的本體，是萬事萬物的體性，萬事萬物的體性跟我們自己的自性是一個性，體性是一個不是兩個。所以到你見了性之後，你的慈悲心自然就生起了。這個慈悲叫什麼?叫同體大悲。你為什麼會悲憫一切眾生?一切眾生是自己自性變的，不是外面來的。離開自性無有一法可得，這個法是假設的，為什麼?自性一定現一切法，一切法一定依自性而現起，這是法爾如是。所以你才生起同體大悲，萬物與我是一體;這才能夠遍施，普遍布施，無緣大慈。緣是條件，對於一切眾生的愛護、關懷沒有任何條件。同體大悲，無緣大慈才生起，這個在佛門叫大慈大悲。

　　大慈大悲從哪裡來的?見性之後就生起來。你沒有見性，你對於一切萬事萬物，你有分別，你有執著。所以大慈悲心是性德的作用，沒見性這個作用決定生不起來。所以世間人的慈悲都是有條件，你為什麼要關懷這個人?為什麼要照顧這個人?他有條件的。佛菩薩無條件，因為他懂這個道理，他了解事實真相。

　　這四句話實在講，也就是暗示著萬法一如，也顯示我們修行的大方向、總塬則。知道自己的心性是常寂，然後才曉得為什麼要修定。我學佛我不修定不可以嗎?為什麼要修清淨心?這才明白，不但要修，非修不可，你不修不能見性。我們今天念這一句阿彌陀佛，要用真誠心去念，真誠心就是清淨心，就是定，念這句佛號就是慧，就是照。所以清淨心念佛就是「寂而常照，照而常寂」，與經上講的這些塬理塬則自然相應。再看下一段：

　　【法雖無量不出色心。離心心如。離色色如。則契心體離妄念矣。】

　　話說得實在說得好，你看言語多麼簡單。這個就是宗門當中講的明心見性，指導你怎麼去見性。『法』是一切萬法，十法界依正莊嚴，無量無邊諸法。這個法總包括一切人、事、物，都是法，這都是法相。佛把它總歸納起來，不外乎兩大類，一個『色』，一個『心』。現代科學也是把它分成兩大類，一個物質，一個精神，分為這兩大類，統攝一切萬法。可是佛用色、心兩個字比現代人講物質、精神高明得多，色、心的意思圓滿，意思深廣無盡。精神跟物質，換句話說，還是有界限，色心沒有極限，這兩個字用得好。

　　離心心就如了。我們修行實在講，無量無邊的法門要歸納起來，也不外乎從這兩門入，一個從心性入，一個從法相入，都可以明心見性。但是總塬則都是看破、放下，放下就是離相，看破就是明瞭、明白了。你修心，性宗裡面、禅宗裡面，你要離心，離什麼心?離一切妄想分別執著心。如果用相宗的話來講，諸位要是稍稍涉獵法相，我這一講你就很好懂。離心就是離八識、五十一心所的見分，見分是心，離這個，那你就見性。心心所的四分，見分就是妄想，妄想分別執著就這個東西，你要把它捨掉;捨掉之後，自證分、證自證分現前，那是性，你就見性。這是一個明心見性的總樞紐。

　　另外一個總樞紐就是從相，相是『離色色如』。離色是什麼?見色性。色性跟心性是一個性，色性我們叫法性，心的性我們叫佛性，佛性跟法性是一個性。你能夠離這個相，也就是八識、五十一心所的相分，你離了相分，你就見到色如，就見到色性。見性見色性，聞性聞聲性，六根接觸外面是六性，那不叫六根。交光法師在《楞嚴》註解裡面提倡捨識用根，那個用根就是用根中之性，叫我們在日常生活當中，睜開眼睛見不要用眼識見，眼識見的是見色塵，耳識聞的是聞聲塵，這是凡夫，這才搞六道輪迴。你能夠一轉過來，我用見性，那你就見色性，明心見性了。見性用見性見是明心，見到外面色，色是性，明心見性，你就懂了，什麼叫明心，什麼叫見性。我用聞性，聞性就是明，就是明心，聞外面聲性就是見性，見了聲性。明心見性四個字也不好講，也不好懂，所以你要明瞭交光大師捨識用根這一層精義，明心見性你就完全明白。

　　怎麼個用法?過去有不少同修聽我講《楞嚴》，很喜歡學這個法門，來問我怎麼樣捨識用根?我就勸他老實念佛，我說這個法子交光法師說得沒錯，我們決定用不上。怎麼用不上?這個法子我懂，我很清楚、很明白。什麼叫見性見?第一念是見性見，我們張開眼睛看到外面情形，清清楚楚、明明白白，不是不清楚、不明白，心裡面確實還沒有起心、還沒有動念，沒有分別、沒有執著，見性見色性。可是到第二念，這個第一念跟第二念比剎那還要快，幾乎是同時，第二念就起分別、就起執著，這個是花，這個是綠葉，這就完了，這就變成眼識見色塵，就不是見性。你怎麼樣能夠在境界當中，六根接觸外面境界保持第一念，永遠不墮第二念，也就是說決定不起心、不動念、不分別、不執著，連這四個不也沒有，你才是真的。法子我懂得，我可以傳給你，你去做去，你要做不到，那還是老實念佛好。我們依靠阿彌陀佛，生到西方極樂世界再做捨識用根的功夫。在我們這個世間，理上講沒錯，事上講太難了，我們的煩惱習氣無量劫來多麼嚴重，哪裡一下就能斷得掉，所以這個理與事我們都要清楚。這兩種方法隨便用一種都能成就。

　　末後這個結論說，『則契心體離妄念矣』。「契」是契入，也就是我們講的證得，用現在淺顯的話，明白了，豁然大悟，叫大徹大悟。這一悟?妄念就沒有了。妄念是什麼?妄想、分別、執著，就沒有了。也就是說六根在六境裡面起心動念、分別執著沒有了，這叫「離妄念」。離妄念不是沒有正念。什麼叫正念?清清楚楚、明明白白那叫正念，正念分明是這個意思。正念分明就是一切清楚明瞭，絕對沒有起心動念，沒有分別執著，這個境界叫做正念分明，可見得這個境界實實在在不容易。在淨土宗裡面講正念分明，這個層次就講得很低，你臨命終時頭腦很清楚，一句阿彌陀佛明明白白、清清楚楚不間斷，一句接著念一句，這就叫正念分明，這個方便多了，是我們一般人可以做得到。除了淨宗之外，任何一個宗派、任何一個法門都要達到此地所講的這個境界，你才算是有成就，否則的話就出不了三界，還得搞六道輪迴。可見得難易不在法上，難易在我們自己的根性，法確實沒有難易，確確實實是平等的。請看底下一段：

　　【亡言者可與道合。虛懷者可與理通。冥心者可與真一。遣智者可與聖同。】

　　這四句話不難懂，完全是功夫與境界。我們明白了，無論修學哪一個法門，與此相應就是正修、正行。『亡言』，沒有言語，言語道斷。沒有言語不是叫你不說話，你不說話不變成啞巴?啞巴不就成佛，哪有這種道理!言語當中無言語才叫做真的「亡言」，這個事情難，不好搞了。那你就『與道合』，道是什麼?還是一句老話，不二法門。有言跟無言是二，你就入不了道，跟道就合不了;有言語跟無言語是一，你跟道就相應，你就合了。合是什麼?入不二法門，你就見性了。

　　『虛懷者可與理通』，「虛懷」是什麼?心裡頭乾乾淨淨就是清淨心，六祖所說本來無一物，一塵不染。理是什麼?理就是真如本性。你就通了，一切法都通了，這要用功夫，要真正與它相應，心裡頭什麼東西都不能有。那麼我們要不要讀經?要不要去背誦?要不要把經典裡面東西統統記住?如果都記住那你就不是虛懷，你這個心裡亂七八糟東西太多了。告訴你經還是要讀，名相術語還是要記，那怎麼叫虛懷?記跟無記是一不是二，你才能與理通，這個味道你們慢慢去體會。現在初學的時候要努力去記，要努力去讀，讀了之後心地清清淨淨一塵不染，到用的時候自然就起來，不用的時候什麼也沒有。初學的時候努力好好下功夫，兩個功夫都要用，一個就是要廣學多聞，一個就是要修清淨心，一塵不染，本來無一物，兩個功夫同時用。到自己稍稍有一點契入的時候，你就知道得自在，所謂一經通則一切經通，都通達了，可見清淨心重要。

　　『冥心者可與真一』，「冥心」是寂靜到極處，清淨到極處，就是寂滅，你跟真如就合一。『遣智者可與聖同』，聖是佛菩薩，佛菩薩無知，般若無知，那就是佛菩薩。起作用的時候無所不知，不起作用的時候無知。這個四句意思很深，細心去體會。請看講義：

　　【文殊師利問維摩诘言。我等各自說已。仁者當說何等是入不二法門。時維摩诘默然無言。文殊師利歎曰。善哉善哉。乃至無有文字語言。是真入不二法門。】

　　在維摩會上釋迦牟尼佛問大眾，你們是怎樣入不二法門?這個意思就是說明，你們是用什麼方法明心見性。大家都說，個人都說出個人修學的方法。文殊菩薩也說了，說完之後還有個維摩居士在旁邊，所以文殊就向維摩請教：該你了，你說說我們聽聽。維摩居士聽了之後，默然，一句話不說;文殊菩薩讚歎：你才是真入不二法門。這個意思很深很深，實在講可與前面一段這四句合起來參看。維摩確實做到了亡言、虛懷、冥心、遣智，真正是清淨心中一法不立，顯示怎樣入不二法門。

　　我們用功到底用個什麼功?怎樣功夫才能得力?現在人修行法門也挺多，歸納起來不外乎打坐、參禅、念佛、持咒，不外乎這幾個法門，這是方法。不管用哪一個方法都要能夠契入不二法門，你的功夫才得力。如果你還有二，你的功夫怎麼會得力?我們常常遇到一些同修，我念佛念了好多年功夫不得力，打坐打了好多年還不能入定，塬因在哪裡?不明白這個塬理，心裡頭常住二，這怎麼能入得去?

　　一定要懂得性相不二，理事不二，自他不二，生佛不二，一切諸法皆不二。你果然明白這個事實真相，你的妄想分別執著才會放下，縱然不能一下放下，那是習氣，你會慢慢的放下。功夫真正得力的人，勇勐精進的人，說老實話他事上真的放下，還有放不下是什麼?習氣，習氣實在是難斷。但是習氣礙事就不太大，也礙事，但是不像那個現行那個妨礙的嚴重。他確確實實在一生當中，在生活工作環境裡面真正得清淨自在，縱有習氣他還是可以得清淨自在，習氣只是障礙著不能破無明而已，粗重的煩惱決定沒有。

　　所以維摩顯示給我們看，維摩無言，維摩他也說法;維摩虛懷，他也常常責備人，連捨利弗、目犍連他都不放過，這裡就顯示出不二法門，心裡面確實沒有。這個東西不好懂，我們還從比喻當中讓諸位細心去體會。入不二法門的人他們用心就像一面鏡子一樣，我們用鏡子來比喻，有無同時。你看我們照鏡子，鏡子裡面現個相，有沒有?有。鏡子裡確實有沒有相?沒有。在這個鏡子裡面顯示什麼?有跟沒有同時，不二!所以用心如鏡。面對外面清清楚楚、明明白白，一切往來跟一般凡人沒有兩樣，但是心裡像鏡子它不染污。不是說我們人離開了鏡子就沒有相，不離開它也沒有，它要真有，我們離開它還有。

　　所以我們要學鏡子，每天早晨照鏡子，晚上洗臉睡覺之前也照照鏡子，你有沒有想到我那個心要像個鏡子，那你就是佛菩薩。鏡子天天跟你說法，你都不懂，佛菩薩在哪裡?在面前，當面錯過。我們凡夫用心像什麼東西，像照相機的底片，照一次馬上就著相，再照一次又著相，照相機的底片只有一個相，我們這個阿賴耶識裡頭亂七八糟，不知道有多少相在裡頭，嚴重的污染。佛與大菩薩他們用心像鏡子一樣，無論森羅萬象統統照進去，一塵不染，不但離去的時候不染，正在照的時候就不染，這就叫入不二法門。

　　所以從今以後，你們在照鏡子就要想到入不二法門，看看哪一天能入得進去，哪一天你的心像鏡子一樣，你就入不二法。入不二法門就是法身大士，不是普通人，在《華嚴經》裡面最低的位次圓初住的菩薩，契入這個法門決定見思、塵沙煩惱沒有了，無明也要破幾分，這個大乘法真的是善巧方便。所以你要是明瞭，會用功夫，真的也不難，就怕你不會用。不會用的塬因就是迷惑、情執，就這兩樁事情，你能夠把情執捨去，清淨心就生智慧，智慧生起你的迷惑就消除，智跟惑不二。智增長了，惑就消除。請看底下一段：

　　【法華雲。開方便門示真實相。方便即隨他意語。真實即隨自意語。又方便是三乘。真實是一乘。】

　　這段是說佛為一切眾生講經說法的善巧方便。他的善巧方便是依什麼?依二谛，這就『開方便門』。目的都是要開示『真實相』，真實相就是宇宙人生的真相，也就是自性的體、相、作用。「方便」是隨他意思說，換句話說，隨著眾生的知見而說叫做方便門。一切眾生根性不相同，程度不一樣，程度高的佛就說高的法，程度低的佛就說低的法，這統統是隨順他說的。譬如在九法界裡面，菩薩根性的人，佛隨菩薩知見、隨菩薩程度而說;聲聞、緣覺根性，他就隨聲聞、緣覺根性程度而說;人天的根性就隨人天見解而說;這叫方便門，「方便說」。真實說?那是如來親證的境界，不是凡夫的知見，不是有情眾生所見到，這個就是「真實說」，就是「隨自意語」。

　　『又方便是三乘』，佛給我們講三乘法。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這叫三乘;有的時候講二乘，二乘是把聲聞、緣覺合起來稱為小乘，菩薩稱為大乘，所以大、小二乘就是這裡講的三乘，開合不同。也有地方講五乘，五乘有兩個講法。一個是把人、天合做一乘，人天乘，再把如來真實說，一乘，也當作一種說法，這就五乘。一乘、聲聞、緣覺、菩薩、人天這五乘說法;另外一種說法，這個一佛乘不說，完全是方便，方便裡面有五乘，有菩薩、聲聞、緣覺、人乘、天乘。現在這個社會有不少人提倡人乘佛教，那就是五乘裡面最低的人乘佛教，人乘佛教是要做一個明白人。

　　在佛法裡面，如果是用淨業三福來說，人乘的基礎要做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，那才是人乘佛法;來世還能保住人身，不會墮三惡道，這是人乘佛法。統統都叫做方便說。方便，經文一開端就說，開方便門，示真實相，目的是要入真實。如果要不能夠把大家帶入真實，那就不叫方便，方便兩個字講不過去，所以方便後面必定契入真實。所以『真實是一乘』，一乘就是成就究竟圓滿的佛果。換句話說，一定要超越十法界，方便是十法界裡面，十法界之外一真法界是真實的。所以一切方便法都是誘導眾生入一乘而已，這才是世尊真實的慈悲，真實的教誨，我們不能不明瞭。再看底下一段：

　　【直顯一乘如華嚴。】

　　直截了當顯示如來所證得的境界，《華嚴經》。

　　【開權顯實如法華。】

　　《法華》是開，權就是方便;『開權』，過去所講的都是善巧方便，都是方便法，這個時候從方便法引導大家入真實，這就是《法華經》。

　　【會權歸真如涅槃。】

　　《涅槃經》是會權歸實，會歸以前所講的方便法，歸入真實。

　　【斥權讚實如淨名思益。】

　　『淨名』是《維摩經》，『思益』是《梵天思益經》，這個裡面佛是嗬斥小乘，責備小乘，讚歎大乘，讚歎菩薩。說這些小乘人墮在偏真涅槃，把偏真槃涅比作無為坑，墮在無為坑，焦芽敗種，這是世尊在這些會上嗬斥小乘，讚歎大菩薩，讚歎他們。

　　【權實雙明如諸般若。】

　　這個裡頭有權、有實，《般若經》裡頭。

　　【帶權說實亦如般若。帶實明權亦如般若。】

　　《般若》佛講了二十二年，釋迦牟尼佛一生講經四十九年，《般若》幾乎佔了一半的時間，由此可知，《般若》在整個佛法裡面，真正稱得上是正宗分，是佛教化眾生最重要的一個科目，主要的科目，內容非常豐富，經卷也比任何典籍豐富。《大般若經》有六百卷，這個裡面權、實統統都說，正是清涼大師此地跟我們所說，權、實雙明，帶權說實，帶實明權，在《般若》裡頭處處都可以見到。

　　這一段是給我們剖析大乘經典裡面的性質，佛在裡面說了一些什麼法門，我們明白了，讀誦、受持自然就能得利益，不了解這些綱要，我們展卷之後無所適從，不知道佛在這裡說些什麼，你就得不到佛法的利益。特別是《華嚴》，《華嚴》是別教一乘，《法華》是同教一乘，同教，共同的同。同、別怎麼說?這個辨別也很不容易，但是如果我們從自性體、相、用上來講，就很容易辨別，這個也是說法的一個難處。譬如有許多人來問這些法相名詞，法師：這同教一乘跟別教一乘怎麼講法?怎麼個區別法?我們找古人這些註解都很難懂，我們自己看都不容易懂，你怎麼能說得清楚?可是我們從自性體、相、作用上來講就好懂，還是依據清涼大師所說的塬理塬則，我們把它變一個方法來講。清涼大師說理事無礙就是同教一乘，事事無礙是別教一乘，那這個《華嚴》、《法華》就很容易看出來，《法華經》裡面確實是理事無礙，《華嚴》是事事無礙。那麼我們要用體、相、用三分來講更清楚，理事無礙就是性相不二，性不礙相，相不礙性，這是一乘法，這是共同的。如果再加上作用，體、相、用一而三，三而一，真實沒有障礙，那就是事事無礙。事事無礙是講相跟作用，相跟用無礙;理事無礙是講性跟相，性相無礙是一不是二;這個地方是講相用是一不是二，這樣來說我們就比較清楚多了。這個一切經典裡面凡是講到性相不二，相用無礙，那就是事事無礙，這才是別教一乘，究竟圓滿的一乘法。如果沒有講到作用，只講到體跟相無礙，這是屬於同教一乘法，沒有講到事事無礙，事事無礙那才是真正得大自在。

　　這一段我們特別把它節錄下來，說明這一切大乘經裡面最主要的中心思想，以後我們要是涉獵就不會迷失方向，對於自己研究、開解、修行，決定有很大的幫助。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第十六集)

　　1997/10/26　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0016

　　請掀開講義：

　　【如來於一語言中。演說無邊契經海。無論小大。三一顯密。一剎那中皆具演耳。】

　　平常我們在經典上讀到，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這句話意義很深很廣，但是很難體會;這一段文幫助我們說明這個事實的真相。諸佛如來證得究竟圓滿的菩提，也就是說斷除一切無明煩惱，自性圓滿現前。這個時候他的智慧、德能，無一而不圓滿，真正是經論上常常讚歎的大圓滿。這是大圓滿裡面的一種，那就是『於一語言中』，一音之中，一句之中，把他所證得的境界，都能夠圓圓滿滿的顯示給一切眾生，這就是一音說法。我們不曉得一音說法，大概是說一句、二句吧!不是的，是無量無邊的『契經海』，同時都宣演了，我們凡夫沒有法子理解，也不能體會。

　　什麼人明白?見性的菩薩就明瞭，他能夠契入這個境界，也就是前面所講的「不二法門」，入不二門就能懂得佛說法的義趣，那才是究竟圓滿的「願解如來真實義」，可見得經上真的是字字句句深廣無盡。『無論』，「小」是小乘，「大」是講大乘，「三」是說三乘，「一」是講一乘，通常我們講的教下，顯教、密教，無量無邊的佛法都能在一句話當中、一個字當中，全部都給我們顯示無余!所以『一剎那中皆具演耳』，「一剎那」是時間的短暫，「具」是具足，絲毫欠缺都沒有，「演」是演說。這種能力，我們看起來真實不可思議，而給諸位說明，這是我們的本能，佛有，我們也有。佛的能力顯現出來了，我們這個能力藏在阿賴耶識裡頭，透不出來，不起作用，這個意思我們要懂得、要明瞭。

　　佛教給我們修行，修的是什麼?無非是將自己本有的智慧德能現前而已。我們的能力為什麼不能現前?煩惱、無明蓋覆住了，所以只要將無明、煩惱捨棄，將無明、煩惱除掉，我們性德就現前，這個能力就恢復。所以我們在經論上看到，如來果地上不思議的智慧德能，要知道那就是自己的，自己有分!明白這個道理，我們對於佛法修學的信心具足了，熱愛佛法，勇勐精進，勤修佛法，這個意願自自然然就生起。我們看底下一段：

　　【兜率偈雲。】

　　這是《華嚴經•兜率天品》，生兜率天品裡面的一首偈。

　　【色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。】

　　這首偈裡面，也給我們說明不二而二，二而不二的道理。『色身』，佛的應身、化身、報身都是色身。為什麼說色身不是佛?如果說色身是佛，那麼所有的色身應該都成佛了。換句話說，在色身上起了分別執著就不是佛，凡夫知見!如果在色身上不起分別執著，色身是不是佛?是佛，沒錯!『音聲亦復然』，音聲是講佛說法的言語音聲，也是這個道理。所以說『亦不離色聲』，為什麼?色、聲都是真如本性的德用，性體裡面所起的現相，所生的作用。既然從性體而生，與性體有什麼兩樣?正是古人所謂的「以金作器，器器皆金」，器就是金。可是要是著了相就不能見性，關鍵就是在著相跟不著相。

　　諸佛菩薩不著相，所以色身即是佛身，音聲也是佛性;凡夫因為分別執著，所以色身不是佛身，音聲也不是佛性。這裡面的義趣，諸位細細去參究。所以四句偈末後兩句說，『亦不離色聲，見佛神通力』。「見佛神通力」就是顯現佛性的德能，真如本性的德用，可見得就在六根、六塵、六識裡面，顯現出不可思議的神通力。「神」是形容，神奇莫測。「通」是通達無礙，就是《華嚴》上說的「理事無礙，事事無礙」的這一種能力，稱為「神通力」。再看底下兩句：

　　【宗通自修行。說通示未悟。】

　　『宗通』跟『說通』，「通」就是通達無礙。「宗」，一般人常講宗門，宗門是指禅宗。「說」是教下，教下講經說法，指教下。所以宗跟說就把全部的佛法包括了。宗通是什麼意思?明心見性，明心見性叫宗通。諸位要懂得這個道理。「宗通」，這是自己修行，《無量壽經》上講的「住正定聚」，這哪有不成功的!宗通就是住正定聚。宗通的人必定有說通，宗通一定有說通;說通的人未必有宗通。宗可以兼說，說不能兼宗。

　　說通的人沒有見性，但是他也有悟入，悟入的淺，不夠深，在天台六即位中是屬於相似位。觀行位、相似位都可以到說通，我們常講有修有學，沒有證果。這個證果不是小乘的四果，不是權教菩薩，是大乘菩薩的果位，圓教初住以上，別教初地以上，那就是宗通，明心見性了。別教，地前有說通，沒有宗通。圓教十信位有說通，沒有宗通。這個境界我們應當要辨別。

　　在淨土宗裡面，理一心不亂是宗通，事一心不亂以前還是說通。可是淨宗的殊勝，不要講說通，說通做不到，只要一句阿彌陀佛老實念，就能帶業往生，生到西方極樂世界，宗也通，說也通，全都通了，這個不可思議，我們決定不能夠疏忽。但是如果捨棄念佛這個法門，宗通、說通都要靠自力，佛菩薩雖然加持，加持的力量有限，不是佛的力量有限，是我們本身接受的力量有限。說老實話，佛加持的力量是平等的，像我們現在無線電廣播一樣，廣播電台發射電波到每個地方是平等的，可是我們自己接收的機器不平等。你看你們家接收這個電視機的，電視機廠牌不一樣，價錢不相同，那個好的、高級的，收的畫面非常清晰;那個很便宜的、很低級的，接收影像就模煳不清。我們本身這個機器不行，所以接收的能力很差，不是佛加持的力量不平等，是我們每個家裡用的機器不一樣，道理在此地。所以明白這些事實真相，才知道淨宗法門之可貴、之不可思議。我們再看底下這一段。

　　【若說法不違佛。不違法。不違僧。是名說法。若知法即是佛。離相即是法。無為即是僧。是名聖默然。】

　　這對於我們學講經的同修們來說，是非常重要的開示，我們學習講經說法非常重要。佛法殊勝的利益，對我們凡夫來講，我們的業障習氣非常深重，自己也知道。在佛法修學過程當中，我們也很勤奮、也很努力，幾年下來，甚至於十幾、二十年下來，功夫依舊不得力，煩惱還是這麼多，習氣還是這麼重，沒有改變一絲毫，這就是功夫不得力。不得力的塬因在哪裡?不知道!要問你，「我每天都念佛，每天都讀經，一天也沒有間斷」。好像是很如法，好像是很用功，可是沒有辦法把煩惱減少幾分，沒有辦法將智慧提升幾分，實在講我們還是太大意，沒有認真的去觀察，沒有認真的去尋找，一定有塬因。塬因在什麼地方?經論上常講的薰習，大家要牢牢記住這兩個字，薰習。我們每天在佛法裡面薰習的時間太少了，而被這些煩惱的薰習太多了，又何況我們對於佛法修學，在經教理論上的基礎本來就不夠，縱然學了一點經教，學的是皮毛，不夠透徹，對佛法依然認識不清，你的功夫怎麼會得力!別說你功夫不得力，你發願的願心不得力，你的信心不得力，信心若有若無，願心經不起考驗，遇到小小的挫折就煺了心，你的功夫怎麼會得力!

　　所以，清涼大師在《華嚴》為我們以四科揀別，這四科就是四個階段，信、解、行、證。我們相信佛法入門了，然後你的信心為什麼不能提升?你對佛法不了解，你了解得不夠透徹，關鍵在此地。所以你以後行不得力，證果就別想了，沒指望。聞法，緣太重要了，現在科技發達，我們利用科學的工具，確確實實是比古時候機會來得多。我們利用電視的傳播，利用網路的傳播，如果諸位真肯學習，佛法的資料實在講擺在我們面前。當然最殊勝的是現場，現場聽經比在電視裡面聽的效果不一樣，尤其是一部經論要不斷重復的薰習，才能產生效果。《無量壽經》，我在十年當中，講了十遍，才有那麼一點印象，沒有十遍怎麼行!十遍是十年，所以薰習的力量還是薄弱。如果十遍在一年當中講，那個力量才不可思議，密集的薰習。說、聽那得大利益、大功德，這是一定的道理。

　　今天新加坡的緣，在全世界第一殊勝，這個地方有福。我們有十幾位年輕的法師，天天晚上在這個地方講《無量壽經》，這三、四個月當中，要將《無量壽經》講十幾遍，每天來聽的人，我相信一定有很深的感受。這是什麼?密集的薰習。這種薰習產生的效果，提升了你的信心，加強了你的願心，然後你讀經念佛修持，你的功夫漸漸就得力，機會不能錯過!

　　如果同修們每天沒有時間到這邊來聽經，這個也是福報。你每天有工作，工作就是業障，障礙你不能到現場來聽經，那怎麼辦?我們這邊的錄相帶、錄音帶請回去，找時間去聽，也是一樣的。所以不斷的去聽，一部《無量壽經》的錄相帶，可以不斷的重復去聽。不要認為我聽了一遍、二遍，這部經我聽過了，這個態度是永遠不能夠成就的，一定要不斷的薰習。那要聽多少遍才行?愈多愈好，你開頭聽個十遍，聽個二十遍，你能夠聽上一百遍、二百遍更好，愈多愈清楚，愈多遍愈明白，你的信願行才真正堅固有力。

　　『若說法不違佛，不違法，不違僧，是名說法』。這是三寶，佛法僧是三寶，你說法不違背三寶，這就是說法;如果違背三寶，那就不名說法。三寶，佛是覺的意思，覺而不迷;法是正的意思，正知正見，正而不邪;僧是淨的意思，六根清淨，一塵不染。與覺正淨相應，換句話說，就是《無量壽經》經題上所講的「清淨平等覺」。清淨平等覺這五個字就是三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是僧寶。這一部《大乘無量壽經》裡面的內容，就是清淨平等覺。而這部經，古大德告訴我們是整個佛法的總綱領;換句話說，世尊四十九年所說的一切法，都與覺正淨相應。無論哪一部經論，如果與清淨平等覺相違背，那就不是佛說，是魔說，就不是佛法，佛法決定跟清淨平等覺相應。或者是三個都說，或者是說二個，或者是三個裡面說一個，這叫說法。

　　我們明白這個道理，你就有能力辨別哪個是真的佛法，那個是假的佛法，因為在末法時期，世尊在《楞嚴經》上告訴我們，這個時代「邪師說法，如恆河沙」。邪師所說就不是佛法，但是他也打著佛法的旗號，說的不是佛法，我們怎麼辨別?這是一個標準，他所講的與清淨平等覺相違背，這就不是佛法;他所說的與清淨平等覺相應，那是正法。此地清涼大師教給我們辨別邪正的標準，非常難得，這是普通的標準，我們都能用得上。

　　後面一個是高級的標準。『若知法即是佛』，佛即是法，是一不是二，一而三，三而一，這樣你才能入不二法門，你才能夠宗通，或者叫通宗。前面不違背佛法僧說法是說通，是通說。底下這一句你要是明白了，那你就通宗、宗通。知道佛法僧三寶是一體的，說一個一定包括其余兩個，決定沒有一個是獨立的，一就是三，三就是一，知道法即是佛。『離相即是法』，在清淨平等覺裡面，平等是法，諸位想想，著相就不平等，離相才平等。著了相就有高下，就有分別;離相就沒有高下，沒有界限，沒有分別。所以「離相即是法」，這個法是佛法，不是普通的法。佛即是法，法即是佛。

　　『無為即是僧』，僧是清淨，有為就不清淨，無為才是清淨。這叫『聖默然』，「默然」是一念不生。無論在什麼境界，順境也好，逆境也好，在一真法界也好，在十法界也好，無論是人事環境、物質環境，永遠是清淨寂滅的，「聖默然」，那你就宗通了。宗通、說通，度眾生跟諸佛如來沒有兩樣。這是我們應當要努力的，要懂得萬法一如，要明白這個道理，了解這才是事實的真相，要離一切妄想、分別、執著。無為就是離執著，一切不執著就是無為，一切不分別就是離相。再看下面這一段：

　　【正說之時。心契法理。即不說耳。明非緘口名不說也。】

　　這一段就是「說而無說，無說而說」，前面給你講的「聖默然」。聖是諸佛如來，諸佛如來默然是不是不說法?不是的，天天說法。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，沒有一天停止過，雖然說法，實實在在講，他是住在聖默然，這個就是說而無說、無說而說。『正說之時』，這四十九年天天說。『心契法理』，「法理」就是性體，真如本性理體。性體一念不生，性體無有言說，不但無有言說，連相也沒有。正說的時候，他的心跟性體相應，跟性體相應就是無說;但是從性體現的這個相，相起作用有說。「說即無說，無說即說」，這是事事無礙的境界，所以《華嚴》稱為別教一乘，就是這個道理。

　　『明』是說明，說明不是『緘口』，「緘口」就是嘴巴閉起來，叫不說。這個不說誰不懂，三歲小朋友都懂!不要說，嘴巴閉起來，他也懂!還用得著佛教訓大菩薩們嗎?所以大乘法裡面講的不說，是說而不說，不說而說，說跟不說是一不是二，這才難懂，這個才所謂是不可思議。佛說法，我們明白了，「無說而說，說而無說」。我們接受佛的教導，應該要什麼態度?也要這個態度，「聽而無聽，無聽而聽」，那你就會聽，會聽的人聽了之後宗通了。宗通就是常講，聽經聽下來之後開悟了，明心見性。他為什麼會聽了就開悟?聽了就證果?他會聽。我們聽了為什麼不開悟、不證果?不會聽。不會聽就是聽跟無聽把它分做兩邊，不能把兩邊融會成一體，這就不會聽。不會聽的人就見不了性，就沒法子開悟，你所得到的是什麼?說通。聽了之後，懂得他所講的，通說不通宗，見不了性。

　　所以，馬鳴菩薩教給我們聽經的三個塬則，離言說相、離名字相(名字相是術語，名詞術語)、離心緣相;心緣相，聽了之後，我們有反應，聽了之後想想，這句話什麼意思，這一段是什麼道理，他去想一想，就是心裡頭攀緣。攀緣言語音聲，攀緣文字法相，用攀緣心來聞法，永遠不能得佛的真實義。佛的真實義，意在言外，不在言語之中。所以你要會聽，一定是離言說、離名字、離心緣。能夠離這三種相，就是聽而無聽，無聽而聽;聽，聽得清清楚楚，明明白白，那個心「心契法理」。正在聽經的時候，就入不二法門，入不二法門是宗通，你就真的會聽。我們真正想修學佛法，想在佛法當中得殊勝的功德利益，不能不懂這個道理。請看底下一段：

　　【見一切空。不見不空。不名中道。中道者名為佛性。約其所見。空與不空即是中道佛性。約其能見。即是智慧。若不雙見。不識佛性。若見中道。名見佛性。】

　　這些開示都是教導我們有能力、有智慧去辨別，什麼叫見性，什麼叫不見性;或前面所講的，什麼叫宗通，什麼叫說通，你就都明白了。『見一切空，不見不空』是什麼人?小乘阿羅漢，他見到萬法皆空;萬法皆空是講體，他見到了。一切法無有自性，一切法皆是因緣所生，緣生無性，「當體皆空，了不可得」，小乘聖者見到了。他有沒有見性?沒有!他沒有見性。為什麼?他只見到空相的體性，沒有見到空相的作用。作用是什麼?作用不空。性體是真空，真空能現萬象，他沒有見到不空，沒有見到萬象，所以對於十法界依正莊嚴的現象，聲聞、緣覺一無所知，他對這個不明白。

　　他為什麼能出三界?很簡單，三界是怎麼造成的?見思煩惱造成的。他見到一切法體空，他對於一切法再不執著，所以煩惱斷了。能夠真正明瞭、真正見到，像《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你要能夠真正明白這個道理，你就見一切空，你決定能超越六道輪迴，但是你還沒有見到不空，所以『不名中道』。「中道」就是佛性，菩薩見到中道，所以菩薩見性了。

　　『約其所見』，「約」是就他所見的。『空與不空即是中道佛性』，「空」是體，「不空」是相、是作用。體相用統統見到，圓滿的見到，才叫見性，見到一邊不行。見到一邊怎麼樣?還沒有離開妄想、分別。執著縱然沒有了，不執著了，但是有分別、有妄想，必須面面都見到，妄想分別也沒有了，這才叫見性，這是從所見的，就是諸法的體相用。空與不空，不空就是有，就是空有兩面。如果就它『能見』的來講，那是『智慧』。智慧有淺深不同，如果我們就三乘人來講，大家就好懂。阿羅漢所得的智慧是正覺，菩薩的智慧是正等正覺，比正覺高;如來果地上的智慧是無上正等正覺。都是智慧，智慧有高低不等。

　　『若不雙見，不識佛性』，菩薩雙見，菩薩是空有兩邊都見到;聲聞、緣覺只見到一邊，所以他有一切智，他沒有道種智。一切智是知空，知道性空;道種智是知有。「道種智」在《大般若經》裡面，稱作「道相智」，這是古人翻的文字不相同，實際上是一樁事情，道種智跟道相智是一樁事情。「種」似乎還好講，種是什麼?種類，種類太多，這個相、法相的種類太多。每一類裡頭又有種種差別，你能夠對於十法界依正莊嚴種種的現象，統統都清楚，統統都明瞭，這個智慧叫道種智。所以道種智是什麼?無所不知。一切智是什麼?說老實話，是根本智，也就是經上常講的「般若無知」，知道一切法空。阿羅漢證得這個智慧，但是後得智沒有，權智沒有。權智要怎樣才能得來?一定要迴小向大，一定要廣度眾生。廣度眾生，成就無量無邊的後得智;你不跟社會大眾接觸，你智慧怎麼會現前?所以，雙見這才叫見性。

　　『若見中道，名見佛性』，不見中道，沒見佛性。我們學佛，如果在佛法裡面得真實受用，在佛法裡面得真實利益，使我們現在的生活過得自在、幸福、美滿。我們在講席當中，常常勸導同修，要過佛菩薩的生活，你就自在圓滿。佛菩薩的生活是什麼生活?中道的生活。中道的生活怎麼過?知道一切法性空，體性是空的，了不可得;知道一切相是假有。這時你兩邊都知道，我們生活怎麼辦?生活用中，用中就是我們的生活與這兩邊都相應，那你就自在。與有相應，我們一切生活的受用跟一般人沒有兩樣，享受得很自在，有啊!又與性空相應，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染，這叫用「中」。佛法用「中」，高明!儒家也用「中」亦高明。儒家講「中庸之道」，這正是英雄所見大略相同，都懂得用中。懂得用中，這是真正的學問，這才叫住真實慧。

　　【覺林菩薩偈雲。心如工畫師。能畫諸世間。五陰悉從生。無法而不造。】

　　我們先看這一首，這是《華嚴經》上覺林菩薩所說的。心就像一個畫家一樣。前幾天我們四樓陳木濟居士在這裡舉行畫展，他畫的是五百羅漢。畫怎麼畫出來的?當然他心裡頭先有這個形像，他才能把它畫出來。在此地，菩薩把我們的心比喻作畫家，就像一個畫師一樣，『能畫諸世間』，能畫種種圖畫，圖畫是從他手裡變現出來的，從他意識裡頭變現出來的。這個比喻就是說，十法界依正莊嚴從哪裡來的?從我們心念變現出來，我們這個心有念頭，起心動念就變現十法界。十法界的基本是五陰，色受想行識，十法界都是五陰生的。

　　『無法而不造』，這個「法」就是十法界的依正莊嚴。我們的心念要緊，重要!佛說「一切法從心想生」，這一段就是說明這個事實真相。我們這一生得到這個身體是正報，我們一生生活的環境是依報，有順有逆這些事從哪裡來的?沒人知道，只有佛知道，從心想生的。心想是因，所現的相是果報，你想什麼就現什麼樣的果報。由此可知，念頭才真正可怕，所以佛法重視觀想。

　　觀想是佛家修行的總綱領，總持法門;不但佛法如此，世間這些有學問的人，有見識的人，也是這個說法。你看儒家講「克念作聖」，那個念就是心想，你能把你的妄念、妄想克服住，你就是聖人。在佛法裡面講，你能夠把你的妄念、妄想克服住，你就是佛菩薩。世出世間聖人所見的所說的，這麼接近、這麼親切，我們不能不相信。所以，世尊給我們說出來，十法界是怎麼想出來的，當然念頭不是單純的，很復雜。再復雜的念頭，就像一棵大樹一樣，枝葉非常繁茂，很復雜。這樣復雜的這些枝葉，我們去找，一定會找到一個根源，會找到一個本，會找到它的根。

　　十法界依正莊嚴，妄念無量無邊，也有一個根，這個根就是它第一個因素，所有一切的念頭都是從這個根生起來的。佛法界的根是什麼?佛給我們講平等，平等就成佛了。佛的心是平等心，平等心現華藏世界，平等心現極樂世界。我們要想成佛，要想往生西方極樂世界，上上品往生，要想生西方極樂世界實報莊嚴土，這個常說你要念到理一心不亂。理一心不亂是什麼?平等心，你這一句阿彌陀佛念到心淨，平等了，能不能做得到?給諸位說能做到。你要懂得這個道理，曉得怎麼修法。無論什麼人，善人也好，惡人也好，你一見到他，他跟你談話，你跟他見面，你一合掌阿彌陀佛，平等了!不要再去分別他是善人，他是惡人，它是好事，它是壞事，它是順境，它是逆境，統統歸到一句阿彌陀佛，平等了。你要能用這個功夫，你將來往生是上上品，你生實報莊嚴土，不要再去搞這些分別執著，妙極了，這個法門。

　　菩薩法界用什麼心?用六度心。菩薩是無量的慈悲、無量的智慧，歸結到最後不離六度，「六度」是菩薩無量無邊心行的根本。所以，我們心要住在六度上，自己修學六度，以六度法教化一切眾生，你就成菩薩了。

　　緣覺的心是十二因緣。聲聞的心就是阿羅漢，是四谛。他們無量無邊的心行歸納起來，那個根本在此地。再往下面就是天道，天道的心是上品十善，還要加上四無量心，四無量心就是「慈悲喜捨」，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，加上慈悲喜捨，天道!人道是五戒十善，中品的十善，五戒具足，人道的心行，找到它的根源，不外在此。

　　這當中還有個阿修羅道。修羅道的業因是什麼?他也是修五戒十善，但是沒有離開好勝、嫉妒，這兩個煩惱沒有捨掉，所以他好勝心很強，嫉妒心很重，沒有能夠捨好勝嫉妒，修五戒十善就變成阿修羅。所以阿修羅的福報很大，是他真修!他有福沒有德，所以往往享大福報的時候，他就造業了，造極重的罪業。

　　三惡道的業因，餓鬼道業因第一個因素是貪欲，貪而無厭，餓鬼道。貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚癡墮畜生，這是佛在經論上常常開導我們，十法界依正莊嚴從哪裡來的?從這十種不同心行裡面變現出來的。我們明白了，就曉得阿賴耶識裡面，這十法界的業因種子，我們統統具足，無量無邊!我們要想在這一生當中，得到什麼樣的成就，實在講這不是一個難事情，只要在我們想求的這個業因上，加上增上緣，它就成功了。因要不遇緣不能結果，永遠含藏在阿賴耶識裡頭，遇到緣就起現行，它就結果。

　　如果我們想作佛，我們把佛的種子，佛種子我們有，人人都有，「一切眾生皆有佛性」，這就是你有成佛的種子。那怎麼樣成佛?修平等心，念阿彌陀佛，我們這一生就成佛了。如果想作菩薩，我們有作菩薩的種子，阿賴耶識裡面有六度的業因。我們現在自己修六度，以六度幫助別人，這一生當中就成菩薩了。覺林菩薩在此地教導我們，就是這個意思。底下一首頌說：

　　【如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡。】

　　這一句偈也是我們常常聽到的，「心佛眾生，三無差別」，也顯示這個道理。『如心佛亦爾，如佛眾生然』，心、佛、眾生是一不是二，一而三，三而一。『應知佛與心，體性皆無盡』。心性之體無有極限，佛的智慧、神通無有極限，眾生的業果也無有極限。這些無有極限，都是自性體相用的隨緣顯現，所以它是一不是二。懂得這個道理，了解事實真相，我們的心在境界裡面，確確實實清淨平等，再不會起心動念了。請看下面一段。

　　【由事理相即。故起滅同時。同時四相。不待後無。】

　　這是說明，由於事理是一不是二，事是相，理是性，「性相一如，理事不二」，所以『起滅同時』，沒有先後。現在世間有不少的科學家、哲學家、宗教家們，都在研究尋找宇宙的起源、生命的起源，他不曉得佛在大乘經上，把這個事情講得清清楚楚，起則同時起，滅則同時滅，「起滅同時」。找得到找不到?找不到，不可得!為什麼說找不到不可得?『同時四相』，這個「四相」就是生住異滅、成住壞空，在有情講生老病死，這四相是同時的，決定沒有先後，都是在剎那之間，一剎那，一剎那起滅同時，所以覓四相了不可得。這個境界很深，很不容易懂，如果你要懂了，你就見性;你要懂得了，你就見到事實真相。我們不懂沒有關係，我們對於佛所說的深信不疑，這樣就好。這個境界總有一天我們會把它證實，這是宇宙萬有的真相。請看底下一段：

　　【須菩提白佛言。世尊。若是法平等。無有高下。為是有為。為是無為。】

　　這個話，《般若經》上我們常常看到，須菩提尊者向世尊請教，佛常講『是法平等，無有高下』，尊者起了個疑問，實在講這個疑問是代我們發問的，佛講這個法平等無有高下，到底是有為法還是無為法?他為什麼要這樣問?如果說無為法是平等的，我們勉強還能同意，還可以接受;如果說有為法是平等的，我們很難接受。因為在我們眼睛裡面，有為法不平等，為什麼說它是平等的?所以代我們發問。

　　【佛言。非有為法。非無為法。】

　　佛答得妙!佛的答覆是隨自意答，不是隨他意答覆，佛在這裡講的是真實話。為什麼?有為跟無為是相對建立的，凡是相對而建立的就不是真實。這個意思我們要懂，要深深去體會。下面佛說過了：

　　【何以故。】

　　為什麼這麼說法，非有為、非無為?

　　【離有為法。無為法不可得。】

　　它是相對建立的，有這邊才有那一邊;這邊沒有了，那一邊就沒有了。譬如我們講一個空有，說空是因為有那一邊顯示空;說有是因為空那一邊顯示有。我們再舉一個淺顯例子，譬如說明暗，我們打開燈，明了，照明了;燈熄掉，黑暗了。因為有暗，才說明;因為有明，才說暗。一切諸法是相對建立的，沒有這邊就沒有那一邊。所以，『離有為法，無為法不可得』。

　　【離無為法。有為法不可得。】

　　從這個比喻當中。我們就能體會到真實相。所以叫著須菩提。

　　【須菩提。有為無為。不合不散。】

　　有為跟無為是一體，是二而不二，不二而二，所以才說『不合不散』。「不合不散」的意思，非一非二。你要說一，有為跟無為它是二;你要說二，離有為，無為不可得;離無為，有為不可得。我們一定要明白這一個事實真相。這一樁事情明白了，所有一切法都是這個道理，都是這個現象。你明白一個理，你就能夠通一切理，萬事萬法都不外乎有為跟無為。一真法界從哪裡建立的?對十法界才說一真，離開十法界，哪有一真?離開一真，哪有十法界?統統都是相對建立的。

　　今天，我想我就說到此地，我們提前半個鐘點下課，我今天身體有點不舒服，謝謝諸位。

　　(第十七集)

　　1997/11/15　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0017

　　請看講義：

　　【一行為純。萬行為雜等。即事事無礙義。若一理為純。萬行為雜。即事理無礙。】

　　這是簡單的為我們辨別，什麼叫做理事無礙，什麼叫做事事無礙。清涼大師這個說法很簡單、很清楚，非常的難得。『無礙』的意思是純雜無礙、一多無礙，正是經中所說的「一即是多，多即是一」，這才是『無礙義』。『一行為純』，一裡面就含多，多裡面一定也含一，但是在我們初學的這個階段，必須要從一行下手。到多即是一，那不是普通人能做得到的，通常我們所謂法身大士，他們才真正到「一多無礙，純雜一如」，到這個境界。我們雖然是從一、一行，一行裡確確實實含菩薩所修的萬行。

　　一不是專一，這個地方我們必須要明瞭，這個一是任一。譬如我們講「六度」，六度裡任何一度都含攝其余的五度，無論哪一度;而六度是菩薩萬行的綱領，所以每一度裡面實在說，境界都是深廣無盡，正是四弘誓願裡面所講的法門無量，每一度裡面都是無量法門。由此可知，任何一門都圓滿含攝一切法門，這是《華嚴》境界。只要一門修成功，一切法門都圓滿證得，學經也不例外。一部經學通了，一切經都通達，這就是「事事無礙義」。

　　「事事無礙」，實實在在講都在我們日常生活當中。我們入不了《華嚴》境界，也就是說，我們沒有法子生活在「理事無礙，事事無礙」的境界之中，塬因是我們有妄想分別執著，並不是這個境界不存在，這個境界不現前，不是的。境界決定不會隨我們念頭轉變，這一點我們要明瞭。境界永遠是真實的、永遠是不變的，這才叫真。這個真就是大經上講的一真法界，華藏世界、極樂世界都是一真法界。我們見不到真實，是我們用妄心;如果我們用真心，你就見到這個境界就在眼前。

　　古大德無論宗門教下，宗門裡面明心見性的人，教下大開圓解的人，我們聽聽他們怎麼說的，他們常講「頭頭是道，左右逢源」，這就是證明他們見到一真，塬來一真就在我們身邊，沒有離開我們一分一寸，沒離開!障礙是產生在自己，不在外境。外境裡面沒有是非，外境裡面沒有好惡，只要離開妄想分別執著，理事無礙、事事無礙的境界，我們六根就接觸到了，這是事實真相。諸佛如來教化一切眾生沒有別的，就是希望我們過真實的生活，不要過夢幻泡影、虛妄的生活。真實的生活就是佛菩薩，虛妄的生活是凡夫，凡夫跟佛菩薩實在講也就是一念之差，真正讓我們體會到幾分，凡聖不隔毫端。《華嚴》特別將這些理事為我們顯示的清楚明白。再看下一段：

　　【唯心現者。一切諸法真心所現。如大海水。舉體成波。以一切法無非一心故。大小等相。隨心迴轉。即入無礙。】

　　這一段最重要的是末後這一句，我們必須要明瞭，佛在經上給我們說的，『一切諸法』。世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，這兩句話是世尊在《華嚴經》上說的。因為說到「唯識所變」，所以法相唯識宗也將《華嚴》作為它本宗的根本經典。法相宗有六經十一論，這六經裡就有《華嚴經》。「唯心所現」，這個心是『真心』，這個心就是講的法性、真性、本性，名稱雖然有很多，都是說一個意思。心是體，心性是一切萬事萬法的理體。有體一定就會現相，所以這個相是自然而現的，沒有因緣，體一定現相。

　　佛在經上為了一切眾生種種執著，有執著因緣的，有執著自然的，佛在楞嚴會上告訴我們，「非自然非因緣」，教我們一切都不要執著。相怎麼生的?法爾如是。「法爾」是本來就是這樣的，有體一定現相。可是這個相會變，體不會變。體是理，前面講的，理是一個，這是純。相就非常復雜，相就雜了。無量無邊的事相都是一個性體變現出來的，體雖然不變，但是它相還在那裡轉變，這是什麼回事情?佛告訴我們，相是唯識所變。

　　諸位一定要知道，相會不會消滅?不會的，只會轉變而不會消滅。這個意思不太好懂，我們明明看到有生有滅，為什麼說沒有生滅?古大德用金與器來做個比較，說明這個現象。黃金，金是體，用金做成的器皿是相，我們說這個黃金，我不做一切相，那不做一切相，它還是有相。我們把黃金做成一尊佛像，金佛;如果將這個黃金镕化做成菩薩像，金菩薩。你們想想，黃金的相有沒有消滅?沒有，它從佛像變成菩薩像。那我什麼都不想要了，什麼都不想要，那個黃金一坨，那是一坨的相;你把它做成方塊金條，那是長方形的相，它總有相，有體一定有相。

　　相是怎麼轉變的?轉變特別是講六道、十法界。六道、十法界的相是唯識所變，識就是妄想分別執著，隨著妄想分別執著，那個相會轉變，只是轉變而已，決沒有消失掉。如果這個相滅掉了，性也沒有了，哪有這種道理!諸位如果對這些理跟事能夠稍稍明白一些，我們就很放心了。為什麼?沒有生死!所謂生死就是「唯識所變」，再變一個相而已，這個相時間太久了，厭倦了，想換個新的。人生再美好，這個身會老化，老到不能動的時候，眼也花了、耳也聾了，六根都不利了，為什麼不換個新的?世人都喜新厭舊。現代人都喜歡駕車，一部車駕了一、二年還算不錯，很新!看到新的款式出來，他就想換個新的。我們這個身體用了幾年也老舊了，為什麼不喜歡換個新的，換個更好的身體?聰明人就能夠領略到這個意義了。

　　最殊勝的身體，《無量壽經》上所說的「紫磨真金色身」，相好具足，永遠不會衰煺。我們為什麼不去換這種身?怎麼個換法?還是唯識所現，我們沒見性，用念佛的方法求生淨土，這個身捨掉之後，馬上就換一個金剛不壞身;這個生活環境捨棄掉，換一個最美好的環境。問題你懂得這個道理，知道這個事情可能的，不是不可能，人人都可以辦得到。所以一切法是「唯心所現」。

　　底下他舉一個比喻，『如大海水』，「大海水」就比喻心現相。『舉體成波』，那個水裡面起了波浪，那個波就是唯識所變。不管那個波浪是大是小，沒有離開水，離開水哪有波?『以一切法無非一心故』，心在哪裡?心所現的相，相就是體，體就是相，我們如果問：你要黃金，金在哪裡?器就是金，金就是器，哪一個器不是金?離了器皿，我們就找不到金，金就沒有了，金就是器，器就是金。我們要問：我們的本性在哪裡?我們的真心在哪裡?塬來萬事萬法就是我們真心所現的。

　　所以宗門祖師大德來測驗學人，也就像現在考試，面試問你：「會麼?」學生一句言語、一個表態、一個動作，祖師認可了，這就是給他作證明，證明他開悟了，證明他見性了。《五燈會元》、《傳燈錄》裡面所記載的都是這些公案。他們明白了、肯定了，虛盡空遍法界就是一個自己，所以，對待一切眾生平等的慈悲，「無緣大慈，同體大悲」，無緣是沒有條件，無條件的關懷、愛護;不同凡夫。凡夫不知道盡虛空遍法界是一個自己，他不知道，他在這裡面起妄想分別執著，這個身是我自己，那是我的親人，那是我的冤家債主，他搞這些東西，他不曉得盡虛空遍法界，一切人事物都是自性變現的。如果真的明白了，那個心量不一樣，思想見解完全變了，這就叫超凡入聖，從凡夫的見解變成佛菩薩的見解，對於一切眾生都是那樣親切平等的關懷愛護，無微不至，全心全力幫助一切眾生。

　　『大小等相，隨心迴轉』，大而世界，小而微塵。下面講的「隨心」跟前面「唯心」不一樣。前面「唯心」是真心，這個地方講「隨心」是妄心，就是識心，妄想、分別心，隨這個心來轉。譬如說，我們心量大了，知道虛空法界是一體，心量大，往生西方極樂世界得的身相是大身。現在我們的心量很小，兩個人都要鬧彆扭，都容納不下，所以這個身量現得很小，「隨心迴轉」。

　　通達這個道理，了解這個事實真相，我們從此不再執著了，不再分別了，那你就無礙了。由此可知，障礙從哪裡來的?障礙從妄想分別執著來的。最大的障礙是執著，中號的障礙是分別，小的障礙是妄想。所以，我們離開了執著就超越六道，六道的障礙非常非常嚴重!如果離開分別，你就超越十法界，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是從分別心裡變現出來，所以離開分別就沒有十法界。如果離開妄想，就圓滿成佛，一真法界裡也就不會有四十一個位次，沒有了。所以在一真法界裡、華藏世界裡，這四十一個位次，極樂世界裡面四土三輩九品都是妄想，沒有分別、沒有執著。它的四土三輩九品跟華藏世界四十一個位次意思相同。

　　所以這些妄想要是破掉了;妄想就是無明，破掉之後，圓滿佛了，究竟果位現前了。所以這些事理，我們都明白、都通達，把妄想分別執著統統放下，就跟一切法身大士，那個境界雖然沒有契入，相似有一點像。可見得華嚴境界，我們凡夫是可以能夠體會得到的，也能得少分的氣氛，少分氣氛那就是不可思議的受用。請看講義：

　　【法無定性。既唯心現。從緣而生。無有定性。性相俱離。小非定小。故能容太虛而有余。以同大之無外故。大非定大。故能入小塵而無間。以同小之無內故。是則等太虛之微塵。含如塵之廣剎。有何難哉。】

　　這段文是給我們說明事事無礙的法界，這個境界實在說就在我們眼前，就是我們六根所接觸的境界，而我們實在講是愚昧無知。雖然在眼前，依舊不能夠覺察，正是古人比喻的「當面錯過」，我們不得受用，這個受用就是自在無礙的受用。我們看這段文的意思。

　　『法無定性』，法是指一切的法相，這個相是千變萬化，這個變是剎那在變，並不是說，這一個現象隔多久的時間才起變化，不是的，剎那在變，所有一切萬法都是剎那在變。我們的身體、我們的念頭;念是思，就是我們講的心，佛在四念處，這是基本的教學，給我們講「觀心無常」，這個心是妄心;一個念頭滅，一個念頭起，念頭的起滅從來沒有間斷過。微細的念頭，我們自己不知道，不覺知，我們能夠覺知念頭起、念頭滅，很粗很粗的粗念我們能夠覺察得到，微細的念頭覺察不到。心指妄心，心是生滅心，外面的現象就是生滅相，為什麼?相隨心轉，心在那裡轉變。所以「法無定性」，這個法包括心跟物都是屬於法，一個字都代表了，心法、色法沒有定性，統統都是唯心所現的。

　　『從緣而生，無有定性』。緣就是識，就是妄想分別執著，是從這個變化的，所有一切的法相，心法、色法都是「從緣而生」，這個緣就是因、緣、果。有因有緣就現相，它不說因果，單說緣，緣重要，如果有因沒有緣不現相，所以佛法叫緣生，它不說因生，它說緣生。由此可知，十法界的因我們都有。我們有作佛的因，哪是作佛的因?你念一句阿彌陀佛，那就是作佛的因;你念一句觀音菩薩，你就是作菩薩的因。我們眼見佛像，耳聽佛名，阿賴耶裡頭就有佛的種子。所以四聖法界的因，我們阿賴耶識裡頭具足;人天的業因，我們亦具足，這不用說的。畜生、餓鬼、地獄，我們的業因有沒有?有!不但有，很多。貪愛是餓鬼的因，愚癡是畜生的因，瞋恚是地獄的因。這就是說明我們阿賴耶識裡面的種子，法法具足，十法界依正莊嚴，沒有一樣不具足，這因上有了。怎麼樣把這個境界的因變成果?這在緣。果就是果報，十法界依正莊嚴的果報，因要變成果報不能缺緣，缺緣永遠不會現前。所以因要變成果，這個緣就重要了，緣是關鍵，所以佛講緣生，不說因生說緣生，道理就在此地。

　　因緣果說一個一定有三個，一即是三，三即是一。我們要想作佛，念佛就作佛，我們阿賴耶識裡有作佛的種子，現在念阿彌陀佛是緣，念念不間斷、不夾雜，我這個緣的力量就強大，其他的緣我統統都斷掉，我都不去念它，都把它斷掉，只念這個緣，這個緣成熟了，果報現前就是西方極樂世界依正莊嚴，道理在此地。假如你不懂得作佛，你迷於現前五欲六塵的享受，天天貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，你這是修的什麼緣?貪!貪將來到哪裡去?將來到餓鬼道，餓鬼道的依正莊嚴現前，你到那裡去受報，去作鬼去了。所以這一點我們要清楚、要明白，我們因不是沒有，為什麼不作佛?為什麼一定要去作鬼?不學佛的人不明事理真相，那正是像經上講的，我們不能怪他。我們接觸到佛法，聽到佛法，又肯發心修學，就要真干。真干就一定要作佛，作菩薩我們都不滿意，我們一定要作佛，這才對得起釋迦牟尼佛，才對得起阿彌陀佛，諸佛如來是叫我們作佛，不是叫我們作菩薩。這是「從緣而生，無有定性」。

　　『性相俱離』，性是真實的、是永恆不變的，不能夠執著，不能夠分別，也無法言說，所謂「言語道斷，心行處滅」。如果你心裡要有一個性，就壞了，哪來的性!釋迦牟尼佛為我們講經說法，不得已而起這個名字，「名可名，非常名;道可道，非常道」，不得已而建立這個名相，可千萬不能執著，執著就錯了。所以教我們要「離名字相，離心緣相，離言說相」，那個性你就見了，你就得道了。如果你稍稍有一點執著，這就是障礙，你就不能見性。這是佛法教學最困難的地方，又要用這些工具，又不能執著這些工具，這些名詞術語，我們講經說法教學不能不用它，但是又不能執著它，一執著，你就墮在名相裡面，墮在名相就是古人講的「死在字裡行間」，你念死書不會開悟。怎麼才開悟?「即相離相，離即同時，離即不二」，這個人開悟了，才有悟處。所以「性相俱離」，這就是講性相都不可以執著。虛妄的，凡所有相皆是虛妄的，十法界依正莊嚴相不去執著，性也不能執著;如果說對相不執著，對性執著，依舊見不了性。這個道理要懂得，對我們自己用功就有很大的幫助。

　　實在我們沒有辦法離開執著，這是凡夫的通病，佛說一切法沒有別的，就是幫助我們打掉執著而已。凡夫執著有，佛講空，講一切皆空。講空是什麼意思?幫你有的執著打掉。可是我們凡夫不善學，聽說佛講空，一切有不執著了，又執著空，佛說空是對的，執著空，又糟糕了!執著空，佛沒法子，再說一切法有，有是什麼?有是叫你把執著空打掉。佛這麼一說把我們說煳塗了，到底是空是有?於是佛講個中道，說個中道又麻煩，又執著一個中道，這才糟糕，這凡夫難度;總要沾一邊，他不能一切都不沾，這是難度之處，所以才說「中道不立，二邊也不存」。可是凡夫聽到佛這個說法，茫然無所措，這怎麼辦?沒依靠了!這是佛法之難處，我們要懂得，要曉得它的真相，明瞭佛說法的真實義。

　　在我們這個境界裡面確實是麻煩人，我們不是利根，佛眼睛看我們，難度的人、很麻煩的人，一定要找個依靠。你在這種狀況之下，修淨土是最好的，抓住阿彌陀佛不放就行了，依靠這個法門，你決定能往生。其他法門可不行，所有一切大乘法，你只要執著，你就不能成就。唯獨淨宗，這是淨宗方便之處，你可以執著，執持名號，看看哪一個大乘法裡頭講執著、執持，沒有!一執著就壞了。唯獨這個大乘法，這個不思議的法門，可以執持名號。生到西方極樂世界是什麼境界?凡聖同居土，方便有余土，這都是執持名號人去往生的。

　　如果要不執著，連名號也不執著，他念不念?念，「念而無念，無念而念」，那樣的人生西方極樂世界是實報莊嚴土，他是性相俱離。他念不念佛?念佛。拜不拜佛?拜佛。他念得很勤，拜得很勤，比我們還認真、還努力，他心地乾淨決沒有執著，這樣念佛的人，在淨宗裡面叫做理念，我們現在執著叫做事念。事念可以得事一心不亂，理念能得理一心不亂，我們是事念。事念成功的人，生凡聖同居土，生方便有余土。可是西方世界是平等法界，這是希有難逢，雖然是凡聖同居土下下品往生，而他受用的境界跟實報土上上品往生的人沒有差別。這是十方一切諸佛世界裡沒有的、找不到的，盡虛空遍法界只有這一家沒有分號，這是淨宗的殊勝，十方一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛，不是讚歎別的，就是讚歎這一樁事情。古大德講：「能令五乘，齊入報土」，五乘就是人、天、聲聞、緣覺、菩薩，平等同時都入實報莊嚴土，這是十方諸佛世界裡沒有的，它的道理就是此地「性相俱離」。性相俱離的人才能入報土，我們性相不離的人也能入報土，那就要靠阿彌陀佛，不靠阿彌陀佛沒法子。

　　『小非定小，故能容太虛而有余』，你們能相信嗎?其實這個事情就在我們眼前，就在我們本身。我們的六根很小，我們的眼根，眼根瞳孔不大，虛空法界統統收在裡面，這就是小能容大。「芥子納須彌」，我們能信得過。我們的耳根，聽覺那個神經很微小，四面八方的音聲到裡面都清清楚楚、明明白白。我們聽覺的神經、視覺的神經，沒有放大，外面的色身沒有縮小，彼此能夠相容，所以「小非定小，故能容太虛而有余」。道理在哪裡?『以同大之無外故』，大而無外，小而無內，它平等了。這個境界不可思議，這是自性圓融具德，《華嚴經》上常講的「圓融具德」，德是德用，樣樣是圓滿的。

　　『大非定大，故能入小塵而無間。』外面境界很大，它能入小塵，為什麼?因為它『同小之無內』。『是則等太虛之微塵，含如塵之廣剎』，剎是剎土，大的，一尊佛教化區是三千大千世界，一微塵當中能含無量無邊的諸佛剎土。我們在《華嚴經》上看到，十方諸佛剎土在哪裡?一毛端，毛是汗毛，我們汗毛的尖端，裡面容十方無量無邊諸佛剎土。諸佛剎土沒縮小，我們這個毛端沒放大，諸佛在這個毛端裡轉法輪，講經說法，在這裡廣度眾生。

　　我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那如來，看到諸佛菩薩，看到這些法身大士，無不如是，我們生起無限羨慕景仰之心，想想自己這個毛端是不是如此?一樣的，沒有兩樣，我們沒有覺察。清涼大師給我們解釋《華嚴經》，「大方廣」，大就是自性的性體，方就是萬象，森羅萬象，廣是德用。從相用上講，他老人家給我們說「六相十玄」，十玄是不思議的境界，六相十玄就在事事物物之中，一微塵、一毛端具足六相十玄，虛空、法界、塵剎也具足六相十玄。我們何嘗離開華藏世界?華藏的依正莊嚴就在我們眼前，就是我們六根接觸的境界，可惜我們粗心大意，迷昧無知!請看講義：

　　【如幻夢者。一切諸法。業幻所作。故一異無礙。】

　　這是從比喻上說，『如幻夢者』，這一句是總說。『一切諸法』，六道、十法界，淨宗常講十法界依正莊嚴都是『業幻所作』的。業是造作，業就是唯識，不是真實的，所以《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有為法，六道是有為法，這是我們沒有問題的，我們都能夠接受，都能夠肯定。六道以外的四聖法界也是有為法，換句話說，它也是夢幻泡影，它也不是真實的，於是我們想到佛在經上所講的，唯有一乘法有因有果，其余的三乘法有因沒有果，這個意思我們能體會到幾分。為什麼?一乘法是一真法界，不在十法界裡，三乘裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，都在十法界裡。為什麼他在十法界?沒有見性。所以藏教的佛、通教的佛在《華嚴經》裡面，他們的地位都在十信位。十信位的菩薩沒見性，初住才見性，所以《華嚴》講四十一位法身大士是從初住開始，初住是破一品無明見一分真性，脫離十法界。

　　我們從天台、從賢首教儀裡面去觀察，他們將這個果位分配比較，這一看就明白了。阿羅漢、辟支佛，他們的地位等於圓教七信位的菩薩，圓教七信位，七信位斷見思煩惱。十法界裡面的菩薩、佛，也就是藏教的佛、通教的佛等於九信位的菩薩、十信位的菩薩，沒有到初住。在《華嚴經》裡面，圓教十信跟初住是一個大的界線，初信位到六信位沒有出三界，就是沒有出六道，七信位到十信位沒有出十法界，證得圓教初住，這才入一真法界，那就是真實的。所以十法界裡面都是「業幻所作」，都不是真實的。

　　如果你要是離開了分別、執著，『一異無礙』。為什麼它無礙?都是夢幻泡影，都是如露如電。《般若經》上所說的，都是不可得，不可得當然就一樣了，就沒有兩樣，哪裡還會有障礙!相有理無，相有體無，要明白這個道理，要知道事實真相。所以佛才講，諸佛菩薩示現在這個世間，示現八相成道，示現講經說法，事實真相如何?佛說得好，「水月道場，夢中佛事」，他清楚，佛菩薩在這裡干的、示現的是夢幻泡影，可見得他心裡面一絲毫不沾染，不但不沾染，說而無說，無說而說。他說了沒有?沒說!沒說為什麼說?看到眾生有毛病才說，如果境界不現前，沒有一句話好說。看到眾生行善讚歎，有說;看到眾生作惡勸告，有說;眾生要不思善不思惡，佛是口掛牆壁，一句話沒得說了。不是佛有意思說，佛沒意思，佛從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著，他說什麼。所以他所說的也叫緣生法，看到外面境界這個緣，隨緣而說，這是事實真相，我們一定要了解。再看底下這一段。

　　【如夢。論雲。處夢謂經年。覺乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那。】

　　作夢，我們都有這個經驗，都有作夢的經驗。古人唐人筆記小說裡面寫的《黃粱夢》，這篇文章一般人都讀過，我過去在學校讀書，中學課本裡面就採這個教材，傳奇小說，我們把它當作寓言來讀。夢中時間很短，可是在作夢的時候，沒有感覺得時間短。以《黃粱夢》做比喻來說，他去讀書，去參加考試，從考秀才、考舉人、考進士，以後到作官，官做得不錯，以後作到宰相，幾十年。但是他畢竟是個凡夫，過去有人對他有恩的，他懂得報恩;對他有惡意的，他也懂得報復，恩怨分明，一直到老死，醒過來的時候才幾分鐘，在夢中已經過了幾十年，夢醒了之後，蹲在旁邊，還是一個窮秀才。『處夢謂經年』，醒來之後，須臾之間，這個地方明顯的告訴我們，時間不是真實的。所以佛在經上說，無量劫可以濃縮為一剎那，一剎那也可以展開為無量劫，時間、空間都不是真實的，這個事實真相，佛在經上說得很清楚。

　　天親菩薩將一切法歸納為百法，這個歸納的做法，是佛在講經說法裡頭常常用的，佛常用歸納的方法。彌勒菩薩將一切諸法，歸納為六百六十法，在《瑜伽師地論》裡所說的，說得詳細。天親菩薩看到這一部論典太大了，教誡初學不方便，所以將六百六十法再歸納為百法。百法裡分為五大類，時間、空間都分配在不相應行法這一類。不相應行法是什麼意思?它不屬於心法，也不屬於色法，也不屬於心所法，但是它是從心心所色法裡面生出來，雖生出來，與它們統統都不相應，要用現代的話來講，是抽象的概念，它不是事實，只是抽象概念而已，不是事實。我們對於空間的觀念，對於時間的觀念，只是一個抽象概念而已。

　　佛經是給我們講真實法，所以經的一開端，六種成就講一時，一時是給你講真實法，講真話，如給你講年月日時，那是假的不是真的。我們對於真的東西往往很難接受，假的東西習慣了，習慣在虛幻當中，把假當作真實，佛講真實反而不能相信。時分、方分如夢如幻，時空裡面所有的一切法，哪一樣是真的?我們要看破，要知道這裡頭沒有一樣是實在的;看破之後，你才能放下。今天為什麼你放不下?為什麼你日子過得這麼苦?你不了解事實真相，你把這些幻相都當作真實，虧吃在這個地方，一切罪業、一切苦報都是從這裡生起的，這是罪業苦報的根源。

　　佛有真實的智慧，無量的智慧，把我們眾生的病根說出來，如果我們聰明，在這個地方覺悟了、明白了，我們的生活就跟諸佛菩薩沒有兩樣，游戲神通，自在隨緣，那是何等的快樂!一切的受用照常，一切的分別、執著完全沒有，這就是性相俱離。離不是事上離，是心上沒有了，離一切妄想分別執著，你的日子過得就真的幸福、真的美滿，無論是順境、逆境都自在，沒有一樣不自在。順境自在，逆境假的，全是假的，順境也是假的，逆境也是假的，都把它看成夢幻泡影就對了，而且時間短暫，如露如電。知道這一切都是夢幻泡影，在夢幻泡影裡面修真的，借假修真。我們要問：什麼是真?一切不著是真。凡所有相都是虛妄的，虛妄相裡面樣樣不執著，就叫做借假修真。

　　我們生活在這個世間，無論時間長短，我們離不開人事環境，離不開物質環境，人事環境、物質環境都是假的，正所謂是「夢中佛事，水月道場」。水月道場，你對道場還會有貪戀嗎?還會有執著嗎?沒有了。知道是鏡花水月，知道是夢幻泡影。做，做得很起勁，絕不懈怠，無有疲厭，身心清淨，一塵不染。所以一般人也聽說過「借假修真」，也會說借假修真，到底哪是假、哪是真?他沒搞清楚!怎樣借假修真，他不知道，他搞錯了，意思錯會了。我們在這些大乘經論裡面，才真正明白佛所講的義趣，這一點很重要。我們要想真正得到自在，真正得到美滿，不是得不到，明瞭了，落實在生活上，你就得到了，你就能夠從凡夫的生活圈圈裡面超越，去過佛菩薩的生活，佛菩薩應化在世間那種自在游戲神通的生活。請看底下這一段：

　　【普賢行品雲。了達諸世間。假名無有實】

　　這個世間全是假的不實在，弘一大師給我們寫的六個字「世間如夢非實」，他老人家非常喜歡《華嚴經》，這是《華嚴經》上所說的。

　　【眾生及世界。如夢如光影。】

　　光是講閃電，影是講影像，都是不實在。

　　【於諸世間法。不生分別見。】

　　真正通達明瞭事實的真相，對於世間一切法就不會再分別，不會再執著。這個『見』就是我們一般人講的成見，就是執著，他不分別、不執著了。

　　【善離分別者。亦不見分別。】

　　這一句話要緊。我們不分別、不執著了，其實還執著一個不分別，還執著一個不執著;「我不分別了，我不執著了」，這一種不分別、不執著，這不善。真正善的，連這個不執著、不分別的念頭都沒有，那就真的是不分別、不執著。他還說「我不分別、不執著」，他沒有離開分別執著，只可以說分別執著淡一點而已，所以這一句非常重要。

　　【無量無數劫。解之即一念。】

　　『解』是明白，真正通達明白的人。『無量無數劫』，其實是一念。

　　【知念亦無念。如是見世間。】

　　『念亦無』，這樣世間的真相你就見到了。『如是見世間』，就是明心見性，為什麼?世間所有一切相是自性的相分，就見到性了，就見到諸法實相。

　　【無量諸國土。一念悉超越。經於無量劫。不動於本處。】

　　佛在經上所講的無量無邊諸佛剎土，我們看到西方極樂世界的人，他們能在一念之間，每一天都去游歷、都去參訪，供養諸佛，聽佛說法，你看這個日子多麼自在，這種生活多麼充實，我們非常嚮往，所以只有生到西方極樂世界，這種生活方式才能實現。不往生，那要入《華嚴》這一段所講的境界，行!這個境界是什麼境界?法身大士的境界。

　　「知念亦無念」，諸位曉得這是破無明，念是什麼?念就是無明。破無明是法身大士，當然他們要在極樂世界是實報莊嚴土的，不是下二土，十方無量無邊剎土當然自在往來。雖『經於無量劫，不動於本處』，本處於十方是一不是二，這種境界就像現在的電視傳播一樣，全世界都在螢幕上看到了，你沒有離開現場，雖沒有離開現場，與十方地區統統都接觸到了。請看講義：

　　【十忍品雲。】

　　這是《華嚴經》裡面的一品。

　　【譬如夢中見。種種諸異相。世間亦如是。與夢無差別。】

　　在這幾段裡面，我們能夠看到諸佛菩薩講經說法，運用比喻的地方特別多，這些比喻幫助我們容易悟入，明瞭事實真相。佛在《金剛經》裡面叮咛囑咐我們，「應作如是觀」，我們不能把佛的話忘記。當我們煩惱現前的時候，起心動念的時候，將這些經文反覆的念幾遍，我們的心就平靜下來。要知道起心動念就是生煩惱，順境裡面喜歡，喜歡是煩惱，並不是說煩惱一定是憂、悲、苦、惱，不是的，歡喜也是煩惱。我們失掉了真心，真心是平常心;平是平等，常是永恆不變，就是清淨、平等、覺，那是我們的真心。不生煩惱，真心是清淨平等覺。才動一念，心就像水一樣起了波浪，波浪就不平，所以喜、怒、哀、樂都是煩惱，都讓我們的心不平靜。為什麼會起心動念?不了解事實真相，才會有這個現象發生。

　　我們要學佛菩薩，佛菩薩度眾生，示現跟我們凡夫一樣的身相，應以什麼身得度，他示現什麼身;應以什麼方式說法，他用什麼方式來表演。雖然跟我們凡夫和光同塵，而實際上完全不一樣，他是表面跟我們現的一樣，裡面是如如不動。換句話說，他的心是清淨平等覺，決定不像我們，我們的心不清淨、不平等，迷而不覺。所以我們今天登台說法，比不上諸佛如來，什麼塬因比不上?心不一樣，道理在此地。

　　道理明白了，真相搞清楚了，我們學佛學什麼?在一切虛幻境界裡面，不要起心動念。無論什麼境界現前，一定要曉得夢幻泡影，與我們不相干，沒事!如果用這樣的心態來處事待人接物，就是住真實慧，你才看到一切眾生迷惑顛倒，你自己清醒。他們沒事生事、無事生事，這才叫可憐憫者;我們處這個境界生事無事，這就是「水月道場，夢中佛事」，生事無事;凡夫是無事生事。這些話都有相當的深度，如果冷靜下來，細心的去體會，並不是不能懂，懂了之後真有受用。

　　我們是凡夫，無量劫來就迷惑顛倒，生生世世跟一切眾生結的冤業不知道有多少，我們在這一生當中，遇到幾個知心的朋友!多少人惡意對待我們，你可不要見怪，不要埋怨人，為什麼?自己造的業，你自己造的業，自己當然要承受這個果報。真正明白佛理的人，佛理就是真理，就是事實真相，誰明白?菩薩明白，佛明白，能一眼就看穿了，沒事，善惡果報都沒事。他在善的果報裡面，沒有樂受，他不動心，不起心動念;在惡的果報裡面，沒有苦受。你起心動念才有感受，才有苦樂的感受;你不起心、不動念，你就沒有受，沒有受是正受，叫三昧。所以苦、樂、憂、喜、捨不是正受，不是正受就是不正常的享受，凡夫!凡夫、二乘、權教菩薩，他們的受都是不正常的感受;佛與大菩薩他們的受叫正受。正受裡面沒有苦、樂、憂、喜、捨，平等的，清淨平等覺;清淨平等覺是正受。所以一定要曉得世間一切諸法是夢境，真的是夢幻泡影。『世間亦如是，與夢無差別』，人生確確實實是一場夢，我們明白了，要利用這個夢中超越夢境，脫離這個夢境要證得真實，這一生就有價值，所以有意義、有價值。再看底下這四首偈：

　　【偈雲。譬如水中影。非內亦非外。】

　　內外也是一個執著，哪有內外?前面講沒有大小，「小非定小，大非定大」。沒有內外，沒有自他，沒有人我，然後你才懂得一，一是真，有內外是二，大小是二，性相是二，二就不是一，二就入不了一真法界，你就不能明心見性;什麼時候你入不二法門，不二法門就是一真法界。一真法界，宗門裡就是明心見性，我們念佛人是理一心不亂。什麼時候你入不二，你就證得理一心。這是舉個比喻說，『水中影』，鏡中像，這個更明顯，因為每一個人早晚都會照照鏡子，你照鏡子的時候，你就用觀照的功夫，一看鏡中的像是內還是外?是有還是無?鏡中像非內非外、非有非無。所以說照鏡子就是用功、就是修行，你天天干，你都不曉得用功，連你都不懂得佛法，佛法在哪裡?真的是「頭頭是道，左右逢源」，說得沒錯。

　　【菩薩求菩提。了世非世間。】

　　菩薩求無上菩提，明瞭世間即『非世間』，世間、非世間不二。

　　【不於世住出。如影現世間。入此甚深義。離垢悉明徹。】

　　我們現在一般人求的是什麼?要出離世間。世間相是自性變現的，出離世間不就是出離本性了，哪有這種道理?我們現在一定要出離三界、要脫離六道輪迴，要求生西方極樂世界，這是什麼道理?這是我們沒有辦法在這個世間超越，也就是沒有辦法在現前這個環境明瞭事實真相，我們要換個修學的環境;換到西方極樂世界，西方極樂世界還是自性變現的，沒有離開自性，毘盧遮那如來的華藏世界也沒有離開自性，我們這個世間地獄、餓鬼、畜生也沒有離開自性，是一不是二。

　　但是你沒有搞清楚、沒有明白、沒有覺悟，你的生活感受完全不相同;你要明白了，徹底搞清楚了，感受是一樣的。無論在哪個境界裡面，你的感受都是清淨平等覺，你的感受都是法喜充滿，具足無量功德，縱然在地獄也是具足無量功德。我們現在講這是理事無礙，事事我們沒有辦法，我們還是要求出離;這是對法身大士講的。所以法身大士常常可以說是沒有間斷示現在十方世界，哪個地方有緣，那裡就示現，應以什麼身示現，他就用什麼身示現。像《普門品》裡面，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就示現什麼身。他對於這世間沒有出、沒有住、沒有入，出、入、住都沒有;有出入住就是還有分別、還有妄想。出入住沒有了，真的離開一切妄想分別執著，所以他才能夠自在的應化。

　　在我們凡夫講，菩薩了不起，隨心所欲，這是我們用凡夫的心小看佛菩薩，為什麼?佛菩薩還有心、還有欲，這不就糟了。我們講隨心所欲，我們有心有欲，佛菩薩沒有，沒有心、沒有欲，所以他的感應不可思議。我們因為有心有欲，所以沒有辦法跟眾生起廣泛的感應，沒有法子。頂多感應，我們在書上看到的，事實上我們也能夠體會到，就是母子連心，雖然不在一起，如果有發生什麼事故，他有感應，這就是有心有欲。

　　而佛菩薩跟十方法界一切眾生感應道交，因為他沒有心、沒有欲。沒有心、沒有欲，他就沒有障礙了，他這個心性就能夠盡虛空遍法界，沒有障礙。這些障礙都是從妄想分別執著裡面產生的。我們今天要學的、要修的，沒有別的，除執著分別妄想而已。能除一分，智慧就開一分，與事實真相就接近一分;能除二分，就接近二分。分別執著分分除，不是一下就除得掉的，理上說一下除得掉，事上我們辦不到。辦不到怎麼辦?慢慢來，一定要干。「十忍品」裡面，一定要有能夠忍受，辦不到也要辦，這叫忍。不能不辦，也就是說不能不放下，不能不看破，一定要這麼去做法，自己才能有真實的受用。菩薩他們看破了，他們對於事實真相了解得太透徹了，知道世間相『如影現世間』，如夢幻泡影，所以在這裡面沒有住也沒有出，出、入、住都沒有。

　　『入此甚深義』，對於甚深的道理、事實真相，「入」是他明白了，徹底了解了，契入這個境界。『離垢悉明徹』，垢是污染，說到深處就是起心動念，起心動念就是垢，他在一切法裡頭不起心、不動念。不起心、不動念，圓滿的般若智慧現前，哪有不明瞭的道理。「明徹」，《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」。十法界依正莊嚴把它歸納，不外乎五蘊，十法界依正莊嚴，你要講它的真相就是五蘊，「五蘊皆空」就是十法界依正莊嚴如夢幻泡影，了不可得，就是這個意思。雖然照見五蘊皆空，知道十法界如夢幻泡影，如露亦如電。

　　【不捨本誓心。普照智慧燈。世間無邊際。智入悉齊等。普化諸群生。令其捨眾著。】

　　佛菩薩，我們凡夫覺得他偉大的地方，他了不起的地方，他大慈悲的地方，就是這一段所說的，他『不捨本誓心』。「本誓心」是什麼?眾生無邊誓願度。他成佛成菩薩脫離十法界，他這個誓願沒有捨棄，看到十法界裡如夢如幻、顛顛倒倒的眾生，他們還沒有覺悟，覺悟的人一定幫助這些沒有覺悟的人，所以時時刻刻示現在十法界，這就是「不捨本誓心」。『普照智慧燈』，以他圓滿的智慧，照了『世間無邊際』，無量無邊諸佛剎土都看得清清楚楚、明明白白，像《無量壽經》上所說的，「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」。唯有這樣的智慧能力，說法度眾生才契機，才能收到真實的效果。

　　『智入悉齊等』，這就是隨類現身，隨類現身不是感情，是智慧。智無分別，情有分別，情跟智差別就在此地。慈悲跟世間講的情愛，差別也在此地，關懷、照顧，全心全力的協助，這裡頭有分別、有執著就是情，沒有分別、沒有執著這是智。佛菩薩到十法界裡、六道裡面示現度眾生，是智入不是情入，所以他永遠住在清淨平等覺。

　　『普化諸群生』，普是普遍、平等，教化一切眾生。眾生得度，那是看他的緣有沒有成熟，成熟是完全接受佛的教誨，不打折扣，佛教他怎麼做，他就怎麼做，這個人這一生必定得度。緣沒有成熟的，半生半熟的，喜歡學佛又不肯照做，對於佛的教誨，總是要跟他談條件打折扣，所以這一生就不能成就了，跟佛結個法緣，來生再說。眾生總是喜歡搞這些把戲，所以一生不能成就。但是佛呢?佛並不責怪他，佛要怪他，佛就有心了，佛就有情執了;佛不責怪，所以佛能夠「恆順眾生，隨喜功德」，來成就功德。那個功德，千經萬論、千言萬語，諸位要曉得只有一個字「著」。就是叫眾生捨一切執著;換句話說，沒有別的，就是叫你放下而已。

　　釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，為什麼?就是教我們放下。你說：我放下了。還要放下;我還放下?還要放下，只要你有放下的那個念頭在，你就還要放下。到最後什麼?最後一句話沒有了，真放下了，沒事了。你還有「我已經放下了」，你沒放下，還要放下。諸位細細體會這個意思，這一段文你要是明白了，就曉得一切諸佛如來說的是什麼，教化眾生教的是什麼，沒有別的，捨執著而已，捨執著、捨分別、捨妄想。妄想分別執著捨掉了，你就是佛，你本來就成佛。好!今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第十八集)

　　1997/11/16　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0018

　　請看講義：

　　【唯心所現。法性融通。如幻夢。如影像。緣起無性故。觀法唯心。此六句該一切法。若染若淨。若依若正。若因若果。同類異類。皆以六觀貫之。】

　　這是大師在經裡面，教我們應該怎樣的觀察世出世間一切法，這個意思也就是如我們世人常說的人生觀，對人生的看法，宇宙觀是對環境的看法。凡夫、二乘種種的看法都不是正確的，都有偏差，都有誤會;唯獨諸佛菩薩通達諸法實相，他們的看法是正確的。此地就是教給我們佛菩薩是怎麼個看法，這六句是總綱領。

　　首先要明瞭一切法是『唯心所現』，現是現相，心是能現，一切萬相是所現。『法性融通』，融是圓融，通是通達，這兩個字的意義就是無有障礙。法性是融通的，給諸位說，法相也不例外。我們初學的人對於法性融通可以接受，對於法相上無礙就很難體會。《華嚴經》上跟我們講的理事無礙，這就是法性融通，事事無礙就是法相也融通，這是不可思議的境界，所以古德也稱這部經叫大不思議經，不是我們凡夫的境界。如果我們在比喻裡面體會到了法相的融通，就能懂得一些，也能夠體會到幾分。

　　『如幻夢』。我們都有作夢的經驗，夢中不知道自己是作夢，所以在夢中的境界相裡面也產生了障礙，假如我們曉得是在作夢，夢到前面有一道牆堵住了，如果覺得我是在作夢，夢是假的，牆也不是真的，你一頭撞進去，就走過去了，就沒事了。可見得我們把這個相當作真實，就被它障礙住了;如果曉得它是假的，你自然就走過去了，沒有障礙。我們世間人所講的神通，佛法裡面講神足通，神足通就是沒有障礙，確確實實沒有障礙。今天我們為什麼觸處成障?這個障都是因為我們執著它是真的，它不是假的，所以就變成障礙。如果曉得一切法相「如幻夢，如影像」，幻夢影像就是《金剛經》上講的「夢幻泡影」，沒有一樣是真實的。

　　『緣起無性故』，這個性就是體性，緣是無量的因緣，我們現在人講條件，任何一法的生起不是單獨生起的，許許多多的條件聚會起來，這個法相生起來，缺少一個條件，它都生不起來。這個意思前面曾經說過。所以《華嚴經》上講「一一法皆是無量因緣為緣起」，就是無量因緣它才生起的。既然是眾緣和合而生的，當然它就沒有自性，也就是說它沒有自體。沒有自體是怎麼回事?佛給我們講「當體皆空」，所以給我們講「萬法皆空」。萬法皆空不是沒有法相，有啊!森羅萬象，但是所有的這些現象都是因緣生法，沒有自性，沒有自體，當體皆空。相是什麼相?影像、幻相、夢中之相。這是諸佛菩薩將十法界依正莊嚴真相看清楚了、看明白了，所以他在十法界裡面捨身受生，隨心應量。隨心不是隨自己的心，隨眾生心，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交不可思議，就是因為「緣起無性」，是這麼一個道理。

　　『觀法唯心』，諸法我們看的是法相，相就是性，性就是相，就像古人所說的，「金即是器，器即是金」，是一不是二，所以說「性相不二，理事圓融」，這才把事實真相看清楚了。上面這六句，『該一切法』，世出世間一切法都是這個樣子，沒有例外的。

　　『若染若淨』，染是講六道，淨是講四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是淨。不論染淨，也不論依正。「依」是我們生活的環境，「正」是我們自己得的這個身體。我們身之外都是依報，依報裡面，就是環境裡面，可以分為二大類，物質的環境與人事的環境。物質環境、人事環境給諸位說，統統是依報，正報只是指自己，我自己這個身是正報;身外之物，我們依靠這些境界來生活的，統統叫依報。不管是正報、是依報，也離不開這六句。

　　『若因若果，同類異類』。若照佛法來說，同類的是佛與大菩薩，為什麼說他們同類?他們用真心，轉八識成四智，用真性，這是同類。異類的是凡夫、二乘、權教菩薩，他們用的是妄心，這個不同類。百法裡講同生性、異生性，就是這個意思，也離不開這個道理。由此可知，夢幻泡影這一句，確確實實道盡了世出世間一切法的真相。可惜我們聞經太少!這個少怎麼講法?是不是我們讀的經太少?不是這個講法，遍數少了。如果將《金剛經》上這四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，每天念三百遍，念上三年，聞經就多了。為什麼?把你的觀念改變過來。聞的太少，你聽的遍數太少，不起作用，六根接觸外面六塵境界還當真，還處處執著，這就是不起作用。不起作用是遍數太少了，薰習的力量不夠。

　　凡夫之人如果不為佛法薰習，一定是為世間煩惱薰習，天天煩惱在薰習，名聞利養、五欲六塵，你說這怎麼得了!這個東西一天二十四小時薰習不斷。現在烏節路很熱鬧，我們在那裡走一遍，來來往往的人都是受名聞利養、五欲六塵的薰習，怎麼得了?幾個人在這街上走起來覺悟了?恐怕稍稍覺悟的人，那一條街一走就迷惑了，覺就沒有了，你說這個多可怕!薰習重要。佛在經上常常嘆息眾生聞經太少，就是遍數不夠，這一點我們一定要注意到。

　　所以中國來的年輕法師，每天晚上在這邊練習講經，這個緣非常殊勝，為什麼?一部經多次的薰習，唯有多次的薰習，我們才會有印象，在日常生活當中，六根接觸外面境界，起心動念他才有警覺生起。薰習得不夠，這一部經一生聽個二遍、三遍，不起作用。在日常生活當中，根塵相接觸的時候，沒有警覺心，提不起警覺心，這就叫不起作用。我們同學在這個地方三個月的時間，我相信大家對這個道理稍稍有一點體會了，發現多次薰習的確很重要，天天在薰習，薰習了一百天，不一樣!但是這一百天雖然不一樣，如果離開這個地方，再過一百天恐怕又變樣子，又靠不住了。怎麼樣能保持下去，就是你成敗的關鍵，你這一生修行證果的祕訣就在此地，沒有別的。

　　凡夫可以成佛，不是不能成佛，關鍵就是在懂得薰習，所以大乘經要天天念。修行基本教條裡面，《觀經》的三福末後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，大乘經天天念，念的遍數愈多愈好，目的都是在薰習。薰習成種，這個種有力量，時時刻刻能起現行，就是時時刻刻它能夠提起警覺，這樣子就不會煺轉，不會墮落，功夫才有力。所以末後講到不論是因是果，因也離不開這個塬則，果也離不開這個塬則，因緣果報統統是夢幻泡影，這些都是說的事實真相。末後一句，『皆以六觀貫之』，這六種觀法貫穿一切法。再看底下這一段。

　　【論雲。不正信。隨言生解。不稱實故。煺勇勐。不能亡相。趣實理故。诳他。以己謬解。為人說故。謗佛。指己謬解。是佛說故。輕法。以淺近解。解深旨故。】

　　這裡面說的這幾段，它每一句就是一段，非常重要。我們初學往往犯這些過失而不知道，不知不覺犯下這些過失，這些過失對我們修學關係重大。我們念佛目的是求生西方極樂世界，學佛的同修很多，其中確確實實有一些人雖然天天念阿彌陀佛，天天念《彌陀經》，他沒有生起正信。淨土法門也有真的、也有假的，我們一定要注意到，確確實實有一些人拿著假淨土來欺诳眾生，說得頭頭是道，於是捨棄正信，他去學這些假的去了，跟著邪師走了。《楞嚴經》講「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，邪師裡頭也有一派說假淨土，不是真實的。

　　他為什麼沒有正信?『隨言生解，不稱實故』。隨著別人講，他輕易就聽信，尤其是現代人喜歡神通、喜歡感應，說一些神通感應，馬上就跟他走了，這是很可怕的事情。正法，給諸位說不講神通，不講感應。淨土裡面感應很多，真正修淨土的學人，對這些感應、神通不放在心裡，縱然有這些瑞相一字不提，決不用這個來勸導眾生;勸導眾生一定要按經論的道理，經論裡面所講的方法。這個說法，邪師就是妖魔鬼怪他做不到，他不會講經說法，他會變花樣，他會變神通，他不會講經說法。所以諸佛菩薩教化眾生都是規規矩矩的講經說法，決不用神通，決不談感應，那就對了，這就稱實。「實」是什麼?實實在在就是講經典，「依法不依人，依義不依語」，佛教給我們的四依法，這就是真實，一切要以經典為依據，這就沒錯了。

　　修淨土一定要遵守淨土宗的五經一論，五經一論裡面任何一經都行，兼修二部、三部也可以。如果沒有能力，工作繁忙，閒暇的時間很少，一部就可以了。經論當中，淨宗的經論實在講都不太長，分量都不多，最長的就是《無量壽經》，最短的《大勢至菩薩念佛圓通章》總共只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》二百六十個字，一部就可以了。如果嫌一部也太麻煩，那也行，你就牢牢的抓住一句名號「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛還嫌太多了，還可以，「阿彌陀佛」四個字就行了，你看這個法門多殊勝，真正不可思議。這一句佛號念到底，一生當中絕不改變，絕不好奇骛怪，絕不求神通感應，你就決定往生。如果喜歡神通、喜歡感應，就怕被人騙了，我們看到很多老實念佛的人最後被人騙了，真正可惜，這是我們應當警惕的。

　　『煺勇勐』，這講煺心。他為什麼會煺心?這是嚴重問題，如果一個人修行精進不煺，成就哪裡要三大阿僧祇劫?不需要。佛跟我們講修行證果要三大阿僧祇劫，就是煺的時間太長，進的時間太短。為什麼會煺轉?此地煺加個勇勐，我們不是勇勐精進，是勇勐煺轉。塬因是『不能亡相』，「亡相」就是離相，不能離相。

　　『趣實理故』，「實理」是真實之理，相是妄相，夢幻泡影，你把這些東西當真，就很容易煺轉，你不知道趣向真實。真實之理就是這一句佛號，只要老實念，念念求生極樂世界。極樂世界在哪裡，不要懷疑，不要去問，為什麼?到時候阿彌陀佛來接引帶我們走，我們何必要問路怎麼走，太麻煩了，佛來了跟他走就好了，準沒有錯誤。千萬不能夠疑惑，如果對這樁事情生疑惑，眼前這些幻相以為是真實，就很容易煺轉，這是將煺轉的道理給我們說明白。

　　『诳他』。「诳他」是騙人，欺騙別人，譬如我們剛才說的，說假的淨土法門，他不是說真的。這種欺诳人也有是有意的，也有是無意的，有意、無意統統都有。有意，他自己有目的，無非是求得眼前的名聞利養，故意標新立異，跟別人講的不一樣。他講淨土法門，講往生西方極樂世界，跟別人講的不一樣，這個很希奇，喜歡奇奇怪怪的就跟他走了。你們跟祖師大德講的一樣，老生常談，不希奇了;他講得不一樣，他講得希奇，他講得了不起。跟人走了，這是有意的。無意的是什麼?跟這個人走了之後，他也在外頭勸別人去跟這個老師學，他是無意的。有意、無意都有!這個事情自古以來就常常發生，不是今天才有，今天比從前多。我們佛門常講：「和尚不作怪，居士就不來拜」，所以現在懂得作怪的就很多，我們要特別小心。

　　中國的淨宗祖祖相傳，傳到近代印光大師，這是被我們佛門尊稱為第十三祖。他老人家一生修學教導眾生的，都被我們佛門各個宗派的四眾缁素所肯定、所尊重，那裡會有錯誤?我們今天修學淨土，是直接傳承印光大師之法。印祖是我們的親教師，我們這個是有師承的，千萬不要看作古老的承傳，這個方法太舊了，老生常談，沒有什麼希奇古怪。不希奇、不古怪，才叫老實，才叫成就;凡是搞希奇、古怪的都有問題，這是我們真正學佛的人不能不明白。

　　凡是欺騙就是以自己錯誤的解釋為別人講解，這就講錯了。剛才說了，這種錯解是有兩種人，一種是有意標新立異，一種是誤會，自己並不曉得他自己講錯了。凡是錯解經義，說老實話都是沒有師承。世出世間的正法都著重在師承，你的法從哪裡學來的，誰教導你的，你這個老師有沒有問題，這一點重要。我們這個法是得自於李炳南老居士的，他傳給我，李老居士是印祖傳給他的。我們生得晚，沒有遇到印祖，遇到印祖的學生，學生將這個法傳給我們，跟老師的承傳沒有兩樣。何況李老師還非常謙虛，我跟他學的時候，他自己並不以為他是我的老師，我們尊他是老師，他把我們當作同學看待，好幾次告訴我們，要以印光大師為老師。印光大師不在了，《文鈔》在，天天讀《文鈔》，依照《文鈔》的教誨去修學，就是印光大師的學生。所以我們是有師承的。決定不能把經義錯解了，這是說明何以會欺騙他人。

　　下面更嚴重的，『謗佛』，「謗佛」這樁事情，大家都知道罪業極重，果報在三途當中的地獄，謗佛決定是墮地獄的。為什麼會謗佛?也是指自己錯誤的解釋，認為這是佛說的。古今中外都有這個情形，將自己的見解告訴別人佛說的，不但欺騙眾生，也欺騙佛菩薩，這個罪過還得了嗎?我們一生當中，決定不可以干這個事。沒有開悟為別人介紹佛法、介紹經論，所說的字字句句都要有根據，這就不會錯誤了，不可以隨著自己的見解。

　　我們在此地舉一個例子，這些事情诳他、謗佛之事，我們曾經遇到，這是一個很明顯的例子，這些人現在都不在了，都已經過世了。十幾年前，有人說帶業不能往生，這是他自己的意思，不是佛的意思。他自己的見解，他說是佛的見解，把念佛人的心搞亂了。許許多多人聽到這個話，對於念佛往生的信心失掉了，你說這怎麼得了!我們真正明瞭教義的人不會受他的影響，我們知道那是他的錯誤。他說這些話如果不是他錯解，就是他別有用心，他用這個方法拉信徒，求名聞利養，總是這麼一個目的。要不然就是自己對於經論產生誤會，把自己錯誤的見解以為是佛的見解，說經上沒有說帶業往生。還發動許多人去查《大藏經》，沒有查到帶業往生這四個字，提出證據出來，經上確實沒有!帶業往生是古大德說的，這不是佛說的，我們要依法不依人，說得振振有辭。連當時一些老居士念佛念了一生，念了幾十年，信心都被他動搖。

　　我有一年到美國洛杉矶，下飛機就見到創辦慧炬的周宣德老居士，八十多歲了，在機場迎接我。我們在機場坐車到市區，飛機場到市區很遠，差不多要一小時的路程。在車上他就很感慨的跟我講，他說：法師，現在有人講帶業不能往生，這怎麼辦?我念佛念了這麼多年，沒指望了。你看看這樣的大德居士信心都動搖了，其他人可想而知。可是說話的這個人在佛教裡面相當有地位，徒眾很多，我們得罪不起，惹不起，那時候我剛剛到美國不久。

　　在這種情形之下怎麼辦?我們只有用旁敲側擊的方法，叫他自己覺悟。我跟周老居士說，我說：既然帶業不能往生，就不必往生了，不要去了。他沒有想到我這麼回答他，我這一說，他就愣住了，他眼睛看著我，說不出話出來。我就跟他解釋：如果要不帶業的話，你老人家仔細想一想，觀世音菩薩、大勢至菩薩是等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，是不是叫帶業?他聽我這個解釋，就有一點意思了，等覺菩薩還帶業，你怎麼能說不帶業!要不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去干什麼?我這一解釋，他就開心了。哪一個不帶業!

　　經上雖然沒有說帶業往生，確實帶業，等覺菩薩，《華嚴經》上文殊、普賢往生，文殊、普賢是等覺菩薩，還帶一品生相無明，還是帶業。換句話說，凡是往生西方極樂世界統統帶業，只是帶得多帶得少而已。所以我把話題又轉過來反問他，我說：如果要不帶業，西方極樂世界決定不可能有三輩九品。我說：三輩九品經上有沒有?有!這個經上有。《無量壽經》上有三輩，《觀無量壽經》講九品，三輩九品有!如果不帶業，三輩九品怎麼建立?他這才明白，這才踏實了。我說：佛教給我們四依法，依義不依語，語雖然沒有說，意思很圓滿，祖師說帶業往生是根據義說的。我舉出這個例子，這就是诳他、謗佛的例子。

　　這樣的人讀經可以說是太粗心、太大意了，還以為自己有了不起的發現。佛法傳到中國來二千年了，這個錯誤都沒有人發現，被他發現了，還得了!這二千年來，古來祖師大德都沒有他聰明，哪有這個話!我這個說法當然會傳出去，傳出去又怕得罪人，這個事情對我們在美國弘法就會有很大的障礙。所以我後頭又婉轉的說，我說：人家說不准帶業往生，是好意不是惡意。怎麼是好意?希望你多消一點，少帶一點，你到西方極樂世界品位不就高一點，也許人家是這個意思，是好意!打個圓場，減少障礙。所以弘揚佛法相當不容易，什麼樣的場面，你都要接觸，你都要委曲婉轉，把這個事情解釋清楚，還要不得罪人，這是很難。這說明诳他、謗佛。

　　末後『輕法』，輕法也是無意的，不是有意的，實在講自己對法很尊重，但是自己的做法往往是輕法。『以淺近解，解深旨故』，這就是把佛經看淺了，這是輕法。佛經可以淺說，但是任何一部經典，別說大乘經，小乘經意思都不淺。佛門裡有一句諺語說「圓人說法，無法不圓」。圓是天台、賢首所說的圓頓根性，這是一切根性裡面最利的，上上根人，他們說法無法不圓。不但大乘法法法皆圓，小乘法他來講，法法也圓，不但小乘經他講的都是圓教一乘法;再跟諸位說，這些外教其他宗教典籍，他要來講也是圓頓大法。這個意思能不能體會?不但宗教典籍，說實實在在的話，幼稚園小朋友念的課本，「小貓跳，小狗叫」都是圓教，都是圓頓一乘法。

　　可見得哪一法不深?法法都是深廣無盡，我們凡夫見不到，所以決定不能把經典看輕了，決定不可以把經義看淺了。如果將經義看成淺顯，你就永遠不能夠深入，對自己造成重大的障礙;你要曉得經義深廣無盡，你會虛心去探討，你能夠把你自己的境界，將你的見解不斷向上提升。菩薩五十一個位次，你才能夠修證圓滿，如果你看輕了，你就止於這個境界，不會再向前。好像在學校念書，把小學這個階段認為到頂點了、畢業了，不知道上面還有中學，你的文化水平就到此為止了。如果你知道上面還有中學、還有大學，小學讀完，依舊虛心去求學，到最後你才拿到圓滿的學位。

　　佛經無論大小乘經，都是世尊從心性裡面流露出來的真言。所謂小乘不過是隨世間說法而說得多一點，也就是佛以真俗二谛說法，俗谛說得多，真谛說得少;大乘法裡面真谛說得多，俗谛說得少。真俗不二，理事圓融，才知道一樣的深廣，真正是一味平等，怎麼可以把它看成淺近?如果有這個看法，這是輕法。但是對於眾生介紹講解佛經可以淺說，那個不是輕法，為什麼?接引初機，你講深了，他不能接受，他不得利益，一定要淺講。遇到程度淺的淺講，遇到程度深的深講，法貴契機，道理在此。請看講義：

　　這一段裡面有五個小段，說明這一部《大方廣佛華嚴經》，佛為什麼人說的，什麼樣的人才是《華嚴經》的當機，也就是說他有能力修學《華嚴》。這五段是清涼大師所說的。

　　【一正為。】

　　『正為』就是正式為他們說的，為這一類人說的，這一類的人是《華嚴經》的當機者，好像教學他們是正科生，其他都算是旁聽生、預科的學生，不是正科的學生。「正為」是正科的學生。

　　【此經不為余眾生說。唯為乘不思議乘菩薩說。謂一運一切運。圓融行位。即深不思議。又能遍達諸教。即廣不思議。】

　　這個意思就是說明，佛講《華嚴經》的對象，皆是法身大士不是普通人，所以『不為余眾生說』，「余眾生」是指十法界裡面的眾生。十法界裡面有六道、有聲聞、有緣覺、有菩薩、還有權教的佛，像天台所講的藏教的佛、通教的佛，這都是余眾生，其他的眾生。佛的對象是什麼?是『為乘不思議乘菩薩說』，不思議就是一真法界，禅宗裡面講大徹大悟，明心見性，是對明心見性的人所說的。這些菩薩最低的程度都是破一品無明，證一分法身，才有能力學《華嚴》，學這一部圓滿的大乘法。下面這幾句略說這一部經的大意。

　　『謂一運一切運』，運是比喻，運載的意思。《華嚴》教義是圓融具德，理事無礙，事事無礙，唯獨這個經上說得清楚、明白。《法華經》上都沒有這個說法。《法華》一乘，古大德判作同教一乘，因為它裡頭講到理事無礙，沒講到事事無礙;這個經上講到事事無礙，稱為別教一乘。一即是多，多即是一，一位即是一切位，任何一位都圓攝其余的四十位。譬如說初住菩薩，初住位，初住裡面就圓滿含攝著其他的四十位，就包括了十地、等覺;而十地、等覺也包含初住菩薩、二住菩薩的修學。這是不思議的境界，所以是『圓融行位』，行是修行，位是果位，菩薩四十一個位次，位位都是圓融的，一即一切，一切即一，這就是『深不可思議』。

　　而《華嚴》的教義，以《華嚴》本宗來說，小、始、終、頓、圓，《華嚴》是圓教，圓教裡面包括小、始、終、頓，它統統包在裡頭;如果用天台家來說，藏、通、別、圓，藏、通、別的意思全在裡面，這是廣，『廣不可思議』。換句話說，世出世間一切法，一法都不漏，全都圓圓滿滿包括在這一部經，這個經的味道就深長。這部經如果真正肯修學，對我們的利益太大了，確實能夠幫助我們這一生過真正幸福美滿的生活。正如同過去方東美先生所講的，「學佛是人生最高的享受」，這個話用在《華嚴》上非常恰當，你要是學《華嚴》，的確你是人生最高的享受，這裡頭有真樂趣!我們一看，這是為法身大士說的，不為我們說的，法身大士他們得的最高的享受，我們能沾得上嗎?我們再看看底下，正科生不能當，還有旁聽生可以當，這個受用也不淺。

　　【二兼為。即時雖未悟入。而能信向成種。】

　　這一條實在講我們就有分，雖然現前我們沒有開悟，沒有入《華嚴》境界，『入』是證，『悟』是解，我們雖然不能夠大開圓解，不能夠證得法身大士的果位，但是怎麼樣，我們能夠信，聽不懂也信，這就對了。你有信，你這個心嚮往《華嚴》，阿賴耶識裡就落下種子，你跟《華嚴》就有緣分，將來這個種子成熟，你就會變成「正為」的當機者;由此可知，《華嚴》不能不讀、不能不聽。

　　【三引為。權教菩薩。】

　　『引』是誘導。這不是對我們講的，這是對『權教菩薩』。

　　【不受圓融之法。】

　　有一些菩薩你跟他講圓頓大法，他不相信;你跟他講六度，他歡喜。你跟他講圓融，他不能接受，對這樣的叫權教菩薩，也就是說十法界裡面這些菩薩，有一些不能接受圓融大法的。

　　【故十地之中寄位顯勝。】

　　權教裡面藏教、通教、別教都有五十一個位次，這些諸佛與大菩薩隨類化身，「應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而為說法」。現什麼樣的菩薩?他如果是藏教的菩薩，佛就現藏教菩薩身，他要是通教菩薩，佛就現通教菩薩身。佛為我們說法，要示現我們凡夫身，跟我們生活在一起打成一片，為我們說法，隨類應化，這就是『寄位顯勝』。「寄位」就是化身在他裡面，跟他做同學;學得特別好，學得特別殊勝，做一個榜樣，讓其他的同學敬仰他，向他學習，這就是「顯勝」的意思。

　　【借其三乘行布之名。】

　　『行布』是次第，有階級、有次第。「行」是修行，「布」就是展布，從十信位到十住位，由十住位到十行位，再到十迴向位，這就是行布的意思。圓融的法身大士，應化在權教菩薩裡頭，也顯示這種樣子，也來按部就班的學習。實際上，我們本師釋迦牟尼佛早就成佛了，久遠劫就成佛了，應化到我們這個世間，還要投胎，還要出家，還要去修行，每天還要去托缽，還要去持戒，其實都是做給我們看的，這就是「寄位顯勝」。《華嚴經》到最後，善財童子五十三參，這五十三位善知識都是諸佛如來，故意現這種身相，修這種法門，來提醒我們，給我們作為一個修行的樣子，這叫大慈大悲。他們不是初學，他們早都成就，做修行的榜樣給我們看。

　　【彼謂同於我法。】

　　讓別人看，「他跟我一樣，他可以修得好，我也可以修得好!」

　　【後因熏習，方信入圓融。】

　　跟著菩薩學，菩薩慢慢的誘導他，把他的分別執著，勸他離開，長時間的熏習，漸漸他就不執著、不分別了，思想、見解就趣向於圓融，他才能『信入圓融』。

　　【以離此普法無所歸故。權教極果無實事故。】

　　這兩句話重要，把修行的真相說出來。『普法』是圓融普遍的大法，《華嚴》;《華嚴》是有因有果。『權教』，以《華嚴》來說權教，藏、通、別都是權教，權教有因沒果。藏、通不必說了，別教菩薩來講，別教菩薩三賢位沒果，沒有離開十法界。別教初地破一品無明，證一分法身，出離十法界，這是有果，初地菩薩證得果位，這個果位是真實的;初地菩薩他所證的果等於圓教初住。別教十地菩薩等於十住菩薩，別教等覺菩薩等於初行位的菩薩，別教的佛果等於圓教二行位的菩薩。如果他執著他成佛了，也不過是二行位的菩薩，不是真的圓滿佛，他還落在分證佛位裡，把分證佛位當作究竟佛果，不就錯了嗎?哪裡是真的果位?這個我們統統都要明瞭。所以《華嚴》對他們來講是「引為」，幫助三乘人，三乘都是菩薩。

　　【四權為。】

　　『權』是權巧方便，是對二乘人講的，我們講的小乘，聲聞、緣覺。聲聞、緣覺不是菩薩，雖然他們在斷證上有相當的功夫，能斷見思煩惱，但是諸位要知道，他的智慧很少。我們在《楞嚴經》上看到，釋迦牟尼佛講完了十番顯見，那一段經文相當長，阿難尊者開悟了。第三卷末尾，阿難尊者開悟了，說偈讚佛;而富樓那尊者是一頭霧水，莫名其妙，向釋迦牟尼佛請教。富樓那尊者是四果羅漢，阿難尊者是初果須陀洹。須陀洹開悟了，阿羅漢還迷惑，這什麼道理?諸位要曉得，所障不同。阿難尊者煩惱障重，所知障輕，所以他開悟，不能斷煩惱，八十一品思惑不能斷;沒有能力斷煩惱，他會開悟，釋迦牟尼佛講的話，他真懂了，這就是所知障輕，煩惱障重。富樓那尊者表現的跟他恰恰相反，富樓那尊者是煩惱障輕，他能證四果，他能斷見思煩惱;所知障重，所以釋迦牟尼佛講的大乘經，他聽不懂。障不一樣!佛說這種經，三乘菩薩或者聽得能生歡喜心;但是二乘人，他就是所知障太重，他聽不懂。

　　【二乘。既不聞。況於受持。】

　　這個『不聞』，不是說他沒有在座聽;在座聽，聽不懂。

　　【故諸菩薩權示聲聞。】

　　這些法身大士，這些人是以聲聞身得度，他就示現聲聞，也裝著聽不懂。

　　【或在法會而聾盲。彰其絕分。或示在道而啟悟。知可迴心。】

　　好像在法會裡頭聽沒聽懂，裝著跟他們一樣。偶然之間忽然他覺悟了，這就告訴他，小乘可以迴小向大，『迴心』之後，你就能體會佛的意思;如果不能迴小向大，那就真的不懂。所謂迴小向大，實在講就是去執著。只要離開一切妄想、分別、執著，佛講的這個意思就懂了;因為你有成見，因為你有執著，所以你就不懂了。縱然聽，有時候把意思聽錯了、曲解了，這常常有的，為什麼會產生這個?因為有成見，因為有妄想，所以不解如來真實義。放下妄想分別執著，佛的意思你就懂了。這是對二乘。末後一條：

　　【五遠為。】

　　『遠為』是對凡夫。

　　【凡夫外道闡提悉有佛性。】

　　這個地方講的『凡夫外道』，都是不相信佛法的。『闡提』是印度話，意思是沒有善根的人，排斥佛法，決定不能接受佛法。這些人『有佛性』，這是《法華經》上說的。《法華經》開權顯實，一闡提也有佛性，一闡提也得作佛，所以說成佛的《法華》。這些人都有佛性，只要有佛性，現在他雖然不相信，久後他還是會相信，所謂是「一歷耳根，永為道種」，他不能夠相信佛法，不願意聽佛法。我們這個地方講《大方廣佛華嚴經》，外面貼了有告示，這個地方哪一天講經，他看了一看，雖然不信，但是一看《大方廣佛華嚴經》，這個經題落在他阿賴耶識裡去，永為道種;或是來生，或是多生多劫，遇到緣他就進來了。你叫他來聽經，他辦不到，你送經給他看，他不肯看，但是經題他聽進去了。你這一說《大方廣佛華嚴經》，他又不能不聽，非聽不可，不聽也要聽，這個經題寫在外面，我們講經的告示，他也不能不看，這一看一聽，阿賴耶識就落種子，「遠為」。

　　從這五種不同的根性，我們自己很清楚、很明白，我們是屬於第二種。為什麼我們會屬於第二種?大概我們在前世或者多生多劫之前是第五種的，現在升到第二種，應該值得慶幸。認真好好的來學習，一定得利益。請看講義：

　　【經雲。佛子。我今告汝。設有眾生見聞於佛。業障纏覆。不生信樂。亦種善根。無空過者。乃至究竟入於涅槃。】

　　這一段經文，佛說這些話，實實在在就給我們宣布佛法殊勝不可思議，「一歷耳根，永為道種」，《法華經》上說「一稱南無佛，皆已成佛道」，這話不錯!哪一個不成佛?凡是跟我們見面的人，個個都成佛，這是真的不是假的。但是跟我們見面，出家人方便，穿這些衣服，他看衣服這個樣子就想到佛，他那個佛的種子就落下去。居士們就差一點，所以居士們平常最好手上帶一串念珠，你走到任何地方，人家看到念珠，就想到「他是學佛的」，那個佛字它就落在心上去，你就度一個眾生。你到烏節路上走一趟，度好多眾生，你都不知道!可以這麼做的。

　　再跟諸位說，要做得更明顯的話，這一串念珠可以掛在身上，不要以為在家人這個念珠不能掛。在家人不能掛念珠，哪個經上所講的?你拿來我看看，佛在經上沒說，沒說，在家人可以掛，何況掛著並不是炫耀，掛著是度眾生。你在街上走一趟，多少人「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，用意是幫助一切眾生，阿賴耶識裡種佛的種子，目的在此地。

　　在早年，大概在三十多年前，台灣佛法還不興旺的時候，剛剛起來的時候，一般知識分子、大學生學佛怎麼樣?偷偷摸摸的學，不好意思，怕人家說他是迷信。那個時候台中李炳南老居士辦慈光大專講座，利用寒暑假招收學生來學佛。我在他講座裡，我就勸這些同學，不要怕人笑!你要怕人笑，你的功德就做不成。有什麼好笑的?手上拿串念珠，讓全校同學個個都看到，「他是阿彌陀佛」。你看，你度多少人!笑話，沒有關係，度了好多眾生。學校裡念書都有課本，課本上一般都寫名字，你不要寫名字，課本上寫阿彌陀佛，人家一看，這是阿彌陀佛的，他就來找你。你看，他又念一句阿彌陀佛。所以用種種方式叫人念佛，有意無意叫人自自然然念佛，念的佛號愈多愈好，熟了之後，人家看到你就喊你阿彌陀佛，這個才好。

　　我學佛的時候，頭幾年我還在上班，接觸佛法，我大概是學佛六個月就進入狀況，吃長素了，頭髮剃光了，不穿皮鞋穿布鞋。我們那個機關上上下下的同事三百多人，看到我都叫阿彌陀佛，你看看不就是三百多人統統度了，普度了。我們那個機關大多數都是信基督教的，信基督教的看到我剃光頭，也叫阿彌陀佛，所以他將來也成佛。我度了他們，他們都不知道。所以要有智慧，要有善巧方便，所以居士們出去的時候，手上帶串念珠，很明顯讓人家看到你，就知道你是學佛的，這是「一歷耳根，永為道種」。

　　這一段是佛說的。『佛子』，佛子是佛弟子、佛的學生，我們如果這樣做都是佛子。這一段話是佛對我們講的，對我自己講的。『我今告汝』，「我」是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛告訴我們。『設有眾生見聞於佛』，見到佛像，聽到佛號。所以為什麼造像的功德不可思議，讓你看到佛像就度眾生，眾生就得度了。

　　所以現在有一些人，他有情執，見解不圓融，認為佛像有的時候好像對它不恭敬，這個要造無量的罪業，將來要受果報怎麼得了!像哪些呢?現在有很多廣告裡面印的有佛像，張貼印的有佛像，報紙雜誌上印的有佛像，有一些佛教徒一拿到手，不曉得怎麼辦，這不得了，不知道怎麼處理好。諸位必須要知道，你是以恭敬心，不是輕慢心，就沒有罪過。報紙應當跟平常一般報紙一樣去處理，總不能把報紙供在家裡。那個報紙如果天天印佛像，那你天天供養還得了，你家哪有那麼多地方貼這些佛像。隨著報紙去處理，這個不是不恭敬，但是我們懂得，我們生歡喜心。報紙上印的這張佛像，今天看報紙的有多少人都看到佛像，阿賴耶識裡統統種了佛的種子，這個佛像燒掉也好、丟掉也好，都沒有關係，它的功德已經圓滿了;我們不是以不尊重的心。

　　古時候說，佛像壞了的時候要修補，為什麼?那個時候一切工巧技術不發達，畫一張佛像不容易，所以佛像壞了要修補，要繼續去供養。雕塑的佛像，在從前都是人工雕的，不像現在，現在用機器可以做模子。我們前面這一尊阿彌陀佛，你在此地看到，就可以看到幾十尊都是一樣模子做出來的，不像從前完全是手工雕的。手工雕的兩尊佛像，仔細比較都不一樣，總有差別。所以佛像雕塑不容易，一定要很尊重，把它看作珍寶一樣來供養、來保存。現在的機器，機械發達，大量的生產，我們一定要懂得供養佛像真正的意義、真實的效果，達到它真實的效果就好。今天大家都喜歡佛像莊嚴，如這佛像稍有一點缺陷，你送給人家，人家不要。彩畫的佛像亦復如是，都喜歡新的;舊的佛像你送給人，人家不要。

　　現前的生活環境跟過去完全不相同，因此那個標準也要重新建立。理不變，尊重三寶，這個理不變。事情怎麼做法要改變，不可以墨守成規，那就錯了，所以我們一定要懂得通權達變。佛講的是智慧，不是叫你墨守成規，不是叫你死呆板的，死在教條之下，死在戒律之下，那是錯誤的。佛法完全是活活潑潑，連戒律都是活潑的，沒有一條是死的，理事無礙，事事無礙。特別是在《華嚴經》上，一定要懂得圓融的教義。所以我們一定要幫助一切眾生，讓他有機會聽到佛菩薩的名號，見到佛菩薩的形像。

　　本來實在講，我們身上帶一尊佛菩薩形像，一般講這是不恭敬，佛菩薩的形像怎麼可以帶在身上?這就很不恭敬。還把它做成項鍊。可是一般人怎麼樣?這是護身的，佛菩薩保佑。這很不恭敬的，怎麼會保佑你?但是你如果把這尊佛像從裡面掛到外面，叫人家看到這個佛像，「一歷眼根，永為道種」，功德無量，馬上就不一樣。我們帶這個佛像在身上，目的在哪裡?目的是給一切眾生見佛，你的功德就無量。你認為這尊佛像貼在裡面保護自己，你就錯了，你打妄想。

　　你看從前在古時候帝王時代，皇帝戴的我們現在講戒指，皇帝對大臣非常喜歡他、愛護他、尊重他的時候，把自己戴的送給他。大臣接過來不敢戴在手上，皇帝戴的怎麼敢戴，怎麼辦?戴在帽子頂上，這是恭敬。我們今天把佛菩薩形像戴在身上，不像話!所以佛像應該戴在頂上。但是這個都無所謂，無論佩在哪裡，要很明顯，走到外面讓人家能看到佛像，我們目的，帶佛像是讓人見佛。我們念佛，念阿彌陀佛這個聲音，是讓人家聽到，聽聞到佛號。這個心是什麼?佛教給我們要度眾生，接引眾生，這是佛教的，有根據。

　　這些眾生雖然見佛，雖然聽到佛號，業障深重，『不生信樂』，他並不信，他並不生歡喜心。沒有關係，『亦種善根』，阿賴耶識裡佛的種子種下去了，這是真正的善根，真實的善根。特別在新加坡這個地區，新加坡是個觀光的都市，哪一條路上，你沒有看到觀光客，你沒有看到從世界各個地方來的?我們身上帶一尊佛像。還有的同修身上帶著念佛機，打開來，口袋裡阿彌陀佛、阿彌陀佛，很好!你走到哪裡，人家會聽見，這是什麼聲音?聽到阿彌陀佛，聲音就聽進去了。小的念佛機用電池的很好，放在口袋裡頭，你們女同修可以放在錢包裡面，錢包可以念阿彌陀佛，人家問你：這誰教你的?這是佛教給我們的。真的有心幫助一切眾生，把基督教講的福音，佛的形像、名號是真正的福音，你要把這個福音傳給他。

　　『無空過者』，決定沒有空過。阿賴耶識裡種下了金剛種子，將來遇緣，這個種子就起現行、就起作用。說實實在在的話，我們這一生當中能夠聞佛法，能夠生起信樂，能夠歡喜修學，還要發願往生，無量劫來累積的這些善根種子，這個時候起現行。世間這些芸芸眾生，還是我們過去那個時代的狀況，我們有義務、有責任去幫助他，所以應當這樣做法。『乃至究竟入於涅槃』。末後一句就是究竟成佛。當然我們想成佛，決定大多數是念佛求生淨土，為什麼?《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，沒有一個不成佛的。再看底下這一段：

　　【大般若廣說謗法之罪。】

　　《大般若經》上講得多，經文也長。《大般若經》實實在在講，它的特色就是不斷重復的薰習，讓我們對於重要的開示留下很深的印象，絕不是說經典啰嗦。當然以中國人標準來看，《大般若經》是很啰嗦，重復的地方太多，他不知道它的用意;用意是不斷重復薰習，這是佛經跟我們中國古時候文章不相同的地方。中國的文章最忌諱的是重復、是雷同;佛法不忌諱，它別有目的。那麼說謗佛、謗法之罪。

　　【謂此方墮阿鼻地獄。此土劫壞。罪猶未畢。移置他方阿鼻地獄中。】

　　墮落在阿鼻地獄，罪業往往要經無央數的大劫，才能夠消滅，不是簡單的事情。在一個大劫裡面，我們知道有成、住、壞、空四個中劫，這個世界會壞;世界壞了，他到哪裡去?他就移到別的世界的阿鼻地獄去受罪去了。那個世界將來再壞掉了，一個大劫裡面就要壞一次，他又要搬一次家，常常是移到各個世界裡面的阿鼻地獄去受果報。等到將來這個世界再成就了，他又轉回來，你才曉得這個事情麻煩。

　　【他方復經劫壞。】

　　一個大劫，它一定會壞一次。

　　【罪亦未盡。復移他方。如是巡歷十方阿鼻。各經劫盡。】

　　這一個大劫盡，就是這一個世間成住壞空，要經歷這一次。

　　【還生此土阿鼻獄中。】

　　這個世間經過成住壞空之後，它又成就了，這個人從另外一個阿鼻地獄將要壞的時候，他又遷到這個世間來。

　　【千佛出世。救之猶難。】

　　一尊佛出現在世間非常希有，佛出現在世間也是因緣所致;沒有緣，佛不現在這個世間。我們現在這一劫很奇特，也是希有難逢。在這個大劫裡面，住劫，這是講成、住、壞、空四個中劫，住劫這個中劫裡面，有一千尊佛出世，所以這個劫叫賢劫，很希有!不是每一個中劫裡都有一千尊佛出世，不是;有許多劫裡面根本就沒有佛出世，太多太多了。這一劫當中有一千尊佛密集出世，希有的因緣。千佛出世都沒有辦法救他，他都不能回頭!

　　【若欲說其所受之身。聞者當吐血而死。】

　　如果佛要講他地獄受罪的狀況，聽的人受不了，沒法子說，佛在《地藏菩薩本願經》只是略說而已。經典當中，佛舉阿羅漢做比喻。阿羅漢證了聖果，他的能力恢復了，宿命通、天眼通的能力恢復了，他能夠看到過去五百世。過去五百世曾經墮過阿鼻地獄，阿鼻地獄那種情形，現在想一想的時候，身上都流血汗，心還是有余悸，還有恐怖，還有害怕，一提到阿鼻地獄，身上都流血汗。我們一般講身上冒冷汗，他不是冷汗，是血汗，你才曉得地獄受苦之可怕、恐怖。

　　【故善現請說所受之身。】

　　『善現』是須菩提尊者，請釋迦牟尼佛說明阿鼻地獄他們受的這個身，受的這個苦報。

　　【佛竟不說。】

　　雖然須菩提尊者啟請，佛不說，為什麼?過分的悽慘，說的人不忍心說，聽的人不敢聽。

　　【是知謗方等大經。非可輕也。】

　　佛在這裡提醒我們，決定不要謗大乘經，謗大乘經罪過無量無邊，果報非常非常的恐怖。由此可知，如果你要是尊重大乘經，讚歎大乘經，福報是無量無邊，也是說不能盡，說不盡的。這個道理我們一定要懂，懂得這個道理之後，我們雖然修淨宗法門，我們對其他的法門會尊重讚歎，不會毀謗。不會說我修淨土比你們都高，比你們都殊勝，你就不會講這個話。為什麼?你才曉得一切法是平等的。如果說其他宗派不如我們，你就謗佛、謗法、謗僧，決定不可以。我們可以讚歎我們，但是決定不能夠毀謗其他的宗派，這個一定要知道。我們對於其他宗派一定要尊重、要讚歎，也要供養，而我們不學。為什麼不學?我們專修淨土，我們在這一門裡面得解脫，這樣就好。好!今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第十九集)

　　1997/11/22　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0019

　　請看講義：

　　【若除妄想。皆見佛智。】

　　這兩句也就是宗門裡面所謂「大徹大悟，明心見性」。『佛智』就是自性本具的般若智慧。佛在大乘經上常說，智慧現前之後，它的作用是無所不知，無所不能。諸佛如來圓滿的證得，經論裡面稱為「佛知佛見」，此地的「佛智」就是佛知佛見。世尊告訴我們，這種圓滿的智慧，並不是只有諸佛如來有，其他的人沒分，佛不是這麼說的。佛說究竟圓滿的智慧，是一切眾生等有，等是平等，個個都有;從這個地方，所以佛才說「一切眾生本來成佛」，本來成佛就是這個意思。可是我們現在確確實實沒有智慧，智慧到哪裡去了?智慧變成妄想了。諸位要曉得，妄想是智慧變出來的，智慧變成煩惱了，這就叫凡夫。所以佛在此地告訴我們，『若除妄想』，你就恢復自性本具的圓滿智慧了。由此可知，這個關鍵是怎麼樣去除妄想，也是佛門當中常講的要斷妄想。除妄想，佛教給我們的方法，這個方法是諸佛如來他們除妄想見佛智的經驗。十方三世一切諸佛如來，都用戒、定、慧三學，解決了這個問題。

　　提到戒定慧三學，每位學佛的同修可以說都有一個模煳的概念，講戒定慧三學哪個不知道，個個都知道。可是戒定慧三學的意義，知道的人就不多了，如果說它的深義、它的精義，知道的人就更少了，實在講連些粗顯的意思知道的人都不多。為什麼?如果真的知道，真的明瞭了，你修學的功夫一定得力，無論你修學哪個宗派、哪個法門，我們從古時候這些文字紀錄來看，無論是宗門、教下，無論修學哪個法門，古大德多半三、五年就有很好的效果。這種效果一般講開悟、證果，他真得到了。現代人往往修學十幾年、幾十年都沒效果，煩惱、妄想還是那麼多，絲毫都沒有減少，塬因在哪裡?功夫不得力。為什麼不得力?戒定慧這三個字意思不清楚、不明白。

　　「因戒得定，因定開慧」，祖師大德常常跟我們說。戒是什麼?諸位一看到這個戒，就想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒這些律儀戒，這是你看到的範圍非常窄小。而佛在經上說得很清楚，就是三聚淨戒，我們所執著、所見到的，只是三聚裡面的一聚(就是一類)，律儀戒，我們只想到這個，饒益有情戒疏忽掉了。由此可知，我們在這個時代，必須將這些名詞作最淺顯的解釋，大家容易懂!戒就是教誡，這個意思就廣了，所有一切經論裡面，所說的理論、方法、塬則，都是諸佛菩薩對我們的教誡，統統要遵守。所以我們在講席當中，提到持戒，我們換個名詞說為守法，大家比較好懂。守法就是持戒的意思。

　　世出世間法都有它的塬理、塬則，塬理塬則我們一定要明瞭，一定要能掌握住。世間法裡面，特別是現代的科學技術，日新月異，不管它是怎麼樣的新，怎樣變異，都是從基本的塬理塬則裡面產生出來的。世間一切有情眾生，意識形態會變的，生活方式也會變的，古今不相同，中外不相同;你懂不懂這裡面也有成規，變化裡頭有不變的塬理，我們要懂得。

　　佛法是出世法，不是世間法，所以要用世間法的這種方法態度來學佛法，決定有障礙。我在最初學佛跟章嘉大師，我跟他老人家三年，他對我的教誡，真是難為他了。我在年輕的時候，很執著、很頑固，能把我說服是一樁相當不容易的事情。我對於佛法很喜歡，喜歡它的理論，喜歡它的方法、它的境界，都非常欣賞;但是對於佛法的戒律，我就有很深的成見。我跟章嘉大師說：「佛所制定的這些生活規範，戒律就是生活規範，諸位看看比丘戒、比丘尼戒，這是生活規範。這種生活規範是三千年前古印度的那個時代，佛是在那個時代為那個地區、那種生活狀況、意識形態所制訂，現在怎麼能用?不合時宜了。我們今天讀戒律就像讀歷史一樣，了解古代人那種生活方式，怎麼能去學習它?學它，那不是開倒車!不但教我們要學古人，還要去做古時候的印度人，我們怎能服氣呢?

　　我有這一大套歪道理，章嘉大師聽了笑笑，不說話，他那個教學法高明。而到每一次，我去向他老人家請教，離開的時候，他就輕描淡寫提一聲：戒律重要。我跟他三年，這一句話提了幾十遍，所以印象非常深刻。他老人家圓寂，我在他那個火化場搭了一個帳篷住了三天，想想三年當中，他老人家教給我什麼，印象最深刻的是這一句話，這才提醒我認真的反省，我明白了。

　　世間之禮跟佛法的戒律，非常相似。你看儒家有《周禮》、有《儀禮》。《周禮》是國家的典章制度，像現在的憲法，國家的法律規章。《儀禮》就是生活的儀規，處事待人接物應當要遵守的禮節。而《禮記》，要用現代的話來說是雜誌，這裡面有許多是解釋《周禮》跟《儀禮》的文章，說明這些禮節依據的理論，為什麼要制訂，我們應當在生活當中如何來學習。這是古時候稱之為三禮。人不學禮無以立，不能立足於世界。所以中國自古以來稱為禮義之邦，人人都知禮，人人都守禮。佛家的戒律跟儒家的禮是相同的。三代之禮就不一樣，三代是夏商周。所以禮是隨著時代來修訂的，就像法律一樣;尤其是現代的法律，因為現代的社會變化太大，往往三年、五年，法律就要重新修訂一次，常常在變更。

　　佛家的戒律是不是也要常常來變更?這是值得我們去思惟的。章嘉大師說到這個問題，他老人家就默然，讓我們自己去思考，自己去領悟，這是他相當高明的教學法。長時間的薰習，我們體會到了，佛法是出世法，所以佛法的標準不能夠變更。為什麼?它是凡聖的標準。儒家這個標準是世間的標準，可以隨著世間來變更;佛法是凡聖的標準，你要一變更，你就不能夠超凡入聖。我明白這個道理，所以重新再去仔細讀戒律、讀《戒經》，閱讀律藏，觀念就不一樣了。

　　然後體會到無論是佛法、是世法，它有不變的塬則。佛法講的這個塬則通世間法，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是儒家之禮、佛家戒律的精神，永恆不變。所有戒律跟禮的制訂都是本著這個塬則，不離開這個塬則。「諸惡莫作，眾善奉行」，這個善與惡的標準就不一樣，古今的標準不一樣，中國跟外國的標準不一樣，所以它常常有變化。但是凡聖的標準是一定的，這個標準，經論上很清楚、很明白。見思煩惱要不除，你就不能出離三界，這斷惡修善;塵沙煩惱不斷，你就不能出十法界;根本無明不斷，你就不能證圓滿菩提。這就說明出世間的標準跟世間標準不一樣，決定不能把出世間這個標準降低，那是決定不能成就的。可是依照這個標準來修行，末法時期沒有一個人能成就，沒有一個人能夠超越六道生死輪迴，這是真的不是假的。所以阿彌陀佛大開方便之門，給我們說出帶業往生這個路子，我們末法時期這些業障深重的眾生才有救。這個就是說明這些事實真相。

　　這句話裡頭，還有另一層的深義。我們現在許多同學在此地學講經說法，講經說法如果不開佛智，我們在講台上怎麼能把佛法講得好?要開「佛智」，還是要除妄想。除妄想最好的方法，就是要遵守古來大德他們的經驗、他們的成規。所以佛門這些講經的法師，自古至今怎麼學出來的?不是靠你自己去研究。你自己去涉獵、去研究，搞一套新的東西出來講，現在是有不少這樣的人，可是到最後都失敗。比不上過去這些老法師們，他們愈講愈成功，愈講愈圓滿，愈講愈有攝受力。不像現代人開始講的時候，天花亂墜，聽眾很多，連續講幾天，人漸漸都跑掉了，到最後沒人聽了，他自己也沒興趣。道理在哪裡?就在這兩句，他沒有除妄想。

　　所以成規，老規矩就是在講台上覆講。講台上覆講的規矩，不許可你自己加一個字，不准許加自己的意見在裡面，這是老規矩，幾千年來祖祖相傳。你要問老規矩從哪裡來的?老規矩從阿難尊者來的。阿難尊者集結經藏就是覆講，就像我們現在講小座，覆講。所講的完全是釋迦牟尼佛所說的話，自己一句話不能增減，如果說是把佛所講的話忘掉了，忘掉了少一句沒有關係，不可以自己補充一句進去，不可以。所以我們的老師，歷代也是這麼傳給我們的。

　　學講經，跟一個人學，學一家之言，這是比什麼都重要。跟一家學就容易除妄想，要是同時學二家、三家、四家，你就叫打妄想。打妄想，你怎麼能開智慧?學一家之言，他心是定的，心是清淨的。如果這一家在經論裡有一段有一句，它沒有講得清楚，沒講清楚我們也不必搞清楚，講到這個地方，念過去就行了。人家說：法師你沒講?沒講沒錯，講就會錯了，沒講哪裡會錯?念都沒錯!如果真的想把這一句補充一下，可以參考別的人，只參考這一句，可以，這叫成規，這叫斷妄想的方法。所有一切錯誤都出在不除妄想，毛病都出在這裡;所以真正守規矩的人，沒有一個不成就的。請看講義：

　　【約圓融。一即一切。無情之境亦是所被。況色性智性本無二體。】

　　就圓融的法來說，『圓融』是圓教的教義。天台四教是藏、通、別、圓。賢首的五教，末後也是圓教。「圓」是圓滿，圓教一定含攝其他的教義，像藏教、通教、別教，圓教裡頭一定包含，一法都不會遺漏;但是藏教裡面不包括圓教，別教裡面也不包括圓教;圓教一定包括它們，『一即一切』。五戒十善也是圓教所攝。不但有情眾生，有情在經上通常講五種的種性，圓教完全都收攝，『無情之境』也包括在其中，這正是《華嚴經》裡所說「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿。這句話很不好懂。圓滿一切種智，就是通常講成佛。有情眾生修行成佛，我們也好懂。無情的眾生怎麼成佛?樹木花草是無情，桌椅板凳是無情，它怎麼成佛?它要不能成佛，那佛在《華嚴經》這句話不就是講錯了。這個意思境界很深，所以《華嚴》稱為大不思議經，不可思議。此地末後一句話，把這個道理給我們說出來。

　　『色性智性本無二體』。「色性」是無情，「智性」是有情，它是一不是二，同一個體。讀法相唯識，我們同學當中，有不少同學讀過這些書。法相唯識在最基本的《百法明門》，給我們說過心心所法。心心所法裡面都有四分，相分、見分、自證分、證自證分。相分就是此地講的「色性」，見分就是此地講的「智性」，自證分跟證自證分把這個色跟智拿掉就是那個性，自證分是性體，證自證分是自性裡面本具的智慧，就是前面講的「佛智」，所以它是同一個體。同一個體，這一個人成佛了，其他的焉能不成佛嗎?所以才說「情與無情，同圓種智」。成了佛之後，他六根所接觸的境界，統統是佛境界。

　　基於這個塬理，我們明白一個事實，這個事實真相就是佛成佛了，看大地眾生，有情、無情同成佛道。菩薩要證得菩薩果位，他也看大地眾生全是菩薩。我們是凡夫，我們是人，看諸佛菩薩也是人。再跟諸位說，畜生看我們都是畜生，沒有兩樣。由此可知，我們自己修行到什麼程度，何必要問人?你修行，你覺得自己有沒有成佛?你如果哪一天，忽然睜開眼睛看到一切眾生個個成佛了，那恭喜!你就成佛了。如果說我已經成佛了，看到別人還是眾生，你還是眾生一個，你沒有成佛，這個意思很深很深。既然佛成佛了，看到一切眾生都成佛了，佛為什麼還要說法度眾生?不都成佛了嗎?佛在經上也常常講，他自己成佛了，來度我們這些苦難眾生，九法界眾生，這是平等裡面說差別，差別裡面有平等，平等跟差別不二。

　　見一切眾生成佛是什麼?一切眾生個個都具足如來智慧德相，他怎麼不成佛!佛見到了。現在我們這些眾生為什麼不能證得?是因為你有妄想、分別、執著，所以不能證得。雖不能證得，佛決定不敢輕視，佛眼睛看你是一尊佛，只是你現在有妄想分別執著。妄想分別執著不是真的，是假的。而你的佛性是真的，你的智慧德能是真的，只是被妄想分別執著障礙，暫時不起作用，不是它真的不起作用，暫時被障礙而已，佛怎麼能輕視眾生?所以說生佛平等，性相一如，這是圓教義。我們要明瞭，然後從這個地方建立信心，我們可以恢復自性，可以恢復自性本具的圓滿智慧德能，如佛一樣。我們在佛經典裡面看到他的智慧光明，這種智慧不是我們沒有，除掉障礙智慧就現前了;除一分障礙，就透一分光明，除二分障礙，就透二分光明。千萬不能打妄想，千萬不能自己去想方法，自己一想，這障礙裡頭又加一層障礙，就錯了，這個道理要明白。再看底下這一段。

　　【維摩诘言。一切諸法。如幻化相。汝今不應有所懼也。不著。故無所懼。】

　　《維摩诘經》，在佛法裡面古德稱它作小不思議經，因為它裡面也講到事無礙、理無礙，理事無礙少分，沒有講到事事無礙，所以稱它作小不思議經。這一段話都是說明事實真相，修正我們在日常生活當中產生的錯誤概念;這些錯誤概念如果不除，帶給我們許許多多的苦惱。『一切諸法，如幻化相』，大乘經裡頭，這個意思很多很多，說得特別多，特別深廣的是六百卷《大般若》。《大般若經》讀的人少，因為分量太大了，可是中國人都喜歡念這裡面的一卷，六百卷裡頭念一卷，這一卷是《金剛般若波羅蜜經》，是六百卷裡面的一卷，這一卷經可以說是六百卷的綱要，也是六百卷的精華。雖然經文只有一卷，總共只有五千八百多個字，不算是很長，可是它的義理深廣無盡，確確實實可以包含六百卷的大義。前年我們在這個地方講過一遍，講了四個月才講圓滿，也是淺講，深講實在講是說不盡。《金剛般若》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，跟這個意思完全相同。

　　維摩居士，這是在家修行證果的人，他證的不是普通果位，他證的是佛果，說明釋迦牟尼佛當年在世，是二尊佛同時出現在世間。釋迦牟尼佛示現的是出家佛，維摩長者示現的是在家佛。這是他老人家的教誡，告訴大眾，在日常生活當中，遇到一些苦難不要害怕。苦難當中最恐懼的是死，一切眾生貪生怕死，對於死感覺到非常恐懼。為什麼會產生這樣的恐懼?不了解事實真相，如果了解事實真相，確確實實把這個事情就看得淡了。

　　事實真相是什麼?生死就是捨身受身，就跟脫衣服、換衣服一樣，我們這一件衣服穿久了、穿髒了、穿破了，你很歡喜把它脫掉再換件新的，身也是一樣。得這個身，用了幾十年，老了，老了就是差不多快要用壞了。舊了、壞了，這個身不要了，再換個身體，跟脫衣服、穿衣服一樣。你看《地藏經》上所說的，一般人死了之後，絕大多數不超過四十九天，他又去投胎，又換一個新的身體了，這有什麼好可怕的?這才是事實真相。聰明人換衣服愈換愈漂亮、愈換愈好，這是聰明人;愚癡人可能換了一件比他自己塬來穿的衣服更破更爛。為什麼要換那個?不得已沒法子，自己做不了主宰。這就是說的六道輪迴。聰明的人積功累德、斷惡修善。

　　這是《般若經》上講得很透徹，「萬法皆空，因果不空」。因果是不是萬法之一?是的，沒錯。萬法皆空，為什麼因果不空?因果的相也是空的，但是因果的理不空，理說什麼?因果的轉變不空，因會變成果，果又會變成因，因果總是在轉變，它不會斷掉的。相續不空，它就接著，相續不空，所以才有六道、十法界的現象。如果因果要是空了，這個現象應該就滅絕了。為什麼這個現象不會滅絕?就是轉變不空、相續不空。因此，佛才教給我們要斷惡修善，善因一定感善果，惡因一定得惡報。惡報是在三途，那我們捨身受身去換不如意的身，從人墮到畜生道，這是很不幸;如果再到餓鬼道，那就更不幸。何必去換這種身?為什麼不換人天身?來生得人身，比這一生更幸福、更美滿，福報比這一生更大，這就對了。

　　但是人間的福報要比起天上，相差懸殊很大，所以一般宗教都希望升天，把天福當作他追求的目標。我們細心觀察，許許多多的宗教，包括中國的道教。中國的道教供玉皇大帝，玉皇大帝在佛法裡講是忉利天主，欲界第二層天，能生到他那裡去也不錯。不說別的，忉利天的一天是我們人間的一百年，忉利天的壽命是一千歲，沒有短命的。他的一天是我們人間一百年，一年也做三百六十天來計算，他的壽命是一千歲。這個壽命要是算出來的時候，現在也叫天文數字。壽命長，福報就大，這是一般人希求享天福。可是天有二十八層，這才是第二層，再往上面去，一定要修禅定，要修四無量心，要修上品十善，這三個條件才能夠不斷向上提升。愈往上面去，福報愈大。

　　佛在《無量壽經》上跟我們講得很清楚，欲界第六天，這是福報最大的，他化自在天。他化自在天人的福報要是跟西方極樂世界往生的人比，差得太遠了。這是大家在《無量壽經》上都念到，都念得很熟。我們要想生到第六天，那就不是容易的事情。一般人要修四王天、修忉利天比較容易，確確實實是可以辦得到。夜摩以上就要修定，定沒修成功，所以叫未到定，他有一點功夫，但是那功夫太小了，可以幫助他生天，大的幫助沒有;如果禅定修成功了，他就不在欲界了，他生到色界天去了，那個福報就大了。

　　所以這些道理、事實，我們都要清楚、都要明白。只要一切不執著，所有一切恐怖、憂惱就統統能夠離開了，像《般若心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空」，所以能夠離一切恐怖。「五蘊皆空」就是此地所講的一切諸法，五蘊就是一切諸法，皆空是如幻化相;五蘊就是一切有為法，皆空是如夢幻泡影。所以只要你不執著，在一切法裡面不起分別、不起執著，你就離開一切憂悲苦惱，就離開一切恐怖。請看講義：

　　【但能顯義理。一切諸法皆為教體。】

　　這句話的意思很深，如果通達明瞭，這一切法無不是佛法，才真正明白《華嚴經》上所說的，諸佛如來所謂塵說、剎說，在法界當中宣揚《華嚴》從無中斷，盡虛空遍法界常演《大方廣佛華嚴經》。清涼大師在註解裡面，跟我們講依正莊嚴表法的義趣，就是這個意思。懂得這個道理，我們六根所接觸的境界，無一不是「大方廣佛華嚴」。「大」是講的本體，能現的理體，就是自己的真心本性。「方」是講的現相，有體一定就起作用，起作用它就會現相，十法界依正莊嚴是從體而起的現相。體是一，相是千差萬別;千差萬別的事相，不離一體。有現相當然就有作用，「廣」就是講作用。體、相、作用是一而三，三而一，這就是我們常說的宇宙人生的真相。明白這個真相，受用自在，得大自在、得大神通、得大智慧、得大圓滿，這是什麼?這就是「佛華嚴」。明瞭通達的人就稱作佛，佛不是神，佛是一個對於事實真相圓滿通達的人。

　　華嚴是什麼?華嚴是享受，就是剛才講的，究竟圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的自在、圓滿的光明，一切沒有一樣不圓滿。「大方廣佛華嚴」在哪裡?就在我們這個世間，就在我們日常生活當中，從來沒有離開「大方廣」。非常可惜的，「佛華嚴」的德用我們沒有得到，為什麼沒有得到?因為有妄想執著。釋迦牟尼佛在《出現品》裡頭說得很好，他講「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是說明一切眾生本來成佛。一切眾生各個人都是生活在「佛華嚴」當中，從來沒有一個人離開「佛華嚴」。雖然生活在這麼圓滿境界當中，你不得其用，塬因在哪裡?「但以妄想執著而不能證得」。換句話說，只要你把妄想執著除掉了，「佛華嚴」你就享受到了，現前就是華嚴境界，現前就是大圓滿。

　　學經的人，不但一切經教你通了，所有一切世間法你也通了，無有一法不通達，這是你自性的本能，你自性本具的般若智慧。這個智慧不是求得的，求不得，是自性裡頭本來具足的。你所求得的，給諸位說全是妄想。我們今天修學所犯的過失，就是有這個求的心，樣樣都是求得的，不是從自性當中得來的。諸佛菩薩包括聲聞、緣覺，他們的智慧、德能是從自性裡頭得來的，不是從外面求來的，這一點我們一定要懂得。

　　我們今天讀經，研究經教，是怎麼一回事情?是拿著佛菩薩、祖師大德這些資料，我們拿來引發自己的自性般若德能，這就對了。諸佛菩薩這些經教好比是一盞燈，這個燈點燃了。我們用蠟燭做比喻，大家就更好懂，現在燈都是電燈。我們點蠟燭，他那個蠟燭是點亮的，我們自己這根蠟燭沒有點亮，藉著他的燈把自己點亮，就對了。這是佛教給我們的，絕對不是永遠依靠他，那你就錯了。你求智慧，求蠟燭不要熄永遠來照我，錯了;不曉得藉他的光，把自己自性的光明點燃，佛教一切眾生是這個意思。

　　所以佛對我們只是開示，我們自己要懂得悟入。你們也學著到別的地方，人家請你講開示，開示可不好講。開示，聽開示的人，他要能悟入，他要不能悟入，那就不起作用。所以佛菩薩、祖師大德這些教誨，都是對我們的開示。開是開啟，示是指示，我們自己聽了之後要悟，要覺悟，悟了以後入這個境界。悟是明白了，入是藉他的光明點燃自性的光明，自己的智慧開了，德能透出來，無量的智慧，無量的德能。

　　出世間的大事都能解決，何況世間這些小事，哪有不能解決的道理!世間人每每遇到問題焦頭爛額，不曉得怎麼解決好，沒智慧。這樣說起來，開智慧難，不容易!這個話說來沒錯，雖然說難，並不是說不能開智慧。佛在經論裡面教導我們，智慧是你的本能，是你本來具足的，不是從外面得來的，你現在的智慧就是被煩惱障礙住了;所以佛說只要你把煩惱除掉，你的智慧就現前了。

　　我們自性裡智慧就好比這一盞燈，燈是亮的，不是熄滅的，它是亮的，亮的為什麼不放光?你把這盞燈上面用紙厚厚的蓋著，蓋上一百層紙、二百層紙，一點光都沒有。所以我們自性般若光明蓋的那個煩惱，就是八萬四千塵勞煩惱，這盞燈雖然很亮，蓋了八萬四千張紙，它是漆黑的，一點光都透不出來。這是佛把事實真相給我們說出來。只要你真正懂得覺悟了，我把我這個障礙去掉，去掉一分光明就透一分，去掉二分就透二分。

　　真正下定決心不搞別的，就是斷煩惱，這樣你就會用功了。念佛是斷煩惱，心就定在這一句佛號上，一切妄想分別執著放下了，不去理會它，久而久之，心定了。定了，煩惱就少了，智慧就現前，定就是清淨心。參禅是斷煩惱，讀經也是斷煩惱，研教還是斷煩惱。所以諸位要記住，這個裡面才起分別執著就錯了，這是佛法跟世法的不同處。世間東西叫你去研究一個東西，你會用思考，你可以找很多參考資料，那是世間法，沒有叫你斷煩惱，那是世智辯聰，不是真實智慧;真實智慧思考不得。我這個話對你們講經的同學，你們要相信。

　　講經需要準備嗎?需要去研究一些經文嗎?我在這個地方天天跟諸位講的，我在講之前，這個講義沒看過，只是在經疏論裡頭摘出來，摘出來之後就交給他們打字。今天講哪裡我不曉得，講完之後你再問我，我也不曉得。怎麼講出來的?看到你們的表情、眼睛講出來的;你們沒有表情，眼睛都閉著，我一句話也講不出來，這是真的不是假的。我要去找一些參考資料的時候，東扯西拉的話，那講得就不像話了。不但佛法如此，世法也不例外。怎麼能講?妄想分別執著放下就能講。

　　所以講經的法師，開頭把經文預備一下，一部經只需要幾個鐘點預備就可以了。預備什麼?從頭到尾看一遍有沒有生字，生字不是自己的意思，不能隨便講的，隨便念念錯了不行的。遇到生字查字典注音，如此而已，其他的不需要準備。其他的再去準備，那就叫打妄想，這個道理一定要懂得、要明瞭。然後才真正知道，所有一切諸法，都是顯體的，都可以做教體。表法只是教我們明白這個道理，從這個地方去體悟，自然就開智慧，就能夠斷煩惱。

　　世尊在我們這個世界，用音聲作教體，楞嚴會上，文殊菩薩揀選圓通說得很好，「此方真教體，清淨在音聞」。這是什麼塬因?娑婆世界眾生六根耳根最利。釋迦牟尼佛當年在世沒有教科書，每天給大家像現在講的講開示，經典這些文字都是佛滅度之後，學生們大家開會請阿難尊者復講。阿難的記憶力非常好，這是個天才，將世尊所說的這些開示重復講一遍。當時五百阿羅漢就是五百同學，他們來作證，證明阿難尊者講的沒有錯，句句都是佛所說的，這才把它記錄下來，就變成現在的經典。經典是這麼來的。音聲是主要的教體，除音聲之外，其余一切法輔助教學。所以道場種種莊嚴陳設是輔助教學，無有一法不是佛法，無有一法不是教學，我們要明白這個意思。

　　佛堂供佛像，我們這個講堂比較特殊，你看一般大殿下面那個佛殿，你們就能看到，通常供養的佛像多半都是一佛二菩薩。一尊佛代表體、本體，就是真如本性，用佛來代表，兩尊菩薩代表從體起用。如果用「大方廣」三個字來說，佛就是「大」，兩個菩薩就是「方廣」，一個方一個廣，就是這個意思，它是表法的。讓你一見到，你就想到道理，有個大道理在，我們要依據這個道理去做人、做事，不違背這個塬理塬則，那就對了。兩尊菩薩代表起用，作用裡面一個是智，一個是行，用這兩個就把所有的作用全部都包括了。一般佛門裡面，多半是供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛兩面是兩位菩薩，文殊、普賢，文殊代表智慧，普賢代表實行，解行並重。王陽明提倡「知行合一」，智是文殊菩薩代表，行是普賢菩薩代表，都從佛法裡頭得到的啟示，創立這個學術。

　　我們修淨土的人供養西方三聖，以阿彌陀佛代表自性，觀音菩薩代表行，慈悲，大勢至菩薩代表智，理智。慈悲不能離開理智，慈悲要離開理智，慈悲就出麻煩。我們佛門裡頭常講：「慈悲為本，方便為門」，這是佛教導一切眾生;可是又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，為什麼會有這些副作用?我們是感情的慈悲，感情的方便，麻煩就來了，那就是一團糟。所以慈悲、方便一定要建立在理智的基礎上，不能離開理性，這是一佛二菩薩代表的用意，我們不能把他當作神去看待，那你就錯了。見到佛想到我們自性本具無量智慧德能，看到菩薩的像，我們要依照這個理論、方法來修學，使我們的智慧德能現前，我們能得到受用。

　　所有一切佛菩薩的名號、佛菩薩的形像，都代表教學的深義、廣義，深廣無盡!乃至於道場裡面，所有一切莊嚴具沒有一樣不是表法的。花代表因，有因後面就有果，開花後面就結果，所以供花讓我們看到這個花懂得修因，好花就是善因，好的果就是善果，種好因就會得善果，不是在這裡給你看得好看的，提醒你，這都是教學，所以它是教體。前面供水，這是最平常的，供一杯水，水代表什麼?水乾淨，代表心，心要像水一樣的乾淨，一樣的平等，水不起波浪。看到這一杯水，就想到我要修清淨心，要修平等心，樣樣都是教體，樣樣都是教學，沒有一樣空過，六根接觸六塵境界沒有一樣空過。請看講義：

　　【經雲。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。復次如是法中。乃至少念尚不可得。是名念佛。】

　　這一段文必須詳細講清楚，否則的話，大家聽了之後就不念佛了，那就大錯特錯了。念佛，同修們大概都知道有四種念佛，這四種我們現在所採取的是持名念佛。除持名之外，有觀想念佛，有觀像念佛，有實相念佛，這個地方所說的是實相念佛。實相念佛這個意思我們要懂，但是我們做不到，做不到不要緊，四種念佛任何一種念成功了，都是同樣的成就。

　　一般來講，實相念佛是什麼人?《華嚴經》上所講的四十一位法身大士。經上說「十地菩薩始終不離念佛」，這是《華嚴經》上說的。十地不是普通菩薩，我們經上常常讚歎的摩诃薩，菩薩摩诃薩。菩薩一般是稱三賢位的十住、十行、十迴向，這三十個階級稱菩薩。摩诃薩是稱地上菩薩，從初地到等覺，十一個位次稱摩诃薩。摩诃薩是梵語，翻成中國意思是大菩薩，這是大菩薩。他們始終不離念佛，始是開始，初地，終是等覺，從初地到等覺，他們修什麼法門?修念佛法門。他們是怎麼念法?實相念佛。跟我們這個念佛方法不一樣，他們是實相念佛，生到西方極樂世界實報莊嚴土，不一樣。

　　當然我們讀《華嚴》看到這些經文，心裡面自自然然生起無限的羨慕，無限的嚮往，可是這個方法不是學得來的，學不來的，為什麼?見了性，自自然然就是這個境界。沒有明心見性，換句話說，見思煩惱沒斷，塵沙煩惱沒斷，無明一品沒破，就決定做不到。要入這個境界，最低限度要破一品無明，那個時候不學就會了。

　　可是西方極樂世界確確實實不可思議，難怪一切諸佛讚歎不已，十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，為什麼?我們是凡夫，一品煩惱都沒斷，用執持名號的方法，把自己的妄想執著伏住了，不是斷，斷太難，壓住就能往生。生到西方極樂世界得阿彌陀佛本願威神的加持，就入華嚴境界。換句話說，無論是什麼樣的人，生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界都是實相念佛，這個不可思議。在這個地方，我們也得把這個意思略略的說一說。

　　『何等名為諸法實相』，一切法的真相。『所謂諸法畢竟空無所有』，這就是諸法實相，這是事實。但是我們看起來不懂，「畢竟空無所有」，我們看到不空，所有一切人事物都不空都有，怎麼說畢竟空無所有?佛講得沒錯，我們看錯了，我們想錯了。現代的科學家逐漸逐漸體會到這個意思，非常可惜這些科學家沒學佛，沒有讀佛經。佛的經典翻譯成西方文字的數量太少太少了，如果他們接觸到佛法，我相信他們的聰明智慧會提升很多倍，佛法帶給他們很好的啟示。

　　今天科技的發展，大致上是向兩個方向去走，一個是走的太空物理，向無邊際的太空發展;另外一個就向最小的地方下手，現在所講到的塬子、電子，近代講到的量子力學。他們發現確確實實一切法畢竟空，一切法真的是無所有，所有的這些現象都是這些粒子組成的，把它分解之後，塬來全是一樣的東西。這也正是佛在《金剛經》上所講的「一合相」，所有一切萬物都是一個物質組合的現象，因為它排列組合的不同，所以現象裡面才有種種的差異，一分析完全是一樣的。這些現象的存在是不實在的。

　　最近，好像是上個月，我們在報紙上看到此地的聯合早報，登到有一段科學的新聞，他們翻譯出的名詞叫誇克，最小的物質。以前從理論上推斷有這個東西，沒有被發現，最近被發現確實它存在。有多大?科學家用一個比喻，把一粒塬子放大像地球這麼大，一粒塬子像地球這麼大，誇克的大小像一粒黃豆一樣，不成比例，太小太小了，存在的時間非常短暫，這是現在發現的物質裡頭最小的。

　　在我們佛門裡面，佛講最小的物質叫極微之微，科學家發現這個是不是佛經上講的極微之微，我們很難斷定，因為佛說極微之微這個物質不能再分了，也叫鄰虛塵，再分就沒有了，不能再分。這是物質裡頭最小的，所有一切萬事萬物都是這個物質組合的，由它來組成粒子、組成電子、組成中子、組成塬子、組成分子，再就是變成一切萬事萬法。所以科學愈進步，對於佛法解釋宇宙人生的真相確實愈有幫助。這是說明「畢竟空」。畢竟空，所有一切法是緣生之法;緣生就是許許多多條件組合的，少一個條件都不行，它沒有自體。所謂是「因緣生法，當體即空，了不可得」，這是事實真相。

　　所以佛總結起來說：「凡所有相，皆是虛妄。」這是說明相是有不是沒有，但是是虛妄的，是夢幻泡影，你可以用它，你可以享受，你不能執著它;你執著它，你就錯了，你就生起妄想分別執著，就會把這個相扭曲產生變化。變化，給諸位說，不是外面境界有變化，是你自己感受裡面起了變化，所以相隨心轉，道理在此地。

　　大家要是稍稍明瞭這個道理，你得的好處就不可思議，什麼好處?我們以現實的社會來說，每一個人都怕老，可是一年一年要衰老;每一個人都怕病。說起老、說起病，再富貴的人，再有權力的人，再有財富的人，聽到也害怕。你要明白這個道理，你就可以不老，可以不生病，為什麼?相隨心轉。這個相是物質，我們身體是物質，物質裡面會起變化。變化怎麼產生的?念頭。所以你的心清淨，物質的變化運作就正常，正常就健康。你才起心動念，這裡面就產生變化，它就不正常;不正常就出麻煩，就出毛病。所以不正常的運作，就生病，就衰老;正常自然的運作，它就不生病，它就不衰老。

　　這是很淺顯的道理，你要明白之後，在日常生活當中常常保持清淨心，去學佛菩薩，「觀法如化」，《無量壽經》上講的「三昧常寂」。三昧是正常的享受;正常的享受，心是清淨的，無論在什麼境界裡面，順境心清淨，不生歡喜心，心裡一歡喜也起波動，它也起變化;逆境裡面沒有憂慮、沒有恐怖，永遠保持一個清淨心、正常心，你就得大自在了。

　　也許有人說，這樣的生活一天到晚是呆呆板板的，那有什麼味道?你這個想法好像是沒講錯，實際上你解這個意思沒有解得圓滿，解釋圓滿就非常有情趣。歡喜的事情也可以開懷大笑，不如意的事情也可以皺皺眉頭表示痛苦，給諸位說，唱戲!不是真的。真的，心地清淨，一塵不染;外面這個做作是表演給別人看的。經上不是常說「為人演說」，演就是表演，給世間人做最好的榜樣，表演給社會大眾看。

　　他有疑問來問，給他一樣一樣詳細解說明白，自己確確實實安住在「畢竟空無所有」，你一個人在世間沒有得失的觀念，你說多自在、多快樂。世間人生活得這麼苦惱，百分之八、九十得失心太重，得到就歡喜，丟掉就憂愁，沒有得到想得到，得到之後又怕失掉，你說這個日子多難過，他得到的也是「畢竟空」，他失掉的也是「無所有」。既然知道「畢竟空無所有」，沒有得失!那個日子就快樂了、就自在了，佛菩薩就過這個生活。凡夫不如佛菩薩的地方，是不了解事實真相，在這個畢竟空不可得裡頭一定要想得，一定要得到，這不叫自找苦吃嗎?果然真能得到，佛菩薩也拜你作老師，也跟你學習。他知道實實在在得不到，你要不相信，實在講你是太迷惑、太粗心了。

　　你只曉得死了以後一樣也帶不去，你沒想到你每天晚上都要死一次，你覺悟到沒有?你睡熟了之後，這個世間哪一樣是你的?人家把你身體抬走，你都不曉得。你睡熟你已經入到夢中，夢中是另外一個天地，另外一個境界去了;我們現在講時空，你從這個時空、這個維次的時空，已經轉到另一個維次的時空去了，這個世間所有的一切與你毫不相干。聰明人、覺悟性高的人他懂得，不必等死到臨頭，他曉得天天都要死一次，宗教裡面基督教講復活，我們過幾個鐘點又復活了。復活過來之後要覺悟，覺悟到一切不可得、一切無所有，你不就得大自在了，然後才真正能夠自在、隨緣。隨緣好，日子好過，攀緣日子就難過。不但我們自己生活要隨緣，佛法，弘揚佛法也要隨緣，這才如法，這才與實相相應。稍稍有一點勉強就不相應，不相應就有苦、就有難、就有障礙，所以凡是有障難的事情，我們決定不做，這一點一定要學釋迦牟尼佛。

　　下面這是講到念佛，『以是畢竟空無所有法念佛』，佛念不念?念。這一句佛號還是一句接一句念下去，但是他念的這個心境，跟我們念的不一樣，他念的是句句相應，就是古德常講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。他與什麼相應?與實相相應，就是與自性相應。如果從相上講，與盡虛空遍法界相應，不但與一切諸佛如來相應，與一切有情眾生相應，與一切無情眾生也相應，是圓圓滿滿大方廣佛華嚴的境界。人家那個佛號真正是不可思議，跟我們這個境界完全不相同。

　　下面說得就更好，『復次如是法中，乃至少念尚不可得』，與盡虛空遍法界體相德用完全相應，這個相應是「法爾如是」。有沒有動一個念頭「我相應了」，你相應了就不相應，為什麼?才有一個相應，就打了個妄想進去，錯了，從如來地一下就掉到凡夫。相應這個念頭也沒有、也不可得，那就是真的念佛，真正是實相念佛。

　　所以這是法身大士，法身大士們修行，大經上告訴我們，他們叫「無功用道」。無功用道是什麼意思?就是此地所講的，我們平常在道場也提示，但是雖提示，這裡頭深刻的意義諸位體會不到。我們常講在一切法當中，「不起心，不動念，不分別，不執著」，這四句的確說盡了，這意思很深，無盡的深廣。如果還有不起心、不動念，你已經起心動念了;你還有不分別，已經分別了;你還有個念頭不執著，你已經執著了。這個意思可不可以想?不能想，這不可思議!一想就錯了，一想就有分別執著;一說就錯了，所以「言語道斷，心行處滅」。諸位真正能做到「言語道斷，心行處滅」，你就體會，你就懂得，就入進去了;只要你還有念頭就隔住了，就是障礙。無論什麼念頭，佛念也不行，都是障礙。說到這裡沒話好說了，套宗門一句話來講，諸位回去參!好，我們念佛迴向。

　　(第二十集)

　　1997/11/23　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0020

　　請看講義：

　　【阿難。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飲食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。有以夢幻影響。鏡中像。水中月。熱時燄。如是等喻而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止。諸所施為。無非佛事。】

　　前面曾經說到，只要是顯示諸法的義理，一切法都是教體。這一段經文，這是世尊叫著阿難跟他說的，說明這個事實的真相，也就是說明一切諸法無非佛事。既然是佛事，那就是教體，就是教化眾生所依據的理體。文雖然說了這麼多，實在講還是略說，省略到不能再省略。廣說是說不盡的，一切諸佛無量劫也沒有辦法說盡，這個意思我們一定要懂。

　　『或有佛土』，這個「或」是或者有，意思是並不盡然，有些佛土。為什麼有些?諸佛說法都是應機而說的，眾生的機緣不相同，所以佛說法就不一樣。因此，我們如果細心去觀察，佛在經上所說的種種法，以及說法的儀式，也就能想到，那個時代眾生是屬於哪一類的根性，自然可以明白。『以佛光明而作佛事』，大概這都是一類根性很利的。實在講，華藏世界、西方極樂世界的佛菩薩哪裡會像我們這樣講經說法，沒有!華藏世界的菩薩皆是破無明、證法身的法身大士，這個境界裡面不但沒有分別執著，連妄想都沒有了，諸位想想那怎麼說法?西方世界是大光明藏，沒有一樣東西不放光，佛全身放光，所有往生到極樂世界的人也是全身放光，一切物質現象皆放光明，所以西方世界不需要日、月、燈、火，不需要!大光明藏，光明而作佛事。

　　什麼叫做「佛事」?這兩個字我們必須要清楚、要明白，佛是覺悟;換句話說，能令一切眾生大徹大悟，這個事情就叫做佛事。所以「佛事」千萬不要誤會，為亡者誦經超度叫佛事，那就全都搞錯了。一切經論裡面講的佛事，跟我們現在世俗裡所謂的佛事，風馬牛不相干，這是我們必須要辨別清楚的。能令一切眾生明白宇宙人生的真相，能令一切眾生斷煩惱、證菩提、了生死、入大涅槃的，這就叫做佛事。作佛事方法無量無邊，所謂是無量法門，種種形式皆不相同;但是它是一個目標、一個方向，令一切眾生覺悟，所以都稱之為佛事。在極樂世界、在華藏世界，佛是以光明作佛事。這些菩薩們，法身大士，他們六根接觸六塵境界，那個地方實在講，不能叫六塵，六塵是對我們這說的，六根所接觸的境界無一不是佛事。諸位讀《無量壽經》多少能有一些體會，西方極樂世界所謂「六塵說法」。

　　『有以諸菩薩而作佛事』，像《普門品》裡面所說的，「應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法」，這是屬於這一類的。『有以佛所化人而作佛事』，這是一種特別的機緣成熟，感得佛菩薩的化身。這些事情古今皆有，如果我們細心時時刻刻能夠留意，也許會發現、會見到。在過去台灣周邦道的夫人，在大戰之後，她住在南京，曾經見到地藏菩薩的化身，那是化身而作佛事。地藏菩薩變化一個出家人，到他家去化緣，化也不多，化五斤香油，並不多。周夫人那時候沒有學佛，看到這位出家人化緣也沒有給他，以後這位出家人就走了。走了之後，她忽然覺悟了，覺悟就是佛事，覺悟什麼?他們家的庭院很深，她住的地方我曾經去過，三道大門，大門進去是很大的院子，樹木花草很多，然後再進二門，才到她裡面，所以有三道門進去。這位出家人到她那裡化香油，還講話講了好半天，她也沒給他。他走了之後，忽然想到三道門沒有開，他怎麼進來的?人不見了，他怎麼出去的?這個時候想起來，寒毛直豎，才曉得那不是人。但是現的出家人像是很和藹、很慈祥，並不是很恐怖的樣子。

　　這個事情就一直耿耿於懷，一生當中遇到這麼一樁事情，白天遇到的，又不是晚上作夢，境界太清楚。以後到台灣遇到李炳南老居士，把這個事情告訴李老師，李老師說：可惜!你遇到的是地藏菩薩。她這才覺得真後悔，那時候沒有拿香油給他。以後她就常念《地藏經》，常念地藏菩薩，念得很有感應，因這個因緣而學佛。這就是以化人而作佛事。所以各人入佛的因緣不相同，佛菩薩統統照顧到，真是無微不至，感應道交不可思議。

　　像周夫人與地藏菩薩化身的事情，在佛法裡面講冥感顯應，她並沒有求，菩薩忽然就來了，菩薩就應了，非常明顯的應。雖然沒有心求，她求的念頭很弱，自己都不能覺察，確實有這個意念，意念從哪裡來的?過去生中的善根。這個善根興起，因為自己煩惱雜念很多，這個念頭雖然起，沒有覺察到，微微的念頭起來，佛菩薩那裡感應到了。我們想是很微弱的電波，一般都感受不到，但是佛菩薩感受到了，很明顯的來應，叫冥感顯應，這是這一類的。

　　這一次你們也有不少同修到普陀參加觀音菩薩聖像開光典禮，李木源居士告訴我，大家都見到觀音菩薩現像在空中，這個可以說是顯感顯應。明顯的求觀音菩薩，雖沒有求觀音菩薩現像，那感應的力量很大，你到那邊去朝拜，到那邊參加聖像開光典禮，這是很明顯的，所以觀音菩薩現身，這是屬於顯感顯應。另外還有冥感冥應、顯感冥應，都是真實的，所以感應道交不可思議。

　　『有以菩提樹而作佛事』。菩提樹是釋迦牟尼佛成道的處所，他在這個樹下打坐，示現的開悟，夜睹明星，大徹大悟。所以以後他老人家坐在這棵樹下，我們就叫這樹做菩提樹。佛雖然滅度了，沒有在這世間，後人到這些聖蹟去參訪的時候，有見到這棵樹而受感動，這是菩提樹作佛事。在西方極樂世界，樹木、花草作佛事的就太普遍太普遍了。

　　『有以佛衣服臥具而作佛事』。這正如古時候，達摩祖師到中國來，帶來了釋迦牟尼佛的衣缽。達摩傳給慧可，代代相傳，傳到惠能大師就不傳衣缽了，這是以佛的衣缽而作佛事。六祖以後，因為傳衣缽爭執很多，為了避免爭執，以後傳法不傳衣缽了，這是我們見到的。

　　『有以飲食而作佛事』。像經上講的香積國，香積國的眾生六根的舌根最利，你給他看，他看不懂;你跟他講，他也聽不懂;你做一頓飯給他吃，他一吃就開悟了，這不可思議。飲食能夠開悟，所以諸佛如來到香積國去，個個都是頂尖的大廚師、大師傅，廚房的大師傅，都能辦一手好菜好飯，讓這些人一吃都覺悟了，都明心見性了，這是根性不相同。我們這邊要辦起好吃的，增長貪心，不會開悟。這個地方眾生耳根最利，所以佛為我們講經說法。有耳根利的，有舌根利的。

　　『有以園林臺觀而作佛事』。這是講生活的環境，物質生活環境，樓臺亭觀，到這個地方，進入這個範圍，這個園林心曠神怡，就能夠自然的煩惱輕，智慧長。這個境界我們很難懂，實在說要用現代科學家講的話，磁場。佛菩薩在那個地方設計的磁場不一樣，讓凡夫進入這個磁場就能夠受到改變，受到感應，所以以修行的環境來作佛事。

　　『有以三十二相八十種隨形好而作佛事』。這個裡面有兩種意義。一個是對佛菩薩的相好光明，自然生起仰慕之心。就像阿難尊者一樣，在楞嚴會上，阿難說出他出家的塬因，是因為看到佛的三十二相八十種好，他非常仰慕，他說佛的這個相好，決不是父母肉身所生的，一定是他修行成就的，他喜歡相好光明來學佛，他的目的希望將來自己也有三十二相八十種好，所以用相好接引他入佛門的。

　　另一層意思，每一個相好都是果報，果必有因，有人一看到相好光明就想到因緣果報絲毫不爽，真正是種善因得善果。這個意思在江味農居士的《金剛經講義》裡面就說得很清楚，三十二相的因果，八十隨形好的因果，如果有興趣都可以去看看，一般人因為看到這個太麻煩、太繁瑣了，所以講經說法也只略為提幾句而已，都不會細講，細講耽誤很長的時間。

　　『有以佛身而作佛事』。佛身作佛事在《華嚴經》講得很多，佛的身真是一一毛孔都不可思議，都放無量光明，光中化佛，化佛為一切眾生演說佛法，佛身而作佛事。大概也不是我們六道眾生所能夠見得到，這大概在聲聞、緣覺、菩薩就能夠接觸到，四聖法界裡面有。

　　『有以虛空而作佛事』。虛空，有一類根性的眾生，從空義裡面體會到心性，心性像虛空一樣，但是虛空是個頑空，心性是真空，這個空的相雖然是一樣，但是空的性質不一樣，虛空不能現相，心性雖空能現萬象。所以從虛空，佛常常用這些比喻，有一類眾生，他從這個地方悟入。

　　『眾生應以此緣得入律行』。緣是因緣，各個眾生的因緣不一樣。因緣是多生多劫薰修的習氣，不是一生一世養成的，是多生多劫累積的，所以各個人的因緣不一樣。佛與大菩薩他們觀機的能力殊勝，阿羅漢只能觀五百世，他要看一個眾生五百世以內的，生生世世的業因果報他知道，超過五百世，阿羅漢的能力就達不到了;但是佛與大菩薩，無量劫前的事情，他都能看得很清楚，所以說法就特別契機，遇到佛與大菩薩，沒有一個不得度的。我們為什麼遇不到?佛菩薩既然大慈大悲，為什麼不常常現在我們面前?其實佛菩薩確確實實是常常現在你面前，可惜你不認識，不能怪他，怪自己!這什麼塬因?業障，因為自己有業障，所以佛菩薩在面前當面錯過。就像剛才講的周邦道的夫人，地藏菩薩去化緣，當面錯過，不認識!所以諸佛菩薩現種種身在我們面前，我們應當要留意。接著再看下面這一段。

　　『有以夢幻影響、鏡中像、水中月、熱時燄，如是等喻而作佛事』，這一句是講比喻。世尊四十九年講經說法，而用比喻這個方式非常之多，幾乎我們在一切經論裡面常常看見。一切眾生確實因聽比喻而悟入的人很多，尤其是中等根性的人。這些都是比喻，「夢、幻、影、響」，夢大家都容易懂;幻就像變魔術一樣;影是假的，我們人站在太陽底下，站在燈光底下，都有一個影，這個也好懂;響是回音，大的山谷，我們長嘯一聲立刻就有回音過來，這個響是講回音，都是虛幻不實。「鏡中像、水中月」，世人常講「鏡花水月」，就是這個意思。「熱時燄」，燄是火燄，也像夢幻泡影一樣，都不是真實的。說如是這些比喻，能令一切眾生聽到比喻而覺悟，這都是佛事。種種比喻，比喻幫助一切眾生了解事實真相，幫助他覺悟都叫做佛事。

　　『有以音聲語言文字而作佛事』。這就像我們娑婆世界眾生，娑婆世界的眾生耳根利、眼根利，眼能看佛經、能看佛像，耳能聽佛說法，佛就以這個方式來作佛事。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，就用的這一條。

　　『如是阿難』，佛在這裡做了一個結論，上面都是舉幾個例子。「如是」是總結上面，如是等等。阿難。『諸佛威儀進止』，「威儀」是事相，或者是在生活上，或者是在工作上，或者是在處事待人接物上，威儀用現在話來講是規矩，它都有規矩，能令人見到生歡喜心，生恭敬心，這是表演。『諸所施為，無非佛事』，佛生活也好，工作也好，待人接物也好，講經說法也好，一生當中要用我們凡夫人來講，起心動念、言語造作，沒有別的，只為一樁事情，幫助一切眾生開悟，所以「無非佛事」。

　　這一段的意思，雖然是一樁一樁分別解說，實際上講，它是圓融的、是圓滿的，不過一樁一樁的說，我們容易體會，容易接受。如果是說一即一切，一切即一，我們很難體會到，可是事實上確確實實是圓融的，無有一法不是佛事。問題是在我們自己粗心大意，我們接觸了不覺悟，所以古德才講：圓人說法，無法不圓。圓人學法，無法不圓。什麼叫圓人?覺悟能力特別強的人，這一類的人就叫圓人，他的六根接觸外面境界都能覺悟，他都不迷。我們為什麼做不到?圓人跟其他人的差別在什麼地方?給諸位說，圓人心是清淨的。其他的人心不清淨，也就是說他有分別，他有執著，他有妄想;而圓人的分別執著非常薄弱，也就是我們一般人常講的，能看得開、放得下，不跟人計較、不執著。真能看得開，真能放得下，就很容易覺悟，如果是大乘經，你要是多讀誦幾遍之後，你在生活上真的是左右逢源，真的是頭頭是道。

　　所以「大方廣佛華嚴」不是假的，只要我們捨一切分別執著，雖然不能夠直入這個境界，但是這個境界的氣氛，我們會感觸得到。這個古人有比喻，好像燒火，我們雖然沒有接觸到火，但是接觸到暖氣了，那個溫度我們已經接觸到，就是這個意思。雖然沒有入華嚴境界，華嚴的氣氛感受到了，那對我們的受用幫助就很大了。這就是常講的轉凡入聖，改變我們凡夫的生活，我們也能享受幾成佛菩薩的生活，不能完全享受到，也能享受幾成，那就不一樣了。這是在此地透一點這些消息，告訴我們，《華嚴》如果認真的來學習，真的是有好處，對於將來念佛往生極樂世界，當然是有很大的幫助。再看底下這一段。

　　【生公雲。若投藥失所。則藥反為毒矣。苟曰得會。毒為藥也。是以大聖為心病之醫王。觸事皆是法之良藥也。苟達其會。眾事皆畢矣。菩薩既入此門。便知佛土本是就應之義。好惡在彼。於我豈有異哉。】

　　『生公』，我想一般學佛的人對他都不會太陌生，他有一個很有名的公案，「生公說法，頑石點頭」。這一段話是他老人家說的，說得非常好。前面用一個比喻來說，人生病了，總不免要用藥，藥一定要對症，對症那才叫藥，藥是要把病治好;如果這個藥不對症，不但治不了病，反而把病加重了。這一點我們世間人都有這個常識，所以生病決定不敢隨便輕易用藥。即使平常，高貴的這些藥品也要仔細去研究，對我們這個身體有沒有好處?不見得高貴的藥材對自己身體就會有好處，每個人的體質不相同。

　　從大的區別上來說，一般人的體質就分做熱性跟涼性。熱性的體質，現在人講進補，他就不受補。藥材裡頭名貴的高麗蔘，對熱性體質的人來說，那不是藥，那是毒。這種熱性的這些藥材，對於體質涼性的，對他有好處，對他有幫助。我的體質是熱性的，如果今天人家送高麗蔘來泡茶，我喝一杯，晚上就不能講經了，毛病就出來了，內熱就出來了，這個就沒有法子，所以自己一定要曉得自己的體質。我的體質是熱性的，一般人講西瓜是涼性的，很多人不敢吃，我可以吃大量的西瓜，沒事!吃得很舒服，體質不相同。所以這是用藥的時候就要注意到。

　　『苟曰得會』，會是會通，你要是真正能夠明白它，毒也能治病，以毒攻毒，毒藥也是良藥，它能治病。你真正要懂得藥性，要明瞭病況，對症下藥，這就對了。

　　比喻說了之後，再說到正題上。『是以大聖為心病之醫王』，「大聖」是指本師釋迦牟尼佛，佛為大醫王，這個話說得也很恰當。不但六道凡夫統統是病人，六道外面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，沒出離十法界的也都是病人。他們病輕，我們的病重，都有病。佛是醫王。病根是心病，所以身病都是從心病來的;心裡沒有病，身體是不會得病的。你的身為什麼會有病?心有病。心病裡頭最嚴重的是三毒，貪瞋癡三毒。我們今天這個世間，現在醫藥所謂是發達，發現許許多多的病毒，他沒有發現貪瞋癡，你說冤不冤枉!沒發現貪瞋癡是最嚴重的病毒，他沒發現;大聖佛陀發現了，這才真正是醫王，所以佛現身說法。

　　『觸事皆是法之良藥也』。佛給我們講一切法表法的義趣，如果我們能夠契入表法的義趣，給諸位說，你在這個世界跟在西方極樂世界沒有兩樣，極樂世界六塵說法，我們此地又何嘗不是六塵說法?西方極樂世界六塵說法，你在經上讀了，「這很明顯，它在給我們講經說法」。我們這個世間所有一切萬事萬象，一切有情、無情從無間斷的為我們演說妙法，我們沒覺悟。不是它沒有說法，是我們沒有聽到，沒有見到，只能怪自己，不能怪諸法。

　　佛菩薩住在這個世界，跟住極樂世界，跟住華藏世界，無二無別。華藏在哪裡?就在此地。離開我們現實生活環境，哪來的華藏?一定要懂這個意思。『苟達其會』，這個意思是假使你通達，你能體會明白了，『眾事皆畢矣』，你的修學大事就圓滿了，就畢業了。就像禅宗裡面所講「識得一，萬事畢」。一是什麼?萬法歸一。一是什麼?前面講過，無所有不可得。世出世間一切法，都不離這個真相，這叫諸法實相。

　　『菩薩既入此門』。菩薩是一切眾生裡面，悟性最高的，上根利智，他入這個法門。『便知佛土本是就應之義』。佛土，我們這個土是釋迦牟尼佛的佛土，娑婆世界;「就應」，應是感應。眾生有感，什麼感?所造作的業，業感。我們住在這個佛土，佛是願力應的，佛是願應的，我們是業感的。如果我們把這個業轉變成願，那我們住的佛土就不一樣，那就住真實的報土;真實報土，淨宗裡面講的實報莊嚴土。四土也是天台大師所說的，一切經裡頭並沒有講四土，天台大師說的。說的沒錯，經上雖然沒說四土之名，但是有四土之義，依義不依語。正如同淨宗裡面講的帶業往生，佛在經裡沒有說帶業往生這四個字，帶業往生也是祖師說出來的，可是經裡頭有意思，有這個義，雖沒有這句話，有這個義，我們依義不依語就行了。這個話沒說錯，所以四土也沒有說錯。

　　釋迦牟尼佛也有他的報土，實報莊嚴土，法身大士所居的。但是報土之中，裡面變現出來的化土，方便有余土、凡聖同居土;實在說，四土就是一土，一就是四，四就是一，這才叫圓融具德。可是你不入這個境界，雖然在這個地方，你侷限在這個小範圍，你見不到事實真相，事實真相沒有遠離你。

　　所以說『好惡在彼』，「彼」是人心，「好惡」就是分別、就是執著。因為你有分別，把佛的報土變現出方便有余土，自己去受用;再加上執著，就把佛的報土變現成六道的凡聖同居土，你在這個裡頭過日子，沒有離開。實報是本，就好像這個身體一樣，方便、同居是影，在光底下照的影;沒有本哪來的影，影不離本，本不離影，沒離開。由此可知，只要除妄，不要去求真，求真又是個妄念。所以《楞嚴經》上佛說了真話，「圓滿菩提，歸無所得」。無所得就是不可得，就是無所有。所以只要契入不可得無所有，你的心真的乾淨了，一塵不染。六祖惠能大師講「本來無一物」。本來無一物就是真心，本來無一物就是真土。講到法身，講到常寂光土，身土是一不是二，這才說到究竟圓滿處。『於我豈有異哉』。這個「我」不是我們凡夫執著的我，這個我是真我，就是真如自性，沒有兩樣。生公的這一段話，意思說得很深，都是講的諸法實相。請看講義：

　　【香積世界。餐香飯而三昧顯。極樂國土。聽風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。】

　　清涼大師這幾句話告訴我們，善學的人見色聞聲無不是道，那裡要用言語?實在說，言語傳法真正是不得已。固然可以傳法，可是被一切眾生誤解、曲解了，比比可見，不在少數。所以宗門它知道這個事實狀況，乾脆不用言語文字，直截了當教你用心去體會，所謂是「以心傳心」。什麼心?不是達摩的心傳給慧可的心，慧可的心再傳給僧燦的心，不是這個，這怎麼傳法!這個傳法現在講要用外科手術了，不是這個傳法。

　　心是什麼?萬法皆是心。你在一切萬法上體會到，心法是一不是二，你就會了。諸佛之所以成佛，就是明白這個事實真相;你要明白通達了，你就成佛了。這個地方舉幾個例子說。『香積世界』，餐是吃，這地方當動詞講，『餐香飯而三昧顯』，剛才說過，他們是舌根很利，六根裡頭舌根最聰明，品嘗味道他就入三昧，就得正受。正受是什麼?離一切妄想分別執著，那個受就是正受。我們試問：他知不知道酸甜苦辣?如果嘗味道，酸甜苦辣都不知道，那個舌頭麻木不仁了，那還能叫成佛嗎?哪裡是能成佛?樣樣清楚，樣樣明瞭，而又沒有分別執著，這才叫正受。我們是樣樣明瞭、樣樣分別、樣樣執著，壞了，所以不能叫佛!石頭雕的人，木頭雕的人，你把味道讓它去品嘗，它那個舌頭什麼都不知道，它也不叫做佛。樣樣都清楚、都明白，而沒有妄想分別執著，這叫三昧，這叫做正受。

　　我們這個世間人，聽經聞法而三昧顯，佛講這些道理，講這些事實真相，我們真的明白了，真正覺悟了，把妄想分別執著放下了，然後你的生活是正受。你這個享受跟世間人享受沒有兩樣，世間人吃甜的，你也知道甜;世間人吃酸的，你也知道酸。他有分別執著，我沒有分別執著。沒有分別執著，心清淨的，清淨心就是正受。他有分別執著，他有貪!這個不錯，回去怎麼做，到哪裡去找材料，他心裡有煩惱，他沒放下，他那個受就不是正受。他有欲望，他裡頭引發的是貪瞋癡，三昧引發的是戒定慧，這個就是感受不相同的地方。世間人的受是苦樂憂喜捨，這五種受都不是正受，離開這五種受，這才叫三昧，才叫正受。

　　西方極樂世界，聽聽風聲、流水聲，寶樹枝條花果相碰的音聲，『而正念成』。什麼叫「正念」?正念是沒有邪念，離開一切邪念，那個念才叫正念。什麼是邪念?與煩惱相應的是邪念，也就是說與貪瞋癡慢疑相應的是邪念，起這個念頭會落在這些心所裡頭，煩惱心所。《百法明門論》裡面告訴我們，煩惱心所歸納起來有二十六個，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，惡心所，與這個相應是邪念。除這個惡心所之外，還有十一個善心所，與這十一個善心所相應也是邪念，不是正念。善惡、邪正兩邊統統離掉了，那個念才叫正念。初學的同修，聽這個說法恐怕也不太好懂，也很難體會，跟前面的例子相同，沒有兩樣。正念成就的人，我們問他，他知不知道善念?他知不知道惡念?知道!很清楚、很明白。雖然一切明瞭，他沒有妄想分別執著，所以他是正念。

　　諸位讀《華嚴經》，《華嚴經》末後善財童子五十三參，五十三位善知識都是諸佛如來，都是法身大士，他們都是正念成就的人。但是他們所表演的，各種不同的身分，各種不同生活的方式，有歡樂也有苦惱，有善法也干殺盜淫妄，那是什麼一回事情?他們統統住在正念之中，他們種種表演皆是佛事，都是幫助一切眾生覺悟的。一切眾生根性不相同，所以幫助他覺悟的手段不一樣。

　　世間有一些人喜歡聽戲的，你叫他來聽經，他決定不肯來，你叫他去哪個地方聽戲，他去了。佛菩薩就可以把這個經編成劇本在那裡表演，讓他去聽戲，聽了之後，他就開悟了，方法不一樣。現在一些年輕人喜歡卡拉ok，你們能把經本變成又唱、又跳、又蹦的，讓他跳幾次、蹦幾次，他在裡頭就開悟了，就聞到佛法了。五十三參就是表演這些，所以那些表演的人都是正受。由此可知，佛家的善巧方便。善，不捨三昧、不捨正念是善，巧是什麼?跟一切眾生和光同塵，投其所好，讓你在這個裡面去覺悟、去體會。

　　佛門裡頭《大藏經》裡面，這麼厚的本子，我看到有兩大本，在《嘉興藏》，我看的是《嘉興藏》，他們縮印的二大本，裡面是什麼東西?統統是唱歌的歌詞，我們看到這個歎為觀止，佛門這些祖師大德真了不起，把佛法變成歌曲。很可惜的現在沒有人去演唱，譜成曲子都可以唱。在從前大多數是用蓮花落跟黃梅調來唱的，很多，這都是一般民間非常愛好的。所以佛法、佛經可以把它寫成劇本，可以拿到舞台上去表演，可以放在電視上做連續劇。

　　上一次也正在我們這個學期當中，從中國來的游本昌，演濟公的，他到這個地方來看我，很難得，我就把它劇本裡頭加了許許多多的佛法進去，所以他第二集裡佛法的味道就很濃，用這種方法講經說法。我還教他，最好能把善財童子五十三參，編作五十三個單元的連續劇，拿到電視上去表演，這五十三參要細細的說一說，讓他們寫劇本的人，明瞭用什麼方式來表達，把佛經的經義，佛事用這個方式表達出去來覺悟眾生，所以樣樣都是佛事。

　　在中國古代教育不普及，根本都沒有學校，只有大戶人家請一個秀才，教教自己家裡幾個子弟而已，稱之為私塾。從前國家這些帝王，主管地方的這些官吏，用什麼方法來教化廣大的人民?用戲劇。每年總有一些喜慶的聚會，利用這個時間來演幾天戲，時間短的三天、五天，時間長的可以演到一個多月。因為中國是農業社會，特別是在農閒的時候，這個時候請戲班來演戲。演戲的目的在哪裡?目的是叫廣大群眾接受教育。所以中國的戲劇，歸納到最根本的，它裡面的中心思想，所謂忠孝節義，教忠、教孝、教節、教義。如果社會大眾都能夠懂得這個道理，社會就安定，人人曉得善有善的報應，作惡一定沒有好下場，他處事待人接物，他就不會用惡心。縱然作惡，自己也常常提心弔膽，怕報應現前，他有所畏懼。這種效果從哪裡來的?都是從戲劇表演上所產生的。

　　所以古時候這個戲劇，不是娛樂是教育，是用娛樂的手段達到教學的目的。這個構想，我們在歷史上所看到的，第一個是孔老夫子，是他的想法。孔子之前，當然也有聖人，這些聖賢可能他們也想到，但是書上沒有記載，記載的是孔老夫子，孔老夫子刪詩書，訂禮樂。所以中國古代的樂，歌舞、音樂、表演，目的是教育不是娛樂;不像現代，現代是純粹娛樂，裡頭沒有教育。中國是把教育用娛樂的方法來達到，這的確是高度的藝術，藝術的教學。在佛經裡面我們所看到的，諸佛菩薩教化眾生，那是達到最高的藝術水準，真正做到究竟圓滿。

　　『絲竹可以傳心，目擊以之存道』，這兩個都有公案。絲竹代表的是音樂，音樂的演奏，可以能夠感動人心，可以能令人心覺悟。「目擊」是眼睛所接觸到外面的境界，所謂「翠竹黃花無非般若」。根性大利的人能夠在物質環境裡面，他所接觸到的時候，能夠恍然大悟宇宙人生的真相。這一段是說明，決不是僅僅華藏世界、西方極樂世界六塵說法，我們這個世界並不例外，只在我們個人用心不同。真正有道心的人，心地清淨的人容易覺悟，何況讀經聞法。再看底下這一段：

　　【苟能得法契神。何必要因言說。】

　　如果我們真正能夠得法，這個『得』就是通達的意思、明瞭的意思。宗門裡面常講「會麼?」你會了，這個會就是會得的意思。『法』是諸法實相，宇宙人生的真相，你真的要是明白、通達了。『契』是契入。『神』在此地可以當作心性來講，心性是不可思議的，神就是不可思議的意思，神奇莫測，就是自性、真心、真如。佛經裡面名詞術語很多，都是說這樁事情。你真正是能體會得，六根一接觸，你就能體會得，『何必要因言說』?

　　言說實在講是末技，不是很高明的方法。言語範圍是非常有限，而事實往往是言語的能力達不到，用言語來表達，一定要通達。藉著言語這個方式要能夠突破，你才能夠通達，才能夠明瞭;否則的話，如果死在言語句下，這個言語就變成一種障礙，文字障、語言障。所以佛菩薩都教給我們離言說相，這個離就是要突破，我們要藉著言語，但是要突破言語;要離文字，藉文字要突破文字，所謂是意在言外。但是不用言語，也沒有辦法引發出來，言語文字引導而已。希望你從這個引導，你能夠突破，契入真實，這就對了。

　　宗門不用這個方法，用更直截的方法，是好，但是那種直截方法，必須要上上根人才行，中下根人那個方法用不上，所以中下根人還是言語文字比較妥當。一定要善教、要善學，善教就是教你不要執著言語文字，善學是能夠離言說相、離文字相，那就善了，這樣才能夠契入。請看講義：

　　【華嚴性海。雲臺寶網。同演妙音。毛孔光明。皆能說法。華香雲樹。即法界之法門。剎土眾生。本十身之正體。一切世間諸境界。皆悉能令轉法輪。】

　　這是清涼大師就《華嚴》的教義，跟我們說出這一部《大方廣佛華嚴經》，就是佛法裡面最圓滿、最究竟的佛法。不但是一切諸佛如來，一般講十方三世，三世有過去、現在，還有未來，十方三世諸佛如來演說這個法門，從來沒有間斷，從來沒有欠缺，盡虛空遍法界無處不演，無時不演。我們這個生活空間也包含在其中，沒有說我們這個世界是在其外，沒有!這就是講的法爾常說，這是事實。

　　但是若非圓教根性的人，跟他講了，他也不相信，哪有這回事情?他們這些人看到，有的地方有佛說法，有的地方沒有佛說法，他看的完全是跡象，跡象也是看在一邊，也沒有把這個跡象看圓滿。看了之後，在這裡面生起嚴重的分別執著。由於看的角度不相同，體會的不一樣，產生了許許多多的矛盾斗爭，種種知見，都是沒有把事實看清楚所發生的。所以佛教化眾生的對象，最歡喜的對象是圓頓根性的人，這是他最歡喜的，好教!他的妄想分別少，知見少，這一類的眾生就好教。

　　妄想知見之產生，譬如我們拿這個是水瓶的蓋子，這一邊的人看，這是什麼形狀?凸出來的，沒錯，一點沒錯。這邊人看的是凹進去的，這兩個人非打架不可，打得頭破血流，各個不相讓，到最後翻過來一看，「我們都錯了」，這才了解真相。都是偏在一邊，毛病發生在這裡，不知道萬法是一。所以宗門說得好，「識得一，萬事畢」，什麼事都沒有了，問題全解決了。

　　『華嚴性海』就是一，底下所說的都是性海裡變現的現象。如果你要明瞭，所有一切現象是自性變現的，哪個相不是性?正是古人所講的「以金作器，器器皆金」，你問題不都解決了嗎?只要是顯性，那就是佛法，就是令一切眾生，不但是開悟，圓滿的開悟。『雲臺寶網，同演妙音』，《華嚴經》上說的，毘盧遮那佛的依報。依報就是我們今天講的物質環境，我們的生活物質環境。《華嚴》講得非常豐富，有十一卷半的經文，從《華嚴經》一開端，十一卷半的經文講毘盧遮那佛的依正莊嚴。這裡面只舉出一個例子，「雲臺寶網，同演妙音」。

　　『毛孔光明，皆能說法』，這是講正報。毘盧遮那佛的報身，毛孔放光，光中化佛，佛為眾生說種種法門，這是正報。所以這四句就說明，華藏世界的依正莊嚴都是從性海裡面流露出來的、變現出來的。性是自性，海是比喻，自性的深廣像大海一樣。實在講，深廣再找不出東西比喻，在我們這個世間，大海很深很廣，不得已用這個來做比喻。而自性的深廣，大海怎麼能比得了?沒法子比!無限的深廣。

　　所以一切法，世出世間一切法，諸佛的一真法界，我們凡聖居住的十法界依正莊嚴，都是性海流露出來的，都是性海變現出來的，離開自性無有一法可得，正如同是「以金作器，器器皆金」，金就好比是性海，器就好比是十法界依正莊嚴，哪一天你恍然大悟，塬來這些依正莊嚴就是自性，性相不二，理事一如，你就真的開悟了。

　　這些文字我們常常念到，這些話我們常常聽說，有時候也會跟別人講幾句，可是天天還生煩惱，這是怎麼回事情?這就是說，法你是聽到了，你沒有能悟入進去。要以清涼大師這四個階段來講，信、解、行、證，你信了、解了，沒行;所以你的行還是煩惱，還是分別執著，你沒行!為什麼你沒有行?說老實話，你解的還不夠透徹。如果你解的真的透徹，行跟解就合成一體，就集合成一個。那是什麼現象?你對於一切萬事萬法，再不會起心動念，再不會有貪瞋癡慢，再不會有分別執著了，你就是行證了，你入進去了。

　　由此可知，我們今天信解了，還沒有能夠契入，要用什麼方法來契入?不斷的薰修，沒有別的方法，「一門深入，不斷薰修」。今天下午，南大不少同學來看我，也提到這個問題：學佛怎麼能契入這個境界?沒有別的方法，一門深入，無止境的薰修，就這八個字。一門深入，不斷薰習就成功了。在佛法裡頭，無論是哪個宗派，無論哪個法門，所用的方法不一樣，塬理都是這八個字。決定不能想新方法，新方法不行，新方法是妄想，是分別執著。一定要守諸佛如來的成規，所有一切諸佛如來都是用這個方法成就的，我們要另外想一個方法修行能成佛，那才怪了，從來沒聽說過的。想些新花樣來修行成就，成什麼?成魔，不是成佛。成佛一定要守規矩，老辦法才行，永遠不變的，這叫真的。你想起的那個花樣都是會變的，不是永恆的;不是永恆的，就是虛妄的。所以真理永恆不變，真的方法永恆不變就是一門深入。無論是哪個法門，只要一門深入，不斷的薰習。

　　你要曉得，一門深入，不斷薰習，你守住這八個字，這叫持戒，你有戒了。因戒就得定，你心裡面所有一切妄想分別執著統統都捨掉了，你就得定了。定起作用就是智慧現前，你問題不就解決了嗎?不可以想新花樣，想新花樣都是落在妄想分別執著，都落在這裡頭，那就不是佛法，那叫世間法。今天多少人把佛經當世間法在學習，所以他可以成為世界上佛學家、佛學博士，拿到多少個博士頭銜掛在身上，還是過煩惱的生活，還是搞六道輪迴，與生死毫不相關。那是什麼?把佛法當作世間法，不是佛法。如果你真正能守定這個成規，一門深入，不斷薰習，給諸位說，世間法都變成佛法，沒有一法不是佛法。為什麼?你會在這裡得定，定了就會覺悟。不接觸佛經也會開悟，也能證果，不可思議!所以我們要明白這個道理。

　　今天有個同學，這個同學跟我見過幾次面，非常難得!他的功課很好，對佛法很有興趣。他問我：到底是先學佛法好?還是先學世間法好?我上一次告訴他，先把世間法學好，你把大學念畢業，學位拿到，然後再去專心學佛，心無二用。你現在在念書，又想念書，又想學佛，結果佛也沒學好，書也沒念好，兩樣都搞糟了。一樣一樣的來，先讀書，把書念好，然後再學佛。

　　他今天就提出這個問題來問我：佛法這麼好，為什麼不早一點學?沒錯!如果要想修行證果，當然愈早愈好，世法、佛法都一樣，愈早愈好。但是問題就像世間念書選學校、選科系，在世間選擇你的行業，這是大前題。如果你選我們這個行業，出家這個行業，你就不要念書了，你念大學、中學都沒用處。學佛，你念的書念到什麼就可以了?認識字就可以了，然後全心全力來學佛法，我們是干這個行業。你學校裡所學的東西，跟我這個行業沒用處，你何必浪費那麼多時間，浪費那麼多精力。而且還有不良的、最不好的，那個學校種種科目，頭腦裡頭亂七八糟，染成一團糟，這對佛法都造成障礙，所以只要認識字就行了。然後你在佛法法門裡面，你選擇一部經論一門深入，不斷薰修。

　　你如果十幾歲入佛門，在古時候有不滿十歲的，念過兩、三年的書，認識一些字就行了，經典拿來他能認得就可以了。遇到真正好老師，以這個老方法來教他，十幾歲開始學，二十幾歲就開悟、就證果了，我們在歷史上看到很多。六祖惠能大師二十四歲就得到五祖傳的衣缽，他就明心見性，見性成佛了。幸虧他沒念中學，沒念大學，一念就完了，他二十四歲保險開不了悟。六祖惠能為什麼會開悟?沒有念過學校。你們去想想這個道理，所以他的頭腦簡單，他不胡思亂想，老師教他一門，他就一門，锲而不捨，他在這裡得到正受，成就定力，他成功了。

　　我們今天修學最大的困難，不是在用功上，是觀念上。我們有個錯誤的觀念，障礙我們的功夫。用功哪有什麼困難?你們這些同學到此地來，四個月一百多天，我想你們多多少少懂得這一點道理。你們這四個月在此地，一部經搞了十幾遍，天天在搞，一門深入，不斷薰習，才四個月，你們想想就有這個成就。如果是四年還得了，不得了!這樣下去，就一門深入，天天這樣搞法，一遍搞完從頭再搞，一遍搞完從頭再搞，決定不要改換，四年你們都是阿彌陀佛的化身，真的佛來了，一點都不假。可是你這四年要搞個十門、二十門，什麼都不是。成敗的關鍵在觀念，不在功夫，不在用功。所以錯誤的觀念浪費我們一生的時間，一個正確的觀念給我們，短短的時間就有成就了。

　　我們看《高僧傳》，《大藏經》裡面的《居士傳》，在家、出家修行，三、五年開悟的，三、五年成就的人很多。為什麼他們能，我們現在的人不能?他們那個時候生活艱難，得一本佛經不容易，都是手抄，哪有經書?我們今天一般人生在這個時代，你自己擁有一部《大藏經》都不是難事。今天科技帶來了許許多多的方便，我們的聰明、智慧又不輸給古人，為什麼成就落在人家後面，落得這麼遠?你要追究其塬因，就是一個錯誤的觀念所造成的，這個觀念就是喜歡新。現在這個時代是新時代，一切要新，這一個新就壞了，就麻煩大了。凡是成就的人一定要守住舊規矩、老方法，我們才能成功。所以我們今天的毛病，自己要清楚、要明白。

　　特別是在這個短短期間當中，諸位有了體會了，你如果是以現前這個方式，在我想四年到五年，你們講經說法就不必要準備了。還用得著去查參考資料嗎?不需要!經文一翻開，自性流露了，不必要依靠任何人的註解，藉著釋迦牟尼佛文字般若的光明，把自己心性裡頭般若智慧就引出來了。這個時候講的經，是自性當中流露的經文，不是釋迦牟尼佛的。古來的祖師大德能做到，我們現在人也能做到，問題是你肯不肯用上四、五年的工夫，走這個老方法，決定不可以標新立異。然後才曉得塵說、剎說，世出世間一切法無有一法不在那裡說法。

　　末後，『剎土眾生』，這就是我們講的依報、正報，剎土是依報，眾生是正報。『本十身之正體』，《華嚴經》上講身，講十種身，十種身都是從德用上說的，依正莊嚴都是《華嚴》講的十身之體。『一切世間諸境界』，一切世間，有情世間、器世間、智正覺世間。『皆悉能令轉法輪』，不僅僅只是知正覺世間，情與無情統統在轉法輪。所以《華嚴經》上，情與無情同圓種智，情與無情同轉法輪，情與無情同說妙法。諸位往這個地方去體會，大乘佛法妙義無窮，你才真正能體會到一些，而後才能契入這個境界。今天時間到了，就講到此地。

　　(第二十一集)

　　1997/11/29　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0021

　　請看講義。

　　【一切所有。唯心現故。梵行品雲。知一切法即心自性。】

　　這幾句話說得很簡單，可是裡面的義理非常之深，也是說明宇宙事實的真相。『一切所有』，不但是我們現前的世間包括在這一句裡面，佛經裡面所說的六道、十法界，乃至諸佛如來所證得的一真法界，像《華嚴經》上講「無量無邊恆沙諸佛國土」，這裡面「一切所有」從哪裡來的?佛告訴我們，『唯心現故』。佛為什麼這樣說法?佛是親自證得了，證實確確實實是唯心所現。「心」這個字就不好懂了，我們一般人看到這個心，「唯心所現」，很難接受，很難同意，總以為佛這個話說得太玄，說得我們聽不懂，我們沒法子體會得到。其實這個關鍵就是我們不懂得什麼叫「心」。

　　這樁事情在佛法裡面是一樁大事。在中國佛法裡面，《楞嚴經》是大家所熟知的，也是一般修學大乘非常愛好的一部大經，它的分量跟《法華經》差不多。自古以來即使不是學佛的，古時候世間這些文人才子沒有不喜歡《楞嚴經》的。《楞嚴經》的文章寫得好!要論文字來說，所有一切翻譯的經，《楞嚴》應該算是第一，義理說得透徹。《楞嚴經》一開端就說到心這個問題，釋迦牟尼佛就來考一考阿難尊者。佛出的這個題目實在講含煳籠統，並沒有說明真心、妄心，沒說明。只是問阿難：「心在哪裡?」這個心到底是真心、妄心，佛沒說。心在哪裡?阿難到處找!他也真有本事，他能找到七個地方，我們找不到!他有辦法找到七個地方，七個地方都被佛否定了。這心到底在哪裡，於是一層一層的再分析，佛在這個經上把妄心、真心說出來了，費了很長的經文，所以佛家稱「開智慧的楞嚴」，這個話說得是很有道理。

　　讀過《楞嚴經》，對於這兩句話比較容易懂了，雖然能夠懂得一些，畢竟還不是自己的境界;換句話說，依舊得不到受用。真正的受用是什麼?就是『梵行品』裡面講的『知一切法即心自性』。這句話我們不要把它含煳籠統的看過，那你就錯了，這句話就是禅宗裡面講的「明心見性」。見性的人就不是凡夫，不但不是凡夫，也不是二乘，也不是權教菩薩，而是法身大士。他們所入的境界就像《金剛經》上所說的，入《金剛經》的境界了;像《大乘起信論》上所講的。這一些經論都是法身大士的境界，真正明瞭一切法就是自性，自性所變現的。

　　古人用比喻來說，「以金作器，器器皆金」。既然一切法都是自性變現的，哪一法不是自性?法法皆是。自性的體相德用，就在一切法相之中，可惜我們見不到。雖然聽佛這麼說，依舊不是自己的境界，在一切法裡面得不到自在。如果真正見性之人，不但他理事無礙，而且是事事無礙，他已經入無障礙的境界。無障礙就是法身大士的受用，我們也可以說法身大士的享受。我們是凡夫，雖然沒入這個境界，這些話常常聽有好處，什麼好處?常常薰習就把我們喚醒，我們好像在睡夢當中一樣，一次、兩次叫不醒，常常叫，不斷的叫，就把我們叫醒了。這在佛法裡面就是講的薰修、薰習，不斷的去薰習。

　　「心性」，沒有現相。心性是所有一切現象的根源，所有一切現象的本體，它沒有相，它能夠現一切相。沒有相，那就是我們六根沒有辦法接觸得到的。我們眼看不到，耳也聽不到，鼻也聞不到，乃至於心裡頭也想不到，所以佛說這個自性叫「真空」。它不是頑虛空，頑虛空我們眼睛看到，我們看到的是太空，真空見不到，不是頑空。可是它確實存在，而且是無處而不在，無時而不在，這叫妙!微妙到極處!一切諸法的本體是這個。這個本體所現的一切相，諸位要曉得，現的那個相跟體無二無別。古人用金跟器作比喻，比喻得好!金做成器，那個器就是金。如果將這個比喻合在法上說，一切諸法是心性變現的，所以法相就是法性。法性是空寂，法相又何嘗不是空寂。

　　所以佛說所有一切法相「因緣生法」，因緣就是唯識所現，識就是緣。緣生之法，當體即空，了不可得。為什麼當體即空，了不可得?因為它就是自性，自性了不可得。自性是我們六根接觸不到的，所以自性變現出來的法相，也是我們六根接觸不到的。說到這個地方，也許有人搖頭，我不相信，明明我眼睛看的，我還會看錯?哪裡曉得你就是看錯了，你自己還不曉得。怎麼看錯了，我眼前明明擺著這個花，沒看錯!實在是真的看錯了!你眼睛看到這個花嗎?沒有!如果你眼睛真的看到這個花，那你的本事就大了。

　　所有一切十法界裡面的眾生，我們眼根所見的，眼睛張開這個眼睛是照相機，眼球就是鏡頭。外面的色相攝進去之後，裡面有個底片，底片上產生一個影像。誰知道這個影像?眼識，前五識只有了別(了是明瞭)沒有分別。了是明瞭，像照相機一樣照得很清楚。誰去分別它?第六意識。第六意識分別誰?分別眼識的相分。我們聽聲音也是如此，沒有真正聽見，是耳根將這個音波傳到耳識裡頭去，耳識產生音聲的相分，第六意識緣耳識的相分，他才聽到音聲。緣眼識的相分才看到色相，哪裡是真的看到!

　　這種事情像我們現在攝相一樣，真正攝相是在現場，我們沒有看到現場，我們是看到不斷的在傳播，影像的傳播。法相唯識就講得透徹，八識五十一心所，心心所都有四分，相分、見分、自證分、證自證分。所以我們了解外面的狀況，六塵的狀況是一個非常復雜的過程，現場有沒有影?沒有!這才是事實真相，所以給你講「凡所有相，皆是虛妄」。真正能夠接觸到現場，那是法性，那是一真法界，那不是十法界。十法界裡面，「凡所有相，皆是虛妄」。一真法界才進入到現場，那個境界是佛經裡面講的實報莊嚴土，那個不一樣。所以這幾句話我們多聽，加深我們的印象，知道「緣起性空」、「一切法了不可得」，幫助你入定。怎麼說它幫助你?你知道一切法都是夢幻泡影，一切法都是虛妄不實，你就不會去執著，不會再去計較，有也好，沒有也好，一切都能夠隨緣，你的心就清淨了，清淨心就是禅定。

　　我們修行為什麼定不下來?念佛人常說功夫不得力，一心不亂得不到。不但一心不亂得不到，連功夫成片都得不到。障礙在什麼地方?不了解事實真相，以為一切諸法是真有。在這個幻相裡面起了貪瞋癡慢，患得患失，愈迷愈深，虧吃在這個地方。不了解事實真相，所以功夫不得力。真相稍稍明瞭，知道這一切法確確實實是幻有、假有，不是真有。佛經裡面常講妙有，妙有就是有而非有、非有而有，這才叫妙。就跟夢中境界一樣，妙有，你不能說它沒有，你也不能說它有。你說它沒有，它確實有這個相;你說它有，它確實不存在。十法界依正莊嚴都是幻有，都不是真實的。

　　「唯心所現，唯識所變」，這樣我們才能夠看破、放下。看破就是對於事實真相明白了，明白了叫看破，明白的人怎麼還會有分別，還會有執著?凡是有分別有執著，沒明白還是迷惑。迷人才有分別執著，覺悟的人沒有分別執著。覺悟的人是清淨心，心地清淨;迷惑的人心裡不清淨，有是非人我，有貪瞋癡慢，有患得患失，那是迷人。所以這些經文雖然很深，很難懂，可是對我們初學還是有很殊勝的利益，還是有很大的好處。長時間不斷的薰修，對我們來說它就起作用。

　　我們看古來的這些出家在家的大德們，出家有修行開悟證果的，在家也有，沒有兩樣。他們在最初沒有接觸佛法之前，跟我們沒有兩樣。我們差不多是站在一條線上，為什麼人家在短時期就有那麼樣的成就，我們今天用了多少年，十幾年、幾十年還沒有進展。實實在在說，關鍵就在此地。人家是不斷在薰修，久而久之這個薰習產生力量。我們今天就是薰修的時間太短，時間太少，絕大多數的時間，我們是受煩惱的薰習，這怎麼得了!

　　古時候人學佛，說實在話，比我們現代人認真。他們一天以念佛來說，總要念十幾個小時，佛號一句接著一句，「淨念相繼」他做到。我們今天念上個半點鐘、一點鐘，就覺得今天很不錯了。縱然你一天念兩個鐘點佛，一天二十四個小時，二十二個小時念貪瞋癡慢，你怎麼能夠敵得過煩惱!古人沒有什麼巧妙，說老實話，沒有什麼了不起，就是在老實念，他就得到這麼一個竅門，所以他能夠在三年五載，就有非常殊勝的成就。念佛念上三年，就能跟阿彌陀佛感應道交，就通消息了，想往生真的不是難事，想什麼時候去，就可以什麼時候去。所以同修們一定要記住，明瞭事實真相，一門深入，不斷的薰修就成功了。佛在經上說「制心一處，無事不辦」，包括往生成佛。只要制心一處，制心一處就是一心不亂，想往生就往生，想作佛就作佛。世間這些雞毛蒜皮的小事，算得了什麼!請看講義：

　　【經雲。佛子。三界所有。唯是一心。如來於此分別演說。皆依一心如是而立。】

　　這一段經文好!不但是世尊當年在世，四十九年所說的一切法是從哪裡來的，乃至於十方三世一切諸佛如來，為十方世界眾生演說無量無邊的法門，世尊在此地一語道破佛法的根源。我們聽了，聽明白、懂得了，你就會對於世尊所說一切法深信不疑。為什麼?知道它的源頭。這個根源是正確的，這個根源是真實的，根源就是一心，一心就是自性，就是真如。

　　『三界所有』跟前面所講的「一切所有」是一個意思。此地三界是講欲界、色界、無色界，通指一尊佛的教化區，一個大千世界。『唯是一心』，唯心所現，唯識所變。識是心之作用，但是這個作用裡面摻雜著有妄想、有分別、有執著，所以雖然起作用，這個作用起了很大的變化，不是正常的作用。正常的作用，如果離開了心心所，就是八識五十一心所，離開了心心所，佛與大菩薩們，他們心的作用決定沒有錯誤的作用。

　　佛門念佛人常講「正念」，不但淨宗講正念，其他宗派也講正念。「正念」是沒有心意識，離心意識才叫正念。離心意識就是離八識五十一心所，不用這個東西了。不用這個東西，這個心起作用叫什麼?佛不得已也把它起個名詞叫「四智」，轉識成智。通常我們叫阿賴耶，現在不叫阿賴耶，叫「大圓鏡智」;通常叫末那識，現在叫它做「平等性智」;叫它做第六意識，現在叫它做「妙觀察智」;前五識就叫它做「成所作智」。四種智，四智是一個智，一個智四種不同的作用，四智菩提，這就叫轉識成智。轉識成智，這是正用、正念，正念所現的是一真法界。《華嚴經》上華藏世界是正念現前，西方極樂世界也是正念現前。不雜妄想，一雜妄想就變成十法界，再雜執著就變成六道了。這個道理與事實，我們都要清清楚楚、明明白白。

　　諸佛如來為一切眾生講經說法，說什麼?還不就是說這些道理，說這些事實真相。這些道理，這些事實真相，『皆依一心如是而立』。這一句裡面「如是」兩個字是關鍵的字眼，不能疏忽。你看佛家的經典展開第一句，「如是我聞」，就說明了佛給我們說的是什麼?「如是」。「如是」是什麼意思?那一部經裡面都是講的如是。一部經沒把如是講完，世尊四十九年所說的一切經，統統講如是;十方三世一切諸佛所說無量無邊的經論，還是講個如是。「如是」這兩個字意思深廣沒有邊際。「如」是什麼?如就是一心。「是」是什麼?是就是一心所變的一切現相，就是此地講的三界所有。三界所有是「是」，是所變的;能變的是一心，一心是「如」;能變跟所變不二，是一不是二。

　　所以佛法不同於世間的哲學，世間哲學能跟所是二，能變不是所變，所變決非能變。佛法裡面也說能所，但是能所是一不是二，這不同於哲學。類似哲學，實際上不同於哲學。所變的是萬象，能變的是一心，性相一如;性如其相，相如其性，所以叫「如是」。就好比金如其器，器如其金，金跟器不二。所以真正通達佛法，覺悟了，就是知道一切萬法皆是自性，一切萬法皆是真心，真心離念。覺悟的人為什麼能見到，我們為什麼見不到，道理實在講很簡單。覺悟的人心境交接的時候，眼見色、耳聞聲，心與境界交接的時候，他不起心不動念，不分別不執著，所以他的心境一如。這不但是開悟，契入境界，就是我們講的入不二法門、入一真法界。一真法界在哪裡?就在面前。心境一如就契入了。我們凡夫為什麼入不了?有妄想、有分別、有執著，與事實真相遠之遠矣!你就見不到了。自性、一真法界明明在眼前，你就是見不到。

　　覺了外面六麈境界，要通過許許多多機械式的傳播，心心所的四分就是機械傳播，見不到現場。就像我們現在在家裡看電視一樣，全世界的事情都看到了，現場那裡沒看到。我們今天眼對色、耳對聲，這是現場，沒有見到現場，能夠對於外境這樣的清楚、這樣的明瞭，是透過許許多多層次，要是依《瑜伽師地論》講的，就更多了。我們今天跟大家講八識五十一心所，這是天親菩薩歸納的，把同一類的歸納在一起，用歸納方法說的，如果要真的講事實真相太繁雜了。

　　彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面，將一切萬法歸納為六百六十法，要知道是一切所有、三界所有，把它歸納成六百六十法。天親菩薩看到我們初學的人，六百六十法太麻煩、太難，不容易接受，再把它歸納成百法，百法心心所幾乎佔了一半，一大半。才曉得我們對於外面境界，六塵境界之了解，是透過重重的傳播，幾百重幾千重的傳播，我們的意識才接觸到。我們用今天電視轉播，這個大家容易體會容易懂。無論多少重的傳播，與事實真相並沒有脫離。事實真相是什麼?本質相。我們感官裡面是影像，不是本質相是影像。影像裡面也非常復雜，有接近事實的，有與事實有很大差距的，那是我們自己的見分把它扭曲，心心所的見分把它扭曲。於是對這一切境界相產生誤解，產生了誤會。這種事情很容易發生，也是很平常的現象。

　　所以開經偈裡面講「願解如來真實義」，那是一句囑咐的話，是一句勉勵的話、期盼的話;就是因為我們太容易把事實真相給扭曲，這裡面最重要的因素，就是我們常講的成見，成見把事實真相扭曲。事實真相是性，變現出一切境界相，從境界相當中見到色性。如果我們用六塵的比喻來說，見性見色性，聞性聞聲性，那個六根的作用完全不一樣了，這才能契入一真法界，這樣才能夠進入到現場，就不是轉播，現場的境界你見到了。

　　然後才徹底明瞭，如來所說的一切法，縱然是權說，這是經上常講的，佛以二谛說法。「真谛」是他自己的境界，純真無妄的境界;「俗谛」是隨順我們的境界。可是要曉得真俗不二。不二，我們今天為什麼變成二?那是我們自己扭曲了，是我們妄念當中有二。事實上有沒有?事實上沒有。決不是因為我們的妄念，事實就有所改變，沒有這個道理，事實決定沒有改變，無論現什麼相都沒有改變。

　　這個我們再用一個比喻來說，依舊用古人「以金作器」這個比喻。譬如我們用黃金，黃金大家都很熟悉，我們中國人講寸金，一方寸它的重量是一斤。一方寸的體積不大，大概我們要用上二十斤、三十斤，才有一個分量。我們將這一團的黃金，塑成一尊佛像，大概可以塑成一尺多高的佛像。金比作「一心」，像就比作三界所有、一切所有，它變成佛像。我們見到這個佛像，學佛的人見到佛像，他就有分別、有執著，見到佛像要燒香、要禮拜，要對它很恭敬。過兩天有人把這個佛像镕化，做成一個小狗的像，還是這麼多的黃金，擺在那個地方，你看看摸摸它，不錯很可愛，你不會對它禮拜，也不會給它燒香磕頭。其實它的體，金沒有變，那個相也沒有變，諸位要懂得相沒有變。怎麼說相沒有變?從佛像不就變成小狗像，怎麼會沒有變?它本來沒有相。如果有相，它本來就有相;它本來沒有相。所以無論現什麼樣的相，都是幻相，都是假相，不是真的;真的，它沒有相，你怎麼會被幻相欺騙了?所以凡夫著相，就被這些幻相扭曲了自己的正念，正念沒有了，從幻相裡頭變現出無量無邊的妄念、妄想，正念失掉了。

　　這些事情諸位要是有興趣，看看禅宗的公案，像《五燈會元》、《景德錄》這一些書籍，裡面關於這一類的公案許許多多，很有趣味。契入境界的人不著相，沒入境界的人著相。宗門裡頭有個小故事，這兩位都是很了不起的法師，住在山上。這個老法師住在山上，一個人住，養了一頭老虎跟他作伴，那個老虎不會傷人的、很聽話的、很馴服的。有一天他的朋友來看他，看到這個老虎總覺得有點害怕，他就笑笑：你還有這個。你還有分別，還有執著，你還有恐怖的心。他這個朋友聽了這個話也不服氣，總是妄想分別執著沒斷乾淨。到他這裡來了，就給他弄點茶水吃。他就在他那個座位上寫了一個佛字，他在旁邊等他，等他朋友茶端上來了，他想坐下去，一看到座位上一個佛字，不大敢坐，他說：你也有這個。你也有這個。著了相!所以這兩個都很了不起，都有一點功夫，功夫還沒到家，到家就沒有了，還差一點，還有這麼一點距離。所以，真的到一切沒有分別、沒有執著、沒有妄想，那就是一心的境界，就是正念現前。正念沒有現前，還有妄念，所以看到老虎還害怕，看到佛字就不敢坐。

　　從這個地方，我們體會到佛所說的，「皆依一心如是而立」，這句話的味道很深很長，從而體現佛經的真實，佛語不妄。請看講義：

　　【自善為因。佛力為緣。影像為果。】

　　這三句話給我們說明一個事實，現在我們也常常提倡，常常勸人「種善因得善果」，這三句話是「種善因得善果」的道理之所在，明白這個道理，我們就深信不疑了。可是反過來，那就是「造惡因必有惡報」，也離不開這個道理。『自善』是自己的善根，善根是無量劫薰習而成，這個我們一般講宿根，過去生中所種下的善根。

　　《彌陀經》上佛告訴我們「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，凡是念佛往生的人，都不是簡單的人物。縱然我們看到他這一生沒學佛，臨終才遇到善友，勸他念阿彌陀佛，沒念幾天他往生了。好像念佛很簡單，不難!但是要知道，那是他無量劫的善根在最後這幾天成熟，他才能往生。過去生中沒有善根，現在勸他念佛，他不會接受，不會相信，這樣的人也不在少數。只要我們稍微留意一點，我們就能夠覺察到不能接受的人很多。縱然有接受，不肯真正去干的人也不少。什麼道理?都是善根沒成熟，所以過去的宿善是因，非常非常重要。

　　『佛力為緣』，佛力是講現在我們遇到佛法，遇到善友把佛法介紹給我們。我們讀了佛經，聽了佛法明白這些道理，加上自己又有善根，喜歡修善斷惡，這個因緣具足了，後面一定結果。『影像為果』。佛在大乘經上跟我們說，像《華嚴經》裡面就講得很明白，《法華經》上也說：「唯有一乘法，無二亦無三」。佛為什麼要這樣說?這是講實話，只有一乘法有真實的果報。三乘有因無果，這個地方是講三乘。三乘果是什麼?果是影像為果。三乘在哪裡?在十法界。一乘在一真法界，一真法界果是真實的;十法界裡面果不是真實的，這個理跟事我們都要清楚。

　　佛在經上說小乘人的涅槃，四果羅漢所證的，佛把它比喻作「化城」，他得到一個暫時休息的地方，這個休息的地方不是他的目的地，不是真實的，是一個變化的場所，臨時休息的場所，不是正確的。權教菩薩，藏教、通教的佛果，都是化城，都是有因無果。這個我們聽起來就難了。真正的果報，我們這一生還有指望嗎?你要真的明白這個道理，了解這個事實真相，你就會警覺到、會體悟到，修學所有一切的大乘法門，自己要不能夠破無明，斷見思煩惱不算，斷見思、破麈沙都是「影像為果」，都不是真實果報，真實果報一定要「破一品無明，證一分法身」，證法身是真實的果報，你說這多難!這才想想自己，沒有法子!不能不依靠阿彌陀佛。唯獨依靠阿彌陀佛，我們還有救，不需要斷煩惱，不需要破無明，憑著阿彌陀佛的願力，我們就能往生，生到西方極樂世界就是真實的果報。但是諸位要曉得，無量無邊的法門，除了念阿彌陀佛求生淨土這個法門之外，其他決定沒有第二個法門，不斷煩惱你也能得真實的果報，沒這回事情。三乘佛法裡面都沒有，唯獨念佛一門，所以這一門普度九界眾生平等成佛，這還得了!念佛人往生的果報，跟《法華》、《華嚴》無二無別。

　　所以，十方三世一切諸佛如來，不能不讚歎阿彌陀佛，我們在經上讀到也是事實，佛佛道同，那麼阿彌陀佛能做到的，十方諸佛又何嘗做不到?阿彌陀佛能夠以這句佛號，令一切眾生帶業往生，其他一切諸佛為什麼不這麼做?這一切諸佛也好像不平等，也好像有差別，其實還是我們看錯了。我們對這個理沒搞清楚，「一切所有唯心現故」，「三界所有唯是一心」，你要把這兩句參透了，你這個疑惑就斷掉了。

　　在如來果地上的境界，阿彌陀佛的成就就是一切諸佛的成就，自他不二，又何必再搞一個世界跟阿彌陀佛唱對台戲?沒有這個必要。除非是阿彌陀佛那個道場容納不下，不得已再建一個道場，但是你要曉得阿彌陀佛的道場是法性土，法性土沒有邊際，無窮大!盡虛空遍法界就是一個法性土，一切諸佛如來怎麼可能再建一個法性土，那不可能。諸佛所立的剎土是法相土，法相土可以你建一個，我建一個，法性土沒有。這個諸位要懂得，一真法界是法性土，十法界是法相土。所以西方極樂世界它不是法相土，它不是十法界。阿彌陀佛是法性身，他也不是法相身。法性身，一切諸佛同一個法性身，你要說阿彌陀佛就是本師釋迦牟尼佛，講得通，從法性上講得通。法相上是二，法性上是一。

　　由此可知，我們是妄想不斷、分別不斷、執著不斷，一定要這一尊佛跟那一尊佛兩樣不一樣。這是我們的妄想，不是事實真相，所以這個因果的道理很深很深。因圓果就圓滿，因要有欠缺，果就不圓滿。怎麼樣圓滿，怎麼樣不圓滿?夾雜著妄想分別執著就不圓滿;捨離一切妄想分別執著，那自然就是圓滿。我們成天就是喜歡打妄想，就是喜歡執著，一定要覺悟，這是我們的大毛病。

　　我們學佛不是這一生，過去無量劫來，像《無量壽經》上講的，阿阇王子這一幫人過去生中曾經供養四百億佛，這還得了!我們想想，他的善根多麼深厚，曾經供養四百億佛。可是釋迦牟尼佛講淨土法門，他們聽了歡喜，還沒有動個念頭求往生。今天我們在講經說法，有人聽到這個法門生歡喜心，不想往生，就跟阿阇王子一樣。我們知道他過去生中供養四百億佛，四百億佛那個善根要用來往生西方極樂世界，還是太少了，不夠。實在說，縱然少一點不夠，我們這一生當中能不能把它補足?行!確實可以把它補足的。補足都在緣上，遇到極善之緣。這個意思就是善導大師在《觀經》裡面所說的，「九品往生」塬因在哪裡?遇緣不同而已。上上品跟下下品相差很大，善導大師告訴我們，是我們遇緣不一樣。下下根人如果遇到殊勝的緣，他能上上品往生;上上根人遇緣要是劣，可能下下品往生，緣太重要了。

　　「緣」一般講不外乎三大類，第一個善知識，指點你的人，指路的這個人;第二類同參道友，這非常重要，好比旅行結伴同行，彼此互相照顧;第三個道場，也就是我們今天講修學的環境。三種緣都殊勝，那我們過去善根稍稍有不足都能夠彌補。我們再看，即使臨終遇到佛法念佛往生的，也是這三個條件具足，可見這個緣非常重要。如果有人能夠促成這個因緣，這就是我們佛門講的真實護法。真正的護法不是別的，是把這些條件給我們促成，讓我們修學如法，功夫得力，這是無比殊勝的功德。

　　今天我們能在新加坡這個地區，這個緣是李木源居士跟此地一些熱心同修們促成的。如果沒有這些人促成這些條件，我們怎麼會到這個地方來，跟大家研究佛法，又怎麼可能有這麼多年輕法師，在這個地方我們共同的學習。促成這個緣不是一個容易事情，這在佛法裡面講「真實智慧」。你沒有智慧，你想不到，你見不到，有這個智慧還要有大福報，沒有福報，那就是一般講的心有余而力不足，辦不到。

　　福報從哪裡來的?李木源居士他到底發多大的財，他作多大的官?他也沒有作官，他也沒有發財。然後我們才曉得，福報與這個不相干。真正的福報從哪裡來的?從他一顆真實的智慧，智慧裡頭有福，真實智慧裡頭有福。你只要用的是真心，真心就有感應。所以李居士常講：「我沒有福報，阿彌陀佛有福報」，靠定這個靠山，福報就現前了。這是真正有智慧，真正發心去做。佛有福報，我們大眾人人都有福報，你要是沒有福報，你今天晚上決定不能到這兒來聽經，你能夠來聽兩個小時，就證明你很有福報。可是這個福報要有個帶頭的，李居士帶頭，他是有福報走在前面，我們一大堆有福報跟在他後面，這是真的，這不是假的。從中國那麼遠來的這麼多年輕法師，到這個地方來共同學習，都是有福報，善根、福德、因緣三個條件具足，果就現前了。我們現在這個果雖然是「影像為果」，我們希望把這影像變成真實，都在一心。

　　所以有了智慧，就是對於這些道理、事實真相認清楚、搞明白了，然後放下萬緣，一心一意為佛法、為眾生，為社會的安定，為世界和平，福報就現前了，這一個心念是求福的妙法。不是天天動腦筋怎麼樣去賺錢，怎麼樣去勸化，不是這個，這個搞不成功的，心都搞亂了。所以佛在經上講：「制心一處，無事不辦」。你看看我們要大福報，要大的財力，要大的人力，來替佛教辦大事業，怎麼求法?制心一處，這句話就是我們淨宗講的一心不亂。制心一處就是一心不亂，就辦到了，感應就現前了。諸佛如來的福報真的不可思議，這個道理我們在佛經裡面常常讀過，事實我們在新加坡看到。如果我們再不相信，那就無可奈何，那就真的沒福報了。沒福報，說老實話也就沒有智慧。所以新加坡這些大德們，這個道場同修們，為我們現身說法。佛家的三轉法輪，「示轉、勸轉、作證轉」，我們在這裡統統見到。所以這三句我們看起來好像不難懂，很淺顯，意思非常非常的深廣，涵蓋世出世間一切法。請看講義。

　　【說法者無說無示。聽法者無聞無得。】

　　這兩句義理很深。『說法者』，這是指本師釋迦牟尼佛，他給我們講經說法四十九年。這是清涼大師講的，佛沒說。這個話我們聽起來很不好懂。釋迦牟尼佛給我們講經說法四十九年，現在從印度梵文翻成中文的經典這麼多，不全都是釋迦牟尼佛說的?怎麼說『無說』?『無示』，示是示現。歷史上確實有這個記載，三千年前的古印度，我們中國歷史上記載三千年，現在外國人記載是二千五百多年，縮水了。歷史上記載確實有這個人，這個人不假，確實有釋迦牟尼佛這個人。住世八十年，八十歲圓寂，我們中國人喜歡講虛歲，釋迦牟尼佛虛歲是八十歲入滅的;外國人講實足年齡，實足年齡釋迦牟尼佛滅度是七十九歲。示就是示現，八相成道最後示現入般涅槃。

　　換句話說，做出一個覺悟的樣子給我們看。覺悟的人，覺悟的生活，是個好榜樣。這也是經上常講的「為人演說」。「示」就是演，表演給大家看;「說」就是說法。明明有示現有說法，為什麼說「無說無示」?我們今天所講的有說有示現，是從相上說的;人家講無說無示，是從性上說的。為什麼這個說法?這個說法告訴我們一樁事實，法性跟法相是一不是二。千萬不要妄想分別執著，法性跟法相是二，那你就錯了。一真法界不是十法界，十法界不是一真法界，法性土決不是法相土，法相土決不是法性土，那你就又搞錯了。這兩個是二，二而不二，你要從二當中見到不二，你就算是開悟;從不二裡面，你能夠運用二，你才能普度眾生。

　　這個說法恐怕把聽的人愈說愈煳塗，到底是一還是二，很難。我在此地勸勉同修，你們聽懂很好，對你修學會有幫助，幫助你放下，幫助你看破;聽不懂沒關係，不懂不要去研究，老實念這句阿彌陀佛，念到心清淨，你自然就懂了。這個問題不能想，愈想愈煳塗，為什麼?想是落在意識裡頭。意識決定入不了這個境界，所以這個境界叫「言語道斷，心行處滅」。

　　《無量壽經》上有兩句話，拿來解釋這一句比較貼切。經上講：「觀法如化，三昧常寂」，如果一個人入在這個境界裡面，那就是「無說無示」。所以佛與大菩薩應化在十法界，應化在六道，應以什麼身得度，他就現什麼身;應說什麼法，他就說什麼法。由此可知，諸佛如來在六道十界裡面現身，不是他有意，他有意就是有說有示;也不是無意，無意也變成有說有示，有意無意統統都沒有，這個才妙!

　　在經上實在沒有法子了，說個「法爾如是」，「法爾如是」是本來就是這個樣子，自自然然就是這個樣子，眾生有感，佛就有應。像我們佛案供的大磬一樣，你敲一下，它就響。你去問它：你為什麼會響?你敲我，我才響，它有這個念頭嗎?它沒有這個念頭。大叩則大鳴，小叩則小鳴。所以，一切眾生那個念頭起心動念，佛都有感應，再微細的波動，佛在大寂定當中，都有很明顯的感應，這個感應是盡虛空遍法界。我們今天講電，電要跟心來比的時候，真是小巫見大巫，簡直就不能比。這個電波實在講現象太粗太粗了，最微細的感應是心。

　　我們心裡面極其微細的妄想，我們自己都不知道，特別是那個妄念要是極其短暫，一剎那，完全不知道，可是諸佛如來都見到，都能覺察到。細念尚且與十方起感應道交，何況粗念?何況我們的心願?佛家常講「佛氏門中有求必應」，我們今天同修當中，有很多人天天求佛沒有感應。是不是佛不靈?不是!是你自己不是真心想求。「我求是真心」。求的時候，禱告的時候是真心，禱告完了之後，妄念就起來了，所以他不會有感應。佛這個地方才感的時候，你馬上就把他打斷掉。感應道交是真的不是假的。還是善導大師講得好，「一切要從真實心中作」，你心真實就感應道交。

　　我在最初早年學佛的時候，我學佛算是相當晚，二十六歲才聞到佛法，我三十三歲上台講經，我們現在這些同學真是後來居上，他們這些同學當中，十幾歲就聞佛法、就出家，二十一、二歲就上台講經，比我早十年，實在是很令人羨慕。如果他們能夠锲而不捨，往後成就不可思議。他們的成就是眾生的福報，我們看到心裡面當然歡喜，無盡的讚歎。

　　我親近章嘉大師，章嘉大師就告訴我，「佛氏門中，有求必應」。然後又告訴我，你求，求了沒有感應，那是什麼塬因?是你自己有業障，業障消除了，感應就現前。什麼是業障?我剛才說過了，妄想、分別、執著。所以你的求不是一心求，你是用妄心求、妄想求、執著求、雜念求，那就沒有感應。如果是一心求，沒有不得感應的。所以大家要記住，「一心」這兩個字非常非常重要，千萬不能疏忽，佛在一切經裡面，這兩個字講得最多。不是佛不慈悲，是我們太大意，講多了反而變成什麼?老生常談。不去注意它，說得太多。所以眾生很難教，講少了，他又不注意;講多了，他又漫不經心，這個麻煩!難怪地藏菩薩在經上講，「閻浮提眾生，剛強難化」。地藏菩薩早就成佛了，他是煺居在菩薩位，示現作菩薩身來教化眾生，他的學生成佛的不曉得有多少。你們看看《地藏菩薩本願經》，序品裡面，那個法會的莊嚴殊勝，連《華嚴經》都比不上。

　　所以我們懂得「無說無示」的意思，就是性相不二，法性身跟法相身是一不是二，法性土跟法相土也是一不是二，離開妄想分別執著就見性，法性就現前。所以從性上說，無說無示;從相上講，有說有示。這是把說法的說出來了，說法的搞清楚了，聞法的就容易懂了。『聽法者，無聞無得』，這也是從法性身上說。我們從性上講，「無聞無得」，你真的聞，真的得到了。我們今天的麻煩是什麼?是有聞有得。有聞有得，你得的是法相，你沒有辦法見性;如果哪一天你是無聞無得，你就見性了。

　　我們在經上看到，釋迦牟尼佛講經說法，有些時候經還沒講完，講一半、講三分之一，學生裡面就開悟，就證果了。什麼塬因?他們是無聞無得。你要曉得有聞是妄想，有得是執著;無聞無得是妄想分別執著統統打掉了，他怎麼不見性?他怎麼不成佛?這是真聽，真會聽，聽了就開悟，聽了就證果。我們今天的大麻煩、大毛病是有說有聽、有聞有得，就完了，把佛法變成世間法。不但有聞有得，還患得患失，你說麻煩不麻煩!可見得迷是愈迷愈深，病愈害愈重，哪一天才能恢復?

　　這一些開示都是幫助我們明瞭事實真相，唯有明白之後，你才肯放下。放下什麼?放下分別執著。不是教你不聽經，不是教你不要去聞法，佛既然講經說法，我們當然要聽經聽法，可是要懂得佛是無說而說。也就是佛說一切法，以及佛示現一生在生活當中，做出覺悟的樣子來給我們看。為什麼說他「無」?無心!他說法沒有起心動念，他示現也沒有起心動念，依舊是住在常寂光中，依舊是三昧常寂，行住坐臥都在大定之中，三昧就是大定。這教給我們，我們明白之後，聞經聽法、種種修持，事上要不要做?要做。事上不做，你就落空了，佛法給你講空有不二，你落在一邊都錯了。你住空錯了，住有也錯了，兩邊不住。

　　我們做一個學生，每天認真的到時間去聽經聞法上課，「不著空」;心地清淨，雖然在聽經，絕不分別，絕不執著，「不著有」。這樣來聽經，是來修行，真修!修什麼?修不二法門，這是高級的佛法，法身大士所修的。兩邊不住，中道不存。釋迦牟尼佛一生表演這個樣子給我們看，我們要學佛就要學這一套，表演得非常逼真，心裡頭從來沒有起一個念頭。你在生活當中，生活就是表演，離一切妄想執著就超越六道。在六道，即六道而離六道，離即同時，不是分開的。如果離妄想分別，你就離十法界了。所以佛法是一不是二，決定不能把它分作二個。

　　「離一切相，即一切法」，離即是同時，沒有先後，沒有時間上的先後，也沒有空間上的距離，所以時空都是一個抽象概念，決非事實。《百法明門》裡面講時分、方分，「時分」就是時間概念，「方分」是空間概念，都列在不相應行法。不相應行法用現代的話說，抽象的概念，沒有事實，不是事實，完全是抽象的概念。

　　釋迦牟尼佛在那麼久遠的時候，這個世間沒有科技，佛對於事實真相說得這麼清楚、這麼明白，我們真的聽懂了，真的會了，你就知道怎麼去學。這個境界就是《華嚴經》上事事無礙的境界，比理事無礙還要超出。如果我們聽懂能體會得了，我們的生活就自在了，無論過什麼日子都幸福、都美滿。為什麼?不著相!知道相有體無，相是假的，性是真的，你能夠性相一如，你的生活就是究竟圓滿，大圓滿大自在。這個大圓滿裡面沒有一樣不圓滿。

　　《地藏菩薩本願經》用「光明雲」來表法，第一句總說「大圓滿光明雲」，後面連說十二句，無有一法不圓滿，無有一法不具足。窮得連身上一毛錢都沒有，吃飯都成問題，財富圓滿!圓滿在哪裡?真圓滿，世間人看的是相圓滿，他內心裡是性圓滿。他能夠安於貧賤就是大圓滿，沒有絲毫貪心，沒有錢給他錢他不要。人家有錢還想要，沒有足，那個不圓滿;他一分錢都沒有，給他一分錢他不要，多余的累贅用不著，他圓滿了。這個道理懂得的人不多，懂得的人就接近圓滿，雖沒有入大圓滿也差不多了。所以佛經你愈去讀誦愈去體會，這個體會不能用心意識，不可以去分別，不可以去研究，不可以去想它的意思，那個意思非常非常的豐富，無有窮盡。好!今天時間到了。

　　(第二十二集)

　　1997/11/30　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0022

　　請看講義：

　　【自性如如。言來者。約從自性來至得果。是名如來。性雖是一。因名應得。果名至得。其體不二。但由清濁有異。在因位時。違二空理。故起無明而為煩惱所雜亂。故名為染濁。雖未即顯。必當可現。故名應得。若至果時。與二空合。無復惑累。煩惱不染。說名為清。果已顯現。故名至得。】

　　這一段文清涼大師給我們解釋「如來」這個名詞的定義。「如來」這個名詞，學佛的同修與社會一般大眾都非常熟悉，可是這兩個字的含義能夠講清楚的人不多。一般人解釋這個名詞，多半引用《金剛經》上所說的。《金剛經》流通得普遍，讀誦的人多，經上講得也非常好，它講得很簡單、很扼要，意思也很圓滿;但是總不如清涼大師這個地方講得透徹，我們初學的人容易懂。我們看文。

　　『自性如如』，這一句是講我們的真心本性，在未起作用的時候「如如」，如如就是經上常講的「法爾如是」;或者我們講「本來如是」，本來就是這個樣子的，沒有現相也沒有名字。『言來者』，「如」來了，「來」是什麼意思?下面說，這是就『從自性來至得果』，自性裡面變現出一個很圓滿的果報，這個果報我們就稱它作「如來」。可見得這個如來不是從其他地方來的，不是從阿賴耶裡頭來的，也不是從第六意識來的，是從真如本性而來的，這才能稱之為「如來」。由此可知，沒有見性就不能叫如來。

　　六道的凡夫，十法界裡面的聖賢，他們都是阿賴耶識變現的相分，所以不稱如來。圓教初住以上的菩薩，可以稱如來，這個如來是分證的如來，不是圓滿的。他確確實實是如來，「破一品無明，證一分法身」，四十一位法身大士。江味農居士在《金剛經講義》裡面說「四十一位法身如來」，這個話講得沒錯，分證如來。在百法裡面，不相應行法裡面有兩種，一種叫同生性，一種叫異生性。同生性就是如來，同從自性如如變現而來的。異生性是十法界之內的，十法界、六道這一些眾生，他們是從阿賴耶識相分變現出來的，不是從自性變現的，所以就不稱如來。這是從得果建立的名詞。

　　下面給我們解釋『性雖是一』。無論是佛菩薩或者是六道眾生，要講到自性，要講到真心，是一不是二，眾生跟佛沒有兩樣。在我們凡夫分上，在因上講是『應得』，你應該會得到，但是你現在沒得到。一切眾生皆有佛性，一切眾生應當成佛。應當成佛不是你現在就成佛，你將來會成佛，「因名應得」。如果在果上講是『至得』，至是到了，達到這個境界了。所以應得跟至得的意思不同，應得是因上說的，至得是果上說的。

　　『其體不二』，這個體是自性，也就是因位的人跟果位的人自性不二，真心不二，這個體不二。『但由清濁有異』。清濁是從心上講的，一個人心清淨，一個人心染著，那就不一樣了。果位上的人心清淨，妄想分別執著都離開了。但是在因位上，像我們是凡夫有妄想分別執著，而且非常嚴重，所以在相上凡聖迥然不同。塬因在哪裡?下面給我們說出來了，『在因位時，違二空理』，違是相違背，二空是事實真相，二空就是講的「人我空，法我空」。人我空是講我們的身體，是正報上說的;法我空是我們居住生活的環境，經上常講「十法界依正莊嚴」。就正報上來說，人我空;從依報上來講，法我空。

　　不但法性宗裡面說這些道理，說這些事實真相，法相宗也是這個目標。你看相宗入門的教科書，《百法明門論》是法相宗入門的教科書，一開端就講得很清楚，這一部論典講的是什麼東西?所說的就是世尊在經上講的一句話「一切法無我」，那你們就懂得了。一切法把它分開來說成百法，百法就是一切法，說明這一切法裡頭無我。人法都無我，這才叫「明」了，「明」就是開悟了，這一下明白了，一下覺悟了。覺悟了之後把二空斷掉，你就脫離十法界了，你就是如來了。

　　天親菩薩作《百法明門論》是依據彌勒菩薩的《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》將一切法歸納為六百六十法，六百六十法就是一切法，說明一樁什麼事?說明無我。可見得相宗跟性宗方向一致、目標一致，方法手段卻不相同，這正是所謂殊途同歸，「法門平等，無有高下」，最後的目標都相同。人無我，我們這個人身是假的不是真的。佛告訴我們緣生之法，一分析開四大五蘊，物質的部分是四大，五蘊裡面的「色大」，色再一分析就是「地、水、火、風」。這一分析之後，就曉得這個色相是假的，色相是因緣生法，《金剛經》上所講的「一合相」，這個道理我們要清楚。

　　「四大」是說明基本的物質現象，用現代的話來說是物理現象。現在科學家實在講也相當了不起，他們用科學儀器來觀察，看到基本的物質，稱它作粒子，比塬子、電子還要小。這麼小的物質，它有四個現象，這四個現象就是我們佛門講的「四大」。我們叫它做地大，「地大」就是它是一個物體，雖然很小，在高科技儀器之下能夠探測到，能夠觀察到，它是一個物體;地就代表一個物體。「水大」說明它有濕度，「火大」說明它有溫度。現在科技上，它不講溫度、不講濕度，它講帶電，一個意思。水大就是帶陰電，火大就是帶陽電，它是帶電的，再小的物質它是帶電的。「風大」的意思說它是動的，它不是靜止的，所以說風是動的。構成一切萬事萬物最基本的物質，它有這四個條件，我們稱它作「四大」，用地、水、火、風這四個字來代表。所有一切的物相，都是這個基本粒子所組成的，聚起來就現一個相，散開來相就不見了，所以這個相是假相，我們身體也是如此。這些物質聚會的時候，現這個相出來，等到它散掉了，這個相就沒有了;可見這個相「緣聚則有，緣散則滅」，完全是假的，它沒有自體。而造成這個身體的基本物質不生不滅，它只有聚只有散，它沒有生滅。

　　這就說明了們這個色身了不可得，這個物理的現象聚散無常。我們今天所感覺到，這個身體在世間還能夠存在幾十年，我們把它看作壽命，其實這個身體剎那生滅。我們的心思很粗，所觀察到的是這種剎那生滅的相續相，不是真相，我們被這個假相欺騙了，這是物質，身體的這一部分。除這一部分之外，還有精神這一部分，我們講的心理的現象。精神這一部分，佛講「受、想、行、識」。「受」是你的感受。「想」是你的念頭。「行」就是指它不住，它是剎那生滅的，它不會停在那個地方。行就是動的相，跟四大裡面風的意思相同，它是動的，它不是靜止的。「識」是業，所造種種的業儲藏在阿賴耶識裡，這個叫識。阿賴耶裡面儲藏這些業力的習氣，永遠不會消失，它要是遇緣又變成了果報。這個果報還是幻化不實的，就是說六道、十法界的果報，它會現行。由此可知，善的業習種子就變現善的果報，人天果報;惡的種子就變現出三惡道。

　　沒有能力超越六道輪迴，這個事情就非常嚴重了。你有能力超出六道輪迴，那很好;沒有能力超越六道輪迴，決定要受果報，這是不了解事實真相。《金剛經》裡面講得也很明白，佛給我們講「三心不可得」，人我空;「諸法緣生，無有自性，當體即空」，這是講法空;我法二空，這是事實真相。凡夫不了解事實真相，在這個裡面『起無明而為煩惱所雜亂』，生起無明，無明就是不明瞭，不明瞭事實真相叫做「無明」。你在裡面起貪瞋癡慢，你在裡面有取捨得失，這就亂了，心性裡頭就雜亂了，這叫做『染』，這叫做『濁』。「染」是對心性來講的，你的心地被染了;「濁」是對環境來講的。這個時候，我們的真如自性沒有能夠透出來，雖然不能夠『即顯』，不能夠透出來，『必當可現』，為什麼?因為這是本來有的。總有一天你這個真如自性會現前，所以叫應得;現在雖然沒有得，應得，你應該得，你將來一定會得，是這麼個意思。

　　如果你修行功夫得力，能破執著、能破分別、能破妄想，『與二空合』。「合」就是契合，你的思想、你的見解、你的言語造作、你的生活，都能與事實真相相應。合就是相應的意思，完全不違背，這個好!『無復惑累』，「惑」是迷惑、無明，你沒有無明，你明了，明瞭就不是無明，無明沒有了;「累」是煩惱的累贅。你脫離了無明煩惱，所以『煩惱不染』。這個時候『說名為清』，你心清淨了，身也清淨了;身心清淨，環境也清淨了，就像西方極樂世界，清淨國土。國土怎麼清淨?人心清淨。這正是說明佛在經上常講的，「依報隨著正報轉」，只要我們心地清淨，身與世界都清淨了。

　　『果已顯現』，依正的清淨果報都顯現出來了，這個時候就叫做『至得』，至是到了，也就是我們講，至得就是證得，應得是沒有證得。我們明白、了解了，了解是解悟不是證悟，那還是在應得;到證悟的時候，這就是至得，才真正得其受用。所以這種說法比一般講解如來，確實清楚、容易懂。請看講義：

　　【眾生即因。因稱法界。法界攝法無遺。故眾生亦攝無遺矣。】

　　這是解釋眾生這個名詞術語，什麼叫『眾生』?確實有一些粗心大意的人，看到「眾生」，就是好多好多的人，眾生;或者是很多很多的動物，這叫眾生。這都把眾生的意思講錯了，這是粗心大意，沒有細細的去探討。「眾生」的本意是眾緣和合而生的現象。諸位想一想，哪一法不是眾緣和合而生?我們人身、動物是眾緣和合而生，四大五蘊是眾緣和合而生;植物、礦物也是眾緣和合而生，乃至於自然現象，甚至於一些抽象的概念，都離不開眾緣和合而生。諸佛如來出現在世間，為一切眾生講經說法，也是眾緣和合而生，所以佛法也是緣生法。由此可知，眾生是因，十法界、一真法界、世出世間萬事萬法所形成的因。眾生就是因緣，因，緣省略掉了，這是因緣。『因稱法界』，為什麼?盡虛空遍法界所有一切的現象，都是眾緣和合而生的，所以「因稱法界」。稱就是盡虛空遍法界沒有一個現象不是因緣所生的。

　　『法界攝法無遺』，「攝」是包羅、包括的意思，虛空法界包含一切萬法;諸佛無量無邊的剎土，十法界依正莊嚴，一法不漏。法界攝法如是，眾生攝法也如是，一個法界，沒有兩樣。這一段給我們說明眾生的本意是什麼，這是學佛不能不明白的。明白這個才曉得事實的真相，事實真相就是眾緣和合而現的幻相。明白事實真相，我們在一切萬事萬象裡面就不會迷惑了。不迷就是破了無明，沒有無明，明白了;明白之後，我們一切造作就不犯過失。為什麼?決定不會在境界裡面起人我的執著，決定不會起貪瞋癡慢的念頭，這就沒有過失了。

　　所以在過去學佛，對於這些名詞術語很重視，不僅僅我們懂它的意思，確確實實時時刻刻提醒我們覺悟，防範我們迷惑。譬如一個寺院、一個道場裡面住的這些修學的大眾，學佛的人、內行問的，是你這道場住多少「眾」，這個話就很內行的;外行人問，你這個廟裡住幾個「人」，說人是外行話，內行話講「眾」。眾是你這個道場住多少眾緣和合而現的假相，就這個意思，破你的執著。住多少人，是人我執，增長你的我執，增長法執。提醒你住多少眾，住多少眾緣和合的假相。名詞提醒我們覺悟。再看底下一段：

　　【佛本覺與眾生本覺無有二體。同一覺故。本覺即法身故。法身同故。眾生未證。佛證法身。】

　　『本覺』就是我們自性裡面，本來具足的般若智慧。所以真智慧不是從外面來的，真智慧是我們自性裡本有的，稱之為「本覺」。它的能力不可思議，盡虛空遍法界無所不知、無所不能，過去無始，未來無終，都清清楚楚、明明白白，這麼大的智慧。這個智慧是一切眾生本來具足的，不是學來的。佛這個智慧現前了，佛為我們講經說法，講到他方諸佛剎土，佛講來頭頭是道，如數家珍。為什麼?他是智慧親證的境界，不是假想的，不是推想的。盡虛空遍法界天眼洞視，盡虛空遍法界天耳徹聽，六根的本能就是本覺，般若智慧，生佛不二。佛有眾生也有，佛不會比我們多一點，我們也不會比佛少一點，實在講無二無別。

　　『本覺即法身』，所以智慧一開就證得法身，正是大經上所說的，破一品無明，證一分法身;破兩品無明，證兩分法身。無明有四十一品，四十一品無明破盡，所證的法身就圓滿。等覺菩薩所證的還欠一分，等覺菩薩破四十品無明，還剩一品無明，那一品無明破盡，他就圓滿成佛了，這是圓教的佛果。

　　由此可知，我們的本覺為什麼不能夠現前，佛的本覺現前了，我們的本覺有無明煩惱障礙著，它透不出來。就像白天的太陽一樣，陰天濃濃的雲層把太陽遮住，我們見不到太陽，不是太陽沒有，太陽有，被障礙了。這個比喻，就好像佛有本覺，本覺像太陽，佛的本覺沒有障礙，青天白日。我們這個太陽、這個本覺，有見思煩惱、麈沙煩惱、無明煩惱三重障礙，透不出來，不是沒有而是透不出來，所以『眾生未證』。如果我們要是證得，跟佛就沒有兩樣。為什麼?本覺同，法身就同。既然法身同，所有色相、受用、能力無一而不相同。

　　如果我們明白這個道理，佛在經上講西方極樂世界依正莊嚴，往生到極樂世界，得佛威神的加持，能力幾乎都現前了，這個話我們就可以相信了。我們這個信不是迷信，我們的信是有理論的依據。理上講得通，事上就可能，這樣的信叫正信。由此可知，正信的佛教徒，明理才叫正信，如果理不明白，還是迷信。

　　學佛不能不聽經，不能不研究教理，學佛如果不必聽經，不必研教，釋迦牟尼佛又何必辛辛苦苦說了四十九年。佛說四十九年，實在講就是說明這一樁事情重且要也，太重要了。聽經研教非常非常重要。讓你明白，讓你開悟，然後你的信心才能夠堅定，你的願力才不會煺轉，佛法修持殊勝的功德利益，我們在日常生活當中才能證得。

　　所以我們學佛，我們明白這個道理，不但要聽經，而且還要發心為一切大眾講解經論。講經說法，我們不能把這個事情統統推給出家人，推得一乾二淨，這是錯誤的。在家同修也應當要講經說法，出家他是專業的，他當然要講經說法。在家有種種事業勞累，怕的是沒有時間來做講經弘法的工作，如果有時間應當要做，沒有時間可以不做，這是在家跟出家學佛的一點差別。在家學佛如果有空閒，也應當出來講經說法，世尊當年在世，維摩居士就是在家的佛，也常常為大眾講經說法。

　　維摩以後，中國、外國，每一個時代，每一個地區，居士建道場，居士講經說法很多很多，歷史上都有記載。居士林、新加坡淨宗學會都是在家同修建立的道場。居士自己有道場，沒有空來講經，禮請法師，禮請其他的大德，到這個地方來講經說法，這是正確的，這個做法是對的。講經說法就是幫助我們恢復本覺，幫助我們證得法身，這是學佛最後的目標。

　　證法身這一樁事，對我們來講是相當困難，但是我們能夠歸信淨土，乘阿彌陀佛本願威神的加持，依照《無量壽經》上的理論方法，「深信因果，發菩提心，一向專念」，就能成功。煩惱一品都沒有斷，也能帶業往生，生到西方極樂世界之後，就是四十八願裡所說的，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼菩薩?就是證得法身的菩薩。佛證法身，這個菩薩也證法身，我們生到西方極樂世界就證法身。說老實話，這不是憑我們自己的本事，我們自己沒這個本事。這是憑阿彌陀佛大慈大悲、大志大願的幫助，使我們一生到西方極樂世界，就得這一種殊勝的果報。所以西方世界，諸位在《無量壽經》上看到是平等法界，真正不可思議，古人讚歎得沒錯。

　　阿彌陀佛的弘願，就是令五乘齊入報土。五乘：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩這五種人，五種人的根性完全不相同，阿彌陀佛有能力叫他平等，齊就是平等，齊入報土，報土是實報莊嚴土。實報莊嚴土是法身大士所證的，所以念佛人下下品往生也入報土。經上跟我們講的三輩九品，又是什麼回事情?給諸位說，三輩九品是有的，不是沒有，三輩九品是講自分，不論佛加;佛一加持，大家都平等了;三輩九品是講自分。換句話說，要是不論佛的加持，你自己是什麼樣的地位，是那一品;佛一加持了，大家都是上上品，沒有上中品;要是有上中品，西方極樂世界就不平等了，清淨平等覺就講不通了。所以說論你自己自分不平等，有三輩九品;論佛的加持統統平等，這是我們一定要搞清楚、搞明白的。雖然得佛平等加持，我們自己真的要加功用行。為什麼?如果我們自分的品位高，成佛就快，到西方極樂世界成佛就快;自分的品位低，成佛的時間就會延長。

　　《觀無量壽佛經》講得沒錯。曉得這些事實真相，還是應該認真努力的修持，盡量把自己的品位向上提升。實在是煩惱習氣太重也不怕，提不起來也沒有關係，下下品往生也行，凡聖同居土下下品往生，《觀無量壽佛經》上講的，到什麼時候成佛?要十二劫，十二劫花開見佛，那是論自分，不是論加持，加持是平等的。這些理事，我們都要清楚、都要明瞭，然後才知道淨宗法門的殊勝，淨宗法門的不可思議。才知道為什麼十方一切諸佛讚歎，一切諸佛推崇，沒有一尊佛不勸人念佛求生極樂世界。如果佛要不這樣勸勉大家，佛就沒有慈悲心了。明明有一條路，教一切眾生這一生當中就作佛，佛為什麼不說這個法門，為什麼不勸大家，講些其他的法門來接引眾生，那佛的慈悲心何在?所以，沒有一尊佛不說這個法門。說了你聽不進去，你不相信，你不能接受，所以佛才講其他法門，委曲婉轉。令你不斷漸漸覺醒過來，真正省悟過來了，還是歸這個法門。祖師大德們所講的「千經萬論，處處指歸」，很有道理，這個話是真的，不是假的，我們應當細心去體會。請看講義：

　　【眾生心中佛。為佛心中眾生說法。佛心中眾生。聽眾生心中佛說法。】

　　清涼大師這兩句話，意思何在?我們要細心去體會，這個意思很深、很廣，很有趣味，也是事實真相，一點都不假。前次跟諸位講過「一切所有，唯心所現」，也說過「三界所有，唯是一心」。誰的一心?眾生的一心，就是我們自己的一心。阿彌陀佛是我們自心現的，離開自心，哪有阿彌陀佛?釋迦牟尼佛也是我們自心現的，十方三世無量無邊諸佛如來，都是我們自心現的。我們自心是能現、是本體，一切諸佛是現相。由此可知，我們自心裡面十法界的因統統有，哪一個因遇到緣，它就現行。十法界依正莊嚴怎麼來的?就是這麼回事情，統統是我們自心變現出來的。西方極樂世界、華藏世界還是我們自心變現出來的;離開自心，一切法皆不可得。知道是自心變現出來的，西方極樂世界哪裡有去不成的道理?自己變現出來的境界，自己不能契入，那成什麼話!所以要曉得，佛與佛境界是我們眾生心中變現出來的，『眾生心中佛』。

　　佛講經說法度眾生，度哪些眾生?『為佛心中眾生說法』。我們心現佛境界，佛心現眾生境界，彼此感應道交。這個境界，如果一下想不過來，我們可以用作夢做比喻;你作夢夢到佛，夢到佛講經說法，你在那裡聽法了，那夢是你自己心變的，夢裡頭也有自己，佛為自己講經說法。諸位細細從這個比喻上，你就能得一點消息了。說明什麼?說明自他不二、生佛一體。一體，為什麼會有生佛這一種迥然不同的現象?前面說過，眾生違二空理，所以為無明煩惱所障，我們這個樣子跟佛不一樣。佛是通達二空理，永斷無明習氣，他沒有障礙，現的境界相就不一樣，清濁不相同，染淨不一樣，道理在此地。無論清濁、染淨，體是一個，決定沒有二體。所以我們講生佛不二，講性相一如，是從理上講的。如果理上通達了，事上也不例外，那就入事事無礙的境界。這兩句懂了，下面兩句就好說了。

　　『佛心中眾生，聽眾生心中佛說法』，這兩句就好懂了。剛才我講，這兩句意思很深，要細心去體會，要把它應用在日常生活當中，我們的觀念就轉變了。世間人最難相處的是冤家對頭，一見面心裡就很不痛快，你把這幾句經文念一念，「我心中冤家，為冤家心中這個我」，是一不是二。這麼一想，那個冤就沒有了，冤結就解開了。你不明白這個真相，你跟這個冤家冤是愈結愈深，這個結永遠解不開沒完沒了。你看這一句經文念個幾十遍，那個結就解開了，這個帳就了了。哪裡是我們心外之物?自性變現的。你歡喜的人，也是你自性變現的;你討厭的人，還是你自性變現的，無有一法不是自性變現的，既然是自性變現的，那就是平等的，就是清淨的。

　　可見得這個意思的確是很深很深，應用在日常生活當中，你這一生就過得非常幸福美滿。真的是古人所講「仁者無敵」，仁是仁慈的仁，在我們佛法裡講是菩薩，佛家稱菩薩是仁者。無敵，敵就是敵對的，一個仁慈的人，菩薩心裡頭，決定沒有一個敵對的，敵對的人、敵對的事、敵對的物統統沒有。與一切人事物都能夠相容，都能夠圓融相處，都能夠達到自在，哪裡會有什麼過不去!由此可知，往後你再要遇到有過不去的人、過不去的事，你就好好想到佛經中所說的，是你自己跟自己過不去，絕對沒有人事物跟你過不去，是自己跟自己過不去。自己迷惑顛倒，妄想分別執著，毛病出在這些地方。再看底下這一段。

　　【如來不說法。亦不度眾生。我從得道來不說一字。汝亦不聞。】

　　後面這兩句，是釋迦牟尼佛自稱;而前面這兩句，是佛告訴我們，十方三世一切如來，都不曾說法，也不度眾生。我們學佛的人乍聽到這兩句，感到非常茫然。四弘誓願天天念，頭一句就是教我們發心，「眾生無邊誓願度」，怎麼不度眾生?怎麼不說法?我們過去講過《金剛經》，還能不能記得，《金剛經》上講的如來、講的佛，諸位回味一下，凡是講如來，都是講性體，講的自性。真如本性離一切相，他怎麼說法?他怎麼度眾生?所以，講如來是從性體上講的，講佛是從相上講的。從體現相，相就起作用。所以佛度眾生，如來不度眾生，這個要搞清楚。如來是佛之體，是佛之本體，佛是如來起的現相。所以在《大方廣佛華嚴經》裡面，佛不說法，誰說法?菩薩說法。那個佛就是代表如來的意思，所以佛代表體。

　　我們供佛像，這也是常識，諸位不能不知道，一般很多人問到我們，我們要能夠跟他解釋，解釋就是機會教育。特別是現在一般寺院道場，觀光旅游的人非常多，特別是一些外國人，看到中國這些文物，他們非常羨慕，也很欣賞。一看歷史悠久，他都會問，這供的是什麼?什麼意思?我們就有機會對他教育。

　　大雄寶殿裡面，通常供養一佛二菩薩。為什麼這樣供法?因為佛不說法，佛代表本體。佛、如來，經論上你要看上下文，它是表什麼意思?有些時候「如來」也代表身相，有的時候它代表性體;說佛，「佛」有的時候也代表本體，用菩薩來代表現相，一定要看經的前後文，才知道它代表什麼意思。像我們一般供佛，佛代表本體，本體不說法，體哪裡會說法?從體起用，那就是菩薩，菩薩說法，菩薩說法就是佛說法;換句話說，如來要說法，如來一定要變現出色相，這個色相就叫做菩薩。「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，那個佛還是菩薩，諸位要懂得，那個佛還是菩薩。

　　就以《金剛經》來說，《金剛經》上所講的諸佛，江味農居士《講義》裡面的解釋，諸佛就是指四十一位法身大士，圓教初住菩薩就有能力示現八相成道。應以八相成道這個身來度眾生的，他就現這個身，我們稱之為佛身。初住菩薩就有能力現這個身，所以初住以上就是佛，不是假佛是真佛，天台家稱為「分證位佛」。諸佛就是指這四十一個位次，稱之為諸佛。

　　所以這些諸佛，在《華嚴經》上是菩薩、法身大士，要現這種身才能夠利益眾生，才能幫助一切眾生。如果不現身，不現身就是真如，就是自性，就是此地講的如來，如來是講性體。他不說法，他不度眾生，一定從體起用，起用就說法、就度眾生了。因為理體上沒有言說，「言語道斷，心行處滅」。現相，相上面就有說，有示有說;理上、性上無示無說，示是示現，沒有示現也沒有言說。體跟用我們要把它辨別清楚。這是說明何以『如來不說法，亦不度眾生』。

　　後面這一句話，不但是從體性上流露出來的，而且還牽涉到相。『我從得道來』，「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛在我們這個世間所示現的，諸位要曉得叫藏教佛，示現八相成道。我們佛門也叫藏頭佛，天台家講藏、通、別、圓，藏教的佛，這是示現的劣應身，為我們這個世間眾生說法。藏教佛的果證，要在圓教裡面來講大概是七信、八信位的菩薩，沒有到圓教初住。可是諸位要曉得，釋迦牟尼佛久遠劫已經成佛了，到我們這個世間來示現說法;換句話說，是來演戲的，來表演的，現這種劣應身。

　　這個地方，「從得道來」，菩提樹下示現成道以來，『不說一字，汝亦不聞。』這個話說的是真話，說得很深很深。如果如來有說，你也有聞，有說有聞就落在能所裡面;落在能所裡面，是凡夫不是聖人;換句話說，你沒有超越六道輪迴。這就說明，凡夫之人學佛的人很多，為什麼脫離不了六道輪迴，就是執著佛菩薩有示有說，我有聽有聞。你用這種心態來學佛，不是沒有好處，好處在哪裡?好處在生生世世不斷在薰習，阿賴耶裡面薰習成種而已。能不能起現行?不能起現行。塬因在哪裡?因為你有能所，你依舊落在意識裡面，麻煩在此地。

　　怎樣才能夠出頭?馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得好，教給我們一招，我們要牢牢的記住。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，「無說而說，說而無說」。你要能懂這個意思，你要能夠肯定這個事實，那你是真的有慧眼，你看破了，你明白事實真相了。我們聽法怎麼聽?「聽而無聽，無聽而聽」，這樣你就能超越三界。為什麼?你有能力破我法二執，功夫淺的超越六道，到四聖法界去了;功夫深的超越十法界，證法身大士。

　　馬鳴菩薩教給我們這一招，就是「離言說相，離名字相，離心緣相」。我們在這兒聽經，這個聽經是真有功夫，真聽!聽得清清楚楚、明明白白，但是決定沒有分別、沒有執著。沒有分別佛講經的言語，這就是「離言說相」;不分別佛所講的這些法相名詞，「離名字相」;佛所講的一切義理，不去想它，清清楚楚、明明白白，決不去思惟，不去想像，不去研究，不去推敲。一有這個念頭，你就落在意識裡面去了，你就掉在分別執著裡面了。落在意識裡面，頂多增長見聞而已，你不開智慧;不落在意識裡面，開智慧了，與自性般若智慧相應。才起心動念就落在意識裡面去了，意識裡面就變成世智辯聰，不能出三界。所以佛這一句話說的意思就深了，意思也圓了。佛就是示現這個色相以來，四十九年沒有說一個字。

　　「汝亦不聞」，這對哪些人說的?對那個聞法開悟的人說的，聽佛講經說法開悟了，明心見性了。確實，他怎麼明心見性的，就是這一句的意思。我們今天天天讀經，天天聽法為什麼不能開悟，就是「有說有示，有聽有聞」，壞就壞在這個「有」字。你有就壞了，到哪一天那個沒有了，你就成功了。沒有不是不來聽，不來聽經不是沒有嗎?那不行，不來聽經，你還是有胡思亂想，你還是有煩惱、執著。來聽而沒有，那才叫高明，「聽而無聽，無聽而聽」。不是我不來聽，那你就把意思完全錯會了。請看講義：

　　【真如於一切法中最勝。】

　　勝是殊勝，沒有比它殊勝的。

　　【由緣真如起無分別智。無分別智是真如所流。此智於諸智中最勝。由此智流出後得智。後得智所生大悲。此大悲於一切定中最勝。因此大悲。如來欲安立正法救濟眾生。說大乘十二部經。此法是大悲所流。此法於一切法中最勝。菩薩為得此法。一切難行能行。難忍能忍。由觀此法。得入三地。】

　　這一段文說明，世出世間法什麼是最殊勝的。聰明人一定是求第一殊勝，第一殊勝的根源就是自己的真心本性，這個地方稱為真如。本性、真心、自性、真如，一個意思，同體而異名。佛為什麼說這麼多名詞，佛的用意很深，叫我們不要執著，不要執著名字相，懂得名字相裡面所含的意義，不要執著名詞。所以一樁事情說了許多的名字，用意在此地。這是一切法當中最殊勝的，世出世間一切法都是從真如變現出來的。真如是能變，一切萬事萬法是所變。下面這個話重要了。

　　『由緣真如起無分別智』。「無分別智」是我們自性本具的般若智慧。《大般若經》裡所說的「般若無知，無所不知」，無知就是講的無分別智，根本智，無所不知是後得智。諸位要知道，根本智就是無分別智，是自受用;後得智，無所不知是他受用，是教化眾生的，不是自受用。如果把後得智當作自己來受用，那就壞了，這就搞錯了。自己受用是無分別，無分別就是平等性智，分別就不平等了，所以無分別智跟真如相應，真如裡面的般若智慧流露出來。無分別智我們有沒有?有!哪個沒有!雖有而不會用，可惜在這個地方。

　　諸佛菩薩祖師大德常常提示我們，我們眼見外面色相，耳聽聲音，六根接觸外面的境界，第一念是無分別智，張開眼睛看到這一切，看得清清楚楚、明明白白，沒有分別。還沒有起心動念，還沒有分別執著，這個念頭還沒起來，你不能說眼還沒有起分別執著，外面看不見，一定要分別一下才看見，沒這個道理。你明明看得清楚，聽得清清楚楚，你還沒有起心動念，還沒有分別執著，這個時候就是無分別智現前。所以第一念一定是無分別智，問題在哪裡?不能保持，麻煩在這裡;第二念它就分別執著了，它就起心動念了，這就壞了。

　　諸佛菩薩的本事，能保持第一念永遠不變，凡聖的差別就在此地。如果我們能保持第一念，那你就成佛了。所謂是「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼?屠刀是比喻造業。什麼是造業?起心動念、分別執著就造業了。把根本智變成了無明，把後得智變成煩惱，你看你冤枉不冤枉!怎麼變的?就是分別執著、起心動念。真的能夠保持這第一念，於一切境界不分別、不執著、不起心、不動念。你的根本智現前，後得智現前;根本智現前，無明沒有了，後得智現前，煩惱沒有了。所以古人教導我們的方法，是不要分別執著。

　　那麼學習起步從哪裡?起步一定要依照古人的成規，死心塌地就沒有妄想。把自己的分別執著縮小，縮得愈小愈好，不能擴大，擴大之後收不回來，縮小縮到最後就變成沒有了。就是釋迦牟尼佛講經說法，清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，佛有沒有說法?佛沒有說法。佛所說的是什麼?都是說的古佛所說的，沒有一個字、沒有一句話是自己的意思。所以說：「我從得道以來，不說一字」，說的是什麼?古佛所說的。

　　這就是所謂「述而不作」，出世間的佛菩薩如是，世間的聖人亦如是，孔老夫子，孔老夫子常常告訴別人，他是「述而不作」。自己沒有創作，沒有立言，沒有說一句話，所說的都是古聖先賢的，傳述別人的不是自己的。「佛佛相傳」，所以如來又有一個解釋，又有一個意思，「今佛如古佛之再來」，這也叫如來。

　　我們現代人總是想要標新立異，自己要創作，世間科技可以這個說法，修道不能這個說法，為什麼?道的根源是真如本性，你還能創造一個真如本性出來嗎?萬法的根源是沒法子創造的。一切諸佛的經教都是從真心本性裡頭流出來的，你怎麼創造法?所以世法裡頭勉強可以說你有創意，你有創新，佛法裡頭不行;一有創意，一有創新，就變成外道了，就是邪法，就不是正法了。這個道理我們如果不明白不清楚，學佛往往變成門內外，這是佛學裡面的一個術語「外道」，不是佛門以外的外道，佛門裡面的外道，「門內外」，學佛學成了魔。

　　學佛學成魔，如果我們細心不難體會，為什麼?佛心清淨，魔心煩惱。如果學佛，學得愈學煩惱愈多，就是學佛學成魔了;假如你學佛，學得這個心一天比一天清淨，你是學的佛沒錯;一天一天難說，一年一年做比較就比較明顯了。今年比去年確實清淨了不少，煩惱輕智慧長，你是在學佛，你的功夫得力了。如果你學佛，今年比去年的煩惱還多，今年比去年的心還亂，你已經不是學佛了，你已經變成魔了。自己變成魔還不曉得，還以為自己佛學得不錯，這個就壞了。所以這個開示就很重要了。

　　『由緣真如起無分別智，無分別智是真如所流，此智於諸智中最勝』。哪些智?通常我們講「四智菩提」，四智菩提跟它比，它還是第一殊勝。『由此智流出後得智』。所以無分別智實實在在說，就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，清淨平等覺就是無分別智，那個覺就是無分別智，這個智是從清淨平等裡面流出來的，清淨平等就是真如的相。由這個智才流出後得智，後得智是什麼?眾生來向你請教，如同釋迦牟尼佛當年在世，一切眾生遇到佛向佛請教，眾生提出任何問題，這一提出佛立刻就解答了，那個解答的能力就是後得智。諸位要記住，對方提出問題，不是去想一想這個問題，研究研究這個問題應該怎麼答覆，那就不是後得智了，那個沒有智慧。智慧是隨問隨答，沒有去研究，沒有去想一想該怎麼答，不需要，隨問隨答。沒有人問，佛是一念不生，有人問隨問隨答，決定沒有起心動念，也沒有分別執著，答覆出來的是無所不知，這是真實智慧。

　　因為佛四十九年講經說法，從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，所以說「說而無說」;沒有起心動念，沒有分別執著，這是「無說」。雖不起心動念，可是答覆一切眾生的疑難問題，答覆得清清楚楚、明明白白，一絲毫都沒有錯亂，這樣的智慧就稱之為後得智。他有這個能力，替一切眾生解決疑難的問題，解決生死的問題，解決輪迴的問題，佛有這個能力。你想度眾生，你沒有能力辦不到。所以根本智現前之後，後得智就連帶現前，就像樹一樣，有根本自然有枝葉花果，這一定的道理，後得智就好比枝葉花果。所以從『後得智所生大悲』。

　　『大悲於一切定中最勝』，此地要注意這個「大」字，如果單講慈悲不是這個境界，「慈悲」佛經裡面講有四種緣的慈悲。一般凡夫「愛緣慈悲」，愛你、喜歡你對你就慈悲，不喜歡慈悲就沒有了。可是這個慈加上一個大慈，大慈是沒有任何條件的。由此可知，四種緣的慈悲，這裡頭最後一種叫「無緣慈悲」，那是大慈悲。其余的三種，眾生緣的慈悲，法緣的慈悲，都不是此地所講的境界。為什麼?還有情識摻雜在裡面，那就不是定;縱然是定，不是深定。此地講的這個定，明心見性的這種大定，這就是最殊勝了。

　　世間四禅八定也能生慈悲心，眾生緣慈悲。所以仁民愛物，推己及人，己所不欲勿施於人，這就是眾生緣慈悲，比愛緣高得太多了，但是不能出三界。出三界，聲聞、緣覺、權教菩薩，他們的定功比四禅八定高明得多了。他們修的是出世間的禅定，對一切眾生有慈悲心，這個慈悲叫法緣慈悲。換句話說，還是有條件的，知道一切眾生與自己同一體，還有這個念頭在，有這個念頭在的慈悲心就是法緣慈。這個念頭都打掉了沒有了，才叫無緣慈，那就是甚深的禅定。這個禅定是脫離十法界，證一真法界這樣的深定。所以這個大悲心是從這個深定裡面生出來的，才生出無緣的大慈大悲。

　　『因此大悲，如來欲安立正法救濟眾生』。此地的如來跟我們上面講的如來意思不一樣了。這個如來就是佛，就是有色相的佛，就是「今佛如古佛之再來」這個如來。所以同樣是一個如來，我們看經文前後的意思，這裡頭淺深的意思完全不相同;有的完全是講自性的本體，這個地方也可以說色相。這個色相像佛的四種名號，四種名號裡第一個就是如來，這個如來就是今佛如古佛之再來，佛佛道同，是這個意思。所以佛要安立正法，也就是建立正法;或者我們用今天通俗的話來說，我們要建立正法的教學，要建立佛陀的教育。我們要到這裡辦教育，其目的是救濟眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。這才說一切經，『十二部經』就是講的一切經。『此法是大悲所流』，如來所講的一切經法是從大悲心裡流露出來的。

　　『此法於一切法中最勝』，世間一切法都比不上佛法，佛法是世間一切法裡面第一殊勝。大乘法而且比小乘還要殊勝，一乘法比三乘又要殊勝。諸位要知道，《華嚴》是一乘法，《無量壽經》、《阿彌陀經》都是一乘法，無比的殊勝。『菩薩為得此法』，菩薩是一個修學佛法的人，是如來的真正弟子，他聞到佛法覺悟了、明白了。明瞭，能夠落實在自己生活行為上，這就叫「得」。如果我們明瞭，沒有把它落實在生活上，對我們自己現實的生活、思想行為，沒有一點影響，沒有一點改變，那你沒有得。你雖然聞佛法，你沒有得，得是得到受用。他們得到這個法了，得到受用了。得到受用有個什麼現象?『一切難行能行，難忍能忍』。你沒有得到的時候，你難行還是不能行，你難忍還是不能忍，你雖然修學佛法，沒有得到受用;真正得到受用，那不一樣了。

　　『由觀此法，得入三地』，這個三地雖然沒有說是藏、通、別、圓，但是《華嚴》是圓教，圓教三地菩薩地位高了。「由觀此法，得入三地」，由此可知，他的果證不可思議。即使我們離開圓教，以別教來說，這個地位也相當之高。別教三地也是超越十法界了，別教初地菩薩等於圓教初住菩薩，可見得別教三地就是圓教三住，都已經超越六道，超越十法界，得到真實的受用。好!今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第二十三集)

　　1997/12/6　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0023

　　請看講義：

　　【法輪者。法本如。應頌如。乃至論議如。一切法皆如也。則無如非教。】

　　『法輪』是比喻諸佛如來說法，佛教也就用這個做一個標誌，我們常常看到佛門所用的叫「法輪常轉」。除法輪之外，還有用蓮花，也有用卍字，這都是代表佛法的。這幾種標誌裡面，實在說輪是最圓滿的。《華嚴經》上將這個名詞講得很詳細，它最重要的一個概念，就是讓我們明瞭空有不二、空有同時，表這個意思。在一切諸法裡面，唯有「輪」顯示這個意思是最圓滿的。「輪」是一個圓相，圓有心、有柱、有中。我們知道圓周是動的，凡是圓都是代表動相，如果不動，這個輪就沒有作用了。

　　今天科技這麼發達，什麼東西帶動的?輪帶動的。輪是個圓，圓一定有心。圓心實在講是不可得，但是它決定有，決定找不到。這在數學幾何裡面就解釋得很清楚。所以，心是空的，周是有，圓的圖就代表空有不二。空代表的法性，有代表的法相。法性是體，體雖然空寂，能現一切萬相，所以相有是從空而來的。空雖然能變成有，有不礙空，空也不礙有，所以說性相一如，動靜不二。佛說的一切法，就是說明這個道理，就是說明這個事實真相。這一句就可以將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，統統包括盡了;不但釋迦牟尼佛所說的，即使十方一切諸佛如來所說無量無邊的法門，也離不開這個範圍。所以佛就用輪來表法，代表佛法，法輪表這個意思。

　　『法本如』，法是如來所說的一切法。本如這個「如」是指世出世間一切理事的真相。佛所說的就是諸法真相，離開一切法的真實相，佛沒有說一句話。「法本」在我們現在就稱之為經典，或者稱之為長行文，我們讀經看到散文體裁所寫的叫法本。『應頌如，乃至論議如』，這個「乃至」是把當中省略掉的，這就是講的十二分教。法本是長行，應頌就是偈頌，當中省略掉了。換句話說，十二分教「唯如」而已，所以佛經一開頭就用「如是我聞」。

　　如果你要問：佛究竟講了些什麼?佛講如是而已，所說一切法都是說如是;理如是，事如是，世出世間一切諸法，無有一法不如是。「如」是講的性體，「是」是講的現相。性如其相，相如其性，事如其理，理如其事;理事不二，性相一如，這就是世尊、諸佛如來所說的一切法，所以說無有一法不如是。下面這一句總結，『一切法皆如也』。如果你要是通達一切法皆如，那就恭喜你，在佛門就稱你叫「大徹大悟，明心見性」，見性作佛了。你要是真正會了，真正體得，你就證到如來的果位。「如來」這一句名號也沒有離開如。

　　我們今天在經上讀到這些句子，好像也懂得，這個懂得不算數，怎麼不算數?縱然你真的聽懂明白了，這叫解悟，沒落實，沒落實在生活上，沒落實。解悟還是要隨著業力輪迴流轉，不能自在，必須要證悟。什麼叫證悟?性相、理事一如不二，真正落實在生活上，我們的觀念確確實實改過來了。我們凡夫的觀念總是把性、相、理、事分成兩截，性不是相，相不是性，事不是理，理不是事，都把它分開了。佛不是眾生，眾生不是佛，一切諸法都把它分成七零八落，而不知道一切諸法是一個整體，不可分割。

　　宗門的話說得好，「識得一，萬事畢」。「一」是什麼?一個整體。怎樣才能認識這個整體?整體就是經上常講的一真法界。「一」就真了，那麼你就曉得二就是虛妄，二不是真，一是真。一真要如何證得?佛給我們講一心就證得。由此可知，十法界、無量無邊法界，這種現象怎麼產生的?都是從妄想分別變現出來的。不是外面境界真的有差別相，不是真正的有十法界這些相，沒有!都是凡夫妄想分別執著變現出來的假相。所以，十法界依正莊嚴不是一真，還是《金剛經》上所講的「夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，都是給你說明這個事實。

　　我們要想如諸佛菩薩真正證得這個境界，一定要修一心。「一心」即是甚深的大定，出世間上上禅定，你才能夠解決問題，才能夠見到宇宙人生的真相。你所見到的必定跟佛在經上所說的一樣，經典可以給我們作證明，我們有沒有真正的契入。這話說起來容易，而在事上修學，那的確是非常非常的困難。難在什麼地方?凡夫無始劫來煩惱習氣太重，我們想斷斷不了，想伏伏不住，麻煩在此地。於是佛所說的一些微妙之法，我們讀了聽了徒增羨慕而已，不得受用，你說這多難過!

　　南宋的時候紹興年間，距離我們現在大概有一千多年。有一位居士，這位居士是在家一個老太太，她很年輕的時候丈夫就過世，留了兩個小孩。從她丈夫過世之後，她就很認真的學佛，長齋念佛。她念《圓覺經》，一生就受持這一部《圓覺經》。居喪滿了之後，古時候居喪是三年，三年課誦《圓覺經》天天不中斷;喪期盡了之後，她還是長齋，還念這一部經。別人就問她：你可不可以換一部經念念?她不換，她就一部經念到底。念久了，她得定了，她跟家裡人講，她沒有妄念，晚上睡覺不會作夢。又過了若干年之後，白天見佛，感應不可思議。臨命終的時候，預知時至坐著往生。親戚鄰居都不學佛，對她並不了解，只聽說她自己講見佛，她見到，別人見不到。

　　她在往生的前一天，沐浴更衣，第二天跟家人告別，坐在那裡就走了;家裡的人不知道，不知道她得了什麼病，趕緊去找醫生，醫生來了，她已經斷氣。地方上的太守，就是像現在的縣市長，聽到這個事情，帶了他的部下來訪問，看到老居士往生的瑞相，歎為希有!這是大丈夫都不容易做到，一個老太太做到了，她往生的時候七十七歲。太守也很難得，找畫畫的，那個時候沒照像，找畫畫的來給她寫真，給她畫一幅像。像畫成了，她眼睛是閉的。太守就禱告：這一幅畫裡頭最主要的部分就是眼睛，能不能把眼睛張開來讓我們畫?他很虔誠的禱告，居然她眼睛就張開了，家裡人以為她又活過來了，高興得不得了，眼睛畫完之後，她眼睛又閉了，不再睜開了。

　　這一個公案告訴我們，專精就靈。她並不是什麼很高級的知識分子，她的成就一生專在《圓覺經》上，臨終這一句佛號，往生西方極樂世界，感應不可思議。類似這一些公案自古至今都有，我們在近代親耳所聞的，有不少比我們年長的老法師、老居士親眼所見的，我們不能不相信。所以妄念是最大的障礙，如何能克服?儒家教給我們「克念作聖」，儒家也講聖人、賢人，怎樣才能夠作到聖賢?你把你的念頭克服了，你就是聖人;換句話說，有念就是凡夫，無念就是聖人。我們如何把這個念頭克服?有念就是妄想分別執著，無念就是真如，就是一心。

　　由此可知，真正想契入境界，佛法的修學決定不能中斷。中斷一天，妄念就增長一天，中斷一小時，妄念就又長一小時;一定要能夠，這個東西就像打仗拼命一樣，锲而不捨，決定不能讓它中斷。有些人念佛還照樣打妄想，功夫不得力;如果有這種情況，你不要害怕，這一種情形大家都有的，不可能你才念幾天佛，你就能把你的妄念克服住，沒這個道理。你要繼續不斷持之有恆，一句佛號念到底，久久就有功夫了，功夫就能夠伏妄念。

　　另外還有一個方法也是非常有效，就是讀經。讀經在一般講比念佛的效果還要顯著，因為念佛不知不覺的打妄想，讀經一個妄想，那一句就念錯了，你很容易發覺，必須要全部精神貫注，所以古人用這個方法修行的很多。很多人用《楞嚴經》、用《法華經》，那個分量很適中。《法華經》跟《楞嚴經》一部念下來，大概需要六個小時。一天能夠六個小時讀誦，全部精神貫注讀誦，就是修六小時的定，就是修六小時的慧，長年累積下去，這個功夫就很可觀了。

　　像選擇《圓覺經》，選擇《無量壽經》，這種分量是差不多的，一天至少要念三部、四部，才能收到效果;一天念一部效果很微薄。經念熟了，熟透了，當然速度就快，快了遍數加多，一天念十部、二十部。念到很熟的時候，一般讀《無量壽經》，讀到五年之後，差不多半個小時就可以讀一部。半個小時能讀一部，你一天至少要念十二部到十六部，你的心才定得下來，才管用。

　　末後一個是總結，『則無如非教』。「無如非教」就把一切萬事萬法都變成教體了。經論熟透之後，契入這個境界，那個時候我們要問，哪是《無量壽經》?盡虛空遍法界，一切人事物沒有一樣不是《無量壽經》。《無量壽經》就變成諸法實相;諸法實相就是《無量壽經》，我們自己跟經體已經融成一體，這就契入境界了。這樣的人往生西方極樂世界，當然是上上品往生，我們應當要明瞭的。請看講義：

　　【萬法從緣。故無定實。如鐵之堅。遇火則镕。如水之溼。遇寒則堅。明知從緣則無定性。假名而已。】

　　這是教我們觀相，觀法相，諸法的現相。《無量壽經》，佛告訴我們，「觀法如化」這一句，這地方這一段就是這一句的註解。怎樣觀法如化?化就是變化、不實在的。它為什麼會變化?『萬法從緣』，緣生的。緣就是我們現在人所講的條件，許許多多的條件會合了，這個相就現前;緣要是缺了，這個相就不會現前。所以要曉得一切萬法都是緣生的。緣生沒有一定、沒有實在，『故無』，無是通底下無定、無實這兩樁事情。

　　「無定」是從時間上講的，它是不定法，也就是說剎那剎那它都在變。我們凡夫粗心大意，沒有覺察到它剎那在變。我們心粗，這個人過了好幾年沒見面，突然見面，「你變了!」他不是多少年才變的，他剎那剎那在變，不是一年一年變的，不是一月一月變的，諸位一定要明瞭這個道理，剎那剎那在變。這就是無定，也叫無常，「萬法無常」。

　　「萬法無實」，實是真實，不是實就是假的，假相。《金剛經》上講「夢幻泡影」，假相，這是不實。「如露亦如電」是無定，皆是無定就是無常。你要這樣觀察，你對於法相的真實相，你看清楚了。如果把法相的真實相看清楚了，諸位想想，你在這一切法相當中，你還會有留戀嗎?你還會有貪著嗎?決定沒有了。為什麼?假的、空的!因為一切法無定無實，所以佛說「萬法皆空」。這個萬法包括我們自己的身心。

　　我們身是假的不是真實的，因緣所生是生滅法，身是個生滅法，無常。這個生滅，不是說過了幾十年，人死就滅了，那你看得太粗了，你沒有看到它的真相，它的真相是剎那生滅，這才是實相。西方有一些聰明人哲學家，他們體會到身是假的、無常的，是會滅的。這個會滅的裡頭有個不滅的，他把不滅的當作是「我」，這是相當聰明了。什麼東西不滅?他說這個念頭是我，他不相信這個身是我。「我思故我在」，我能夠思惟，我能夠想像，這個能夠思惟想像的這是「我」，這個東西存在，這是比一般人要聰明多了。

　　可是《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。那個「我思故我在」不能成立了;那個思是心，三心不可得，思也沒有了。何以故?我思，思還是一個緣生法，還是因緣生法。所以說實實在在的話，身心都不可得，這個心是妄心不是真心，妄心。真心是什麼?真心離念，真心沒有思。能夠思惟想像的是妄心，不是真心;佛在經上講的「三心不可得」，是說這個意思。

　　「萬法緣生」，所有一切法相是緣生。其實我們現在講的心，能夠思惟想像的心，依舊屬於法相。法相裡面有心法、有色法。心法沒有「顯色」，顯是明顯的，沒有，但是有「無表色」。起心動念都有個相，我們心裡想一個人，它就有一個人的相，自己很清楚，別人看不見，別人不知道;我們想到從前曾經去玩過的地方，這一想，那個相就浮現起來，所以只要你想就有相。我們中國人造字，「想」，想是心上有了相，那就叫想;心上沒有相，你就沒想，想一定有相。所以諸位要曉得思跟想都是妄心，都是不可得。我們就用思、想兩個字作比喻，想是心上有相，思是心上有分別;那個田是劃格子，劃格子就是有分別。你能夠把妄相、分別拿掉，剩下來就叫真心，才叫做性。我們現在講的心都是思想，這是妄心，心上都附帶一些東西在裡頭。中國的文字是智慧的符號，讓你一看到就開悟，你要是細心，從中國這些文字符號上就能開智慧。

　　外面一切的色相，一切人事物包括虛空是緣生之法，「緣起性空」。凡是緣生之法沒有自性，沒有自體，「當體皆空，了不可得」。這是告訴我們，內而身心，外而世界，通是緣生之法，都是了不可得。如果真正入這個境界，你的心多清淨，「貪瞋欲念皆永無」，永遠沒有了，連根都斷掉了。為什麼?因為你知道是一場空都不可得，那何必再去打妄想，沒有打妄想的必要了。你就恢復到清淨心，清淨心是佛心;換句話說，你就恢復到佛的地位。這正是大經上世尊所說的，「一切眾生本來成佛」，你就恢復到你本來，你本來是佛。

　　下面舉出一個比喻，『如鐵之堅』，鐵是最堅硬的，遇到火就镕化，可見得它不是定實。『如水之溼』，遇寒它就結成冰，就變成冰塊。我們這邊同修大概現在到國外去旅游觀光的機會太多了，實在是可以看看南北極的冰河，億萬年的冰不溶化的，你去看看那個。我到加拿大的時候，特地去看這些冰河，真正結成了堅冰，這就說明一切法從緣而生。

　　『明知從緣則無定性』，這個性就是體性，凡是緣生法沒有自性。萬法隨緣，我們要學會隨緣就很自在了，學會隨緣就沒有煩惱了。相雖然隨緣，性是如如不動。性是什麼?自性本具的般若智慧。這個智慧是如如不動的，對於一切諸法清清楚楚，明明白白，明瞭就是慧，明瞭就是覺;明瞭自己的生活，自己的造作，就與事實真相相應。內與性相應，與如如不動的性相應;外與隨緣的法相相應，他怎麼不自在?

　　我們現代人不明白這個道理，很可惜!佛法沒到中國來之前，我們中國古聖先賢，聰明的人真的不少。中國的古人，他就知道隨緣，這兩種他都能相應。心要定、要清淨，要求開悟，古時候讀書講求的是悟性，不著重在記誦，教你念書念的遍數多，遍數多還是修定。教你心裡離開一切妄想，離開一切分別，天天叫你讀這一部經、念這個書，目的在此地，他修定，人定久了，他就開智慧。而在日常生活當中，決定與自然相應。

　　我們現在看《禮記》裡面的「月令」，看《呂氏春秋》，這裡面講到我們日常生活起居、飲食起居這些瑣碎的事情，古人非常重視。這一個月份我們要吃些什麼東西，是最健康的、最營養的，吃些什麼東西?這一個月生長的，它是合乎自然，它順乎自然;一個月燒的柴火都不一樣。你去看《月令》，看中國人生活怎麼這麼麻煩，每一個月吃的東西不一樣，每一個月燒的柴火不一樣，吃什麼東西要用什麼樣的柴火來燒。

　　我是年輕的時候喜歡看這些東西，看了很有味道，才知道中國古人生活隨緣，隨緣就是順大自然。違逆自然的生活，人容易得病，現在人得些奇奇怪怪的病，古時候沒有。病從哪裡來的?多半從飲食來的，「病從口入」這個很有道理。過去我們作客帶點禮物送人，禮物用什麼?土產，這是最好的禮物，這才叫合情合理。我們如果買些外國的東西來送人，真正有學問的人看到會見笑，笑你什麼?笑你很可憐，你這個地方什麼出產都沒有，都用外國的，自己什麼都沒有，這個很可憐。也說明你們這個地方的人，懈怠懶惰不肯耕作，沒有自己的產品。自己的產品拿出去作禮物是最尊敬的，代表這是我們自己勞動生產的成果來獻給嘉賓，這是最珍貴的禮物。

　　現在人觀念不一樣，對這些道理不懂，生活完全反常，違背了自然，身心都違背自然，他怎麼會正常?所以我們冷靜仔細觀察，現在人生活非常痛苦。別看他有地位、有財富，佛菩薩眼睛看起來，可憐憫者!為什麼他是可憐憫者?身心不安，這就是可憐憫者。古人是身心安穩，過的生活，他與法性法相塬理塬則相應，身心安穩那叫正常的生活，我們今天過的是不正常的生活。我們明白知道了，這就是開始覺悟了;如果對於這些事實真相不明瞭、不知道，那是迷惑顛倒。所以這一段的文義很深很廣，不但教給我們把這些錯誤的見解轉變過來，乃至於我們錯誤的生活方式也要改正過來，我們身心才健康。

　　佛家常講「身安則道隆」，身心不安穩，你想把道修好，那個太難了。什麼道理?我們舉個最簡單的，這句佛號你能把它念好，能念到功夫成片就算不錯。為什麼現代人念了很多年，念了幾十年，不是不誠心，不是不老實，也真干，天天都在干，念珠不離手，佛號不離口，心裡還是亂糟糟的，身心都定不下來，功夫不能成片，你要問塬因在哪裡?剛才所說的，這是塬因之所在。你的身心跟法性法相的規則脫離、違反了，所以無論你用什麼樣的功夫，念佛是最容易的;參禅、持咒、學教、持戒，功夫統統不得力，關鍵在此地。

　　所以，學佛的同修一定要記住一樁事情，經論要讀;不但要讀，實在講我們是初學的階段，還要常常在一起研究討論，要搞清楚、搞明白。知道我們怎麼樣去生活，怎麼樣去過日子，才能與佛法相應，這個相應就是與法性相應。內與法性相應，外與緣生相應，那個時候無論用什麼功夫，就容易得力了。念佛當然可以念到成片，更好一點的可以念到不亂，佛在經上跟我們講的事一心、理一心，都是我們世間人可以辦到的，不是辦不到。理一心是明心見性、大徹大悟，跟宗門成就沒有兩樣，確確實實能做到，相應就做到，不相應就做不到。請看講義：

　　【不知三界由乎我心。從癡有愛。流轉無極。迷正因緣故。異計紛然。】

　　這一段是清涼大師一番無限感慨之詞，凡夫不曉得「三界唯心」。《華嚴經》上講得好，「唯心所現，唯識所變」，這是講到盡虛空遍法界所有一切的法相。我們佛門裡面有法相宗，法相宗將八識五十一心所十一個色法、二十一個不相應，統統都列在法相裡面;不但這九十四種有為法是法相，後面六種無為法也是法相。實在講，無為法裡只有「真如無為」是法性，只有這一個，法相宗都把它看成法相。為什麼?「真如無為」這個名詞是法相;實際上它是法性，但是法性沒有名字，名字是法相。

　　由此可知，法相涵蓋了一切法，世出世間法一法都不漏，這些相「唯識所變，唯心所現」。大前提明白了，三界是小前提。講到我們眼前的現實，三界六道，三界六道從哪裡來的?『由乎我心』，這個心就是八識心、識心，就是唯識所變。心不明白事實真相，心迷了，迷了就叫無明。『從癡有愛』，癡就是無明，不明瞭事實真相;這個愛在此地就是代表煩惱，貪、瞋、癡、慢，用一個字做代表。順著自己的意思，這個愛就是愛貪，喜歡得到，這是愛;不順自己的意思，希望它走得遠遠的，那也是愛，所以用一個字就統統代表了。所以煩惱是從愚癡生起來的，愚癡就是無明。

　　這樣『流轉無極』，極是邊際，沒有邊際。無始劫以來，我們就是搞貪瞋癡，這要用十二因緣來講，「無明緣行，行緣識，識緣名色」，這就是流轉無極。「十二因緣」是給我們說明輪迴現象之所以然。為什麼會有輪迴現象?這十二個連環。十二個環結如果破掉一個，你就超越三界，就脫離三界了。緣覺、辟支佛他們就修學這個法門，所以我們稱他作緣覺，他從十二因緣裡面覺悟過來的。可是這十二個環結裡有因有果，果裡面不能斷，這是不能解決問題的。

　　現在有人煩惱，煩惱到極處，問題不能解決，他就自殺。以為自殺就能解決問題，就能解脫了嗎?自殺是從果上，生死是果，這不行!這個解決不了問題;不但解決不了問題，還把問題搞復雜搞麻煩。凡是自殺的人輪迴投胎都還沒分，他還要找替身，你說豈不是找麻煩嗎?他要找不到替身，他都沒有辦法去輪轉，我們俗話講投胎，他都沒有機會去投胎，去作孤魂野鬼就搞這些，那個困境更苦!所以這個不是解決問題的。

　　解決問題要從因上，這十二環裡頭，因只有五個，其余都是屬於果報。這五個因，過去生中兩個，你也沒辦法;無明、行是過去的，過去的業因，你沒有法子。只有從現在的業因，現在業因只有三個，「愛、取、有」，只有這三個。這三個你能夠斷一個，問題就解決了。「愛」是從無明上斷，這個高，這個功夫很高;愛斷了，當然你就沒有「取」，也沒有「有」了。取就是我們今天講的得失，你在一切法裡面，決定沒有得失這個念頭。有，那是心裡不落痕跡，在有上斷的。所以在一般修行人來講，這十二個環裡頭多半是從「取」斷。上根利智的人從愛斷，中、下根性的人從取斷，取怎麼斷法?嚴持戒律。嚴持戒律就是教你離開一切五欲六塵，把五欲六塵的這種欲望降低到最低的限度，這是個好方法。

　　從有上斷的，說老實話，多半是再來人。諸佛菩薩、羅漢到人間來示現，示現的一般都是瘋瘋顛顛的，像濟公活佛、金山活佛這一類的。我們看他的行為跟世間人沒有兩樣，實際上他心清淨，我們凡夫的心不清淨。凡夫的心裡面，真的有苦樂憂喜捨，真的有是非人我，有五欲六塵。這一些佛菩薩再來的，他們表現在外面好像是有，裡面真的沒有。真正沒有，那就是經上講的「無住涅槃」，不住生死，不住涅槃。不住涅槃，示現跟凡夫一樣，和光同塵，廣度眾生，以種種的方式讓眾生覺悟，這是不住涅槃;雖示現在人間，心地清淨一塵不染，不住生死;這種人就叫無住涅槃，他是生死、涅槃兩邊都不住，這樣才能夠超越三界。

　　我們今天說實在的話，真正想了生死出三界，還是古來祖師大德教給我們的，「持戒念佛，求生淨土」。《無量壽經》就是這麼教給我們的，三十二品到三十七品，不是教給我們持戒嗎?這一大段的經文，我們天天要念。淨宗學會成立之後，我們重新編了一個課誦本，我就把這一段經文編作晚課，天天要念。念的時候要反省，做到了沒有?在這一大段經文裡面，佛教給我們做的，我們有沒有真正去做到?佛教給我們不許做的，我們是不是就不做，就真的斷掉了?

　　三輩往生，往生正因裡面，教給我們「發菩提心，老實念佛」，這樣才能保證往生，保證我們在這一生當中成就。如果不能夠依教奉行，縱然修學淨宗修一輩子，來生能不能往生還是問號，還是靠不住。這是我們必須要警覺到的，年歲大的人警覺性更要高，來日無多。年輕的人也要提高警覺，你是不是真的跟閻羅王訂了契約，要活到八十、九十?黃泉路上無老少，誰能保證自己長壽?所以，時時能提起警覺心的人，這個人在佛法裡講，他覺悟了，覺性很高。

　　一定要認真努力依教修行，中等根性的人修行決定不能離開經教。早晚的課誦，一定要依文觀照，早晚課要這樣做法。早課，我們念「四十八願」，我們的心願跟阿彌陀佛一樣不一樣?要認真努力向阿彌陀佛學習，學習阿彌陀佛的心願，把阿彌陀佛的心願變成自己的心願，這早課你真做了。晚課，反省忏悔，念這一段經文，佛在這一段的教訓，我們今天有沒有做到?這一段經文的內容，是詳細給我們說明「五戒十善」，我們有沒有去做到?如果有犯過，趕緊要忏悔，忏悔就是改過自新，下一次再不犯，這叫真正的忏悔，那麼你晚課就有功德了。

　　平常讀經叫你讀五遍、十遍，讀經是戒定慧三學一次完成。讀經的時候，不要去想經裡的意思，不要去隨文作觀，不要!就是一直老實念下去，修定。我念經的目的，是把自己的妄想雜念打掉，用讀經這個方法來打掉。所以讀經是屬於修定，「定慧等持」，三學一次完成。所以讀的方法不一樣，效果當然也就不相同了。所以修學一定要落實到生活，不落實到生活，那我們就算空過了。要知道清涼大師在此地講的這兩句話，意義很深很深。我們無量劫以來，在六道裡生死輪迴不能出離，受盡了苦難，到底是什麼塬因?他老人家一語道破，就是「從癡有愛」。下面說。

　　『迷正因緣故，異計紛然』。正因緣只有佛知道，世間人哪裡會知道!所以，世間的學者，現在所講的哲學家、科學家，乃至於宗教家，個人說個人一套。「計」就是他們的想法看法，要用現在的話來說，「他們的學說」;學說很多，那就是「異」，不一樣;「紛然」就是眾多。每一個人都是好心，都是想探討問題癥結之所在，想了解事實真相解決問題，可是始終沒有辦法。自古至今這個地球上，我們人類歷史有幾千年了;幾千年來，古今中外這些聖者都解決不了這個問題。塬因在哪裡?「迷正因緣」。我們曉得正因緣是什麼?正因緣是清淨心，清淨心生智慧，智慧才能夠見到一切諸法的真相，這才是正因緣。

　　這些三界的真相從哪裡來的?十二因緣就說得很清楚，「從癡有愛」，癡就是無明。十二因緣裡面講的無明，還不是根本無明，是枝末無明。根本無明，聲聞、緣覺不知道，大經上講根本無明誰才發現?八地菩薩才發現。八地菩薩才見到阿賴耶，然後才能下手轉阿賴耶成大圓鏡智。所以，聲聞、緣覺講六道輪迴這個無明是枝末無明，根本無明是講十法界的。因此，世間這些聖哲他們都沒有離開八識，都沒有離開意識，所以解決這個問題就難了。

　　《楞嚴經》傳到中國來，古德用天台「三止三觀」來解釋《楞嚴》，交光大師不同意，為什麼?天台家的「止觀」沒有離開心意識，所以，他作《楞嚴經正脈》就完全捨棄天台的止觀，直接教人「捨識用根」，而捨識用根正是《楞嚴經》上佛所說的，教我們捨心意識。不用八識五十一心心所，用什麼?用六根的根性，用見性見色，用聞性聞聲，用六根根性，那就對了;正是觀世音菩薩在經上所講的，「返聞聞自性，性成無上道」。交光大師就講對了，要用天台的「止觀」達不到這個境界，所以交光大師對《楞嚴》是很大的貢獻。

　　這是「異計紛然」，不但是在世法連佛法也不例外，佛法如果沒有捨離心意識，也是異計紛然。這個我們看到很普遍，看了很多。一部經，自古以來眾多的註解，各人說各人的，但是要曉得都講得有道理。我們統統可以做參考，決定不能依靠。佛教給我們「依法不依人」，佛知道這個情形。法是什麼?法是經典。我們要以經典做依靠，古今的註疏做參考，那就沒有問題。菩薩註的，我們也拿來當參考，這是世尊給我們指出研教的一條明路。請看講義：

　　【心法剎那自類相續。無始時界輾轉流來。不斷不常。憑緣憑對。非氣非禀。唯識唯心。】

　　這一段文我們可以見到，為什麼法相宗要把《華嚴經》列入它的本宗主要的經典，就是《華嚴經》有這個意思，有這些說法。所以法相宗的典籍最多了，它有六部經、十一部論，六經十一論，分量都很大。經典裡面最大的是《華嚴》，論典裡面最大的是《瑜伽師地論》。

　　這裡告訴我們『心法剎那自類相續』，這個名相裡面是雙關語，一種說法就是色法跟心法，分開來講這是心法不是色法，這樣講講得通;第二種講法，這個心就是心法，法就是色法。這兩個字就是包括了所有一切法，因為一切法不出心、色二法。心、色二法都是自類相續的。譬如「色法」，我們看到的花，它要不自類相續，我們怎麼能見到!我們見的是相續相，都是屬於自類相續。所以心法跟色法統統離不開這個塬理塬則，兩種講法都講得通，不必執著哪個對、哪個不對。佛經裡面，類似這種雙關的語句很多，我們一定要看上下文。

　　『無始時界輾轉流來』，這就講它自類相續，自類相續從什麼時候開始?現在還有不少人提這個問題。譬如說佛給我們講「一念不覺，而有無明」，從無明則變現出一切諸法。有人問：為什麼會有一念不覺?最初一念不覺是怎麼起來的，是哪一天起來的?這個問題在我們佛門裡面，是非常著名的大問題，這是大問題，不是普通問題，是佛法裡根本的問題。

　　過去我在初出家不久的時候，有一個法師，這個法師很難得，他將《大藏經》看過一遍。現代人有耐心看過一部《大藏經》的人不多，他看過一部《大藏經》。他選的是嘉興藏，大概有五千多卷。看完之後，他來告訴我，我們也是很好的朋友，他叫著我，他說：淨空，你是個研究經教的，學講經的。他說：我有一個問題。我說：什麼問題?他說：一念不覺到底什麼塬因起的?無始無明是哪一天開始的?他說：我看過《大藏經》，《大藏經》上沒有，佛沒有說這句話，這是佛說法不圓滿。他來告訴我。

　　我就告訴他，我說：佛在經上講得清清楚楚、明明白白，你看《大藏經》太粗心太大意了，沒看出來。他說：在哪個經上?我那個時候正在學《楞嚴經》，《楞嚴經》上就講得很清楚。他說：我怎麼沒有看出來?你要看出來，你怎麼還會來問我?你要能看出來，你就是菩薩，你就不是凡夫了。他還問我：在哪一段?我說：我告訴你，你回去再去看，你去看也未必能看得懂，在《楞嚴經》第四卷，《楞嚴經》有十卷在第四卷。你提的這個問題，正是富樓那尊者向釋迦牟尼佛提的問題，跟你提的問題一樣，你看看釋迦牟尼佛對富樓那尊者的開示，說明這樁事情。還真有人聽懂了，楞嚴會上不少人開悟了、明白了。

　　假如真的再看不懂，我就建議你去念《華嚴經疏鈔》，《疏鈔》清涼大師講得更清楚、更透徹了，很有味道。佛法要你自己去開悟，悟入的境界一般祖師大德不說出來，不是不能說出來，說出來之後，慈悲心沒有了;說出來之後，你永遠不會開悟，你自己入不了這個境界。所以宗門裡的祖師大德為什麼不說出來，硬是苦苦的逼著你，叫你自己去悟，有的人搞得逼得十幾年、二十年、三十年才覺悟，祖師大德點點頭笑笑，沒錯!給他作個證明，讓他苦苦的搞了那麼多年月。為什麼不一句話說穿，一句話說穿了，一文不值，永遠把他的悟門堵死了，他永遠不會開悟。所以人家來問我，我都叫他讀經去，你自己去悟去。我如果把這個話說出來，我也很對不起你，那是真的。你自己入進去是你的境界，那才真有味道。

　　但是這些事，實實在在講不在一部經，所有一切大乘經佛都說，問題你會不會聽，你聽了覺不覺悟;你要覺悟，哪一部大乘經都有入門之處，並不是特別指定哪幾部經，不過《楞嚴經》上講得特別多，因為富樓那明顯提出這個問題，其他經論沒人提出這個問題，可是佛統統有暗示。就在我們自己細不細心，講細心還不行，細心還是障礙。什麼心?是不是清淨心!清淨心就很容易覺悟，就能聽懂佛的話，佛講的什麼意思，「願解如來真實義」，清淨心懂。心不清淨就有障礙，障礙不在佛那邊，是在我們自己這一邊。佛心清淨，所以佛在經中的言教，都是清淨心自自然然流露出來的。我們看古大德對這些經論的註解，各人執著自己的意見，指責別人的不對，這都是此地說的「異計紛然」。他為什麼會有這種現象?那就是說他的心還沒有達到真正清淨，達到真正清淨，那個說法就完全不一樣了。

　　再說到清淨心，清淨的純度又有不相同。《華嚴》就是很明顯的例子，四十一品無明，破一品無明就得清淨心，但是破一品無明的人跟破十品無明的人不一樣，破十品無明的人跟破四十品無明的等覺菩薩又不一樣，清淨的純度不一樣。到那個時候所講的決定沒有錯誤，只可以說講得夠不夠深、夠不夠遠，決定沒錯誤。由此可知，講經跟註經都不是容易的事情。

　　我們今天所做的，只是盡我們初學的責任，幫助現前沒有接觸佛法的大眾，把佛法的殊勝功德利益，能夠讓他們明瞭，他們能夠生起愛好的心，發起學習的心，我們的目的就達到了。對於自己一定要認真努力，如理如法的去修學，一定要與清淨平等覺相應才行，起心動念、言語造作，都要與清淨平等覺相應。這才是真正修菩薩道、學菩薩行，然後念佛求生淨土，才有像善財童子一樣的成就。善財童子往生西方極樂世界是上上品往生，那的確不是凡人。所以這是說明「無始時界輾轉流來」，經上有的時候講「無始劫來」。佛說這個意思，你要會聽，你要真正能聽得懂。

　　『不斷不常』，斷是間斷，從來沒有間斷，為什麼沒有間斷?相續，自類相續。也不常，相續就不常，常就不能說相續了，剎那剎那相續。所以真相是不斷不常，因此佛才給我們說，一般人斷見、常見都是邪見，都錯誤，都沒有見到事實真相，事實的真相是不斷不常。為什麼會有這個現象?『憑緣憑對』。這一些現象它是會變化的，什麼時候它有顯著的變化了，這是「緣」。「對」也是緣，「對」就是我們今天所講的相對。現代科學家認為這個世間所有一切法不是真的，是相對的一種現象，這個說法說得也接近事實真相，所有一切法都是相對建立的。佛法從緣生，佛法怎麼生?佛法從世間相對生的，有世間法才有佛法。凡跟聖也是相對生的，沒有凡怎麼能說聖!「憑緣憑對」是這麼建立的。

　　『非氣非禀』，這是世間人所講的，他們認為是氣數，認為是禀賦。佛告訴我們，與世間人講的氣數不相干，與一般人講的禀賦也不相干。好像是這個樣子，事實不是的。這些講法都是牽強附會，如果不深究，好像是這個樣子的，這都是前面所講的「迷正因緣」。真正的因緣是什麼?「唯識唯心」，這才是真的。心能現，識能變，識是什麼?佛在經上常講妄想分別執著，這是識。

　　妄想八個識都有，阿賴耶特別重;分別八個識也都有，第六意識最重;執著八個識也都有，末那最重。這是能變，把一真法界變成十法界，變成無量的法界，「正因緣」是這個。換句話說，離開妄想分別執著，事實真相就大白了。然後你才曉得，佛所講的句句是真相，句句都是事實。我們所想的所看的，與佛所講的不一樣，那是我們看錯了，我們想錯了。由於看錯想錯，這就叫邪知邪見，我們的知見不正，於是言語造作就違背了性相的塬則。雖然違背，把性相那個自然的相，就變成不自然了;自然的是一真法界，不自然的是十法界，是六道三途，所以這一些東西是唯識所變。

　　佛告訴我們，這個問題是我們自己造的，是自己的妄想分別執著變現出來的，誰能給你解決?還得要自己解決。佛菩薩清清楚楚、明明白白，也沒有辦法代你解決，所謂是「解鈴還需繫鈴人」。佛菩薩自己解脫了，沒有辦法幫助你解脫，這也正是大經上佛常講的「佛不度眾生」，佛是真不度眾生。佛要真有能力度眾生，那應當來度我們，把我們的妄想分別執著也解除掉，他沒有法子。他只能把這個現象說清楚、說明白，提供我們方法。那麼對他的這一切說法，我們聽了要覺悟、要明瞭，他提供我們這些方法，我們要認真努力去學習去做。

　　理論方法都是無量無邊，哪一個方法聽懂了，你就依照這個塬理;哪一個方法你覺得行，我可以做，任何一個方法都通大道，所謂是「法門平等，無有高下」。不必執著這個方法好，那個方法差，那你就錯了，你又在打妄想。學著佛法還打妄想，還在那裡搞妄想分別執著，這樣子把佛法又變成世法了，你怎麼會有成就?把出離三界的大道，變成世間的小技巧了，這是我們自己有過失，佛沒有過失。

　　佛說一切法都是平等的，大乘、小乘、三乘、五乘是我們人分的，世尊當年講經說法沒有分科判教，分科判教是後人干的。古人也有贊成也有反對，贊成的人說對初學有幫助;反對的人說這是分別佛法，已經產生錯誤了。兩個說法都有道理，可是後來多數的祖師大德，還是贊成分科判教。為什麼?便利於後學。要告訴他，這是我們學佛初初一個階段，便利於我們入門，入門之後一定要捨棄，捨棄才能入真實，所以分科判教是手段不是目的，這一定要懂得。宗門裡「不立文字，一法不立」，有道理!它就沒有分科判教，它就沒有什麼大乘、小乘，它沒有這個分別。

　　所以學教是一個階段一個階段的，我們一定要辨別清楚，我們不能躐等，按部就班逐漸的深入，這是對中下根性的人最有利益。決不能執著在這個階段裡頭，修學要不斷去突破，用什麼方法突破?用禅定、用智慧。一定要於戒定慧三學下功夫，真正突破境界，提升自己境界，這是正確的。所以關鍵是在唯識唯心，這是正因緣。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第二十四集)

　　1997/12/7　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0024

　　請看講義：

　　【從癡有愛。流轉無極。大乘有二義。】

　　這一句話，大乘裡有二個意思：

　　【一無明發業。愛能潤業。二過去無明。現在愛取。】

　　前面曾經說過『從癡有愛，流轉無極』，這個地方再詳細的說明。這兩句話是說明六道凡夫生死流轉的塬因。『無明』，在這個地方我們必須要把它看清楚，此地不是講的根本無明;而是經教裡面常說的枝末無明，也就是十二因緣裡面所說的無明緣行，是指的這個無明。因為無明，他才會造業。無明這個名詞的定義，就是對於宇宙人生的真相不明白。明白就好了，明白了就叫做佛菩薩;不明瞭這叫凡夫。所以這是對於理論、事實真相不清楚。因為它不明，所以它就會妄動，這個諸位要知道。

　　大乘經上常說「覺心不動」，覺心就是覺悟了，覺悟了的心不動，那就是明了，明心見性，也可以說「明心不動」。無明它才會動，所以無明是個動相，這個動就是經上講的妄動。妄動是什麼?就是妄想，這個心裡有念頭，這就妄動了。念頭就是業。業這一個字，我們常常把它連起來使用，譬如一般人講事業，在學校念書叫學業;學跟事都是在造作，造作的結果就叫做業。業在哪裡?業就藏在阿賴耶識裡面，法相宗叫它做種子，業習種子。業就是造作，造作的結果;習就是習氣。無始劫以來所造的業，就變成一個很頑固的、很堅強的習氣，這是最麻煩的事情，很不容易解決的事情。所以它發業，發是發動、造作。

　　而這個業習裡面，可以說力量最強的就是貪瞋癡。『愛能潤業』，愛就是貪瞋癡的代表，貪愛，貪愛能夠滋潤業力。你為什麼起心動念?為什麼想去造作?三毒煩惱在推動，這個推動就是此地潤業的意思。外面有誘惑，裡面有貪瞋癡慢在推動，這個人你叫他不造業，怎麼可能?他一定造作。古人知道這一樁事情的厲害，所以想盡方法來防範，讓你這一切造作有一個範圍，不要超越這個範圍，這就很好了。這個範圍是什麼?是道德。儒家講的道德仁義禮，就等於說是防範，五重的防範。

　　最高的、最好的防範是有道，人人都修道了，他的起心動念、言語造作決定不會越軌，道就是一個防線。道不講了，不得已把標準降低一點，就講德，德比道就要低一層;德也沒有了，那就講仁，仁則是更其次了。仁就是我們今天講的博愛，推己及人，「己所不欲，勿施於人」。我們現在講，這還有點良心，凡事不管做什麼事情要憑良心，憑良心這個防線是第三道防線。

　　三皇時代是行道，五帝時代是行德，到三王就行仁，文、武、周公這時候就講仁。到春秋時代的時候，仁沒有了，講義，這是五霸的時代講義。義以後也沒有了，最後一道防線是講禮。禮是什麼?禮尚往來。禮再要沒有了，那就沒法子了，天下大亂了，防線都沒有了。內三毒，外誘惑，這個不得了。所以中國歷代的社會能夠維繫安定，就靠著古聖先賢他們的教學來設防。

　　古時候觀念跟現在人不同，古人始終是把教學放在第一位，決定不把利放在第一。孟子講得好：「上下交征利，其國危矣」。這個國家隨時會有動亂，這個政權不穩固。從前講政權穩固，至少是要傳幾百年，這是講穩固。周朝傳國八百年，商朝傳國六百年，憑什麼?「道、德、仁、義、禮」，它推行這個教育。在我們佛法裡面就是戒律，戒定慧三學維繫佛法的道統。如果三學捨棄掉，佛法就沒有了，佛法在這個世間就滅亡了;雖有形式在，已經沒有實質了，名存而實亡，徒有形式。學佛念佛人很多，修行證果的人太少了。佛法之興旺是證果的人多。我們念佛的道場往生的人多，這是興旺，這是殊勝;決不是講湊熱鬧的人多。湊熱鬧的人多有什麼用處?是要講求真正修行證果的人多。

　　所以我們要知道六道輪迴的真相，它的第一個因素是什麼。然後才知道佛在經教裡面，苦口婆心的教導我們，為什麼要息滅貪瞋癡，要勤修戒定慧。這才知道佛這一種教誨，是教我們脫離六道輪迴，目的在此地。六道太苦了!

　　第二個意思是講『過去無明，現在愛取』，還是講的枝末無明。「過去無明」，就是十二因緣裡的無明、行，這兩條是過去世的;現在世的是愛、取、有。愛、取是業，是造作;有，有就結業了。換句話說，現在的愛取就是現在的無明。什麼叫無明?你六根接觸六塵境界，起分別、起執著了，這就是無明在起作用，就是「無明發業」。我們不能不知道，不但要知道，要深深的體會。然後在日常生活當中，才時時刻刻能提得起高度的警覺，對於我們道業就會有很大的幫助。六根接觸外面境界，怎麼會又起無明了?為什麼不起戒定慧，會起無明?能夠覺察到這一樁事，這是真正的覺悟，這個人不迷了，覺悟就能回頭。一覺就明了，無明就破了，就怕你不覺，覺了就破無明。

　　所以，我們對於世出世間一切法，決定不能貪愛，取就是執取、執著，決定不可以。為什麼?因為「凡所有相，皆是虛妄」。明白了就是看破，看破就明了，就不是無明了。看破之後，就是對事實真相真的明白，你自然就放下了。哪裡要勉強，哪裡要別人勸你，自然就放下了。因為他知道，你要不肯放下，你就是不肯放下六道輪迴的業因;你就永遠不能出離六道輪迴。你要不肯放下，後來結果就是如此。真能徹底放下的人，不但前途一片光明，現前身心得大自在、得大安穩。佛菩薩、祖師在註疏裡面常常這樣提示我們，我們也讀了也聽了，效果怎麼樣?還是沒把它當作一回事情，塬因就是大安穩大自在我們沒有嘗到。能不能嘗到?不能。為什麼不能嘗到?不肯放下!你真肯放下就嘗到了。

　　一定要看破放下，然後念佛的功夫就得力了。真正看破放下，跟十方一切諸佛如來就感應道交。所以這個事情實實在在說，人人都能做得到，可惜你自己不肯去做，這就沒法子了。一定要自己覺悟，一定要自己真干。從哪裡做起?決定把這個愛、取的念頭捨掉，這叫放下。所以放下，事上沒有什麼大妨礙，念頭上!事上，不能說我今天工作不做了，那不可以，事上你要去做，事可不能放下。念頭要放下，把貪愛放下，把執著放下，把分別放下;然後你行事，那就是華嚴境界了。理事無礙，事事無礙，它不障礙你的，不障礙你明心見性，不障礙你大自在，不障礙你大安穩，不障礙你念佛往生，它不障礙。事上不障礙，理上也不障礙;妄想障礙，妄想分別執著障礙，你要把這個東西放下。所以特別在此地點醒你，愛、取是煩惱障的根，你要斷煩惱，連根拔除，這就對了。再看底下這一段：

　　【大乘說。唯心為因。癡愛為緣。小乘亦以癡愛為因。業等為緣。】

　　這一段裡面，給我們說出大小乘修學的不同處。實實在在那個不同處，幅度並不大，我們可以講是大同小異，這個小異就是認知不一樣。大乘看得透徹，了解得徹底，『唯心是因』。佛在經上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。這個『癡愛為緣』，癡愛就是識，識心，就是唯識所變。這是大乘對於宇宙人生真相的認知。小乘人為什麼不懂唯心?他沒有見到。所以小乘經裡面，諸位如果細看，大多數只講到六識，它講到心法只講到六識;偶爾也有講到阿賴耶，但是少，並不多見，多分都是講到意識。說意識，一般人很容易懂，很容易接受;如果講到末那、阿賴耶，的的確確難懂，對於初學的凡夫是很不容易接受。所以世尊說法因機施教，根性利的就跟他講八識，中、下根性的人只講六識。雖然他不能超越六道，希望他能夠不墮三惡道，生生世世能在三善道流轉，那就很了不起了。有這個基礎，慢慢再提升到大乘，這是佛度眾生的一類善巧方便。

　　所以『小乘亦以癡愛為因』，也就是十二因緣裡面講的無明，以這個為因;『業等為緣』，行業是緣。這是小乘經裡面多分的教義。依阿賴耶識修行，最高的位次能證阿羅漢果，能證辟支佛果，能證權教的菩薩;如果依天台四教來講，可以證得藏教的佛果，通教的佛果，所以小乘裡面有佛也有菩薩。但是他們的修行是以「識心」為基礎的，大乘是以「自性」為基礎的，不同地方就在此地。大乘依自性;小乘依八識。我們用《楞嚴經》上的話來講，就更容易懂了。一個是依真心，一個是依妄心。小乘人是依的妄心，八識五十一心所是妄心，那個不是真心，他們沒有明瞭真心自性，所以果證就不一樣了。請看講義，這一段只有兩句。

　　【因緣性空。真如妙有。】

　　這兩句話雖然說得很簡單，可是裡面的含義是深廣無極。「諸法因緣生」，不但十法界依正莊嚴離不開因緣，這個因緣後面還有一個字「果」，後面是果，果就現相，就有相了。「因緣」是果報的塬因。世法如是，佛法也不例外，佛法也是因緣生。凡是因緣生法，它沒有本體，沒有自體，所以說它『性空』。這個性就是體性，它沒有一定的體性。當然一個現象之產生，我們今天講，一定有它的體質，一定有它的性質。為什麼說空?因為這個性質，不是決定的性質。譬如說我們穿的衣服，這衣服的體是什麼?衣服的體是布，這布料是布。如果我們說布就是衣服的體，這個話能不能講得通?講不通。你要說布是衣之體，那布可以做桌圍，它就不是衣之體了。它可以做衣服，它也可以做別的東西，它不是一定的體。衣除了布之外，還有其他的也可以做衣。所以這就講所有一切的現象，體都是不定的，它的體是不定的，不定這才叫「性空」。這是我們從很粗顯的表面上來觀察，如果深一層的觀察，愈看對佛的意思，我們就愈明顯了。

　　現代科學家利用這些科技的儀器，幫助我們深入的觀察，一切物相的體質，這一分析，它的體就沒有了。就把它分成分子，分子再一分析就變成塬子，塬子再一分析就變成中子，中子再一分析就變成粒子，愈往下面分愈分愈小，才真正體會到佛說「緣生性空」，這句話愈體會愈真實。佛說的沒錯，使我們聯想到《金剛經》上所講的「一合相」，合是組合，一就是基本的物質。盡虛空遍法界森羅萬象，都是一種物質不同組合而現的這些現象，分析到最後，基本的物質完全相同，這是一合相。這樣才看到宇宙人生的真相，確確實實是空無自性，沒有自體。

　　那真相是什麼?後面這四個字就是說出真相，『真如妙有』。你不能說它沒有，它確確實實有。「妙有」是什麼意思?妙有非有，也就是說它不是真有，真有那就不是妙有了。「有」，有又空，空跟有是一不是二，這叫妙。所以妙有是假有，妙有是非有。非有非無這叫「妙有」;非有非無也叫「真空」。真空不空，妙有非有，這是佛給我們說明宇宙人生的真相。有即是空，空即是有，它是一不是二，你要把它分成兩截，你就錯了，這個事實真相你沒見到。

　　在佛門裡面，無論是哪一個宗派，無論你修學哪一個法門，沒有不讀《般若心經》的，《般若心經》都列在課誦裡面。這一部經典裡面就把這個事實真相為我們說出來了，「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」。色即是空，空即是色，色是有，有跟空是一樁事情，不是兩樁事情。你把空有分成兩樁事情，你迷惑顛倒了，你沒有見到事實真相。哪一樁事情是即空即有?任何一物，任何一事;所有一切人事物都是即空即有。世法如是，佛法亦如是，沒有例外的。

　　你要通達這個事實真相，你對於世法不會再執著了，生活自在快樂，怎麼樣?隨緣!隨緣度日，這就是佛菩薩，這就是神仙的生活。在日常生活當中絕不起心動念，絕不攀緣，隨緣度日。那有人問了，我們這個生活的需求從哪裡來?隨緣就來了。現代一般人的生活需求攀緣來的，天天動腦筋，怎麼樣去賺錢，怎麼樣去工作。那個隨緣不是叫你不賺錢不工作，你也工作也賺錢，可是自在在哪裡?沒有起心動念。說實在話，你起心動念，你每天賺這麼多，你不起心動念，每天還是賺這麼多，何必要去起心動念?離開了妄想分別執著就叫隨緣。你每天去工作賺這麼多錢，你想想看，你起心動念還是賺這麼多;不起心不動念，離開一切妄想分別執著還是賺這麼多。並不是說你起心動念多有一點點，就可以多賺一點，沒這回事情。

　　世間一些聰明人他知道「一飲一啄，莫非前定」。《了凡四訓》裡講得很透徹。前定誰定的?自己定的，不是別人定的。你看這個多牢靠，別人定的靠不住，自己定的靠得住。你這一生的福祿，「祿」用現在的話來說，就是你一生所得到的財富，你得到的受用，是你前世所修的;前世修的因與緣，你這一生得到的受用。你前生修得多，你就得的多;你前生修得少，你就得的少。前生修得少的人，這一生想多得一點，得不到，打妄想!這才是事實真相。

　　所以了解事實真相，這個人心就清淨、心就定了。袁了凡居士他明白了，他可以跟雲谷禅師在禅堂裡面，坐上三天三夜不打一個妄想。雲谷禅師接觸的人也很多，像這麼一個人坐在那裡，三天三夜不動一個念頭，不起心不動念，少有!所以對了凡居士很佩服，你的功夫很不錯。就問他：你這個功夫怎麼修的?他說他被孔先生算命算定了，打妄想也沒有用，所以就乾脆不打妄想了。雲谷禅師聽了哈哈大笑：本來以為你是有功夫，結果你還是一個凡夫。所以我叫《了凡四訓》這個階段，我叫他做標準凡夫，他是個標準凡夫。我們現在這個凡夫都不夠標準，他才是個標準凡夫。

　　聖賢是用定功把妄念降伏住，把它消失掉。他這個不是，他沒功夫，他只想像，打妄想也得不到何必打?算了!乾脆就不打妄想了，他是這樣把這個妄念捨掉。所以他不是從定功上斷妄想的，他是從理解，從慧上了解事實真相，打妄想也沒用，乾脆就捨掉妄想，他從慧解上得到這個利益，這是我們應當要學習的。離開了一切妄想分別執著，我們功夫就得力了。

　　你要想修福不難!道理明白了，財富從哪裡來的?布施來的，我們要歡喜布施，要認真的去修布施，幫助一些需要幫助的人，以財布施、以法布施、以無畏布施。財布施，果報得財富;今天我們看這個世間有許多大企業家、商業鉅子，財產都是幾十億來算的，他的錢從哪裡來的?前生修的布施修得多。你明白之後，你看他們就不會羨慕了，為什麼?我們如果想得他那個財富，不難!今天修因，全心全力的去修，你就得大財富。聰明智慧是果報，業因是法布施，無論是世法佛法，熱心的去教別人，熱心的去幫助別人，絕不吝法，我知道多少，我就教人多少，而不會自己去留一手，不肯完全教別人，怕別人將來超過自己，那你就吝法。吝法得愚癡果報，歡喜教導別人得聰明智慧。無畏布施是得健康長壽。

　　你要想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，你要知道修因，因緣重要。你想得果而不修因，那個果從哪來?所以一定要認真的去修因，「因緣果報，絲毫不爽」。佛門常講：萬法皆空，果報不空，因緣不空。不空在哪裡?我們常說因緣相續不空，因緣轉變不空。因會轉變果，果又會轉變因，轉變不空，不落空。像前面我們所說到的「自類相續」，它的相續不空，轉變不空。所以我們不要把一切法當作真實，分別、執著，這是我們自己錯了。我們在這一生當中，所有一切的際遇都是緣。這個緣來了，要有智慧去運用，使這個緣愈變愈殊勝，愈變愈美好，這是聰明人，這是真正有智慧的人。這個緣來到面前，愈變愈糟，愈變愈苦，那就愚癡了。緣是決定會變的，你要想叫它不變決定不可能，要用智慧善巧去引導，我們學佛就是學這一招。

　　知道「真如」跟「妙有」是一樁事情，性相不二，理事一如。明白這一個真理，了解事實真相，我們就知道自己應該怎麼去過日子。怎樣利用現在這一生轉變成無上道;只要你明瞭，人人都可以做得到，無論賢愚老少。怎麼樣明瞭?只有讀經、聽教。所以對於經典我們要深入，要認真努力去學習，最好的是有一些同參道友，常常在一起研究討論，這個樣子對自己進步就很快，利益就非常殊勝。再看底下這一段：

　　【依外道教行。但招苦果。無所成益。】

　　這句話我們要牢牢的記住，哪是外道?佛法以外的稱為外道，這個話說得有一點勉強，但是一般人都這樣說法，佛法以外的就是外道。你這個說法要對佛講，佛不同意。佛講外道是什麼意思?心外求法叫外道，這個是佛決定肯定的。你要曉得佛教以外也有一些人是從內心去求證的，那就不是外道。所以佛經有五種人說，佛並不是專制，佛不專制，佛不偏激，佛不自以為是。佛的心很清淨、很公平，只要是你向心性裡面求的，佛都點頭，對了!你如是，我也如是。

　　所以，外道這個定義我們要清楚，心外求法就叫外道。所以在《楞嚴經》上，佛把小乘、聲聞、緣覺都稱作外道。由此，這個內外我們就很容易辨別了。佛說的內就是自性;換句話說，與自性相應的這是佛法;與阿賴耶相應的就叫外道。八識五十一心所是妄心，不是真心。用真心，這個人就是佛菩薩，這叫內學。用八識五十一心所，這是用妄心，不是用真心，統統叫外道。

　　由此可知，依外道的教來修行，這個佛門裡有「門內外」，佛門裡面的外道。佛為什麼要這樣說?因為有一類眾生根性下劣，你跟他講心性他不懂，他沒有辦法緣心性，他就是一天到晚胡思亂想，他就依靠這個生活，佛也度他，所以跟他說小乘教，跟他講權教。一乘了義經典上說得很清楚，三乘佛法有因沒有果，就是此地講的意思，有因沒果。什麼法才有因有果?一乘法。「唯有一乘法，無二亦無三」。但是諸位要曉得，三乘的教是『但招苦果』，這個苦是佛看起來苦，法身大士看起來苦，我們看起來他樂得不得了，他哪裡有苦?那麼他這個苦是怎麼講法?不能明心見性叫苦，所以這個標準高，不是我們能想像到的。

　　『無所成益』，他這個無所成，他頂多只能在三界裡面的天道，天界，甚至到十法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，不能夠出離十法界，不能夠證得一真法界。一真法界是真實的利益，為什麼?不煺轉了。十法界裡面有煺轉，不是真正的利益，不是真實的利益。所以這三句話，它的意思很深很廣，我們要清楚。如果不是依佛法三乘，另外的那些外道，那個果頂多是天道，出不了六道輪迴。依佛的三乘教，可以出六道輪迴，出不了十法界，這一個事實我們必須要搞清楚。請看講義：

　　【儒釋道三教之不同。西方外道。明說三世。多信因果。知厭生死。欣求涅槃。但真源小差。致去道懸遠。】

　　這一段開示是清涼大師為我們說明，佛與其他的宗教、學派不相同的地方。儒是儒家，古時候也稱為儒教，釋就是佛教，道是道教。但是諸位要曉得，這個地方講的三教都不是宗教，如果把它看成儒、釋、道三種宗教，那就錯了。在我們中國稱為三家，儒家、佛家、道家，實在講是三個學派，現在用學派，大家的觀念就比較清楚;稱教是教學，教化眾生。

　　儒家用什麼教化眾生?佛家、道家又用什麼教化眾生?他們的教化裡面有同有異，無論在思想、見解、行持上相同的地方很多，但是細細去觀察，它確確實實有它不同的所在。同樣一個觀念，這個觀念境界來說，有廣狹淺深之不同;同樣一種行持的方法，有圓滿跟不圓滿的不同。譬如講孝道，儒家講孝，佛法也講孝，這裡面境界就不一樣。儒家講孝，講到一個家族，講到慎終追遠，講到泛愛大眾、推己及人，如果用佛家的四緣來說，儒家的這個孝是愛緣、眾生緣，只有這兩種;而佛法裡面往外再擴充，法緣、無緣，這境界就不同了。無緣就是沒有條件，盡虛空遍法界都在這個孝道概念之中，這個範圍太大太大了。所以儒家講孝，不能超越六道，不能超越三界;佛法不但超越六道，超越十法界，圓圓滿滿的涵蓋著一真法界。同樣講這個，它有同有不同的地方。

　　『西方外道』，這個西方是講古印度，古時候的印度，在釋迦牟尼佛那個時代，除佛教之外，還有九十六種外道。有九十六種的，說宗教也可以，說學派也可以，佛為什麼稱它作外道?心外求法。也就是說，他們都沒有離開心意識，他們修行功夫再高，用心意識修;佛法的高明之處，佛法是離心意識修，這個要懂!現在學佛人對這個事情知道已經不多，從前佛教裡面常說，懂的人比較多。參禅，離心意識參;不離心意識就不叫參了，參什麼!所以我們世間人常說，要了解一個問題，你要去研究研究它，研究是用心意識，而佛法不用研究，「參究」。參究跟研究不同在哪裡?參究是不用心意識，研究是用心意識。現在大學研究院是用心意識，一看就很清楚、很明白，這在佛法叫外道，研究是外道。

　　所以佛法是離心意識參。參禅需要離心意識，研究教也要離心意識。你要是不離心意識，你研教就不可能大徹大悟。我們教下常講「大開圓解」，你用心意識，你怎麼能開得了圓解，不可能!念佛，說實在話也要離心意識。離心意識念佛就是理念，理一心不亂，那往生高了，生實報莊嚴土。從這個地方也能看出，淨土宗跟其他宗派不相同之處。其他宗派不離心意識，沒有結果，不得真實的利益，這是實話。但是淨土法門，這個就特別了，不離心意識也能成就，這是這個法門的殊勝處。你用心意識，你不會參究，你就用研究，行!老實念佛往生淨土，生凡聖同居土，也好!不但出了六道，也超越了十法界。西方凡聖同居土不在十法界裡面，這是淨宗無比的殊勝。不但西方外道不能跟我們相比，佛法裡面所有宗派也不能夠相比，這是淨土特別超勝之處。

　　它們縱然不同，但是都知道有三世，這是世尊讚歎的。為什麼佛出世在印度，不出世在中國?中國在那個時代，一些學者們對於三世很模煳、不清楚，儒跟道也有說，說得很含煳籠統;而印度這一些外道，對於六道輪迴三世的狀況非常清楚。『多信因果』，他們對於六道輪迴深信不疑。你造善因，決定感三善道的果報;你造惡因，決定墮三惡道。古印度這些人相信，他為什麼相信?他看到了。在哪裡看到?在定中看到。

　　古印度的這些外道都修定。我們在佛經記載裡面讀到，許多這些外道，他們禅定的能力可以達到色界天，達到無色界天，也就是他們所修的是世間禅定，就是四禅八定。所以六道輪迴這個現象是他親證的境界，不是推想的;親眼所見的，他們有這個能力，所以深信不疑。因此他們知道生死不是一個好事情，對於人世間他沒有留戀;不但對人間沒有留戀，對於天福也沒有留戀。欲界六層天，色界十八層天，這裡面的果報、生活狀況，他統統了解。好，是不錯!但是不是永恆的，不是不變的;換句話說，縱然生到大梵天，還是有生死輪迴。這個事情他們看穿了看明白了，所以對於三界六道自自然然就沒有貪戀之心。

　　所以『欣求涅槃』，「欣」是歡喜、期望。「涅槃」這個名詞不是佛學的專有名詞，是釋迦牟尼佛沒有出現在這個世間以前，印度這些外道就建立這個名詞，這個名詞不是佛教的。他們就求涅槃，涅槃是什麼意思?不生不滅，他們想求這個果報。因為三界六道都有生死，無色界裡面最高的非想非非想天，壽命八萬大劫。我們今天讀到這個數字是天文數字，沒有法子計算，八萬大劫到了還是要墮落搞輪迴。於是這些外道們看到這個現象，連非想非非想天也不要了，他也不稀罕，他要求宗教裡講的永生，這就是涅槃。

　　他能不能得到?得不到。實實在在講，這些人幾乎都是把四空天當作涅槃，四空天是無色界。欲界的人有色還有欲望，還有五欲，財、色、名、食、睡，還有這個念頭在;不過愈往上面去，這個念頭愈淡薄。這個念頭沒有了，那就不在欲界，他就生到色界去了。色界四禅十八層天，沒有這些欲望，他還有形色，有色身，還有生活居住環境，宮殿園苑的莊嚴，比欲界當然殊勝太多了，欲界天不能跟他們相比。這一些修行人達到這個境界之後，往往是灰身滅智，進入到無色界，進入到非想非非想天，這個時候他們所感受的這個境界，外道也立了一個名詞術語叫「冥谛」。谛是真谛，好像是永遠都不變，永遠常恆的存在;冥就是無明，一片黑暗，我們佛家叫大黑天。大黑天是什麼?無明。所以諸位要曉得，太空是什麼樣子?太空是無明，無明是它的真相。我們今天太陽沒有了，月亮沒有了，星星沒有了，燈光沒有了，太空的真相就現前了。所以要曉得黑暗的，一片黑暗，這是真相。

　　可是要曉得盡虛空遍法界本來是光明的，為什麼會變成黑暗?變成黑暗是我們自己的心把它變的，我們自性不明了、無明了，這一念不覺而起無明，就把本明變成無明。你哪一天破了無明，破無明這個境界相不難測驗，你在夜晚沒有燈明的時候，你看到跟白天一樣一片光明，你的無明破了。破了無明看這個世間是大光明藏，這個光明是自性的光明，沒有黑暗。所以一真法界裡沒有無明，「破一品無明，證一分法身」，那就是一真法界，一真法界是大光明的法界。那麼你就曉得十法界裡面都是黑暗的，無明沒破;破了無明就出十法界，這是事實真相。無明並不是真的是假的，但是我們無始劫以來就墮在這個假的，把假的當作真的，這個念頭轉不過來，所以侷限在無明範圍當中，見不到大光明。要不是佛給我們把這些道理、事實真相說清楚，西方外道他怎麼會懂得?他對於三界六道很清楚，三界六道之外還有四聖法界，他就不了解，他就見不到，他怎麼能破無明?

　　所以西方外道把冥谛當作涅槃，這是一個很大的錯誤。於是他經歷八萬大劫之後，他的定功失掉了，那個壽命就是定功;定功失掉之後，他就不能往上升，他只有往下墮。我們世間人常講「爬得高，摔得重」。這個掉下來之後就很慘，多半都是掉到地獄。從最高的掉下來，一定掉到最底下，掉到地獄，為什麼?在這個時候他起了謗法的念頭。世間許許多多聖賢講有不生不滅，他已經達到這個境界，後來還要墮落，知道這個涅槃是假的，不是真實的，這叫謗法。

　　所以求涅槃而得不到涅槃。這個念頭就是感，所以感得釋迦牟尼佛、諸佛如來出現在世間。你們不是要求涅槃嗎?佛給你講有真正的大涅槃。我們中國在那個時代沒有人求涅槃，中國古人只有求長生不死，有求長生、求神仙，但是沒有聽說求大涅槃的，沒有這個，這個跟諸佛如來就不起感應道交。印度這些外道這麼多人求大涅槃，所以眾生有感，佛菩薩就有應;他就應化在印度這個地區，度這些有求涅槃願心的這一類眾生，佛真的幫他忙，真的成就了他們。這是佛為什麼出現在印度，理由在這個地方。

　　『但真源小差，致去道懸遠』。這個「道」就是涅槃。這是說明中國的儒家、道家，以及西方這些學派宗教，為什麼得不到真正的果，這個涅槃之果?就是「真源小差」。源是依據，他們修學所依的差了一點，他們依阿賴耶識，依第六意識，依這個起修。佛法教你依什麼起修?依自性起修，就差這麼一點。

　　即使教初學、教入門，我們講信，「信佛」;其他的宗教，他們講信主、信耶稣。我有一次在美國，有三位基督教的牧師是中國人，來拜訪我，跟我談到，你們講信西方極樂世界，我們講信天堂、信主耶稣，我們的信心是一樣的。我就告訴他不一樣，他說怎麼不一樣?你們的信心是外面產生的，我們的信心，第一條是「信自」，不是「信他」，就差在這一點。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，講信、願、行，講這個信，第一個「信自」，第二個「信佛」。我們的信心是建立在自性上，這個就不一樣了;他們的信心是建立在信仰外面的這個能力，怎麼會相同?這就是真源小差，「差之毫釐，失之千裡」，果報就完全不一樣。請看講義：

　　【互融有是即空之有。空是即有之空。語空必攝有。言有必攝空。故曰互融。雙絕。有即空故有絕。空即有故空絕。言不礙兩存者。不壞相故。有即空而有不泯。空即有而空不亡。真如隨緣。具恆沙德。】

　　這一段文也是清涼大師為我們說明事實的真相，可以說這一段將十法界依正莊嚴的事實說盡了。我們如果通達明瞭，肯定接受，不但對修行有大利益，對我們現在的生活也有很大的幫助，使我們的生活過得更幸福、更美滿。『互』是相互，『融』是融通、圓融。要知道盡虛空遍法界是互相圓融的，它是一個整體，如果不融，那就麻煩大了，就出亂子了。譬如我們這個身體，這個身體實在講也就像法界一樣，法界怎麼復雜法，我們這個生理也怎麼復雜，我們的身心復雜跟宇宙的復雜無二無別。

　　所以這個身體就是一個法界的濃縮，一個模型、一個標本，跟實際的虛空法界真的沒有兩樣。我們身體裡面每一個部分、每一個器官、每一個細胞，決定是互相圓融的。假如它不圓融就生病了，生病就是不相融。嚴格的說不應該生病，那才是正常的，生病就是不正常。為什麼會生病?那個生病的業因就是妄想，妄想是病根，妄想就把你的生理部位細胞組織改變了，這一改變就不自然、就不正常了，它就不能夠互相圓融。心要清淨，身要放鬆，心地清淨，身體沒有緊張的現象，就不會生病。這個大道理我們要懂，對我們生活幸福就有很大的幫助。

　　這個地方是講塬理塬則，空與有，空是性體，有是現相。空是講自性，就是真如本性，因為它沒有現相，所以叫它做空。空並不是什麼都沒有，所以這個空不當作「無」講。不是無，為什麼是空?我們的六根都接觸不到。我們眼見不到，眼見色，它不是色;我們耳聽不到，耳聞聲，它不是聲;乃至於我們心想都想不到。在佛法裡面心想叫「法」，它不是法，但是它存在、它確實有，而且是無處不在，無時不在。盡虛空遍法界就是一個真如自性，它是十法界依正莊嚴的根源，所有一切法都是從它那裡發生的。經上常講「唯心所現」，十法界依正莊嚴是真心本性現的相，它能現相，它本身不是相;它能現一切法，它本身不是法，所以叫它做空。這實在沒有法子，用一個空來代表它。

　　有就是心所現的現相，唯心所現的這些法相，這個法相有。可是你要知道，相之體是空的，相雖然有，體是空的。體性跟現相是交融的，沒有妨礙，所以『有是即空之有』。這個道理、事實真相，我們都要明瞭。一時聽不明瞭，常常聽，遍數聽多了，慢慢就明瞭。一時不能契入這個境界，常常想著這一段文，常常念著這一段文，決定有好處。這就是佛法講的，我們要長時間薰習，逐漸逐漸在阿賴耶識裡頭，這一法的種子有力量了，起現行了，能幫助我們妙悟。而且我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，依這段開示常常對照，「依文作觀」;在一切事理裡面，我們想想佛菩薩這段話，跟現實環境仔細對照對照，這就是我們用功的地方，久久就能夠看到事實真相，真相必如經教所言。

　　所以有是空之有，相是性之相，性已經變成相。性在哪裡?相即是性。空已經變成有了，空在哪裡?有即是空。古人實在不得已，用金跟器作比喻。金已經作成器，把金比作空，把器比作有。金已經變成器了，金在哪裡?器就是金。讓我們了解「相即是性」。性是空寂的，相又何嘗不是空寂的?你在相上見到空寂，你是見到真相。真相是什麼?法相家所說的阿賴耶的相分。這了不起!我們一般凡夫沒有見到阿賴耶的相分。阿賴耶的相分叫做本質相，我們一般凡夫所感受的是帶質境，不是本質。離開一切妄想分別執著，你才見到本質相;只要你有妄想分別執著，你見不到本質相。這一說帶質，帶的可多了，決不是帶一、二，帶一大堆，麻煩透了。

　　所以要曉得真相「有是即空之有」，而『空是即有之空』。這個空跟有，如果諸位一下不能夠習慣，對這種說法很陌生，很難體會，你把它改成性、相就比較容易體會。或者把它改成事跟理，空是理，有是事，我們這樣念法，「事是即理之事，理是即事之理」，這好像就好懂一些了。如果再用古德的比喻來念會更好懂，古人把金比作器，空是金，有就是器;「器是即金之器，金是即器之金」，這個意思就更好懂了，從比喻裡面就更好懂了。

　　『語空必攝有』，它連到的，它不能分開的。我們講金一定帶著器，講器一定帶著金，決定不能把金跟器給分開，器不要，金也沒有了。哪有這種道理。相不要，性也沒有了。諸位要懂得，相是不會滅的。現代科學家他們也相當聰明，他們沒有學過佛，也懂得這一點意思，「物質不滅」，物質不滅就是相不滅。相不滅了，為什麼會有這些生死、這些現象?那是相的轉變，不是它的消滅，它沒有滅，它變了;它會變，它不會滅，這就是講的因果不空。

　　因果是講什麼?它變、它相續，自類相續，它變。轉變不空，相續不空，這才說因果不空。說「萬法皆空」，因為這一切法它都會轉變，它不能永恆保持一個相，那不可能的，它會變。為什麼會變?因為你的心會變，你念頭在變，念頭變了，外面境界就變了，境隨心轉。什麼塬因使這個世界人事物在變遷?什麼塬因使這個現象在相續?都是妄想、分別、執著，都是這個東西，所以這是十法界依正莊嚴的根本。唯有佛法把這樁事情講得清楚、講得明白。所以我們要曉得現相跟自性是永遠結合在一起的，說相決定是性，說性一定連帶相。

　　『故曰互融』。於是在這觀察裡就產生四種現象，空、有、亦空亦有、非空非有，就產生這個現象。這個現象是我們觀察角度不相同，不管在那個角度，這個現象是圓融的。隨便說那個現象，一定是各個方面統統包括著，決定不可以說是獨立一方，獨立一方那就出了問題，你就看錯了。看錯了叫邪知邪見。你要曉得任何一法都是圓滿的，任何一法都攝一切法，這是正知正見，這是佛知佛見。

　　所以『雙絕』，這雙絕怎麼看?『有即空故有絕』，有不存在了，有就是空;器即是金，器就不存在了;我們看金，器就不存在了。這個絕就是不存在的意思。『空即有故空絕』，空不存在了。我們如果把空當作金，從比喻上來說，諸位就更好懂;金就是器，金的相就沒有了，我們看到器，著重在器上。這是從兩個角度上來看，一個從體上看，一個從相上看，這是「雙絕」。

　　『言不礙兩存者』，空有無礙，不但是理事無礙，而且是事事無礙。一切大乘經上，如果講到理事無礙，這就是一乘經，比大乘還要殊勝。這是同教一乘，講理事無礙;若是講到事事無礙，那是別教一乘。別教一乘只有一部《華嚴》，《華嚴》裡面講得圓融到極處了，事事無礙。隨拈一法都圓攝一切法。言不礙兩存者，『不壞相故』。

　　『有即空而有不泯』，不泯就是存在;泯是消失，它並沒有消失，它存在，「有」存在。空是即有而空，空不亡，『空即有而空不亡』。這是「雙存」。前面是雙絕，這是講雙存。它不相妨礙，不壞相故。真空不礙妙有，妙有不礙真空，因為性相是一，理事不二。末後兩句給我們做了一個總結。『真如隨緣』，「真如」就是自性，隨法身大士之緣，真如就現一真法界了。

　　諸位讀《無量壽經》，《華嚴經》讀的人不多，《無量壽經》讀的人很多。《無量壽經》裡面所講的西方極樂世界就是一真法界。不但有情眾生無量壽，往生到西方極樂世界各個都是證無量壽。諸位不要認為那個無量壽是有量的無量，你就搞錯了，真正的無量;不是有量的無量，是真正的無量。你剛剛去的時候，你生凡聖同居土、方便有余土，沒錯!是有量的無量。可是你再進入到實報莊嚴土，就變成無量的無量了，它會變。決定從有量的無量變成無量的無量，決定成就。

　　下下品往生，不得佛力的加持，《觀無量壽佛經》給我們講的「十二大劫花開見佛」。十二大劫花開見佛，那就是無量的無量，就真的是無量。雖然這裡有一點小差別，但是往生到西方極樂世界都得阿彌陀佛本願威神的加持，受用完全相同。也就是說，我們有量的無量到那裡去享受，享受的是人家無量無量的享受，這個真的十方世界都沒有，一切經裡面佛沒有這個說法，西方世界無比的莊嚴。

　　那麼隨著妄想分別執著，就變成十法界，就變成六道。「真如隨緣」，真如能隨染淨緣。一真法界是淨，法身大士是淨，十法界都是染;染有輕重不相同。能隨染淨緣，『具恆沙德』，「恆沙」是比喻無量無邊，「德」是什麼?德用就是能現無量無邊的色相，能現無量無邊的境界。它怎麼現的?唯心所現。它怎麼轉變的?唯識所變。

　　我們如果是真的明白這個道理，對這個理論絲毫不懷疑，那麼念佛哪有不成佛的道理。念佛是因，成佛決定是果報。念菩薩成菩薩，念什麼就變什麼境界，「真如隨緣」，塬理就在此地，就是這個道理。你念貪，天天貪名貪利，貪變什麼?貪變餓鬼。天天心裡念貪，真如就變成餓鬼道讓你去享受。誰變的?自己變的。你自己用什麼心就變什麼境界。既然六道十法界都是唯識所變，那就是念頭所變;講唯識很麻煩，大家聽了產生誤會，就是你的念頭變的。我為什麼不起個念頭變佛?我們看到《華嚴經》，看到《無量壽經》西方世界那麼好，怎麼來的?就是我們念佛那個念頭變出來的。你造什麼因就變什麼果報，絲毫不爽。希望我們明白這個道理之後，自己變最好的境界讓自己來享受，這是最聰明的人。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　(第二十五集)

　　1997/12/14　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-016-0025

　　請看講義：

　　【經雲。宗通自修行。說通示未悟。宗通說不通。如日被雲曚。宗通說亦通。如日處虛空。宗說兼暢。】

　　佛在經上說的這一段開示，對我們修學佛法，確實有很大的啟示。我們一定要明瞭佛說的義趣，要能夠掌握到，認真的去修學，不違背佛的教誨，這才是世尊這一番開示的用意。『宗通』跟『說通』，在我們中國通常把它配在宗門教下來說，而實際上此地的宗跟說是超越宗門教下的。佛陀在世的時候，並沒有分禅宗，並沒有分教下。「宗」是講的宗旨，也就是說的宇宙人生的真相。你要證得這個真相，契入真相的境界，這叫做「宗通」，佛說法的宗旨，你通達了。

　　也可以換個方式來講，諸位更容易明白這個意思。清涼大師判《華嚴經》為四分，信、解、行、證。宗通就是證得了。諸位要曉得「信、解、行、證」這四個階層，就好像四層大樓一樣，證是最高的，最高的一定包括下面，下面不能包括上面。第一層不能包括第二層，第二層一定包括第一層。所以到證這個境界，那就叫「宗通」，宗通是證果。沒有證得，你只是滯留在信、解、行，那都叫「說通」，也就是解悟而不是證悟，證悟就叫宗通，解悟叫說通。雖然說得沒錯，但是畢竟自己沒有契入這個境界。這個說法，諸位就比較容易明白。

　　『宗通自修行』，這是自己真實功夫。「證」實在說，也不是一下就證得那麼圓滿，經上雖然說有頓證，頓證裡面還是有次第的。通常我們講頓超、頓悟、頓證，實際上是什麼境界?確實這是非常特殊的根機，他可以從凡夫地，不必經歷欲界、色界、無色界這二十八層天;不必經歷聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界，他就能契入一真法界。一真法界裡面是什麼果位?那圓初住就行了。初住菩薩就頓超頓證，超是超越六道、超越十法界，這個頓是這個意思。決定沒有辦法頓超一真法界裡面四十一個位次，這是做不到的，這個沒有辦法的。

　　實在講，唯有淨宗那個頓超太殊勝了。《無量壽經》上說了好幾遍，不是一遍。凡夫生到極樂世界，都作阿惟越致菩薩，阿惟越致是什麼等級?圓教七地以上，那真的是無比的頓超法門。一般頓超只能超六道十法界，他這個是超越了三賢，又超越了七地;換句話說，在一真法界裡面，四十一個位次，他超越三十七個位次。這是在所有一切經教法門裡面，沒聽說過的，佛從來沒這個說法。這是淨宗無比的殊勝，諸位一定要清楚。

　　宗通是自己修行的功夫。功夫的祕訣，功夫的總持法門，我們今天講總綱領、總塬則，諸位要曉得就是四個字「看破、放下」。看破是圓滿的般若波羅蜜;放下就是布施、持戒、忍辱，精進、禅定前面五度，前面五度都是放下。布施放下悭貪，持戒放下惡業，忍辱放下瞋恚，精進放下懈怠，禅定放下散亂，所以前五度都是放下。由此可知，看破、放下四個字，就是菩薩修行的總綱領。前五度，你修得很好，如果沒有放下，那就不是波羅蜜。布施不叫波羅蜜，那布施是什麼?布施修的是福報，人天福報，不是菩薩道。菩薩道，這五種修學的方法都是放下，放下就成了波羅蜜。所以宗通是修行。

　　『說通』是為人演說，特別著重在說，講經說法。說法是幫助那些沒有覺悟的人。「未悟」是沒覺悟，完全迷失在貪瞋癡慢、七情五欲之中，迷失在這個裡面。諸佛菩薩大慈大悲，要為他們講經說法。

　　這底下說『宗通說不通，如日被雲曚』。我們初聽這一句好像很難理解。那個修行已經證入這個境界的人，為什麼還不會說法?「說不通」就是不會說法，哪有契入境界不會說法的?可是諸位要知道，還真有!契入境界還真有不會說法的。這是什麼塬因?塬因可多了，這與自己無量劫的修行有密切的關係。一種雖然自己契入境界，業障沒消盡。這個諸位要知道，不要認為一證果，業障就消盡了，沒這回事情。所以我曾經講過，西方極樂世界帶業往生，等覺菩薩都帶業;不帶業的，只有阿彌陀佛一個人不帶業。等覺菩薩還帶一品生相無明，都是帶業，業障沒消盡，等覺以下的更不必說了。業障人人不相同，不是業障大家都一樣的，不是。於是地位淺的菩薩，像十住、十行位的菩薩，比上面的菩薩，他們差很多。這裡面有很多說法不伶俐的，這是一個塬因，自己本身的業障沒消盡。

　　另外一種業障就是法緣不成熟。這個問題比前面還要來得廣。縱然成了佛，佛到世間來度眾生，還有什麼話說，宗說都通;但是沒法緣，佛來說法眾生不愛聽。這是釋迦牟尼佛當年講經的時候，舉出城東老母，就是沒有善根。不喜歡看到釋迦牟尼佛，看到釋迦牟尼佛就討厭，他有這個業障習氣。一看到佛從這邊來了，掉頭而去;佛有神通化身，那一邊又現一個佛相，他一看到怎麼這邊也有佛來了，往這邊走，四面八方都是佛相，他跑到那裡抱頭大哭，哭起來了。佛就說明，佛度眾生也要有法緣。像當年在捨衛大城，三分之一的人，曾經跟釋迦牟尼佛見過面;另外三分之一的人，聞名沒見過面;還有三分之一的人，名都沒聽說過。同住在一個城市裡面，各人的緣就不一樣。所以我們學佛，要想將來成佛法緣殊勝，現在要把心量拓開，廣結法緣，你成佛的時候，法緣就興旺了，這個非常明顯。

　　你看我們這個道場，在這裡講經這麼多年了，現在我們選講《華嚴》，講《華嚴經》經疏論精彩的段片，聽眾要跟講《無量壽經》相比少了一半，這個緣就不一樣。講《無量壽經》，為什麼這一層跟四層樓都擠得滿滿的?阿彌陀佛的緣勝，毘盧遮那的緣就差了。我們今天講這個，毘盧遮那的法緣就差很多，跟阿彌陀佛不能比。我們同樣用這個精神來說法，講《無量壽經》也是如此，講《華嚴》也是如此，為什麼聽眾就相差這麼大的懸殊?這個相差，這不是我的法緣，是毘盧遮那跟阿彌陀佛的法緣不一樣。這個就要知道，講經說法法緣關係很大。「宗通說不通」，一種是障礙沒有消除，另外一種是法緣不成熟。

　　以近代的例子來做個比喻，像印光大師，這是我們舉世的佛教徒都景仰的一位大德。在大師《永思集》裡面我們看到，知道他是西方世界大勢至菩薩化身再來的。大勢至菩薩代表智慧第一，化身成印光大師。印光大師宗通說不通。他出生在中國的山西，山西口音非常重，說話沒人懂，所以他老人家一生沒有講過經，只在上海護國息災法會講過八天的開示。由弟子記錄下來，有一個小冊子，印光法師護國息災法會的法語。所以他老人家是言語上的障礙，不是他不能說。那麼他用另外一種方法，用文字來弘法，這是近代的一個例子，佛門的。不是佛門，世間裡面的也有很多。我過去抗戰期間念書的時候，我們中學校長周邦道先生，晚年學佛，知道他的人很多，真有學問，世出世間法都通達，文章寫得好，講經就不行，沒有口才，這也是一位宗通說不通。下面比喻說。

　　「如日被雲曚」，這是日，不是曰這是日。就像太陽，太陽的光明並沒有絲毫的減損，被雲彩障礙了，這是用這個比喻。如果說『宗通說亦通』，這個人解行相應，『宗說兼暢』，那就是『如日處虛空』。像太陽在藍天，而沒有雲彩的時候，它的光明圓圓滿滿的透露出來。世尊在此地，用這個比喻來勉勵我們，讓我們要學習，弘法利生的菩提道上的障礙，自己要知道清除掉。這一樁事情別人幫不上忙，佛雖慈悲，佛也幫不上忙，必須要自己覺悟，自己除掉自己的障礙，與一切眾生廣結法緣。再看底下一段。

　　【此經以法界緣起不思議為宗。】

　　這個宗是宗旨，這部經裡面，主要的是說什麼?主要的是講「法界緣起不可思議」。現代許多科學家很熱衷的在研究，在探索人類的起源、地球的起源、太陽系的起源、宇宙的起源，在探索。有很多種的說法提出來了，但是沒有一個說法叫人聽到心服口服。這是一個大事情，這是一門大學問。釋迦牟尼佛講《華嚴經》，實際上就是講這個問題。虛空法界怎麼來的?而它的意思確確實實就分配在經題七個字當中。

　　【理實即大方。】

　　這個經叫《大方廣佛華嚴經》。『理』是真理、是道理，『實』是真實不虛，在經題裡『大』字、『方』字代表這個。理是決定真實的實相。『緣起』，那就是十法界依正莊嚴怎麼變現出來的。這在經題是「方」字、「廣」字。所以方字裡面，一半有緣起的意思，一半有理實的意思，理實就是我們講真如本性。「方廣」就是真如本性所現的現象。這個現象會變化，變成無量法界;如果不變，那就是一真法界。為什麼把一真法界變成十法界?這個就是題裡面「華嚴」兩個字的意思，「華嚴」代表的是「因果」，華是因，嚴是講的果。

　　【龍樹指此為大不思議經。】

　　因為無論是理，無論是事，無論是性，無論是相，無論是因，無論是果，裡面都是無有邊際，甚深甚廣，所以只有用「不可思議」來形容它。不可思，佛也讓我們去思;不可議，佛也為我們說出來了，這不叫可思可議嗎?如果真的偏向在不可思不可議，那不是真的不可思議。真的不可思議是「思即無思，議即無議」，這才是真正的不可思議，《華嚴》的味道才透得出來。所以它是圓融的大法，稱為「大不思議經」。請看講義：

　　【若就題中分體宗用。】

　　天台大師註疏《法華》，在啟講的時候編了一個體例，也就是編了一個規矩，這個規矩以後就是大家奉為成規，叫「五重玄義」。「五重玄義」第一個解釋經題，然後就是辨體、明宗，一直到判教，分為五個科目、五個項目。這五個項目當中，重要的三個是顯體、明宗、論用，如果以這個方法來看《華嚴經》的經題。

　　【理實為體。】

　　『理實』是講的真如本性。《華嚴經》上說的「唯心所現，唯識所變」，心就是理實。

　　【緣起為用。】

　　『緣起』就是識，唯識所變。所以佛法講緣起而不講因起，因、緣、果報，特別著重在緣上，很有道理，我們一定要搞清楚。因已經形成不能改變，但是因要起現相要起現行，也就是我們一般講的，因如果要結果的話，當中一定要有緣;如果沒有緣，雖有因不會結果。佛明白這個道理，所以才能夠幫助眾生當生成佛。佛憑什麼?憑緣。只要你懂得這個緣，你就有方法。佛告訴我們，每一個人、每一個眾生十法界的業因是各個具足，哪個沒有?乃至於餓鬼、畜生、地獄，都具有佛、菩薩、聲聞、緣覺的業因，統統具足。為什麼還會在六道裡面流轉?緣的問題。

　　你想想看，現在這個世間人，我們冷靜的去觀察，哪個人沒有貪心?如果我們用天平來等一等看，他念佛的心跟貪心，貪財、貪名、貪色的心，到天平上等一等，看哪個重?一定是貪心重，念佛的心很輕，所以他作不了佛，這是事實，緣的問題。貪心將來到哪裡去?貪心變餓鬼道。連餓鬼道的業因就要貪的緣，加上貪的緣，後面就變成餓鬼道了。餓鬼道從哪裡來的?自己變現出來的自己去享受，不是別人變給你去享受，自己變的，緣的問題。

　　我們明白這個道理，那麼作佛是什麼緣?念佛，憶佛念佛。天天想著佛，天天念著佛，你阿賴耶識裡頭，有作佛的因，現在再加上作佛的緣，那你不就是一定去作佛了嗎?佛有能力令一切眾生一生成佛，就憑這個。這不是佛的本事，這是我們眾生自己本身具足的，所以佛說：「佛不度眾生」。佛幫助眾生成佛，他不居功，他無功可居，佛只是把這個事實真相給我們說穿而已。我們明白了，所以在十法界裡面，我們想作佛、想作菩薩、想作天人，還是想入三途就看自己了。自己用什麼心，自己在攀什麼樣的緣，後面就得什麼樣的果報。

　　【緣起為用，因果為宗。】

　　緣起是講變化的真相，十法界變化的真相是緣起;而主宰這個緣起，掌握這個緣起，就是因果。善因一定得善報，惡因一定得惡報，因緣果報絲毫不爽。再看底下這一段。

　　【普賢法界為因。遮那法界為果。因果不離理實法界。】

　　這就是講這一部《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》是以『普賢法界為因』，普賢法界深廣不可思議。我們看到這一句話，這四個字「普賢法界」，不要以為是普賢菩薩十大願王，那不是的，那是普賢菩薩的十願，不是普賢法界。普賢法界在哪裡?一真法界裡面，起心動念，事事物物，把它用一句話總說明就叫做「普賢法界」。

　　普賢法界宗旨是什麼?這個我們必須要曉得。普賢法界的宗旨，是決定沒有妄想分別執著;如果有妄想分別執著，就不是普賢法界了，它的宗旨在此地。離開了妄想分別執著，你就證得一真法界，「破一品無明，證一分法身」，這就是普賢法界，所以普賢法界是一真法界。有無明一品沒有破，是決定不能證得的。已經斷了見思煩惱，已經破了麈沙煩惱，你只能在十法界，這不是普賢法界。必須破一品無明，證一分法身，那你就超越到普賢法界。

　　普賢法界是什麼樣子?《華嚴經》上華藏世界，毘盧遮那如來的依正果報，那就是普賢法界的樣子。普賢法界具體的德相，就是華藏依正莊嚴。在《華嚴經》上前面十二卷，都是講毘盧遮那依正莊嚴，是講的果報。佛說法他有善巧，有眾生說果他才相信;說因，因幾時才能得果還不知道，總有許多問號在那個地方。所以佛是先說果，讓你們聽聽，讓你們看看，你們覺得很美好，自己生起仰慕之心，然後佛再教你怎麼修因，怎麼樣證得這個法界，所以後面再說因。

　　由此可知，《華嚴》末後解分，這在經文裡面佔的篇幅最大，差不多佔了一半的經文，八十卷幾乎佔了一半，在四分裡面這一分最長，這是講普賢法界的因。經文裡面世尊給我們說，十信法、十住法、十行法、十迴向法、十地法，末後講到等覺的法門，都是普賢法界的因。到「離世間品」才教給我們怎麼樣修行，修行的方法，所以『遮那法界為果』。

　　『因果不離理實法界』，這一句話非常重要。無論是從因上說，無論是從果上說，沒有離開自性。理實就是自性，沒有離開唯心唯識;換句話說，沒有離開自己，理實才是真正的自己，沒有離開自己。由此可知，華藏世界也好，極樂世界也好，一真法界也好，十法界也好，乃至於十方無量無邊諸佛剎土，都是自己心裡面變現的，統統是「唯心所現，唯識所變」。

　　所以盡虛空遍法界是一個自己，這一定要知道。你真正知道明白了，你那個心量就大了，不會再有小心眼了，你這個心自自然然就是「心包太虛，量周沙界」，曉得盡虛空遍法界是自己。所謂大乘，所謂圓頓根性，就在這個觀念。你能夠具有這樣的觀念，那你是大乘法裡圓頓根性的菩薩，這種人修行快速。我們再看底下這一段，這是說明《華嚴經》全經的內容，從因果上來看。

　　【五周因果。】

　　這是清涼大師把全經區分的。

　　【一、所信因果。】

　　這是《華嚴經》裡面第一個部分，清涼四分第一分。首先為我們說出毘盧遮那佛的依正莊嚴，就是開頭的十二卷經，說出來目的是叫我們要「信」。

　　【二、差別因果。】

　　差別裡面講十信、十住、十行、十迴向、十地，這是差別。

　　【平等因果。】

　　差別裡頭有平等，平等裡面有差別。對於圓頓根性的人來說，那就是平等的，這是我們要能夠通達明瞭的。

　　【四、成行因果。】

　　這是入法界一品經，成就我們的行門。「行」實在講，就是我們日常生活。由此可知，前面這一大段經文，講「差別因果」，講「平等因果」，是教我們開解，教我們明瞭事實真相。世出世間法都不離因果，所以說「萬法皆空，因果不空」，是教你覺悟，教你明瞭事實真相。明瞭之後，如何落實在生活上，那就是『成行』，這就是我們講修行。我們在日常生活當中，工作也好，處事待人接物也好，你的思想變了，觀念變了，於是乎你的言行當然也跟著變了，那就是行功夫得力了，行契入境界了。行跟證是離不開的，行一分證一分，行兩分證兩分。所以底下末後是：

　　【五、證入因果。】

　　證入就是入法界。這兩個段落差別在哪裡?差別在前面成行因果裡面，給你講修行的方法;差別、平等是給你講理論，給你講道理，說明事實真相。成行是教給你方法;證入是落實在生活上，落實在生活就叫做『證入因果」，你才真正得受用。如果沒有落實在生活上，那就是前面所講的「說通宗不通」，「說通宗不通」不是「宗通說不通」，是「說通宗不通」。你能夠說，你自己沒有入這個境界;換句話說，你所說的是道聽塗說，聽佛這麼講的，不是自己的境界，是聽佛這麼說的。必須要自己契入境界，那就是宗說皆通，宗說兼暢。

　　所以「五周因果」說明全部的《華嚴經》。全部《華嚴》諸位要知道，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的全部的經教，整個佛法。再擴大來說，不但是世尊，十方三世一切諸佛如來為九法界眾生所演說的無量經法，也離不開這五個塬則，這叫五周因果。

　　【而此因果互為宗趣。】

　　相輔相成。所信因果是宗，差別因果、平等因果是趣;差別、平等因果是宗，宗就是修學的宗旨，成行是趣;成行是宗，證入是趣。所以它可以『互為宗趣』。

　　【一經始終。不離因果。】

　　這一部大經自始至終沒有離開因果。佛法也是從緣生。所以古大德講這一部經，他說：

　　【故但因果為宗。不違所依法界。】

　　這一個觀點，幾乎是古來大德研究《華嚴》，註疏《華嚴》，大家都共同承認的。由此可知，這個看法不是一家之言，是大家公認的。無論是講哪一類的因果，都不違背所依的法界。所依的法界就是「理實為體，緣起為用」，這個範圍就廣了。從一真法界到十法界，從我們釋迦牟尼佛娑婆國土，擴展到無量無邊諸佛國土，沒有例外的，決定不相違背，這是正說;如果違背了，那就是魔說。不違背是什麼意思?不違背就是事實真相。大乘經上常講的諸法實相，我們現在把它變通一下，大家好懂，宇宙人生的真相。一法界，一法界的真相;十法界，十法界的真相;我們人生，人生的真相;只要是真相，那就不違背所依的法界。真相，相雖然不同，理是決定相同的。請看講義：

　　【清涼大師遺教曰。勿穿鑿異端。勿順非辯偽。勿迷谄邪心。勿固牢斗诤。】

　　我們先看這幾句。這一段話是清涼大師往生的時候所說的遺囑，囑咐他的學生;也可以說這幾句話，是清涼大師對他的徒眾們的心傳。我們讀了非常感動。此地給我們說了幾樁事情，第一個教我們不要『穿鑿異端』。這個話的意思，老老實實遵守佛的教誨，佛的四依法，「依法不依人」，依人就是穿鑿異端。決定要相信佛所講的話句句真實，別人講的話與佛所講的塬理塬則相當，可信;如果與佛講的塬理塬則相違背，決定不能夠相信。以這個做標準沒錯，決定不錯。如果穿鑿異端，不相信佛的話，自己吃虧就大了。這是第一句，就是教我們決定要遵守四依法。

　　第二句教給我們『勿順非辯偽』。世間違背佛教的那些理論、形式太多太多了，不能隨順。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」。幸虧前面五十三位諸佛如來表演給我們看，做個模樣教導我們。五十三參裡面也有非也有偽，有!你看看菩薩怎樣隨順，怎樣隨喜。我們要在這個地方學習。隨順跟隨喜都是依據「般若波羅蜜多」;換句話說，他是理性的，不是感情的。感情的隨順隨喜就糟了，你必定墮落。他是高度智慧的隨順，那就沒有問題了。高度智慧的隨順，能夠把非把偽轉成正法，你看那個功德多大!

　　可見得他開始是可以給你隨順，以後慢慢在裡頭轉變你，他真正有智慧、有善巧方便，這個就是「不入虎穴，焉得虎子」。那個度眾生是非常手段，我們要懂得這個道理。我們沒有這個智慧，沒有這個能力，像非與偽，我們最好避免，聽清涼大師的話。清涼大師的學生，大概沒有這個能力，沒有這個程度，不可以學甘露火王，不可以學勝熱婆羅門，所以教「勿順非辯偽」。一切要學老實，老成持重就好，循規蹈矩，這樣才能成就。

　　用這種非常手段去度這些違逆的眾生，那是大菩薩的事情，決定不是凡夫。我們凡夫遇到這一類的眾生，那就學六祖大師說的「合掌令歡喜」就好。不管他說什麼，我們不要跟他爭論，我們就阿彌陀佛一句話對他，聲聲把阿彌陀佛從他的耳根灌到他阿賴耶識裡去，這個法子很高明，不要用第二句方法。不管他給你講什麼，你都點頭;點一回，阿彌陀佛，再點一回，又阿彌陀佛，就把阿彌陀佛直接灌輸進去，我們用這個態度就好。這是沒有智慧裡頭一個智慧的作法，沒有善巧一種善巧的作法。

　　第三句是『勿迷谄邪心』。迷是迷惑，谄是谄曲，邪是不正。這一句裡面講了三樁事情：不要迷、不要谄、不要邪，都是我們凡夫在日常生活當中，最容易犯的毛病，不知不覺它就犯了。特別是在現代這個時代，尤其是斗诤堅固。大師末後這句話就說『勿固牢斗诤』，固是固執，牢是堅固的執著，不讓人，不肯忍讓，這怎麼得了?

　　你看他這四樁事情，在那個時代說的，清涼距離我們現在一千三百多年。我們今天念他四句話，好像就是在現代這個社會對我們講的，句句話都是我們的毛病。希望我們讀他這個遺囑，要牢牢的記住，時時刻刻反省自己的心行，我們要遵守。

　　【大明不能破長夜之昏。】

　　大明是太陽，長夜之昏是晚上。太陽那麼樣的明亮，沒有把晚上的黑暗破除。這是個比喻，比喻諸佛如來是大明，我們眾生在無明裡頭包裹著，諸佛如來也沒有辦法幫助我們破無明、斷煩惱。破無明、斷煩惱這個事情，是要我們自己去干，佛對我們，大家要曉得只能做到開示，後頭悟入是我們自己的事情。佛的能事只能盡到開示，佛有這樣究竟圓滿的開示，我們聽了不悟不入，這就是『大明不能破長夜之昏』。

　　【慈母不能保身後之子。】

　　對於兒女再疼愛，他的壽命到了，離開這個人間了，還能保護愛護關懷他的兒女嗎?不可能!這兩句話是清涼大師，如果講近一點的比喻，他對於他的學生再愛護，告訴你，他走了也無可奈何，也辦不到了。意思裡面就是要各自努力，他已經盡到他的愛護關懷協助了，往生之後這個事情他做不到。我們讀這兩句，看到大師對後人的垂教，無比的慈悲親切。

　　【當取信於佛。無取信於人。】

　　我們所依靠的、所遵從的一定是佛。佛在哪裡?經典。佛不在世間，一定要依經論，經論我們還要辨偽。如果是有人假造的，怎麼辦?決定不能依靠。中國自古以來對於經教真偽就非常注意，所以每一部經有翻譯的人，有翻譯的歷史，有翻譯的處所，當時多少人參與，清清楚楚、明明白白，取信於後人。

　　今天我們要選擇經論，我們要懂得一個塬則，決定要選擇《大藏經》裡面有的，已經入了藏的。入了藏的這些經典，都是歷代祖師們公認的，決定真實不是假的;假的東西不可能入藏。在從前入藏是一樁大事情，經過當代高僧大德們認可，都沒有異議了，這才寫成奏摺呈給皇帝，皇帝批准入藏，收入藏經，這個靠得住。這樣的嚴格，就唯恐有疑似假的東西摻到經藏裡面去了。我們中國人做得很認真，但是日本的大藏經，就沒有中國這麼嚴格，這是我們要曉得的，我們可以用它來做參考，但是不能做依據，依據要用中國的。

　　而中國最後的一部藏經是《龍藏》，乾隆時候編的《龍藏》。《龍藏》以後到民國編的都不是國家政府批准的。換句話說，編《大藏經》的人，我編《大藏經》，你跟我交情不錯，你的東西拿來，我給你放在藏經流通;沒有經過當代高僧大德的評審，沒有經過這個手續。所以《龍藏》以後的這些藏經，我們也能夠把它看成日本的藏經一樣，做為參考資料，不可以依據。這是希望同修們要特別留意的，「要取信於佛，無取信於人」。

　　【真理玄微。非言說所顯。要以深心體解。朗然現前。】

　　這幾句話是教導我們，修行證果的重要塬則。『真理玄微』，微是微妙，玄是深玄，深廣無盡，不可思議。這是說宇宙人生的真相，不是言說能夠顯示出來的。言說範圍非常窄小，意思稍微深一層的，言語就表達不出來，達不到，所以言語的能力是有限的。不但言語能力有限，思惟的能力還是有邊界的。思想，在佛法裡面講第六意識，第六意識分別能力確實很強，它向外攀緣能夠緣十法界，不能說它不廣。言語緣不到十法界，第六意識可以緣到十法界，對外;對內，它可以緣到阿賴耶識。這個在作用裡頭，沒有比它更強的了，八個識裡，它這個作用能力最強，非常活躍。可是它對外緣不到一真法界，對內緣不到自性，所以一真法界跟自性，它是一點辦法都沒有。這個事情，世尊在《楞嚴》會上講得很明白、很清楚。

　　如果我們用八識五十一心所來修行，修行成就最高的，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，可以斷見思煩惱，可以斷塵沙煩惱，不能破無明，怎麼辦?『要以深心體解』。禅宗裡面講大徹大悟，教下講大開圓解，要靠什麼?要靠深心。深心懂得了嗎?菩提心!菩提心是直心、深心、大悲心，你要用深心去體解。因為諸法實相是「言語道斷，心行處滅」，不但說不出來，起心動念也沒有辦法體會它。

　　深心是什麼心?深心是真心，真實心、清淨心、平等心、正覺心，這就是深心，決定不許有一個妄念存在。六祖惠能大師講：「本來無一物」，本來無一物的，那就是深心;有一物就不是深心。所以真正做到了清淨、平等、覺，法界裡頭的依正莊嚴『朗然現前』。朗然是清清楚楚、明明白白，宇宙人生的真相，你明白了，你清楚了;你雖然明白清楚，你要跟別人說也說不出，也沒法子。只有契入這個境界，就是證得這個境界的人行，無論你給他怎麼說法，彼此都能體會。底下這兩句非常要緊，這真是愈講愈近。我們從哪裡下手?大師教給我們：

　　【對境無心。逢緣不動。則不孤我矣。】

　　這兩句話豈不就是《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，不就是這兩句話嗎?『對境無心』，不取於相;『逢緣不動』就是如如不動。換句話說，教我們在日常生活當中，怎麼樣去用功，怎麼樣去修行。六根接觸六塵境界，「外不著相，內不動心」，這是下手之處，這是入門之處。你要是不明白這個道理，你的修行找不到門路。這兩句話不就是講的看破、放下。所以從這個地方下手，這叫真修行、真用功。大師說：這樣才不辜負我!『我』是清涼大師自稱，你就不辜負老師多年教導的苦心。這一段話是他老人家臨終的遺言，真正是苦口婆心教導他的學生。我們今天展開《華嚴經疏鈔》讀誦研究，也就是清涼的學生，對大師的遺教，我們要直下承當，要時時記住依教奉行。用這種心態讀《疏鈔》，我們才是清涼的學生，才能夠入華嚴境界。請看講義：

　　【如來出世。始終不離剎那際。為此定體。稱法界性。更無長短始終。三世總為一際故。】

　　這一段話完全是從理上說的，理就是事;理明白了，事實真相才看清楚。『如來出世』，這是講應化。舉一個例子來說，像釋迦牟尼佛示現出生在我們這個世間，從他入胎說起，入胎都是示現。從兜率天宮下降，一直到經論上所說的「八相成道」，最後七十九歲示現入滅，整整七十九年。可是要從事實真相裡面去看，沒有離開剎那際。

　　『始』是從投胎，『終』是入大涅槃，沒有離開『剎那際』。這個話，我們初學的人很不好懂，也很難講。我們從一個比喻上來講，大家就好懂。現在科技發達了，照像機很便宜，所謂是傻瓜照像機，人人都會用，按一下就照一張，按一下就是剎那際。如果說這個人從生到死，讓他活一百歲，我們那個照像機對著他，一張一張的按，按上一百年，從他生到死，按到死，那是不是剎那際?沒有離開剎那際。這就是《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。電是閃電，是剎那際，這是給你講的真相。幾個人覺察到這個真相?如果覺察到這個真相的話，你對這個世間所有一切法，世出世間一切法，絕對不會起心動念，絕對不會再患得患失，為什麼?曉得一切法不可得，剎那際，生滅同時，哪有得失?你的心自然定了。

　　『為此定體，稱法界性』。這是性定，是自性本定。諸佛菩薩跟我們一般凡夫，不同的地方在那裡?就在這個地方。我們認為時間有日、有月、有年，還有十年、百年、千年、萬年、萬萬年，有這些妄想，有這些執著，不了解事實真相，事實真相是什麼都沒有。他們住在諸法實相上，我們住在妄想上。一切諸佛菩薩示現在世間，不論他是什麼身分，不論他示現哪一個行業，像我們在《華嚴》看到五十三參，他在外表上跟我們凡夫沒有兩樣，衣食住行，工作應酬，看不出來。觀念不一樣，思想不一樣，人家了解這一切法的真相，我們是迷在真相裡面。

　　真相，《金剛經》四句話說絕了，「夢幻泡影，如露如電」，說絕了，這才是事實真相。所以他們表現得很積極、很認真、很努力，其實那是逢場作戲而已。我們看到真的，他是假的，他是「水月道場，夢中佛事」，所以他沒有煩惱，他沒有業障。我們有煩惱、有業障，就是我們把假的當作真的了，不曉得事實真相是剎那際，不知道。

　　假如我們在一乘了義大經裡面，把這一句話參透了，我們得的受用可就大了。以這個思想觀念，念佛求生淨土，給諸位說，那是生實報莊嚴土。念佛決定證理一心不亂，不是事一心，這種功德利益沒有法子說，總說不盡。不但我們凡夫沒有能力說盡，經上諸佛如來都常說，諸佛如來說也說不盡。所以我們要細心體會，這幾句話講的是宇宙人生的真相。這個剎那際就是如來所入的「寂滅定」，比無生法忍還要究竟、還要圓滿，這是性定。在《楞嚴經》裡面講的「首楞嚴大定」，名稱不相同，是同一個境界，同一樁事情。

　　『更無長短始終』。如果有始終就有長短，有長短就有始終，沒有長短始終。我們剛才舉的這個比喻，比喻很粗很淺，我們用照相機按一下就有一個底片。人生生命就是一剎那，第二剎那就是又一個生命。諸位如果從這一段經文上要能有所體會，你們家裡掛的一些照片，十年前的照片、二十年前的照片，你一看到剎那際，會開悟。常常看、常常觀想，人會開悟。就在照片上看到《金剛經》上這四句偈清清楚楚、明明白白。

　　『三世總為一際故』。三世是講過去無始、未來無終，再加上現在，無始無終就有始終長短。始終長短是我們一個錯誤的抽象概念，其實沒有，其實就是一剎那、一際而已。剎那是極短的，佛在經上舉比喻給我們說，一彈指六十剎那，《仁王經》上說的;換句話說，一彈指的六十分之一叫一剎那。剎那際，佛在這裡還是比喻說，再說短了，我們沒辦法理解，而經裡面給我們講，一剎那裡面有九百生滅，那就更微細了。我們今天按照相機的按鈕，那按一下不曉得多少個剎那，不止六十剎那，六十剎那一彈指。所以你才曉得這個剎那際的生滅，我們常講「生滅即是不生滅」，生滅的相是同時的。所以佛在經上講「不生不滅」，不生不滅是真的，生滅已經看錯了。生滅是從這一個剎那看到那一個剎那去了，這才看到一個生滅，其實這個剎那跟那個剎那不相干。

　　前面我們曾經讀過「自類相續」，說「自類相續」，你要曉得這是佛的方便說，不是真實說，真實說那就是這個地方才是真實說;真實說就是剎那際，就是這三個字，這才是真實說。但是剎那際很不好懂，說自類相續，我們還比較容易體會，還容易懂。因為剎那際是什麼境界?「無生法忍」。你要能夠契入這個境界，這個境界現前的話，你就是無生法忍的菩薩。無生法忍都七地以上了，七地證的是下品無生忍，八地是中品，九地是上品，十地法雲地的菩薩證的是「寂滅忍」，那就不是無生忍。

　　剎那際是一切法不生不滅，沒有生滅。你看到一切法有生有滅，是大錯特錯了，沒有見到真相;一切法的真相，確確實實是不生不滅。我們對於這一切法不生不滅，這經上雖然常說，我們的概念非常模煳，模煳的概念，所以我們得不到受用。如果我們的概念很清晰、很清楚的話，對於我們修學就有大利益。

　　利益在哪裡?《華嚴經》是個例子，「入法界品」，入就是契入，入什麼?剎那際，入剎那際。五十三位法身大士，就是五十三位諸佛如來，加上善財童子，在《華嚴經》末後這一品，這一品的經很長，四十卷，我們叫《四十華嚴》。《四十華嚴》裡面說的是什麼?說的是我們日常生活的狀況，男女老少，各行各業，沒有一法遺漏掉的，圓圓滿滿，他們所表現的是一真法界。由此可知，一真法界有沒有離開我們現實的生活?沒離開!就在我們日常生活當中。為什麼它叫一真法界?它入剎那際;我們有始終長短，這就壞了。換句話說，我們有時間跟空間的觀念，只要你落在時空裡面，你就落在十法界裡面。十法界裡頭有時空，一真法界裡頭沒有，不相同在此地。

　　我們今天這一會，有幾個人讀了這一段文能體會?有幾個人讀了這一段文，這文不長才一行半，能夠真正的理解?你能夠理解就是大徹大悟。你能夠把這個觀念用在自己日常生活當中，那你就入法界了。你日常的生活行持，就叫做普賢行，你就是行普賢行。由此可知，不入剎那際不是普賢行，為什麼?不能稱性。你落在時空裡面，時空，那是十法界是個界限，你是有範圍的，你是有界限的，不能稱性。你真正透徹了悟剎那際，十法界突破了，所以這是稱法界性，法界性是真如本性，時間不可得，空間也不可得。

　　於是我們回到《百法明門論》裡面來看，《百法明門論》裡面把這兩樁事情，列在哪個法裡頭?時分就是時間的概念，方分是空間的概念，列入不相應行法。不相應行法是什麼?它與心法不相應，與心所法也不相應，與色法也不相應，它怎麼來的?現代人講「抽象的觀念」，不是事實，抽象的概念。再說的白一點，錯誤的觀念，是從一個錯覺裡面產生的。錯覺不是正覺，正覺裡頭沒有，哪有時分跟空間?盡虛空遍法界塬本就是一個，西方極樂世界跟我們哪裡有距離。有距離不就有時空了嗎?不就又有長短了?那是假的不是真的。

　　所以念佛人念到功夫純熟的時候，把妄想分別執著統統都打掉了，真的只有一句佛號，所思所議的只有西方極樂世界依正莊嚴，他臨命終的時候給家人講，西方極樂世界就在我隔壁，就在我房間隔壁。你看看那是什麼味道?那是突破時空的界限。他睡在臥房，臥房外面是堂屋，西方極樂世界就在我家堂屋。我們在《往生傳》裡看到的，這個記載絕對不是虛構，不是虛假的。換句話說，我們就曉得，他的功夫入剎那際了，時空沒有了，才見到一真法界，宇宙人生的真相朗然現前，一點都不錯。

　　希望我們同修當中，要真正發心學《華嚴》，《華嚴經》上對這些理事說得多，它經文長，說得多，說得詳細。《無量壽經》、《彌陀經》經文短，說得比較籠統，不太容易了解。讀了《華嚴》，學了《華嚴》之後，希望能幫助我們在一生當中，把念佛的功夫，從成片、事一心提升到理一心。使我們在現實的生活裡面過普賢菩薩的生活，這個經對我們就有大利益了。過普賢菩薩的生活一般人聽不懂，我們換句話說，過高度智慧的生活，大家聽了好像是聽懂了，實際上還是聽不懂。似乎是懂一點了，高度智慧，什麼叫高度智慧?但是話變一變，雖然含煳籠統模煳的概念，他也就能接受了;如果說普賢行的生活，他一下還很難接受。

　　這是我們為什麼要發心，許許多多大德同修們要求我講這部《華嚴》，我也就答應他。《華嚴》對於我們自己念佛功夫，可以說是大幅度的向上提升，有這麼大的一個助緣，所以是有好處。何況古大德跟我們說過，《華嚴》、《無量壽經》、《彌陀經》是同一部經，所以《無量壽經》叫中本《華嚴》，《彌陀經》叫小本《華嚴》。我們研究《華嚴》，講解《華嚴》，就是講大本《無量壽經》，講大本《阿彌陀經》，這是一不是三，正是契入華嚴境界。好，今天時間到了，我們就講到此地。