我們為什麼煩惱、痛苦呢?主要是因為我們執著身體、貪愛身體。為了身體的所需，我們遭受了各種各樣的痛苦，一切煩惱也是來自此貪著。其實，身體也沒有什麼值得貪愛的，它是一個四大的結合，沒有一個實質性的東西，沒有什麼可執著的。身體也完全是無常的、虛假的，剎那也沒有停留，在剎那剎那當中生滅。昨天的身體和今天的身體完全是各別體，不是一體。這樣仔細一觀察，身體在剎那當中生滅，沒有恆常性，不離無常的自性。所以，我們人變老、變丑，這都是正常的，因為它是無常的，時時刻刻都在變，變化是它的自性。如果明白了這個道理，即使變老了、變丑了，也不會痛苦和煩惱，因為這是一個自然現象。我們就要明白諸法的實相，明白了以後就不會因此而煩惱和痛苦了。否則，我們變老了會痛苦，所謂“老苦”嘛;以前長得很漂亮，現在變丑了，臉上有皺紋了，頭發開始白了，也會痛苦。這些都沒有什麼，一切都是自然現象。為什麼我們要講無常呢?你能將一切都看得很自然，看得很平常，這叫開悟，也叫成就。心沒有動，沒有影響到你的心情，這叫解脫。你明白了諸法的究竟實相，自己真正知道了這個本性，這叫智慧。我經常給大家講，學佛不是要學神通，而是要學智慧。有智慧才能解決問題、解決煩惱。你明白了無常以後，即使變老了、變丑了，也會覺得很正常，很自然。在這個對境當中，自己的心能夠安住，能夠穩重起來，心態始終是平靜的，這叫解脫。我們都怕有病，一旦生病了就害怕，其實生病也是自然現象，不用說由骨骼、肉結合的這個身體，連現在最先進的機器也有舊的時候，舊了自然就會壞。

　　一個肉體有什麼可靠的啊?你以智慧裡裡外外觀察一下：哪一處是堅固的?哪一處是干淨的?從頭發尖一直到腳趾尖，從皮膚到內髒，有什麼可執著的?書上講，晚上我們睡覺了，早上能安然無恙、完好無損地醒過來，這真的是很驚訝的一件事，也是很稀奇的一件事。因為生命就在呼吸之間，隨時都有死亡的可能。生病有什麼?都是正常的事。如果你能這樣看待，就不會去執著了，也不會痛苦了。

　　什麼叫生病?你明白了，原來就是平平常常、自自然然的一件事。就像天亮了，天又黑了，這都是很自然的事。天亮了，也沒什麼可高興的;天黑了，也沒什麼可傷心、害怕的。一切都自自然然，能這樣看待，這就是見性了，就是成就了。我們一講“見性”“成就”，都覺得很深奧、很神秘似的，其實也沒有什麼，一切都看得很自然，在一切對境中，任它怎麼變化，你心不受影響，這叫解脫。

　　有病很正常。其實有病也沒有什麼，但是我們心裡都執著，害怕有病，稍微有一點點不舒服時，心裡就開始發慌，心情一下子特別低落，於是病情就會惡化，甚至可能會失去生命。其實癌症是死不了人的，很多病人都是被嚇死的。有的人說：“現在社會科技發達了。”的確如此，但是我們的分別念也越來越多了，內心越來越不得安寧，身體也就越來越不健康了。以前的社會哪有這麼多事，哪有這麼多病啊?現在事多、病多，這都是人自己造成的。所謂的“講究科學”，很多就是增加分別念，人們心靈上的壓力越來越大了。佛法裡講，心清淨則一切清淨，若是你內心清淨，沒有不清淨的。

　　身體也是無常的、虛假的，我們以智慧觀察，裡面沒有一處干淨的。你自己觀察一下，哪有一處干淨的?哪裡有一處是你所需要的?頭發你要嗎?頭蓋骨你要嗎?不敢要吧。但是我們把不淨的視為淨，這就是顛倒。身體是三十六種不淨物組成的一個不淨袋，但是我們不覺得自己髒，還覺得這個髒，那個髒。身體沒有什麼可執著的，也沒有什麼可貪戀的，就是一個臭皮囊，就是一個不淨袋。

　　我們的生命也是非常脆弱的，也是非常無常的，隨時都有死亡的可能。面對死亡時，誰也救不了你。你在一生中所積累的財產、錢財能不能救你?不能，這麼多錢你一分也帶不走。到閻羅王那邊，你還是一無所有的，你拿財產給閻羅王，他是不要的。面對死亡的時候，你的家親眷屬、親朋好友都緊緊地圍繞著你，但是他們也是無能為力，他們也救不了你，幫不了你，到時候你一個人也帶不走，就是獨自離開這個世界。面對死亡的時候，你連自己百般愛惜的身體也帶不走。那個時候，你能帶走什麼?什麼能幫助你?就是你的善根和福德，這些是可以帶走的，是可以幫你、救你的。

　　盡管這個身體是一個臭皮囊，又是那麼脆弱，仔細觀察時，它一點兒價值都沒有，一點兒用處都沒有，但是我們現在可以利用這個人身承辦解脫，承辦究竟的利益，這才是它真正的價值，這才是人身真正的意義。大家現在拼命地去賺錢，拼命地去爭名奪利，其實都毫無意義，一旦你面對災難的時候，面對死亡的時候，面對中陰身的時候，面對來世的時候，錢和權都沒有用。所以，應該利用自己的人身，利用這樣的一個機會，承辦解脫，承辦究竟的利益。多修善法，積累福德，這是不會浪費的。