不死的生命
印度詩哲泰戈爾說：「我存在著，是一個永恆的奇跡，那就是生命。」所謂生命，包含生和死。生固然是生命，死也是生命。因為生了要死，死了要生，生死是一體的兩面，生死在時間的長河中流轉、更替。誠如《戰國策》裡范雎說：「聖哲如五帝要死，仁義如三王也要死，賢明如五霸也要死，力大如烏獲也要死，勇敢如贲育也要死。」
死亡是任何人所不能避免的事，經典上將死亡分成四大種類：壽盡而死、福盡而死、意外而死、自如而死。但是，死亡並不是消滅，也不是長眠，更不是煙飛灰滅，無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境。經由死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界裡去，因此佛經裡對於死亡的觀念，有很多積極性的譬喻；例如：死如出獄、死如再生、死如畢業、死如搬家、死如換衣、死如新陳代謝等。
此外，淨土宗稱死亡為「往生」，既是往生，就如同出外旅游，或是搬家喬遷，如此死亡不也是可喜的事嗎？所以，死亡只是一個階段的轉換，是一個生命托付另一個身體的開始。生死是一體的，所謂「生命不死」，就是因為有「業」的關系。人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命再延續到來世，主要就是「業力」像一條繩索，它把生生世世的「分段生死」都連系在一起，既不會散失，也不會缺少一點點。業力決定人生的去處，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」所以，「行善不造惡」就是基因改造。
生命是無始無終，生命是無內無外。人之所以懼死，是認為生可見，死是滅，所以滅之可悲也！其實，人之生命如杯水，茶杯打破了不可復原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新裝回茶杯裡；茶杯雖然不能復原，但生命之水卻一滴也不會少。
佛教的「涅槃寂靜」形容得好：不生不死，不生不滅；真正的生命是超越無常、超越無我的。例如海水波濤洶湧，海面上的泡沫究竟是海水，還是波浪？從覺悟的觀點來看，有風起浪，無風平靜，動亂最終還是歸於寂靜。正如前述，一杯水，茶杯破了不能恢復，但是水依然存在；又好比燃燒的木材，薪火相傳，流轉不息，所以生命本身不會死。人人都有一個不死的生命，那就是「法身」，又叫「佛性」。