各位法師、各位同修、各位蓮友：南無阿彌陀佛(三稱)

　　很久沒有和住眾相聚談話了，雖然七八天前道場有舉辦圍爐，但也只是齊聚用餐，增加一些美好、和諧、溫馨的氣氛。

　　出家眾聚會，主要是以講俗谛為主;因為真谛的部分，都有定期或不定期的在講述，以及出版的叢書、網站、月刊，內容還是很豐富的。

　　只是俗谛方面，雖然有出版一本《觸光柔軟》，以及多篇還有沒出版的文章，方便大家可以長時、反復溫習，但因為人性的關系，還是必須一段時間就相互提醒。

　　今天主要跟大家研討的是主題是「慈心法門」，發給大家的講義，內容都是從經典上引用出來的。以聖道門來講，這些內容都是必要修的，是最根本、最基礎的;但以淨土法門來講，這些內容就是屬於俗谛的范圍。

　　也就是說，聖道門的「正行」，譬如三學六度、三十七道品等，在淨土法門來說是屬於俗谛。

　　因為淨土宗的真谛只有一個，始終都是以阿彌陀佛的救度，阿彌陀佛的佛力、願力、功德力作為我們離開六道輪回，往生極樂世界，以及在極樂世界成佛的正因。

　　出家眾都受過戒，譬如：菩薩戒「十重四十八輕」中，第六、第七就提到「不說四眾過」「不自贊毀他」，因此僧團的事情，或者師兄弟之間的事情，不管是摩擦或隱私，甚至是非，都不應對外流露，否則就是犯了這兩條大戒。這兩條戒是波羅夷罪，很嚴重的，若有所犯，幾乎失去僧格。在家眾，因為沒有受這個戒，所以沒有這樣的警惕心。不過既然學佛，不管有受戒、沒受戒，該守的都要去守。因為守這兩條戒不困難，只是一種習氣、習慣──守口如瓶。

　　「守口如瓶」很重要，尤其學佛的人要盡量觀照內心，守住這張嘴巴，俗話說「來說是非者，便是是非人」，既然重要，就要盡量不批評、不講是非。

　　講話不容易，聽話也不容易。聽人家談論某件事情，至少必須掌握四個面向才不會出差錯：

　　第一，要去了解這個人的人品、人格;

　　第二，要知道這個人的氣質、氣度;

　　第三，要了解這個人講這些話的目的、用意何在;

　　第四，要曉得這個人的見識如何。

　　了解這些之後，再進一步判斷，才不會偏差出錯。

　　尤其是聽話，如果牽涉到其他方面，譬如有牽涉到甲，或牽涉到乙，這樣我們還要去向甲了解，向乙了解。所以聽話不容易。

　　有句話說：「兼聽者明，偏信者暗。」聽話一定要「兼聽」，若有牽涉到第三邊，也要了解第三邊的。

　　又有一句話說：「經目之事，猶恐未真;背後之言，豈足深信。」如果有人在背後說是非、毀謗，我們未必要當真。為什麼?有時候親自看到的都未必真實了，何況是傳言。所以不要隨便把看到的當成一回事，甚至斷定、把他講出去，這些都不可以。

　　講一個「眼見未必真」的故事。

　　孔子周游列國，有一次在陳國和蔡國之間，遭遇軍隊圍困，師生多人接連七天都沒有飯吃。孔子還是談笑自若，不以為意，可是其他的弟子有的已經餓的受不得了。好不容易子貢帶著身邊的貨物，逃出重圍，和當地的村民交換一石米。回來後，交給顏淵和子路炊煮。煮飯時，突然吹來一坨黑色砂土掉入白飯裡，顏淵趕緊抓起這團髒飯吃了。

　　當時在遠處井邊的子貢看見了，誤以為顏淵挨不住饑餓，偷吃了飯，非常不高興，進到屋內向孔子禀告。子貢問：「仁人廉士遇到窮困，就改變了節操嗎?」孔子說：「節操會改變，怎麼稱得上是有仁有義的仁人廉士呢?」子貢又問：「像顏淵這樣的人不會改變節操嗎?」孔子說：「我相信顏淵是不會的。」

　　子貢就將顏淵偷吃飯的情形，禀告了孔子。孔子對子貢說：「顏淵長期切實履行仁德，我不會懷疑他會偷吃飯而改變節操。這其中必有原因，先讓我來問問他吧!」

　　隨後找來了顏淵，孔子對他說：「最近我夢見了祖先，這難道是祖先有何指示嗎?顏回你去把煮熟的飯端上來祭拜吧!」顏淵回答：「剛才煮飯時，有一坨黑色砂土染污了飯，我怕整鍋飯都髒掉了，趕緊將它抓起來，心想如果丟掉實在可惜，就把它吃了。如今這鍋飯已動用過，用來祭祀就不恭敬了!」孔子看看其他弟子，說：「如果換成是我，也會這樣做啊!」

　　佛陀說「不可信汝意，汝意不可信;得阿羅漢已，方可信汝意。」即使是親眼所見，也不一定是我們認定的樣子，所以對於我們所見所聞應該要小心求證。再者，對於所見所聞，也要盡量往正面去思維;同時要求自己不隨便講話，尤其只要牽涉到別人是非，不管這個人的身分是什麼，都不可以講。這是一種厚道的心態，是修行的德目，也是增長福慧、消除業障的好方法。

　　一個修行人，最注重的就是言語，也就是盡量「守默」──守默寂靜。為什麼?因為通常會與他人有沖突對立，往往都是語言。言為心聲，覺得委屈、受傷、挫折很深，因此情緒就出來了。這些，其實都應該反觀自照，要曉得這不是別人的問題，百分之百要檢討自己，一定都是自己的問題。

　　我曾經發給大家兩篇資料：〈治心須求妙悟〉〈細行〉，這兩篇出家眾一定要詳細的看。

　　譬如〈治心須求妙悟〉裡面有講：「悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。」這一句很好，盡量大家把文字的內容融會在心;還說：「自古聖賢，都是心平氣和，無一毫造作。」這心平氣和，心氣和平，這幾個字是非常好。能夠時刻心氣和平，神和氣靜，容敬色莊，這樣顯示心始終是安詳的、穩重的;任何人事都以這樣的心來面對，肯定不會彼此有對立、紛爭、沖突。

　　還有〈細行〉，大家也可以多看。行、住、坐、臥，言語、行持都盡量要安詳、寂靜，不要躁動，這個就是「細行」。「細」，是指微細方面的，當然我們無法做到所寫的那樣，但這一些都是我們所學習的項目。細行、細心，細而又細，達到心很寧靜的話，就比較容易領悟道理。

　　釋迦牟尼佛之所以徹悟宇宙人生的真理，那是因為他在菩提座上寂靜的經過一段期間，因緣時節一到，仰頭夜睹明星才大悟徹底。

　　「細行」來自於「細心」，細心是很重要的，必須平常保持一顆寧靜的心，所以要培養晨起靜坐念佛。

　　大家手上這份講稿〈慈心法門〉，內容是出自鸠摩羅什翻譯的《坐禅三昧經》，這一部經收錄於《大正藏經》第十五冊272頁。《坐禅三昧經》分為上下兩卷，上卷是說明「五停心觀」的內容。

　　如果是以自力法門來講，「五停心觀」是最基本的修行。譬如以三十七道品來講，三十七道品是指「四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分」，而在這三十七道品之前要修的就是五停心觀。

　　「五」是五種;「停」是停止，休息下來，也就是斷除的意思。「心觀」五種降伏心的觀想，五種坐禅觀想的方法叫做「五停心觀」。五種內容分別為：

　　第一，「多貪眾生不淨觀」。以不淨觀對治貪欲心。

　　第二，「多瞋眾生慈悲觀」。以慈悲觀對治瞋恚心。

　　第三，「多癡眾生因緣觀」。以因緣觀對治愚癡心，因緣觀主要是十二因緣。

　　第四，「多散眾生數息觀」。以數息觀對治散亂心，妄想雜念比較多就靜坐，然後數息。

　　第五，「多障眾生念佛觀」。以念佛對治我們的業障。

　　這「五停心觀」任何一種都不容易，譬如「不淨觀」或者「白骨觀」，觀人體的不淨，但能夠觀想成就是不容易的;即使觀想成就了，貪欲心還是沒有降伏。

　　在佛陀的時代，打坐大部分用「數息觀」，數息觀是最基本的。數息主要是數呼吸，譬如靜坐的時候眼觀鼻，鼻觀心，然後數著自己的呼吸，吸進來數一，呼出去不數，再吸進來數二，一直到八、九、十，然後又恢復到一開始。那如果是數呼出去的，吸進來就不數。都是數到十，沒有十一、十二……二十、三十……，只要數到十，還是從一開始。為什麼不數到二十、三十呢?因為數多反而增加身心的疲累，數多不得當也會導致其他的病。

　　對於我們來講，晨坐念佛、靜坐念佛都用「十念計數」，十念計數功用等同數息觀，又有念佛的功德。靜坐念佛，除了十念計數以外，不做思維，也不做觀想。

　　大家的這份資料，是「五停心觀」的第二觀，也就是「多瞋眾生慈悲觀」，以慈悲觀對治我們瞋恨的心。

　　宗風俗谛第一條說：「對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和」，這樣的內涵我們當然無法完全做到，但就是學習;「慈心法門」的內容，也是讓我們學習「對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和」的一個契入點。

　　(講義)

　　若瞋恚偏多，當學三種慈心法門。

　　以貪瞋癡來講，如果瞋恚心比例比較多的話，那就是要學慈心法門。換言之，如果不是瞋恚心比較多，而是貪欲心比較重，那就不適合學這個方法，學這個又增加貪愛，貪欲心重反而要修學不淨觀。癡重、散亂重也是同樣的意思。

　　但對娑婆世界的凡夫來講，貪、瞋、癡沒有所謂偏多或偏少，同樣都很多，而且熾盛;散亂也是一樣，妄想多、雜念多，妄想紛飛。所以我們的解脫，始終都要靠阿彌陀佛的救度。

　　了解我們是這樣的根機，會讓自己的心更加謙卑柔和、無爭。

　　「若瞋恚偏多，當學三種慈心法門」，是哪三種呢?

　　或初習行，或已習行，或久習行。

　　這是三個階段。第一個階段是初習行，第二個階段是已習行，第三個階段是久習行。

　　若初習行者 當教言「慈及親愛」

　　一開始學，要由近而遠，而不是由遠而近。近是從哪裡開始?從親人開始，從所愛的人開始。

　　雲何親及願與親樂?

　　行者若得種種身心快樂，寒時得衣，熱時得涼，

　　饑渴得飲食，貧賤得富貴，行極時得止息。

　　如是種種樂，願親愛得。

　　這裡談到怎樣給親人以及所愛的人得到身心的快樂。就是推己及人，自己有得吃、有得穿;自己得富貴，或者自己貧困得到救濟或護佑，或者疲累能夠得到休息，也希望自己的親人、所愛的人也能夠跟我一樣擁有這一些。

　　這樣的心情，可以說一般都是會有的。但要學習慈悲心，就是要把自己所有的、自己所安樂的，也希望親人、愛人同樣得到這些安樂，甚至比自己更多。

　　系心在慈，不令異念;異念諸緣，攝之令還。

　　把心都綁在這一些內容、思維上，不要有其他的念頭;一有其他念頭，就收攝回來，還是安住在親愛的人能夠得到如同我得到的種種安樂。這是最初開始的學習。

　　接下來是第二階段：

　　若已習行，當教言「慈及中人」

　　慈及親愛已經修習有所成就了，就可以進入第二階段，坐禅、深入思維「慈及中人」。

　　雲何及中人而與樂?行者若得種種身心快樂，願中人得。

　　跟我們非親非故，也不是我們所愛的人，但是也要把他想成是我們的親人及所愛的人，要跟我們的親人、愛人一樣，我們有什麼安樂、好處，也希望這一些人能夠得到、擁有。

　　對於非親非故的一般人，一樣──

　　系心在慈，不令異念;異念諸緣，攝之令還。

　　這點修習有所成就了，就進一步到第三階段：

　　若久習行，當教言「慈及怨憎」。

　　進一步擴展到有結怨的人，也就是仇人或者在背後說壞話，毀謗、打擊，暗中阻擋、搗亂，讓我們生活、事業不順利的人。

　　雲何及彼而與其樂?

　　行者若得種種身心快樂，願怨憎得，得與親同，同得一心，心大清淨。

　　這三種：

　　親中怨等

　　接著又推廣：

　　廣及世界無量眾生，皆令得樂。

　　這就是由親的人，到一般的人，到跟我們有怨的人;能夠這樣的話，就可以擴展到世界無量的眾生，皆令得樂。

　　周遍十方，靡不同等，大心清淨。

　　遍滿十方世界所有眾生，都跟親人一樣的，希望能讓他們獲得安樂──不論是自己親自去做，或者是透過別人去做，或者是種種方便去做，使自己的親人、所愛的人，以及一般的人，乃至怨家債主也平等地、同樣地得到那些好處與安樂。

　　見十方眾生，皆如自見，在心目前，了了見之，受得快樂。

　　這幾乎是禅定的境界。看十方眾生好像就在面前，而且是清清楚楚的看到。

　　是時即得慈心三昧。

　　如果能夠到達這個地步，就能夠得到「慈心三昧」。

　　「三昧」就是定慧一如，能夠得到慈心三昧，他的愛心就不會退轉。有慈心三昧就不會有瞋恚心，也不會情緒、生氣、發脾氣。

　　這一篇所講的三種對象當中，是以「怨憎」為主要的對象。因為我們對親人、所愛的人很容易為他設想，幫助對方得到如同自己擁有的安樂，可是對於有怨怼的人，就很難做到。有一句話說「仇人相見，分外眼紅」，要對怨憎的人起慈愛的心，進而讓他得到如同自己所擁有的好處，那真的不容易。往往對於怨家債主都會幸災樂禍，所謂「愛之欲其生，惡之欲其死」。

　　假設對與有怨、有仇的人，他有災難，我們不但不幸災樂禍，反而他需要醫療費或生活費，也能夠主動、無償的幫忙他，這就跨越了抱怨的瞋心柵欄，反而是有了恩惠，但這個不容易。因此下面就強調，同時特別引用問答，來說明慈及怨憎的原因以及重要性。

　　問曰：親愛中人，願令得樂;怨憎惡人，雲何憐愍，復願與樂?

　　對於親愛的人，我們希望他能夠得樂，這是理所當然，也是人之常情;可是對於怨憎的惡人，要怎麼來憐愍?甚至希望為他帶來快樂、安樂?這似乎是不近人情的。

　　答曰：應與彼樂。所以者何?

　　回答說，應該還是希望他得到安樂;甚至親自去做能給他帶來種種安樂的事情。

　　為什麼?下面說了七種原因：

　　第一：

　　其人更有種種好清淨法因，我今雲何豈可以一怨故，而沒其善。

　　第一，我們應該觀想，他盡管與我是怨家，和我有瓜葛，可是並不因為這樣，就表示他沒有其他好的心、好的行為，認為他一無是處。也就是說，不能因為這樣就否定他有種種的善、種種的優點。

　　人不可能是十全十美的，孔子說：「人非聖賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉。」所以有過失反而是正常的，只要有慚愧心、忏悔心、改正的心，那就值得肯定，因為改進了就等同無過的人。所以有一句話說：「上天不咎悔過之人」，又說：「金無足赤，人無完人」，能夠體會到這一點，我們就能夠包容對方，不會全盤的否定對方。

　　第二：

　　復次思惟：是人過去世時，或是我親善，豈以今瞋，更生怨惡，我當忍彼，是我善利。

　　又再進一步思維、觀照：從三世因果來看，現在對方和我有過節、有冤仇，可是他過去世曾經是我的親人、我所愛的人、跟我有恩義的人，怎麼可以因為這一輩子時節因緣和合之下所產生的怨怼就厭惡他?因此應該忍受這一個瞋恨的心、降伏瞋恨的心，這樣的話可以給自己帶來「善利」。善利就是消業障、增加功德等等。

　　第三：

　　又念行法，仁德含弘，慈力無量，此不可失。

　　修習慈心法門這一種法，他內含的仁愛德行很廣，可說慈力無量無邊，所以我們應該假藉對方來修慈心，把握這個機緣來獲得慈心的功德。

　　第四：

　　復思惟言：若無怨憎，何因生忍?生忍由怨，怨則我之親善。

　　修行過程中，有一個一定要修的，就是六度當中的「安忍」，亦即面對各種順逆境界都能夠以平常心看待，既沒有歡喜，也不悲傷憂憤。所以就假藉環境、假藉對方的行為來訓練自己，磨練安忍的功夫;那如果沒有那樣的境界與人事的話，我們就沒有機會學習，瓶頸就永遠都存在。從這一點來講，對方讓我們生安忍、成就安忍，豈不是對方就是善知識，我們應該感恩對方。

　　所以，順緣是善知識，逆緣也是善知識，而說來，成就我們的往往是逆緣，順緣反而容易讓我們安於現狀，不僅不能進步，甚而退轉沉淪。

　　第五：

　　復次，瞋報最重，眾惡中上，無有過是。

　　以瞋加物，其毒難制，雖欲燒他，實是自害。

　　瞋心的果報是所有果報當中最重的，可以想想，世間慘案中最嚴重的，如殺人放火或者全家滅口，往往都是由於一念的瞋心;國家與國家會戰爭，也往往是彼此的瞋恨心增上，用瞋恨心以牙還牙，所以這一種瞋毒一定要節制。而且以瞋報瞋，是不可能得到好的結果的，為什麼?好像火引，想燒對方，一定是自己先燃燒，所謂「自害害彼，彼此俱害」。因此，要回報「瞋」的就是「慈」，唯有「慈」才能回報「瞋」。

　　而且，佛陀說「欲知前世因，今生受者是」，我們今生所受的都是自己所造的業，是我們欠對方的，所以應該假藉這個時候來償還，甘心、歡喜心來償還，這樣這個業就沒了，反而有消業障的功德。如果以牙還牙、針鋒相對，那過去我們欠他的債不但沒有償還，今生又加了利息，又加了一個新的怨，這實在是自己害自己。

　　第六：

　　復自念言：外被法服，內習忍行，是謂沙門。豈可惡聲縱此，變色憋心。

　　我們外表穿這一件衣服，內心就應該修學忍辱行，這樣才能夠內外一如，成為沙門。不能身穿出家服可是不修忍辱行，那就不是真正的沙門。也就是說，既然是修行人、出家人就應該學習安忍，不可以放縱自己，使瞋心愈來愈變本加厲。

　　第七：

　　復次，五受陰者，眾苦林薮，受惡之的，苦惱惡來，何由可免?

　　如刺刺身，苦刺無量，眾怨甚多，不可得除。當自守護，著忍革屣。

　　「五受陰」是指身心，我們的身心承受生生世世的果報;以娑婆世界的果報來說，都是惡人多、惡事多，這一些惡人、惡事誰來承受?就是五受陰的身心在承受。

　　處在娑婆世界本來就有這些濁惡、污染，因此有一些苦惱是很自然的，怎麼能夠避免呢?也就是說，人生在世一定會有這些憂悲苦惱，應該要認清楚，然後守好自己、保護自己。守護好什麼呢?──不要有瞋恨的心;要用什麼來保護呢?用「忍」。

　　就好像雙腳走路，有了鞋，腳掌就不會被刺到，或者碰到石頭而受傷流血，因為有鞋子保護。又好像軍人穿著戰甲，打仗時能夠保護全身而不受傷。

　　忍，就是修行人的戰甲，不生瞋恨刺傷自己。

　　如佛言曰：以瞋報瞋，瞋還著之。瞋恚不報，能破大軍。

　　能不瞋恚，是大人法。小人瞋恚，難動如山。

　　瞋為重毒，多所殘害。不得害彼，自害乃滅。

　　瞋為大瞑，有目無睹。瞋為塵垢，染污淨心。

　　如是瞋恚，當急除滅。毒蛇在室，不除害人。

　　如是種種，瞋毒無量。常習慈心，除滅瞋恚。

　　是為慈三昧門。

　　「以瞋報瞋，瞋還著之」，用瞋來報瞋不能得到目的，反而增加自己瞋恨之苦與業障。

　　「瞋恚不報，能破大軍」，如果有人對我們毀謗、侮辱、傷害，我們不以牙還牙，甚至進一步認為這個很平常，是我欠他的，這樣就「能破大軍」，破什麼大軍?業障的大軍、魔的大軍。

　　「能不瞋恚，是大人法」，「大人」就是菩薩。學佛發菩提心、行菩薩道，首先就要不瞋恚;要不瞋恚，就要學前面所講的三種慈心法門

　　「小人瞋恚，難動如山」，「小人」是指一般的人。一般凡夫無心修行，不了解因果道理，不了解「瞋」「慈 」的利害關系。

　　「瞋為重毒，多所殘害。不得害彼，自害乃滅」，瞋心猶如重毒，因此是三毒之一。若用瞋來報復對方，對方還沒被害，反而自我先消滅了。

　　「瞋為大瞑，有目無睹。瞋為塵垢，染污淨心」，一個瞋心的人就好像行走在黑暗當中，即使有眼睛也看不到;瞋恚好像污染的灰塵，能污染我們清淨的心。

　　「如是瞋恚，當急除滅。毒蛇在室，不除害人」，這一些瞋恚不管大小，都要趕快消除，否則就好像有毒蛇在自己的家裡，不趕出去的話，豈不是害了自己與家人。

　　「如是種種，瞋毒無量。常習慈心，除滅瞋恚。是為慈三昧門」，這段文非常的淺白。

　　從這一些內容來看，可分為三個階段。由親愛到一般的人，再進一步到與我們有怨的人。不論是親人、一般的人、有怨的人都平等心的對待。

　　當然，這對一般的人來講或許是不合理的，可是以佛法、修行來講，這反而是真理，才是真正的順法性，同時舉出七個理由。其中第二個理由是從過去世、現在世、未來世來看的。也就是說，以現在世來講，這個時段我們有這樣一個怨家，可是論過去世的話，他並不是我們的怨家，他是父母、兒女、兄弟、夫妻;而且在未來也未必是怨家，也有可能又是父母、兒女、夫妻、兄弟等六親眷屬，甚至是要好的朋友或有緣有恩的人。從這一點來推想，瞋恨的心就比較會降伏下來。

　　這也可以推想到，凡是存在的都只不過是因緣和合的暫時現象，並不是永遠不變的真實。如果能夠這樣體會，對於現前的順逆境、好與壞，就不會太執著。

　　後面又說「仁德含弘，慈力無量」，意思是說慈悲心的功德很大，尤其現前的怨家、逆境，正好是我們擁有無量慈悲之功德的大好機緣;所以我們要有智慧去索取，不然白白失去，豈不可惜?

　　再來，談到「怨」是增上緣。對修行來講，怨不是怨，怨是成就自己的增上緣，就好像《金剛經》提到：「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，應生瞋恨。」佛陀那時候是忍辱仙人，他不但不瞋恨、痛恨、報復對方，反而起慈悲心，想到這個人這樣的行為將來會墮地獄，我第一個要先救他。這樣的境界我們當然是做不到，這幾乎已達到了無生法忍的境界。不過，我們了解有這樣的道理、這樣的人物，即使做不到，但心向往之，也就是「見賢思齊」，這樣就不會「以瞋報瞋，瞋還著之」。

　　古德說：

　　一念瞋心起，百萬障門開。

　　百萬障門都由於一念的瞋心，沒有那一念的瞋心，百萬障門就不開;也就是說，本來有百萬個通暢的、成就道業的門路，由於一念的瞋心，這些門路就都沒有了，堵住了成佛的大道。

　　《菩薩地持經》說：

　　多瞋恚者，死當墮泥犁。

　　瞋恚心重的人，死了往往先到地獄，受地獄之火的燃燒。因為瞋心如同火，是相應的。也就是說，若有身體，心中有瞋，身體就會生病;若沒有了身體，他整個靈魂就都是火在燃燒，也就是地獄。想起來是非常可怕的。

　　又說：

　　後雖復人身，面貌丑惡，人所憎惡。

　　離開了地獄的果報之後，假設再得到人身，也是容貌丑陋。別人看到自然會想遠離，無法得到好因、好緣、好人、貴人。

　　《寒山大士詩》說：

　　瞋是心中火，能燒功德林，

　　欲行菩薩道，忍辱護真心。

　　這些都是在說瞋的禍害，以及修習慈悲忍辱的功德。

　　人，都會有情緒;但是要照顧好情緒，也就是「情緒控管」，控管情緒已成為現代的一門顯學。一個人能力很強，辦事也很積極，可是往往個性也跟著很急躁;有的人很感性，這也很容易有情緒;有的人比較有個性，同時見解比較偏激，思維也比較極端，反應往往比較激烈，言語也往往比較暴烈，一旦發起脾氣來幾乎如同狂人一樣。這種現象，可以說是一種心理疾病。

　　當然，每一個人都有心病──因為有貪瞋癡就有心病，一切都是貪瞋癡引起的，只是太強烈、太明顯了，就應該有所對治。有這樣心理的疾病，如果能夠虔誠、長時的念佛，疾病是會消除的。因為疾病無非是來自於自己的業障，業障在，疾病(身病、心病)就沒辦法消除;業障消除，不管是身病或心病自然也會消除。

　　所以，我常講凡事都要理性、要冷靜，修行人的心更要平靜、平和;思維做事都要能夠平和、平穩，也就是取中庸之道，不過與不急，不偏不倚。因此，個性比較強勢、強悍、強硬、強烈的人，也要反觀自省，因為不能謙卑、調柔、柔順、柔和、溫和，往往會自害害彼。

　　可能有人會想：師父是勉勵而已，我們應該不至於有剛剛所講的那麼嚴重的現象吧?其實是有的，只是五十步跟一百步的差別而已。

　　所以，一個修行人要時刻觀照自己的內心，如《修心八頌》所講的：

　　願我恆常觀自心，正當煩惱初萌生，

　　危害自己他人時，立即強行令斷除。

　　當然講道容易行道難，因為道理是講給人家聽的，修是要求自己做的。所以我們對任何一個人──不管親人、一般的人，乃至跟有怨的人，甚至是對立的人，都要抱著平等的慈悲心來利益他們。

　　宗風說「學佛大悲心」，佛有大悲心，我們比較能理解，阿彌陀佛大悲於我，所以要救我，因為佛有大悲心，不但不跟我們計較，還包容我們，接納我們。如果我們也真能體會佛的悲心一二，對人、對事、對物，也就比較能夠包容、不計較。所以，一個人對阿彌陀佛的悲心體會多少可以從哪裡看出來呢?從對別人的包容有多少、對別人不計較有多少來看。

　　當然，這樣的意思並不是說用這一把尺來衡量是否能往生，要是這樣的話，有機會能夠往生的人就不多了。

　　為什麼?因為我們都是娑婆世界特別頑劣的眾生。雖然了解道理，可是境界一來，不滿、情緒馬上就沖出來了，等到靜下心反省的時候，往往已經來不及了。只是，一個有體會到彌陀慈悲救度的人，個性會比較柔軟;假若脾氣爆發了，反省也會比較快，不會像以前無知無覺，或者認為是理所當然。

　　有關第三點提到的「仁德含弘，慈力無量」，接下來我引用《雜阿含經》卷第四十七的四段經文再度說明。

　　世尊告諸比丘：

　　譬如士夫，晨朝以三百釜食惠施眾生，日中、日暮，亦復如是。

　　第二士夫，時節須臾，於一切眾生修習慈心，乃至如毂牛乳頃。

　　比先士夫，惠施功德所不能及，百分、千分、巨億萬分、算數譬類不得為比。

　　是故比丘!當作是學：時節須臾，於一切眾生修習慈心，下至如毂牛乳頃

　　佛陀譬喻說，有一位有地位的富貴人家，早上布施三百個便當給需要的人，中午、晚上也同樣供應三百個便當;另一個人，他在短暫的時間對一切眾生修慈悲心。這兩者相比較，修慈悲心的功德不是一般布施的功德所能相比的──甚至百分千分億分都難以比較。可見慈悲心的功德多麼廣大，多麼無量。

　　接下來：

　　世尊告諸比丘：

　　譬如人家多女人少男子，當知是家易為盜賊之所劫奪。

　　如是善男子、善女人，不能數數下至如毂牛乳頃，於一切眾生修習慈心，當知是人易為諸惡鬼神所欺。

　　譬如人家多男子少女人，不為盜賊數數劫奪。

　　如是，善男子!數數下至如毂牛乳頃，於一切眾生修習慈心，不為諸惡鬼神所欺。

　　是故，諸比丘!常當隨時數數下至如毂牛乳頃，修習慈心。

　　佛陀又譬喻說，有一個大家庭，男人很少，女人、小孩子比較多，這樣的家庭往往容易被強盜、小偷搶奪。如果不修慈悲心，就好像家裡面沒有男人，就會有種種的鬼神來欺壓、惱害。這個譬喻的意思是說，能夠修慈悲心，就好像家裡面有男人，外人不敢欺負;沒有修慈悲心，就像家沒有男人，這樣過去的怨家債主、其他鬼神就會伺機加害報復。

　　接下來：

　　世尊告諸比丘：

　　譬如有人有匕手劍，其刃廣利。有健士夫言：「我能以手以拳椎打汝劍，令其摧碎。」

　　諸比丘!彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍，令摧碎不?

　　比丘白佛：「不能，世尊!彼匕手劍其刃廣利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。」

　　如是，比丘!若沙門、婆羅門下至如毂牛乳頃，於一切眾生修習慈心，若有諸惡鬼神欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳。

　　是故，諸比丘!當如是學：「數數下至如毂牛乳頃，修習慈心。」

　　佛陀又譬喻說，有人有一把很銳利的刺刀，假設有一個勇士說：「他的刺刀再怎樣的尖銳，我的拳頭都可以把他打碎。」佛陀問比丘們：「你們想這樣可能嗎?」比丘們回答：「當然不可能。拳頭再怎麼樣的大，都跟刺刀不能比，一碰上去，如同蛋碰到石頭，立刻被刺傷了。」佛陀說：「我們為一切眾生修慈悲心，其他的鬼神就不敢傷害我們，為什麼?就好像拳頭對刺刀一樣，他們不敢;如果他們這樣做的的話，反而會受傷。」

　　由此也可以延伸了解，假設有人被無形眾生干擾，這樣反而要反省自己，是因為自己慈心不夠。一個有愛心、有慈心的人，幾乎是所行無阻，走到哪裡天神就恭敬到哪裡，怎麼會被鬼神所害呢?可以說修慈心的人，他就是光明，光明所到之處是沒有黑暗的，因為黑暗一碰到光明，黑暗也成為光明。

　　佛陀以這個故事來譬喻修慈心的利益。

　　接下來：

　　世尊以爪抄土，告諸比丘：「於意雲何?我爪上土多，為大地土多?」

　　比丘白佛：「世尊!爪上土甚少少耳，其大地土無量無數，不可為比。」

　　佛告諸比丘：「如是，眾生能數數下至彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如甲上土耳;其諸眾生不能數數下至如彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如大地土。」

　　是故，諸比丘：「常當數數，於一切眾生修習慈心。」

　　佛陀有一次用指甲挖一小撮土，然後問弟子們說：「我指甲上的土跟大地的土比較，誰多誰少啊?」比丘們回答：「大地的土多得不可計數，指甲上的土只是少少的一點，根本不能比。」佛陀說：「能夠修慈心很稀有，世界上能夠修慈心的人就好像指甲上的土，沒能修慈心的人，就好像大地的土。」

　　佛陀以這個故事來譬喻修慈心的難能可貴。因此我們應該把握機緣去修慈心，要成為指甲上的土，而不是大地的土。

　　佛陀也曾用「爪上土、大地土」來譬喻「得人身、失人身」的數量。意思就是說，墮落地獄、餓鬼、畜生的與得到人身數量的，根本不能比。得到人身的只有像指甲上的土那麼少，不能得到人身而墮三惡道的如大地的土那麼多。

　　佛陀也曾以此來比喻，得人身能夠聽聞佛法的如爪上土，沒能聽聞佛法的好像大地的土。

　　又比喻，聞佛法能夠得到解脫的如指甲上的土，沒能得到解脫的如同大地的土。

　　這也可以用來比喻台灣的佛教，看起來很興盛，可是所講的大多是人天佛教，講解脫的不多;因為講解脫，不是聖道門就是淨土門，以聖道門來說，也要從「五停心觀」開始講起，不是口講修行就是修行。修行有修行的步驟，有從飲食上、起居上來調，也有從身上與心上來調，還有行法的修持，都是有次第內容的。大乘有大乘的內容，小乘有小乘的內容。如果是淨土門，就是要以往生極樂世界為目的，希望下一輩子不再輪回，而是倒駕慈航而來。

　　目前台灣佛教看似興盛，可是很少講到這兩個法門，那豈不是雖然學佛，也只結個緣而已?下一輩子既不能解脫，下下一輩子還能當人嗎?未必。

　　自古以來，學道者如牛毛，開悟、證道、成就者如麟角。觀察過去，檢討現在，就可以了解：如果不修學淨土法門，真的難有解脫的希望;若是修學淨土──善導大師的淨土法門，就能萬修萬人去，當生得解脫，一世能圓滿。

　　接下來，講兩個故事。

　　一、王永慶的一席話：

　　一根火柴棒價值不到一毛錢，一棟房子價值數百萬元，但是一根火柴棒卻可以摧毀一棟房子。

　　可見微不足道的潛在破壞力，一旦發作起來，其攻堅滅頂的力量，無物能御。

　　要疊一百萬張骨牌，需費時一個月，但倒骨牌卻只消十幾秒鐘。

　　要累積成功的實業，需耗時數十載，但要倒閉，卻只需一個錯誤決策。

　　要修養被尊敬的人格，需經過長時間的被信任，但要人格破產卻只需要做錯一件事。

　　一根火柴棒，是什麼東西呢?它就是下列四項：

　　1.無法自我控制的情緒

　　2.不經理智判斷的決策

　　3.頑固不冥的個性

　　4.狹隘無情的心胸

　　上述四點，尤其是第一點，是最根本的。能夠控制情緒，就比較理性，不會沖動，也比較客觀，不會冥頑不靈。不情緒，心中就比較平和、開闊，不會狹隘無情。

　　二、「呆若木雞」的典故。

　　戰國時代，有一個人叫做紀渻子，他很會馴養斗雞，因此齊王找他來馴斗雞。

　　過了十天，齊王問他：「雞可以上場了嗎?」紀渻子答：「不行，它現在驕傲氣盛，沒有什麼膽量，也沒有什麼見識，可是卻虛張聲勢，自狂、自傲，其實它是不堪一擊的。」

　　又過了十天，齊王再問斗雞情況如何?紀渻子答：「還不行，這一只雞容易沖動，聽到其他雞叫，就沖動的不得了。」

　　又過了十天，紀渻子還是老話一句：「差不多了，但是還不可以。現在斗雞眼露凶光，狠視其他敵雞，氣勢還太盛，不具備大將之風。」

　　又過十了天，紀渻子向齊王報告：「可以了，現在這一只雞聽到其他的雞叫，聽而不聞，看到其他的雞跳躍，視而不見，可說呆若木雞，很沉穩、很沉著，既不驚怕，也不驚動，是具備斗雞得勝的所有條件了。只要其他斗雞一見到牠，就會落荒而逃，不戰而勝，這才算是真正的斗雞了。」

　　所以修行人應該要像「呆若木雞」典故的精神一樣，要學習安忍，能忍自安。要沉著、沉穩、穩重，氣定神閒，從容安詳，不可沖動，不可情緒，不可躁急，不可逞匹夫之勇。

　　有些事情，我們不能忽略，但也不要把它看得太嚴重，就是以冷靜、平靜、理性來看待，平常心就好。這樣往往能夠認清事相，也能夠做最好的處理而不會有差錯，或者與人有對立、積怨。

　　修行人在言語、行為上盡量不要與人沖突、對立，同時要讓他人能夠肯定自己、歡迎自己;若能讓對方認為自己是一位善知識，可以給他帶來成就，這樣就更好。

　　接下來說「生命中的三種人」：

　　每一個人生命之中都會遇到三種人：

　　第一種人，無怨無悔不求回報地關心你、愛護你、幫助你的人。

　　第二種人，傷害你、欺騙你，利用你的人。

　　第三種人，既不曾傷害你、欺騙你，但也不曾予你關懷與無私幫助的人。

　　第一種人往往會是誰呢?都是母親比較多。母親對我們是無微不至的關愛，真的是任勞任怨、無怨無悔。當我們失敗的時候，敵人會幸災樂禍，可是會為我們流眼淚的是誰?是母親;當我們成功的時候，有些同事會嫉妒，但是會為我們高興的是誰?也是母親。所以人生當中，會有第一種人，也都有第二種人，第三種人更多;當然第三種人也可能成為第一種人或第二種人，就看怎樣跟對方互動。

　　要怎樣互動呢?就是要盡量化敵為友，化疏為親。但這不容易。

　　如果是敵人，能先不把他認為是敵人，而是善知識，甚至過去世是最親愛的人，這樣心境就不一樣。

　　幸福與成功的方程式：

　　離幸福的生活越來越近的方程式：第一種人的數量在你生命中呈幾何倍數增長，達到「輝煌」，第二種人數目卻逐漸接近於零時。

　　離成功的人生越來越近的方程式：當你出現在他人生命中的第一種人行列裡的次數愈多，成為他人生命中的第二種人的次數愈少。

　　所以，人與人相處，尤其是師兄弟在一起，希望沒有第二種人，有的話只有第一種人。

　　今天就講到這裡，願我們慈心增長，彼此包容，互相接納。

　　南無阿彌陀佛