諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們繼續來談人不能沒有福報，一定要做一個有福報的人，「福人居福地，福地福人居」，所以修福比什麼都重要。修福一定要先忏除業障，佛在經上常常告訴我們「福慧雙修」，佛是把福擺在第一，慧擺在第二，這意思很深。為什麼先修福，不說先修慧？佛在經典上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相是福，你看他說這個話的時候，他把智慧擺在前面，德相擺在後面。可是教我們在日常生活當中修行，他總是又把福報擺在第一，勸我們福慧雙修。這個意思很明顯，我們細心去觀察、去思惟，智慧既然是本有，現在智慧為什麼沒有了？有，變質。變成什麼？變成煩惱。所以佛經上又說「煩惱即菩提」，菩提是智慧，菩提變成煩惱，我們把煩惱忏除智慧就現前。所以在修學過程當中，一定要把修福擺在最前面，修福，在中國人講必先孝敬父母，人孝敬父母就有福，不孝父母修什麼樣的福報都會落空。為什麼？孝心是自性裡頭本具的。所謂孝感天地鬼神，孝心自自然然就感動天地鬼神，天地鬼神敬重孝子，敬重孝道這不能不知道。

　　由於清朝亡國之後，我們中國的社會一直到今天，沒有能夠恢復到正常的秩序，所謂是動亂不安。尤其是把我們的民族自信心喪失，這一句話是過去立法委員胡秋原先生所說的。這是我們的前一輩，我跟他老人家有過一面之緣，這個人是個才子。他分析我們這個國家社會，災難第一個因素，就喪失了民族自尊心，對於中華民族傳統，老祖宗的傳統失去信心，這是真正的危機。他這話說得一點都沒錯！老祖宗傳給我們些什麼？傳給我們就是孝道。現在這個社會上，很少聽到人講孝道，這個社會上還有沒有孝子？孝子還是有，叫鳳毛麟角少之又少。所以印光大師一生，這是佛門的大德，淨宗的祖師，一生強調因果教育，超過佛陀的教育，他的話說得有沒有過分？不過分。我們常講這是過去的社會，不是現在的，受過良好的倫理道德教育，羞於作惡，不好意思做壞事。為什麼？做壞事那是一種恥辱不好意思。如果要懂得因果教育不敢做壞事，為什麼？怕報應，這是真的不是假的。善有善果，惡有惡報，這個因果報應是大自然的規律，我們一般人講那是真理，那不是假的，你心行不善肯定有惡報。

　　古今中外也有不少人說，我曾經看到心行不善的人，他活得很好，又做大官，又發大財，哪有因果報應？這個事情有沒有？有，不但有還挺多的。這怎麼解釋？古聖先賢告訴我們，心行不善，造作眾惡，還在享福，這是他過去生中修得太厚，他的福報太大，這一生所造種種不善折福，把他的福報已經打折扣，雖打折扣他還有余福，是這麼一回事情，這個我們要知道。他這個余福享盡的時候，惡報就現前，不是不報，所謂是時候未到。時候是什麼時候？他過去生中修的福報享盡，那時候就到，這麼回事情。因果通三世，過去生中你曾經做過國王、做過大臣、做過大富長者，這一生呢？這一生你已經降得很低，這是什麼？余福。可是細心去觀察、去揣摩那種習氣還在，過去生中的習氣還在、還有，很冷靜細心去檢點、去觀察能發現。還有一種這一生又貧又賤，貧是沒財富，賤是在社會上沒地位，這人怎麼樣？好人，孝子，肯幫助別人依然受貧窮。做好事應該有好報？這種狀況古大德告訴我們，過去生中造的大惡，這一生當中心善行善，已經把他的惡報改善了很多。他還有余罪還沒有完全消除，要等他呢？等他余罪、余殃消除之後，福報就現前。這個道理我們要懂！

　　我們今天這一生當中，真的是符合聖人所說的標准。我們的心善，我們的思想善，我們的言行善，為什麼我們還受苦報？這就明白了。我們現在修的善還不夠，認真努力把我們過去世的余殃，早一天化解福報就現前。福報現前，古人又有一句話說得好，「福至心靈」，人福報現前的時候突然智慧就開，人就聰明，所以福至，福報要現前心就開，這也是真的。這就是說明，在佛經上說明的，智慧是你自性裡頭本有的，你修福積德，把你的業障逐漸化解，解凍，你自性裡面的智慧就往外面透，就這麼個道理，所以福至心靈。在我們現前的社會，因為我們疏忽祖宗的教誨時間太長，受西方人的價值觀、文化的沖擊太深，現在想回頭，也有意思真正回頭，心裡頭有疑慮，有懷疑、有顧慮，我這回頭依老祖宗的真行嗎？老祖宗東西真能夠超越科學嗎？這些問號擺在心上，把我們的信心又沖淡。所以我們不但在力度上不夠，信心上都有問題，這是我們講到改過自新、修積福德的障緣，我們必須要知道。

　　怎樣才能把這個障緣除掉？那就是要多多的接觸傳統文化。多讀古人的典籍就是多接受祖宗的教誨，這就對了；多接觸佛菩薩的教誨，我們每天學習經教，不離開佛菩薩。也許有些同學說我也很想做，可是有懷疑，信心不能夠堅定。這樁事情我們可以理解，許多人都有這個現象，這就是疏忽的時間太久，至少四代到五代，現在要找回來有一定的難度。再看這個社會，跟著科學、跟著西方文化走的人太多；回過頭來走中國傳統文化的，這人太少！所以你看到這個現象，你的信心生不起來，你產生懷疑，這是我們能夠理解的。那要怎樣？有兩種方法，一種佛法講的，善根深厚的人容易回頭，善根深厚的時候他能聽話，他知道感恩。你教他怎麼做，他只要相信你，他一點都不懷疑，他就真干。往往這種人成功很快速，善根深厚的人有福，這有大福報。另外一個方法，我沒有這個善根，像我自己就是沒有善根，那用什麼方法？比較，東西方的東西我都接觸，我比較，這比較之後，這心裡就有數。

　　中國傳統文化五千年沒有改變過，這個現在一般人講不合科學，為什麼？它沒有進步。西方東西日新月異！譬如學校念教科書，中國古時候私塾念的書，幾千年不變，就是那麼幾本標准的教科書，《三字經》、《弟子規》、《千字文》，這一類東西，小學生必讀的。看看外國學校的教科書，五年就換新的，五年又換新的，與日俱進，我們覺得這個好，中國人怎麼能趕得上？可是你細心要想一想，永恆不變的那是真的，常常變，靠不住，那就不是真理，真理是永恆不變。中國東西，諸位要曉得，《弟子規》、《三字經》能夠拯救世界；外國東西天天在換，救不了世界。人生病，咱們中醫五千年不變，它能治病，它能把病治好；西醫隨著科學進步，不斷在更新設備，所以新的一些觀念，它治不好病。這個地方，從前李老師、方東美先生常常提醒我，你相信五千年的，你還是相信三百年？西方科技只有三百年，中國傳統文化有五千年，你相信哪一個？五千年的經驗，五千年的智慧太稀有了。所以從這一點，我們有理由建立信心，對於傳統文化、對於佛法的經典再不懷疑。

　　所以佛在經上有一句話說，疑就懷疑，懷疑聖教是菩薩第一個障礙，最嚴重的障礙，所以他把它列為根本煩惱。諸位要知道，根本煩惱是貪瞋癡慢疑，那個疑不是普通的懷疑，是對於佛菩薩聖教的懷疑，你對這個懷疑，你不但不能證果，你連開悟的分都沒有。為什麼？你不是很認真的去學習，你帶著有疑問。佛法是准許你有疑問，疑問要用智慧來解除，所以說破迷開悟，大疑有大悟，小疑有小悟。佛法不是不准你懷疑的，但是對老師、對佛菩薩要有信心，老師會教你悟入，會幫助你斷疑，你一定要相信。疑可不可以講清楚、講明白來給你聽？能，但是有一定的難度。為什麼？理太深，跟你講你不懂；事太復雜，也不是那麼簡單的就能講清楚。要怎樣才能夠真正聽進去、聽明白、聽懂？要清淨心、要恭敬心、要真誠心，你才能夠聽得進去，你才能夠聽得懂，聽了之後有悟處，把你的疑惑破除。那我們跟個老師學習，對老師懷疑，對所學的經教懷疑，那是一輩子都不能入門。你很用功去學習，學的一些什麼？學些知識，佛教裡面所講的知識不是智慧。所以這是佛法的難處，它難在這個地方。

　　那佛法要怎麼樣學法？要持戒、要修定，也就是佛法必須把這個心定下來、靜下來。你看《無量壽經》講的清淨心、平等心，平等就是定，不動就平等，一動就不平等。用什麼方法修清淨、修平等？戒律就是方法。所以持戒你就得定，得定才能夠開智慧，豁然大悟。現在的人大多數心浮氣躁，連學校的學生都不例外，我在外國看過很多大學生，我也偶爾應邀去上幾堂課，資深的老教授告訴我，「法師，你到課堂裡面上課，時間最好不要超過十五分鐘。」我說「為什麼？」「十五分鐘之後，他們浮躁的情緒就起來，聽不進去。」我說「那你們怎麼上課？」「十五分鐘之後講講笑話，不談正經東西，是這麼上課的。」這是現實的現象一點不假，所以現在學校能學到東西嗎？能學到。學生也很用功，學什麼？學技術。他為什麼要學這個？學了將來畢業出去的時候，他可以找到工作，他能賺錢。不但沒有智慧，我們通常講的知識也沒有，只是技術，他重視技術。所以科學技術，科技這是很熱門的。我們必須把現代這個社會弊病認識清楚，然後回過頭來想想自己。

　　所以印祖教我們學佛從哪裡學起？從深信因果。道家的《太上感應篇》，就是教導我們明了因果，因果通三世！佛法裡面說得好，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生的享受這是果報，果必有因，這個因是前世修的，前世修的因，這一生當中得果報。「欲知來世果，今生作者是」，我來生是什麼樣的果報？我這一生的思想、言行、造作，這都是造因。如果你的因善，那來生的果報就殊勝；如果我們心行都不善，那來生很可能就三途受苦報去！懂得這個道理，我們這一生當中，無論受到什麼樣的苦難，自己怎麼樣？甘心情願接受，不怨天、不尤人。為什麼？知道自作自受，前世沒修得好，我應該受。為什麼不能怨天尤人？怨天尤人，我就又造罪業，來生恐怕還不如這一生，那就真的是錯了！受什麼樣的委屈，受什麼樣的災難不怪別人，怪自己過去生中疏忽，沒好好修。而在這一生當中，確實把所有一切不善的念頭遠離，不善的行為也都疏遠，一心向善。善是什麼？利益眾生，利益社會，常常想到我應當怎樣幫助別人。自己無論受什麼樣的苦難，還能承受得了，那就很快樂！時時刻刻想著利益別人。

　　特別是學了佛法，學了佛法才知道，我們對別人、對社會最大的利益是什麼？最大的利益是幫助別人覺悟，幫助別人回頭。從哪裡回頭？從迷惑顛倒回頭，覺而不迷，從一些違背倫理道德上面回頭，認識倫理道德，明了倫理道德，熱愛倫理道德，這就真的回頭。回頭是善，果報無比的殊勝，努力修善所謂是只問耕耘，莫問收獲，收獲是自然的。我們努力行善，並沒有得到明顯的善報，我們也非常快樂，為什麼？不求果報。那不善的遭遇到，那是消業障，好事情！我功德是積功累德，我的業障是天天在消，這怎麼不是好事情！業障消盡福就來，福來了怎麼樣？福來了不享，希望把自己的福報給眾生去享受，那你福報就更大了。更大是什麼？更大就是廣利眾生，利益廣大的眾生。

　　這世間有沒有這種人？有，學佛的人裡面很多。在我們中國，有個很著名的人范仲淹先生，他也是佛教徒，宋朝的宰相。一生過著清寒的生活，把他自己豐厚的俸祿，諸位看看《古文觀止》裡頭，有一篇文章叫「義田記」，就是記載他老人家的行業。他把他的財富，你看一個人養三百多家，這些貧苦的人，他真做好事，像開救濟院一樣，照顧三百多家。他鄰裡鄉黨附近的那些小孩，家境很窮，小孩有智慧能念書的，他辦義學，辦學校供吃供住，為國家培養人才。一生做好事真有好報，他五個兒子，他自己做宰相，五個兒子裡面兩個做宰相，你看看他一家出了三個宰相，真不容易；還有一個御史大夫，像我們現在的監察院長；另外一個大概是做到省長，地方官員。這個家族一直到今天都不衰，你們到蘇州去看看，范仲淹沒有一個人不知道，實在是難得。去年冬天的時候，我回到老家住在實際禅寺，范先生的後人到實際禅寺來看我，提到他們家裡修家譜，我非常歡喜，太難得！這一家人是我們現在人的榜樣。帶了一本家譜給我看，我對范先生是非常景仰，我就問他，「這家譜要好好流通，你印多少本？」他印了一百本。我說「怎麼印得這麼少？」成本很高，一本大概要一百多塊錢。所以我告訴他「要多印，要普遍流通，送到學校圖書館收藏，祖宗是大德！」所以真正明白因果的人，人家是為千年萬世的子孫來著想，不為一世。范先生死的時候連棺材都買不起，你就想想這個為人，錢全都做好事，都幫助別人。他是真干，一家人都干，子子孫孫後代都干，孝悌傳家遠！這是中國傳統文化。

　　所以印光大師極力提倡，現代人從哪個地方把我們老祖宗的東西找回來？從因果，深明因果。所以他老人家提倡《了凡四訓》，提倡《太上感應篇》，提倡《安士全書》。對《安士全書》的贊歎，是贊歎到了極處，他說近一個世紀，一百年當中這是第一部奇書。把這個業因果報講得淋漓透徹，你要是認真去讀它，一生受用不盡。從我們現前本身來設想，你身心健康，你不會生病，你家庭和睦；再擴展社會和諧，世界和平，這功德利益多大！「弟子規」，儒家的，「盡人事」也就是盡孝道，儒家的典籍非常豐富，完全落實在《弟子規》，《弟子規》要是百分之百的做到，這個人就是儒家所稱的聖賢，聖賢的教育。能真正把《弟子規》做到，像四書五經十三經，你才真正能看得懂；如果你沒做到，你看不懂。做到了你就看懂，為什麼？你入了聖賢的境界，聖賢的言論，哪有不懂的道理！十善業是佛菩薩大慈大悲、大行的基礎，普賢菩薩的大願，文殊菩薩的大行，要從這裡開始，從十善業開始。十善一展開，一鋪展開在大乘教裡頭，菩薩八萬四千細行，是十善的展開；菩薩無量無邊的行門，歸納起來就是十善，所以這個諸位要知道。儒家聖賢的細行也是很多，但是歸納起來，就是《弟子規》裡面講的，一百一十三樁事，所以我們決定不能把它看輕。學佛從哪裡學起？從十善業道學起，不從這個地方扎根，就像種樹一樣這是根本，不在這上下手，那個樹永遠活不了，為什麼？它沒根。在中國過去無論是儒、是佛、是道，幾乎都是共同扎這三個根，不分彼此相輔相成。我們怎麼能疏忽？

　　災真的消，福就來了，不要求福，福自然來。為什麼說福就來？福是自性裡面的性德，災是障礙、是煩惱，煩惱放下性德就現前。《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相就是福，統統現前！我們今天智慧不能現前，德行不能現前，相好不能現前，就是因為有災、有難。在個人身上這就是病苦，煩惱、習氣，疾病纏身，這都是災難的現象。大陸有一位彭大夫，彭鑫，我在光碟上看到他兩次的講演，一次在青島、一次在唐山，他講「疾病與德行」，講這個題目講得好！如果孝悌忠信、禮義廉恥你都能夠具備，你就百病不生。他講的我相信，我完全能理解，縱然身體有病不需要治療，也不需要吃藥，只要好好在德行上去修，病就自然好，這也是真的不是假的。人會生病全是業障，所以佛家講貪瞋癡為三毒，裡面有貪瞋癡，有三毒外面就會有感染，就是疾病的感染；裡面沒有三毒，外面什麼樣的病毒，你遇到了都不會感染，這話很有道理。他這兩篇講演值得我們看，我還囑咐同學至少要看三十遍，為什麼？三十遍看完之後你印象深刻，你在日常生活當中起心動念、言語造作會檢點，你會保持你身心健康，身心健康家庭就和睦，這個利益多大！所以彭大夫這兩篇講演，在佛法裡面講這是法布施、無畏布施，法布施的果報是聰明智慧，無畏布施的果報是健康長壽。我們能不能修？能，我們能夠把這光碟多做幾片，多送給親朋好友，這兩種布施我們也做。現在做光碟成本很低，彭醫生的光碟它是沒有版權的，他說得很好，他是個醫生，醫生唯一的希望，就是希望一切人都不生病，各個健康長壽，這是他的願望。

　　所以災消福自然來，這個來的時候就太好了，「天清地寧人和人長壽」，你說果報多殊勝！天時清明，天災我們今天講的自然的災難，日月清明，我們地也寧，地上水災沒有、風災沒有、地震沒有，這怎麼回事情？這是因為人和。這在《華嚴經》上講得很清楚，我們起心動念人知道，什麼人知道？心地清淨的人知道，這個諸位要懂得。現在你們的心念我不知道，我的心念你也不知道，什麼原因？我們都是心浮氣躁，感覺失掉不靈。所以修定，修定的人知道，為什麼？他心清淨，他不浮躁，所以別人起心動念他有波動的現象，他能接收得到，就這麼個道理。可是我們從科學實驗，江本博士的實驗水知道，水不浮躁，水清淨的，所以我們起心動念它能夠接收到，這個波動它能接收到。這個實驗做得很成功，從他這個科學實驗，證明佛在經上講的沒錯。所以我們就聯想到，花草樹木這些植物知道，我也做了十年的實驗，這十年的實驗做什麼？我們種有機的蔬菜，蔬菜是植物，我們種了很多果木樹，水果樹這也是植物。我們跟它溝通，用佛法的方法跟它溝通，這些樹木花草長得非常好。蔬菜有小蟲吃，水果有鳥吃，那怎麼辦？我們跟那些小蟲、跟小鳥也溝通，發現呢？發現它們跟我們很配合，我們做朋友。我們種的果木樹，一定指幾棵樹長的水果，小鳥可以去吃；沒有指定的，它們不能吃，要留給我們。它們遵守約定，我們很感激，我們愛護它、照顧它，它也有回報，它照顧我們，它也愛護我們。菜裡面小蟲也是如此，我們在菜園辟出一個角落，那個地方我們也很認真去種植，專門供養小蟲，所以它們去吃，都集中到那一塊去吃，隔壁的菜它都不會碰的。所以我們感覺得現在跟小蟲、跟小鳥相處，非常好處，它們很守信用，咱們叫誠信，它們能做到。

　　既然這花草樹木有靈性，我們心裡想的東西它能接收到，人哪有不能接受的道理？人就是心浮動，煩惱習氣妄念太多，所以把這個能力障礙，不是沒有，是障礙。所以我們起心動念佛菩薩知道，我們起心動念鬼神知道，就是這麼個道理。如果我們能夠放下妄想分別執著，別人起什麼念頭我們就知道。這叫什麼？叫他心通，六通裡面的他心通。對自己的過去、現在、未來都知道，那叫宿命通，所以修行修什麼不能不知道。淨土宗的修行，標准一定在《無量壽經》，《無量壽經》的經題說得很清楚，「清淨平等覺」，這就是我們修學的方向，最高的指導原則。我們所希求的果報也在經題上，「大乘無量壽莊嚴」，那是果德，清淨平等覺是因行，修因你就能證果。大乘是智慧；無量壽是德行，第一德；莊嚴是美好，沒有一樣不好，圓滿的福報叫莊嚴，你找不到缺陷，這個不能不知道！

　　在認識上首先我們要明了，「禍福同源自性」，順了自性就是福，迷了自性就是禍，禍福都是從自性來的，它是平等的，它沒有差別的。那我們修福，看人家在作惡，會不會有嫌棄的心理？沒有。為什麼？知道平等的，他走的方向走反了，違背了自性那就是災難。學佛的人，《華嚴經》上善財童子，為我們做了一個榜樣，這在教科書裡面，經典是教科書，是稀有難得的。這是早年五十八年前，方東美先生講給我聽的，他說《華嚴》是佛經哲學概論，它這部書的編輯編得太好，有理論、有方法還帶表演，五十三參是表演，做出來給我們看。這種教科書真的是稀有，圓滿的理論，周密的方法，還做給你看。他是完全用平等心、用真誠心、用大慈悲心，來看宇宙之間一切人事物，這叫菩薩，這叫真正覺悟。不是看到好人歡喜，看到惡人討厭，不是，他是平等心。為什麼？因為他知道禍福、善惡、染淨都是同源，都是自性生的，自性怎樣？「性本善」。諸位要知道，這個善不是善惡的善，這個善是圓滿，這個善能生萬法！

　　現在的科學家告訴我們，整個宇宙之間只有三樣東西，這三樣東西用我們中國人來說，那就性本善，這三樣東西是自性。他把自性說出三樣，一個是能量，能場是科學名詞，第二個物質，第三個信息。實在講這三樣東西，跟佛法講的阿賴耶是相同，阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相就是它的能量；第二個見相，也叫做轉相，就是它能夠轉變，就是信息；第三個境界相，就是物質。佛在三千年前給我們講阿賴耶識，也是講這三樣東西，這三樣東西其實是一樣東西，就是自性，自性裡頭沒有東西，可是自性裡頭有這種能量。惠能大師明心見性，性是什麼樣子他說出來，他說「何期自性，本自清淨」，何期自性是沒有想到，自性本來是清淨的，現在還是清淨，它永遠不變的，它真的是清淨，一絲毫染污都沒有，而且是不生不滅，不生不滅是真的。佛法裡面講真假，標准就建立在這個基礎上，凡是有生有滅的就不是真的，這假的。你看人有生老病死這不是真的，樹木花草有生住異滅，山河大地有成住壞空，全不是真的，凡所有相皆是虛妄。什麼東西是真的？自性不生不滅這是真的。所以他講清淨，他講「本不生滅」，他講「本無動搖」，這都是科學家裡面講的能量，場能，我們說能量，這是真的永恆。能大師又說「本自具足」，這就是科學講的信息，我們講的精神世界。本自具足，你看水它會看、會聽、會懂得人的意思，這都不是信息嗎？本自具足。第三個就是物質，能生萬法，能生萬法就是物質現象。所以你要知道，所生的萬法裡頭，任何一法都具足圓滿的信息，都具足圓滿的能量。

　　所以佛講一微塵，我們前面學過的《妄盡還源觀》，都講一微塵，微塵是我們肉眼看不見的。物質裡面最小的，現在科學家講基本粒子，像誇克跟這個相接近，這樣東西肉眼看不見，在高倍的顯微鏡之下才看見。你要知道它裡頭有圓滿的信息、有圓滿的能量。佛說得好，就是那一微塵它有三種周遍，第一個周遍法界；第二個出生無盡，能夠出生整個宇宙；第三個是含容空有，它包虛空，它包萬有。就是那一粒微塵，每一粒微塵統統如是，無論在信息、在能量，它都是交融、圓融的，所以它起感應道交。我們一個念頭無論是善念、是惡念，念頭才起已經周遍法界，跟法界裡面，善念與善的境界相應，惡念跟惡的境界相應，這講十法界，善念的時候跟四聖法界相應。染念跟六道輪回相應，起個善念六道裡頭三善道相應，起個惡念跟三惡道相應，它是一體的，它不能分的。一切微塵皆如是！所以這是我們要認識的，這叫做本善。問題就是隨緣，「隨淨善緣」那是福、那是吉，「天清地寧人壽」。如果隨惡緣，隨染緣、隨惡緣就是禍，就是凶，感應那就是「天災地變人禍」。我們要想消災免難，懂得這個道理就行！我們做的三時系念的佛事，我常講那個消災免難是治標，不是治本，怎樣治本？我們隨淨緣、隨善緣就是治本，感應的什麼？天清地寧人長壽，福報就現前！我們的心好，我們的言論好，我們的行為好，我們居住的環境山河大地都好，什麼災難都沒有，我們要在這裡建立信心。

　　然後我們起一個不善的念頭，馬上就要曉得我們在制造災難，我們起一個貪的念頭，貪是水災。起這個念頭立刻就能警覺到，我給地方帶來水災，我在制造水災；起一個瞋恚的念頭，我給這個地方帶來火災，溫度上升是火災；我起一個愚癡念頭，是帶來風災；我怨天尤人不平，老天不公平，社會不公平，這是什麼？這地震。我們能有這個警覺心，把這些錯誤的念頭、錯誤的行為，統統能改正過來，我們居住這個地方叫福地。為什麼？沒有這些災害，地水火風、地震統統沒有，這叫地寧。善會感善的感應，我們這個地方決定是花草樹木茂盛，五谷豐登，人心感得的。這是佛法裡面常講「依報隨著正報轉」，依報是我們的環境，環境是依著我們的心、念頭在轉，正報就是我們的念頭。我們的念頭善沒有一樣不善，我們念頭要是惡沒有一樣是善。所以善跟不善都不是真的，是在自己起心動念，這太重要！

　　佛在經裡面有一段話講得很好，我們學佛的同修必須要認識，這些話是有一點深度，可是我們天天在學經教，我相信並不難懂。「真如界內」，真如界內的意思就是遍法界虛空界。「絕生佛之假名」，生是眾生，佛是佛菩薩，這都是假名，《老子》所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」，就這個意思，要曉得這些名字是假的不是真的。這些名字從哪裡生的？是從一切眾生迷了自性，從分別執著裡頭生出來。我們學佛學了這麼多年，佛菩薩在經典裡面常常告訴我們，放下妄想分別執著就回歸自性，那就是回到真如界內。回歸自性還有沒有眾生？還有沒有佛？沒有！所以那叫清淨平等覺。這些假名在哪裡？假名只是在六道裡面，六道裡面有這些假名，被一切眾生嚴重的執著，以為是真的，不了解事實真相。四聖法界裡面也有這些假名，但是他們已經不執著，這就比我們高明，他知道名是假名，相是幻相，對於名跟相都不執著，所以他們的心清淨平等。

　　第二句講「平等性中，無自他之形相」，自性是平等的，自性是清淨的。你看六祖見性的時候「何期自性，本自清淨」，「本不生滅」就是平等。這是教我們常常看一切眾生，看一切萬法，要能看到它的真相。真相是相有體無，知道一切萬法都是自性變現的，自性是誰？自性就是自己這一定要知道。佛法裡面講依報跟正報，正報就是自己，除自己之外全叫依報，依報隨著正報轉。那正報，正報是意念，我的念頭是正報，身體還是依報，這個道理你要是懂得，那你得的利益就太大。為什麼？你希望健康長壽，希望不衰老，老而不衰，你就曉得你的意念，你的意念要是年輕，你身體就年輕；常常想老了你形相就衰老，為什麼？相隨心轉。你看中國人，現在很多人都知道《黃帝內經》，要從《內經》的講法，大概十歲叫小，小孩十歲；二十歲呢？二十歲叫少；三十歲叫青，青年，二十歲是少年，三十歲是青年，四十歲是壯年，五十歲就老年。中國人五十以上都稱老人，男子稱老先生，女子稱老太太，五十歲就稱老。在我們佛門還有這個規矩，五十歲以上的出家人都稱老法師。我那個時候剛剛出家三十三歲，我們常常跟著一些老法師，白聖老法師、道源老法師，他們都是五十幾歲，我們都尊稱他為老法師，老人！六十歲叫花甲老人。

　　佛講的這是六道裡面的現象，特別講的是人道，他有這種執著。如果你能把我放下，《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你不就是無量壽了嗎？你就證得無量壽！所以學佛的好處利益說不盡，你就是要了解這些事實真相，宇宙人生一切萬物知道它真相，它從哪裡來的，究竟怎麼回事情搞清楚、搞明白，你在裡面可以受用，決定沒有分別執著，你就變成佛菩薩的享受。佛菩薩有享受，沒有妄想分別執著；有妄想分別執著就叫造業，你就有業。沒有妄想分別執著我們稱它作淨業，沒有任何副作用，善惡二邊都不沾，不但善惡沒有，連染淨都沒有，這要知道。善惡二邊沒有了就四聖法界，但是四聖法界裡頭有染淨，染淨都沒有超越十法界，在一真法界。我們人雖然身體還在此地，你享受的是什麼？是一真法界的享受。那這種享受別人不知道，別人沒有你這個境界，別人不知道。誰知道呢？跟你有同等境界的人他知道，比你高的境界的人他知道。你雖然在六道裡頭，可是你的享受是一真法界。所以我們懂得，諸佛菩薩、像祖師大德，他們到這個世間來應化度眾生的，我們看到他好像跟我們差不多，實際上不一樣。特別是釋迦牟尼佛的示現，他老人家示現，你看日中一食、樹下一宿、三衣一缽，他享的是什麼？他享的是一真法界的受用。那我們怎麼能跟他相比？我們看到他很辛苦，好像物質生活條件太差，人家享的是最高的福報。

　　經上說「魔界如，佛界如，一如無二如也」，這是教我們修什麼？修平等心。如就是真如，魔界是真如自性裡面現的相，佛界也是真如自性裡現的相，體是一個，不是兩個，相不一樣，用也不一樣，報也不一樣，體是一樣，總得要搞清楚、要搞明白。於是我們對佛禮敬，我們對魔也禮敬這是真的，佛教導我們，普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」。禮敬諸佛裡頭沒有講魔，這諸佛裡頭有過去佛、有現在佛、有未來佛，你相不相信？相信。我們是不是未來佛？是！魔是不是未來佛？也是，那不就對了嗎？所以禮敬可不能分。妖魔鬼怪我們的禮敬都要跟對佛的禮敬相等，這就對。為什麼？他是未來佛，他本來是佛，《華嚴經》上佛常講的一句話，「一切眾生本來是佛」，一切眾生裡頭包括魔界。所以稱贊就差別，你看稱贊，「稱贊如來，禮敬諸佛」，名字不一樣，佛是從相上講的，如來從性上講的，從性上講的我們對佛贊歎，對魔就不贊歎，你看差別在此地。恭敬是一樣，不贊歎他，因為他做的是不善，他是違背了性德，我們不贊歎他，但是要恭敬他，還得要供養他。所以供養不分，禮敬不分，只有贊歎有分別，這裡頭都很有道理，很深的意思在！

　　為什麼？「魔是修惡之極，佛是修善之極，善惡不同，其性一也」。這個性是宇宙萬法的本體，性是宇宙萬法的本體，所以宇宙萬法裡頭善惡不同、染淨不同，其性一也，這就是性本善。所以它的善字裡面包括善惡、包括染淨，這個意思就深。回歸到我們行德上，我們在日常生活當中該怎麼做？能夠隨順覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這個高，這個超越！至少超越六道輪回，你到四聖法界。這三句話在佛門叫三皈依，覺而不迷是皈依佛，皈是回歸、回頭，依是依靠，回過頭來我依靠佛陀的教誨，依靠佛陀指導的原則。覺就是佛，覺就不迷，迷了是凡夫，覺了是佛。第二句是皈依法，法是正知正見，與自性完全相應；邪是與自性相違背，邪知邪見是凡夫。正知正見是佛菩薩，正知正見的標准在哪裡？經典。我們常常讀誦經典，就是親近佛菩薩，這個很重要；學佛如果不去讀經典，那你雖然學佛，你不親近佛菩薩。佛菩薩現在不住世，他的教誨全在經典裡頭，展開經卷那就是跟佛菩薩面對面，接受他的教誨依教奉行。經典上教我們做的我們就做，教我們不能做的我們就不做，這是真正學佛。修正我們錯誤的知見，經論就是正知見。

　　第三句叫皈依僧，僧是六根清淨一塵不染，所以淨而不染是清淨。我們對於出家人不管他修不修，修得怎麼樣，這個我們不必去理會，他是個真修的，還是假修的，都與我們不相干，我們修自己。他對我們呢？他對我們有很大的作用，什麼作用？提醒我們。你看出家人衣服一穿，你一看到他你要想到什麼？想到我自己要六根清淨一塵不染。不要去想他，你想他你就造罪業，你想自己是無量功德。他對你有沒有好處？有好處，他提醒我，沒有這個形相我就把它忘掉，我看到這個形相就提醒我，所以這個形相也是不可思議。由此可知，我們修行能不能成就不在外緣，在自己。外面一看，佛像提醒我們，經書提醒我們，經書一定要讀，一定要求解，要理解，要依照經書裡面所講的，修正我們的錯誤思想行為。出家人這個形相，一看到這個樣子馬上提醒自己。所以那個出家人縱然他做種種不善，將來墮阿鼻地獄，但是他是我的好老師，他提醒我，知恩要報恩！所以學佛要依靠智慧，不能依感情，依感情就會做錯事情，害自己也害別人。你看世尊當年在世，為我們所示現的，那就是最好的典范，我們永遠要記住。所以我們要修福，頭一個要修自己，自己沒福，這一家也沒福，我們這個地方也不能有福。

　　所以有這種認知，「性以不變為義」，什麼叫性？性是永恆不變。「上極諸佛」，上面到諸佛如來。「下至微細生物」，這個微細生物是廣義的，不是狹義的，為什麼？只要是物它就是生物。我們今天講有機的，有機就是有生命的。為什麼？它有信息，它確確實實一即是三，三即是一它分不開的。你看佛講一粒微塵，微塵裡頭有能量，微塵是物質，你看它裡頭有圓滿的能量，它有圓滿的信息。所以我說它是有機的，它是活的，活生生的它懂得人的意思，我們起心動念它都知道。所以它才跟著我們念頭產生變化，我們念頭淨它就淨，我們念頭染它就染，我們念善它就善，我們念惡它就惡，就這麼個道理。在我們身體就整個身體的細胞，要知道細胞是分子造成的，那分子是原子造成的，原子是核子、電子造成的，再分析那就到基本粒子、誇克，那就是我們佛經講的一粒微塵，就是那一粒微塵裡面，就具足圓滿的信息、能量。那我們人這個身體是什麼東西組成的？就是這個基本的粒子，就是佛家講的一微塵，許許多多微塵排列成這麼個形相。每一粒的微塵，就是每一粒的基本粒子都有圓滿的能量、圓滿的信息。所以你一個念頭全身起變化，這要懂得。

　　「品類萬差，莫不本乎一性」，宇宙之間這些萬法，能大師講「能生萬法」，這一切不止一萬，不曉得有多少？無量無邊，這個千差萬別的品類，但是統統是一個性，統統是一個自性。「迷之成生死，悟之為涅盤」，涅盤是不生不滅，悟是什麼？悟是見性，迷是凡夫，覺悟了是佛菩薩，明心見性！迷悟雖然不一樣，「其性本一，是宇宙萬法之本體也」，宇宙萬法就是從它變現出來，它是宇宙萬法的本體，它是我們自己的真性，禅宗裡面講「父母未生前本來面目」，什麼是父母未生前本來面目？本體是本來面目，自性是本來面目。所以我們「隨順性德」，性德是什麼？在我們中國老祖宗給我們講的，五倫五常、四維八德那就是性德；在佛法裡面講的，五戒十善、六和六度、普賢十願是性德。我們能夠隨順身心健康，不會生病。

　　彭大夫告訴我們養生之道，隨順性德，「仁慈養肝」，你不必去吃什麼鈣片什麼東西用不著，那個東西有副作用的。怎樣養肝？仁慈，沒有條件關愛別人、關懷別人這是仁慈，仁慈養肝。「正義養肺」，什麼是正義？起心動念、言語造作合情、合理、合法，這是正義。正義的人肺好，仁慈的人肝好不會出毛病的。「禮樂養心」，禮很重要，人不能沒有禮貌，中國古人從小就學給人作揖，現在講鞠躬九十度。日本人這是從中國學去的，我們中國人現在忘掉了，日本人現在還有。禮樂都是養心的，讓你自己能夠法喜充滿，我們中國諺語有所謂「人逢喜事精神爽」，禮樂是讓你從內心裡面的喜悅往外面透露。從哪裡來？從學習聖賢的教誨。你看《論語》第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，你學聖賢之道，習是什麼？習就是禮樂，表現在外面是禮，表現在你內心是樂，身心快樂。「智慧養腎，誠信養脾胃」，這是講的五常仁義禮智信，你把這五個字做到，你的身體就好，你就不會有病。縱然有病，你真能把這五個字做好，你那個病自己就會好，不必找醫生，不必吃藥，就能恢復健康。

　　反過來你要是違逆性德，「怒傷肝」，你要發脾氣你的肝就有問題；「悲惱傷肺」，你肺就有問題；恨，仇恨傷心，你的心髒就有問題；煩惱、恐懼就是你身心不安，傷腎；怨天尤人，什麼事情懷疑，這個傷脾胃，你看看。所以我們要想自己身心健康，你把倫理道德做好你就得到，這個得到之後，你的心態、心情、心理、生理完全恢復正常，正常就是最健康的。毛病都是出在不正常！你說中國古聖先賢的教誨多好，它管用，不是不管用，你現在就是怎麼樣去求升官發財，你身體不健康還帶痛苦。所以，真正的幸福美滿、健康快樂，都在古聖先賢的教誨裡頭，都在佛菩薩經典之中，我們好好的去學習，你統統都能得到，這真的不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。

選自淨空法師專集