《普門品》中有這麼句經文：“滿中夜叉、羅剎，欲來惱人”。說的是，在世界中充滿了惡心熾盛的羅剎夜叉，想要惱害世人。今天我們要分享的是如何把我和眾生的關系理順，從而解除這些惡性眾生對我們的惱害。

　　地藏經裡有一個非常重要的信息，在世間修善之人臨終時會有百千惡道鬼神，變成此人的親眷接引他步入惡道，行善的人怎麼能和如此眾多的惡道鬼神有因緣呢?接引步入惡道，對惡道的鬼神又有什麼好處?

　　如果我們單憑一生的善惡而判斷一人的業力情況，這肯定會有巨大的錯誤。從統計學的角度來說，樣本的采集率太低，不具有代表性，以此來推導出的答案准確性是很難保證的，所以越想更真實的理解，就要更廣泛的了解。

　　以我來說，在某一生處在中亞的某個國家，因為生活所迫，只能做小偷糊口，所以導致此一生財富匮乏;可是我遵循佛陀的教誨，把道理分享給大家了，這是一種布施，這種布施包含了財富的布施、智慧的布施，和無畏的布施。單獨從一生的角度判斷業力情況，這一生就形成了一個矛盾體，是遵循因盜竊而貧乏，還是遵循因布施而大富呢?

　　就算這一生在做這樣的布施，奈何前因裡有財富的漏洞在，所以我們很難通過一生的情況去下判斷。亦如行善的人為什麼會有百千惡道鬼神來接引?答案在前因裡，只是我們沒有能力去窺探都是什麼樣的因緣罷了。我們和眾生間的關系簡單粗暴的說，就是小回向包括的三大類關系(怨親債主、六親眷屬、有緣眾生)，再融合後就是二大類關系(怨親債主、六親眷屬)，最後融合為一類關系，我們和所有眾生的最終極的關系都可以套在六親眷屬這層上。所以變做眷屬來接引，也是之前確實有過眷屬的因在，但是輪回之下磨滅了這些記憶，於是不管無量生前多親近，最新的關系是隨最後生的接觸而來。最後一生的接觸下，是善惡緣，或是某些緣分，就會更新信息，從原先的某個緣分更新為現在這個關系。所以過去生就算是父母子女，喜歡的不要不要的，奈何輪回後做了陌人，成了敵人。

　　於是我們和無量眾生在無量劫裡接洽的各種緣分，無外乎是希望通過一生的摯愛，彌補上一世的傷害。但是我們做得不純粹，我們還有計較，還有分別，還希望講些條件，還想有個商量的余地;當我們不能全心全意的去摯愛他，我們在這個愛上加了種種的條件、種種限制、種種要求、種種束縛，這個愛又成了傷害。所以我們和無量無邊的眾生走來走去，到現在就形成種種惡逆的結果，這種結果令參與者都不愉快，施加和承受都很痛苦。最後本是想彌補傷害，結果又促成了新的傷害，從而沒完沒了的輪回著，抱著團在輪回裡打滾，誰都沒有得到真正的利樂。

　　再上升點層面，我們借由平行宇宙的理論來闡釋一下。當我們遇到形形色色的人事物的時候，那個看著和當下的自我是那麼矛盾的事情，可能就是某一生自己希望能那樣(於是嚴肅的人，希望自己能活潑;活潑的人希望自己能快樂;快樂的人希望自己能安靜;安靜的人希望自己能被愛;被愛的時候希望對方能接受愛;接受愛的時候又希望都能不受傷害。)

　　當我們在遇到某個事情的時候，就會去做選擇，是選擇這條路還是另個?於是某些人選擇了這條路，而另外一條路也自然會有人去選擇，所以他們發展成另外一個局面，這其實就是在平行宇宙理論下產生的自我映射。所以每個眾生的生死歷程，如果單獨理解是他自己的歷程，當然沒毛病;如果能理解為也是我的歷程，這就更好一點。

　　我在上中學的時候喜歡讀雜志，因為那個時候有幾款非常有名氣，而且很經典的雜志。往往每篇都在講訴他自己生死歷程、自己的經驗感受、體會和覺醒，乃至還有種種的自我救贖和忏悔。

　　因為我的一生不管多長，不管經歷再豐富，我肯定不可能遍歷他們那樣的境況。所以當我閱讀他們的經歷，就像是我的生命歷程得到的延伸，就像是另一條支脈的生命也在進行著，而我僅是通過文字的閱讀獲得了同他的鏈接。所以他的歷程也可以是我的，同樣他的悲喜、他的煩惱、他的快樂，也可能就是我的，只是看我們以什麼樣的心態在面對罷了。因此哪裡有真正的別人?哪裡又有真正的外在眾生?你當他是外在的，他就一定是外在的，他就一定是那個不能理解你，你也不能理解他的眾生;而如果把他的歷程當成是過去你希望的一個生命延伸，這些經歷不就是那個時候那樣選擇之我嗎?如果我那時候如此選擇，我就會同他一樣的經歷那些了。所以都是我，於是滿中夜叉羅剎，這就很重要了，到底我們心念釋放了多少的惡念?才會招感到三千大千世界都是如此惡念的結果?

　　所以我過去說：你我是這個世界變壞的始作俑者，這個世界變的越來越糟，有我們不可磨滅的貢獻在其中，所以我們對這個世界來說是有罪的。這不等同於基督教的原罪理論，而是說世界變壞、環境變差、素質變低等等，我們有不可推卸的責任。也正因為我們和眾生不能搞好關系，和另外的自己不能達成統一，和另外形態的心念不能融合一處，反而在其中割裂、對抗、否定、斗爭著，在不斷的貼加自己的影響和惡性的釋放，這就如《地藏經》中說“舉心動念，無不是罪，無不是業。”一般。因為不能調和這些，所以自我修行就等同於自己在對抗整個世界，導致學佛的路異常艱辛和危險。

　　經文裡用這個滿中來說，實在是太地道了，太真實，也太隱晦了。我們就在這個世界都充滿惡念的環境裡，而這惡念又都不是別人無辜施加給我們的，這些惡念最初也都是我自己釋放的，於是我們能去責怪哪一個呢?

　　亦如菩薩能責怪哪個眾生愚癡呢?如果菩薩責怪眾生愚癡，那等同於菩薩愚癡，所以菩薩不責怪眾生愚癡;同理佛也不會責怪眾生愚癡;但我們卻在責怪眾生愚癡，等同於我們自己的愚癡沒買單，看到別人不買單，五十步笑百步而已。所以整個世界滿中夜叉、羅剎，並非是外在的世界太惡濁，而是說我自己太惡濁。如前文說到共業招感，你跑到了一個全是夜叉、羅剎的環境裡，你能好到哪裡去?你若真的好啊，沒有和夜叉、羅剎相同的業力，真的能招感到那樣的環境?乃至想和夜叉擦肩而過都不可得，怎麼可能滿中夜叉，而我一個人獨是清淨圓滿的?

　　當這句經文鋪陳開來，當我們還以為自己是一個好餅的時候，這個滿中二字挖進去就會發現：我也不是一個好餅啊!於是他們來惱害我，等同於我過去就曾經惱害了他們，這因果之下一思維就會發現：任何事情都沒有無緣無故的。當我們在想夜叉好壞好壞，羅剎好壞好壞，餓鬼好壞好壞，想一想自己不壞嗎?這一想，哪裡有那麼多的分別啊?還怎麼能有那麼肆意的傲慢呢?我們都在輪回裡，不管過去有過什麼樣的關系，最後想徹底解決，就要互相幫助同出輪回去，都明白道理了，一天雲彩就散開了，再多的厄逆也會化開不見了。

　　哲學解決不了的命題，就是這個所謂我的問題，我到底是誰?哪裡來?哪裡去?佛法想學明白，這個我是誰的問題就必須要去解決，或是理論上學明白，或是事實上獲得驗證。理論上明白了我是誰，這是開悟;事實上證實我是誰，就是證果了。這不同於修本尊，那是有人會告訴你的本尊是誰，你念他的咒吧，這從理事上幫助並不大。就像我們知道世尊說，這層虛空法界的法身佛是毗盧遮那佛，我們理論上知道了，和事實上證得了又能一樣嗎?所謂理論上知道，也多是道聽途說，而非是自己參悟的結果。如果你參與到這層高度，找到自己的法身來自於毗盧遮那佛，這沒什麼錯，但是我們做得到嗎?這就又說到理事互相做基礎、互相推進的事情了。沒那麼高的證量，也不可能有太高的參悟;同樣沒有對應高度的參悟，也不可能有對應高度的證量。

　　把我和眾生的關系理順了，再來說惱害就簡單容易了。佛陀慈悲大眾，佛陀和大菩薩的心戒在傷害部分上，要求不要惱害眾生。惱害分兩層，惱是煩惱，使動詞或者被動詞，我使眾生煩惱了，眾生被我煩惱了;害是傷害，我使眾生受傷害了，或者我傷害眾生了。佛連讓眾生煩惱都捨不得，怎麼可能傷害眾生?相比之下，我們沒那麼高的智慧，也沒那麼徹底的覺悟，沒有那麼好的修為，眾生煩惱我了，我沒忍住也去煩惱他，導致他又來煩惱我，於是火上澆油就成了地獄的油鍋、熱鐵、烊銅。眾生來傷害我了，我沒挺住，沒想明白，也反抗對抗了，於是刀來劍往，就成了地獄的刀山、劍樹、飛刀、鐵斧，不僅成功的把眾生送到地獄去了，也預定了自己的地獄門票，所以到底是誰在傷害誰?誰在惱害誰?最後的答案是：自己傷害自己，自己惱害自己。因為施加的一切惡念，終究會反饋到自己身上，所以你不要做一個惡人，過去是，現在就要改;現在不改，未來就要在地獄改了，哪又何必呢?

　　惡性眾生來惱害世人，他們也是業力使然，如鬼王說自己眷屬游行世間，因為業力的緣故多惡少善。這個善惡就不僅僅是做個樣子、裝個門面那麼簡單了，你得走心才行;不走心的善行都是假模假式糊弄鬼呢。但是就算不會走心，那些形式你也得捧著;什麼時候知道走心為上了，懂得走心了，所謂的形式就知道要如何拿捏了。我們也扪心自問的想一想：是否自己惱害了他人?是否自己正在惱害他人?是否自己以為這樣是正確的，卻在以愛的形式在惱害他人?

　　正是因為不希望各位煩惱，或者是因為學佛而產生更多的煩惱，或者是通過這樣的網絡形式產生學佛的煩惱，畢竟智慧不夠無法那麼圓滿，若有叨擾處還請原諒。同理我們對周遭的一切眾生也當如此，若有傷害處，哪怕是我無意的惱害，我都願意忏悔，並希望自己能更好一點，避免以後再出現這樣的局面。所以滿中的夜叉、羅剎來惱害我們，我們當想一想是哪裡出了問題，使自己陷入這樣局面?如果把我和眾生的關系真切地理順，就等同於在稱念觀世音菩薩聖號，也就等同於解除了這些厄難了。

　　今天的部分就到這，阿彌陀佛!

　　摘自人間天新浪博客