有些堪布說：“如果什麼都不觀想，光是把供品作供養，這個功德大不大?不大。但如果早上在佛前作供養時，心裡面想：‘文殊菩薩如何供養，我也如何供養;歷代傳承上師如何供養，我也如何供養’。佛陀告訴我們，這種供養的功德是相當大的。”

　　首先我要跟大家說一下“堪布”是什麼意思。“堪布”一詞是佛教特有的名詞，指學問上來說比普通僧人略高一籌，戒律上比普通僧人要較嚴一些，人品上比較好一點，在寺院裡的地位比較高一點的僧人。堪布不一定是全知的大成就者，也不一定有菩薩一樣的慈悲心，更不一定能夠像佛一樣，所講之法都沒有錯誤。

　　有些堪布屬於學術派，很善於搞文字文學，不重視實修實證。他們的特長就是講經說法，還能辯通五部大論，但是在實修方面實在不敢恭維。這麼說吧，他們一生重視的是學術，那麼在死亡到來之時，他們不知道自己會去哪裡，因為搞學術永遠沒有辦法證悟。有些堪布則非常重視實修實證，並不看重文字游戲，因為他們知道佛法只有親自實踐才能證得。他們修行精進，閉關數年，真正覺醒並證悟空性，為人類留下了和諧及快樂的智慧。

　　有些堪布的法我執太重，總以為自己講什麼都有道理，但講來講去總走不出那個范圍——自己的教派天下第一，其他的統統都是“邪教”。這就如同一頭蒙著雙眼拉磨的毛驢，只在自己的軌道內打轉轉，永遠無法知道外面的世界更大、更精彩。這些堪布由於過於執著法我，給世界留下了爭論、矛盾、不和諧等惡性循環之因，而他們所講的“佛法”也誤導了無數善良的信眾。比如上述關於供養功德大小的說法，那只是學術界的說法，並不是佛學界和修行界的說法。

　　其實供養的功德大小，與自己的發心大小、境界高低和悟性有直接關系。比如，猶如小孩一般的凡夫，在供養時會認為供品最多功德最大;猶如小學生一般的居士，在供養時會認為供品多念經多功德最大;如同中學生一般的出家師父，在供養時會認為發大願供養功德最大;猶如大學生一般的堪布，在供養時會認為學習菩薩及別人供養的功德最大;猶如研究生一般的密乘，在供養時會認為觀想而供養的功德最大;猶如博士生一般的實修者，在供養時會認為自心清淨而供養的功德最大;猶如博士生導師般的大成就者，在供養時會認為以。三種心。去供養的功德最大。

　　供養功德最大的三種心是：捨心、發心、見心。

　　第一捨心，就是對供品捨棄吝啬和貪心而去供養;

　　第二發心，就是發菩提心及發大願而去供養;

　　第三見心，就是明心見性及用“三大無緣心”去供養。

　　最後的三大無緣心是最關鍵的。三大無緣心就是將供品及供養的對象佛菩薩神眾，供養者及供養的心，供養的功德等都歸回於空性，在空性之中不二一體，無緣無故，無垢無淨，無增無減。如此供養，功德會無量無邊、無窮無盡。如果我們能夠依此“三心”去做供養的話，功德最大，不可思議!祝大家修行愉快，早日證悟!