各位老師，各位同學，大家好!這次講座的題目是談談學習《華嚴奧旨》的體會。其實講《華嚴奧旨》我是真的講不了，在這個地方真的不是謙虛，但是我可以向大家匯報的是我是如何學習《華嚴奧旨》的。學習過程當中，有一些學習方法的體悟，想就這方面跟大家匯報一下，我們應該如何學習。具體華嚴的境界，特別是奧旨的境界，我真的是講不出來，也請大家原諒。

　　我們學習我有一個深刻的體會，也是經常老和尚說的「信而好古，述而不作」，這個信當中就包括一個誠，我們是真有誠意嗎？是真想把它學會嗎？是真的學會了以後要度眾生嗎？這個發心非常重要，這也是慈悲心的表現。現在包括我自己在學習過程當中，要不然就不學，給自己找一個藉口，說凡所有相皆是虛妄，馬鳴菩薩說要離言說相、文字相，所以不用學了；要不然就覺得只要好好念佛就行了，印光老和尚跟我們的老和尚師父上人都說老實念佛。關鍵的問題不在於念佛和不念佛，關鍵的問題在於你老實還是不老實，老實就是放下，念佛就是行門。

　　我自己的體會，我念佛的功夫不得力，不能說十分鐘沒一個妄念，一分鐘都難講。所以我自己老是在念佛的過程當中妄念紛飛，我就想著老和尚說的不著急，妄念出來了你就再回來，再回到佛號上，久而久之你功夫就得力了。後來我自己發現，我們不能斷章取義的來理解老和尚這句話。念佛、繞佛它是一個修行的方法，前面老和尚一而再、再而三的說不懷疑、不夾雜，最後是不間斷。這是大勢至菩薩說的，老和尚在講席當中經常提到。我現在慢慢有所體會，原來我覺得這九個字「不懷疑、不夾雜、不間斷」，我覺得好像挺容易做到的，實際上是真的不容易做到。所以老和尚說老實念佛，是在這三件事情的基礎上你老實念佛。我總結出來，我自己念佛妄念多，控制不住自己，主要是信得不夠。所以老和尚經常提出來，通過經教要斷疑生信。師父經常跟我說，你要真信了，念佛功夫沒有不得力的；換句話說，你真看破了，你從解門當中真看破了，行門當中的念佛這個方法，您肯定願意念，您肯定念佛功夫得力。我是走這麼一條路過來的。在這個看破，就是在學習過程當中，我自己也有一個從心浮氣躁、不求甚解、囫囵吞棗，慢慢的定下來，把心定下來，定在你目前學的東西上。《弟子規》也好、《了凡四訓》也好、《無量壽經》也好、《華嚴奧旨》也好，關鍵是你要定下來。定的過程、學習的過程，本身就是修清淨心的過程，就是鍛煉自己心系一念的過程。

　　有些沒有文化、不懂得文理的人，他可能只能走行門；如果行門再攝不住心，那他可能這一輩子緣分就比較淺。如果人家不需要走解門，行門功夫就很得力，對菩薩、對佛沒有懷疑，對西方極樂世界深信切願，那他行，那我們稱之為上上根人。上來念佛功夫就得力，真覺得西方有，覺得西方極樂世界跟他的關系比我們娑婆世界還要親、還要及手可得、還覺得親切，這種人，我們老和尚說那不是這一輩子的事情，是累生累世的善根因緣。所以我自己考察自己，我不走解門，直接上來就念佛行不行？真的不行。但是不行，咱們退而求其次，我願意看書、願意把理弄清楚、願意在這上面花時間，正好有這麼一個機緣，老和尚講了《華嚴奧旨》。這主要都是講理，講理我又特別喜歡理，願意掰扯，而且我有個缺點，特別好為人師，願意給別人講；你自己不弄清楚，你給別人講你講得了嗎？而且有興趣把這些道理弄清楚。老和尚經常跟我說，這個方法可能對你適合，能夠攝你的心。四字洪名，念阿彌陀佛，到目前為止，在現在這個狀態，可能攝心的力量不夠，你不知道為什麼要念，你對西方極樂世界的境界不了解。所以從今年年初，我隨著跟老和尚看了兩遍《修華嚴奧旨》，我慢慢的進到看破這個過程當中。而這個過程就像師父說的，是一不是二，在看破的過程當中實際上就在放下，放下的愈多看得愈破，看得愈破你對五濁惡世、名聞利養就愈淡泊。

　　我們言歸正傳，我是怎麼學習《華嚴奧旨》的，我在這給大家講一個故事。老和尚第一遍講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》的時候，在談到「妄生智立」的時候，我先把這段文念一遍：「夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。然用就體分。非無差別之勢。事依理顯。自有一際之形。其猶病起藥興。妄生智立」。我就講這四個字「妄生智立」，我怎麼學習的。妄是妄想的妄，生就是產生，智是智慧，立就成立、出現了。老和尚第一遍講這個時候，我好像沒太注意聽到妄生智立這四個字什麼意思，我當時的猜測，因為我每天也在讀這個經，我覺得可能就是妄想出來的，妄相出來，我們要用智慧來對治它，要不然就沒必要產生智慧，智慧的產生正是因為有了妄、有了錯誤，所以我們要產生智慧；換句話說，這個妄的糾正要靠智慧。這是當時我對這四個字的理解，妄生智立。

　　在第二遍啟請老和尚講《修華嚴奧旨》的時候，師父在講到這四個字的時候，我注意聽了，我當時認為就是這個意思，錯誤產生了，我們要用智慧來解決它。但是老和尚不經意的一句話，說妄生智立是什麼意思？妄就是阿賴耶識的三細相，由業相出現轉相，由轉相出現境界相，這些都是妄。這個妄一出現馬上就進入到六粗，六粗第一個就是智相。所以賢首國師用這個四字，把阿賴耶識三細相，跟隨後而來的六粗相的關系交代清楚了。我聽到這以後，對我特別大的震動，這跟我的理解不一樣，這不是我所說的，因為有錯誤產生，所以出現智慧要對治它。賢首國師在這裡用妄生智立，是把這個妄是怎麼產生、最後從三細相怎麼走到六粗相交代清楚了。這個妄，實際上就是阿賴耶識的三細相，這個智，實際上就給你講的是六粗。所以我看到這，怎麼辦？我就得查字典。老和尚既然說了，智是六粗相的第一個相，叫智相。所以我今天想占大家一點時間，把整個這六粗相我是怎麼學習的，最後怎麼弄明白的，給大家匯報一下。

　　丁福保先生的辭典第六六三頁上，關於六粗相有個解釋，「六粗，明眾生迷妄之生起」。我們要明白，眾生的迷惑顛倒、妄心生起的次第是有順序的。「由根本無明而生起業轉現之三細」，根本無明而生起的業相、轉相（轉相就是我要見、我能見）、現相（境界相，就是你所見、所看到的）之三細相。「更」，進一步，「緣現相之境界」，就是現出這個境界相。這裡面這個緣跟我們說的善緣、惡緣不是一個概念。這時候我又接著查，這個緣當什麼講？這個緣，丁福保先生的字典上說，是攀緣的簡寫，簡單說用一個緣字來代替，「為心對於境的作用」，就是心對境的作用叫攀緣。這個概念我們要查出來，不查出來，你不知道這個緣講的是什麼東西。對已經現出的相，這個境界，我們進行攀緣，心對它產生作用，「而生起六種之迷相」，迷惑，就是錯誤的相、事物出現了。「對於前之三細而稱為六粗」。第一個相叫「智相」，就是賢首國師說的「妄生智立」這個智字，老和尚說的，不是你胡小林理解的智慧的意思。

　　丁福保老先生接著往下說，什麼叫智相?「謂」，就是說，「於現識」，現識是什麼？業相、轉相、現相中間第二個，轉相，我們叫現識。「現識所現之境」，由現識所產生的境界相，對於這個境界相「不知是為自識」，不知道這是你自己的意識所產生的，「所現之幻影」，是由你自己的意識所產生的幻覺之相。「妄生智慧而分別諸法也」，這個時候錯誤的產生了智慧，妄生，而分別這些境界相，什麼是紅、什麼是藍、什麼是上、什麼是下。這裡面還沒有感受，出現一個東西我們就會琢磨，這是什麼東西、干什麼用的，這人是男的女的，這是廣東菜還是四川菜，所以說分別諸法也。後面又有一句話，他老人家說，這個智相，我們稱之為「俱生起之法執也」，就是與生俱來的對法的執著。你看第二個概念出現了，「俱生起」。

　　我們不明白什麼叫俱生起，還得接著查字典。我們查到字典，翻開丁福保先生的字典，「俱生」這一條目，一七七０頁下，什麼叫俱生起？俱生起，「與吾生俱起之義」。就是和我們生命的出現同時帶來到這個世界上，一塊產生的，與生俱來的意思。「人之惑心之起」，說人這個妄心，錯誤的心，惑心，迷惑顛倒的心，它的產生有兩種，「一曰分別起，二曰俱生起」。那我們說智相，出現一個境界，我們用智慧來分別它、來琢磨它，這叫什麼起？俱生起，與生俱來的習氣。見到一個東西我們就容易著相、就容易琢磨、就容易分別，這是我們與生俱來的法執，對法的執著，著相。在俱生起這個條目下，丁福保老先生接著說，這就出現兩個起，分別起跟俱生起。他接著解釋，什麼叫分別起？「若依邪師邪教邪思惟而起者為分別起」。換句話說，你聽了邪師的教育，有了錯誤的老師、有錯誤的經教，而且第三個邪思惟。大家注意，邪師是人，邪教是教育，第三邪思惟，邪思惟可是您的事，邪教邪師是外邊的，邪思惟是您的，因為這三個錯誤的東西而出現的錯誤，我們稱之為分別起。

　　我們從剛才的智相發現了俱生起，通過俱生起，我們知道了人的惑心有兩種，一種叫分別惑心，一種叫與生俱來的惑心。分別的惑心、錯誤是由三個原因產生的，邪師、邪教、邪思惟產生的，分別起。「不假此三者對於境自然而起者為俱生起」，如果不是因為這三個原因，對於境界出現的時候，我們自然而然產生的東西，我們定義為與生俱來的煩惱，俱生起。他老人家接著說，「此中分別起，其惑強」，這種錯誤特別強，很強壯，「卻易斷」，好斷。我們要不查字典，要不深入經藏，我們怎麼知道惑心有分別起和俱生起，我們怎麼知道這個分別起是由邪師、邪教、邪思惟產生的，我們又怎麼知道分別起容易斷，但是它特別強壯？譬如說講競爭，這就是分別起。不是與生俱來的我們要競爭，是受這個教育，西方現代科學的教育，自私自利的教育，這個很強，但是這個容易斷，這叫分別起。這種錯誤是由分別起來的，是由這三種不善的緣，自己的邪思惟、邪教和邪師產生的，這種分別起容易斷。

　　下邊還有，「俱生起弱而反難斷」。與生俱來的這些煩惱不如分別起那麼強，比較弱，但是它難斷，分別起強但是容易斷。「因而」，所以，「於見道先頓斷分別起之惑」，我們利用見道，這又出現一個概念，什麼叫見道？先頓斷，就立刻斷掉、迅速的斷掉分別的煩惱，這就見道，通過見道來斷分別起，這個見道你不查清楚行嗎？我們接著查「見道」。丁福保先生《佛學大辭典》一一三三下，「見道」這一欄目說，「三道之一」，你看又出現三道。「初生無漏智」，自性本來具有的，無漏，沒有煩惱的，自性的智慧，「照見真谛理之位」，謂之見道。換句話說，分別起通過見道來改變、來消滅，來滅除，這個見道是智慧所解決的，而且這個智慧出生，從生以來的，就是惠能大師說的，「何期自性，本自具足」。他具足這個智慧，是出生的，「非生因之所生，唯了因之所了」，不是說由誰產生的，它沒有原因，自性本來就具足的。照見真谛理，真谛就是真理，通過你明白道理了。他接著說，「道者道路之義」，道路的意思。見道，通過智慧這條道路能把分別起去掉。

　　我們看到這的時候，我們能不對般若智慧、對經教重視嗎？現在邪師說法如恆河沙、魔網入心欺诳行者，到處都是邪知邪見，邪師、邪教、邪思惟。用什麼斷？你查完這個字典就知道了，得用智慧斷。智慧在哪裡？智慧在佛法當中。怎麼掌握這智慧？學習！要不分別起你就斷不掉，分別起斷不掉，六粗相的智相就解決不了，俱生起之法執。他下面講分別起。所以通過分別起我們知道，分別起這種惑有兩個，要通過智慧，而且是自性本來具足的智慧，可不是你在外面學的這些世智辯聰。這是見道，通過見道對治分別起。

　　他接著說，「次於修道漸漸斷俱生起之惑也」，次就是接下來。他有次第，先斷分別起。所以我們這時候再想老和尚在講經的時候說，斷見思煩惱您就出離三界。接下來，俱生起之惑是在四聖法界斷，用什麼方法斷？用修道的方法斷。怎麼斷？漸漸的斷，慢慢的來。我們把字典查到這時候才知道，為什麼釋迦牟尼佛來到這個世界上，給我們講那麼多經，就是道理。因為你不斷分別起，這個惑心，你沒法走到下面斷俱生起的階段。所以我們對經教能不重視嗎？否則，捨此你不能斷分別起，你不能斷見思煩惱，見思煩惱強易斷。怎麼斷？通過見道，見道就是學習。見就是智慧，道就是道路，通過智慧的道路把這斷掉。

　　接下來他談到修道，這時我們又查了第四個概念「修道」。修道什麼意思？一七八二上，丁福保先生《佛學大辭典》，「行位三道之一。聲聞乘自一來向至阿羅漢向究竟，斷三界修惑之位也。又菩薩乘十地之間斷俱生起之煩惱所知二障之位也。既於見道，一旦照見真谛，更修習真觀，故謂為修道」。他又講到修道，這就是四聖法界干的事情，斷的是什麼煩惱？我們說見思煩惱、塵沙煩惱，講的是這個。所以我們看到這六粗相，知道第一相是智相；智相，我們知道是與生俱來的對事物的執著，法執。然後接著往下看，我們的煩惱怎麼出現的、我們的苦報怎麼形成的。

　　「二相續相，謂依前智相之分別，而於愛境生樂境，於不愛之境生苦受等」。就是說你有了智相，有了智慧分別你眼前這些相，你不知道是你自識所產生的，自己的心所產生的，然後你就相續上了，愛境你生了樂，於不愛之境你生了苦受。「種種迷妄續起不斷也」，不斷，一個接著一個，不是樂就是苦，不是苦就是樂。他說這種惑心稱之為「分別起之法執」。我們前面交代了，分別起跟俱生起是兩種惑心，分別起的產生是邪師、邪教、邪思惟。你看相續相是怎麼產生的？對於境界依前智相，根據前面第一相的智慧知道這個事情是甜的酸的，然後就產生了喜歡酸的不喜歡甜的樂境和苦受。這個東西是怎麼來的？不是俱生來的，不是你與生俱來的。所以說苦跟樂不是與生俱來的煩惱，是因為你的邪師、邪教、邪思惟而產生的。在這裡頭我們看到，這就是邪思惟產生的苦和樂的感受。

　　看到這的時候我們才知道，鬧了半天，苦和樂不是與生俱來的，是因為我分別以後產生的，邪思惟產生的。分別起之法執也，第二相續相就變成了分別起。第一個叫俱生起，第二個叫分別起，第三個叫「執取相」。執取相什麼意思？「謂於前之苦樂等境，不了為虛妄不實，深生取著之念也」。深深的產生了取得、執著這個念頭，我們叫做執取相，我想獲得、我想拿到、我想擁有。這個煩惱是什麼煩惱？「是俱生起之煩惱也」。你看第三相又轉到俱生起，你看到沒有，所以說俱生起和分別起是互相作用，一是俱生起，二相續相就變成了分別起，從分別起又走到第三個相，又變成俱生起，干嘛？要獲得。人要擁有是與生俱來，人要琢磨這個事是與生俱來，而苦和樂是由分別產生的。

　　諸位同學，我們不查字典、不深入經藏，我們什麼時候能明白這個？不明白這個，你怎麼覺知你是哪種惑心，是分別起還是俱生起？你覺知不到，你說我就能克服它，我肯定不相信，出離無由，你出不去六道。

　　第四，由於執取相，出現了「計名字相」。我們昨天說了，名字相，耳聞為名，眼見為相。出現概念了，女大當嫁，男大當婚，這就概念；比上不足，比下有余，知識產生力量，科學拯救一切，這都是名字相，概念出現了。「謂」，他解釋這個，計名字相，計度，計畫的計，計就是揣摩、分別、辨計，這是男的那是女的，這是上海人那是山西人，就開始對這些著相了，著名字相。計是動詞，有分別的意思、有籌量的意思。「謂依前之轉倒」，前面三個相顛倒了，叫轉倒，轉就是顛倒。謂依前之轉倒，干嘛？「計量分別假名言說之相」。計量、分別，我們可以把計量說成琢磨、盤算，分別，一二三四。這些假名言說之相，「而生種種煩惱也」。吃維生素C對身體好，我現在買不到維生素C就很難過，種種分別有了；跑步鍛煉身體，我今天沒跑步，所以身體沒得到鍛煉。被名字相、被這概念產生了煩惱。這種煩惱「是分別起之煩惱也」。又不是與生俱來的，是因為你著了這個名字相，你被這個相牽著鼻子走所產生的煩惱。這叫第四相，六粗相當中的第四相。一、三俱生起，二、四分別起。所以，所有的名相，我們與生俱來沒有對它的執著，是因為邪思惟產生的，把名相分成好和壞、優和劣。

　　第五「起業相」。這就真干了，起就是產生，業就是動作，你可以查字典，業，動之義。相就是這個事情，產生了行動這件事情叫第五相。第五相，「謂妄分別假名依妄惑而起善惡諸業也」。你看，交代得很清楚，因為你計名字相，這些假的東西、迷惑顛倒的東西你真干了，「起善惡諸業也」。丁福保先生沒展開，這就是身口意三業。他這裡面沒有說是俱生起還是分別起，他後面有交代。第六相「業系苦相」。業，剛才我們說了是動作，系就是系著、聯系著，產生苦相，產生了苦。「謂」，就是說，「系於善惡之業而感生死之苦果也」。因為這善惡業而產生的生死之苦果也，叫做業系苦相。到此為止，六粗相就產生了苦果。後面這句話特別重要。他說「六粗中前四相為惑因，第五相」，就是我們剛才說的起業相、造作，「為業緣，第六相為苦果」。你看，前四為因，第五為緣，第六是果。

　　通過妄生智立，老和尚說的智相是六粗當中的第一相，我現在大概講了有四十分鐘，我查就比這四十分鐘的時間更長。我們明白了苦是怎麼來的，前四相，後面第五是緣、第六是果，因緣果。如果我們有時間再往上看三細相的產生，我們就整個把根本無明所產生的業相到轉相、到動相，進而智相、相續相、執取相、計名字相，然後起業相，最後到第六相業系苦相這九件事，三細相、六粗相我們學會了、我們知道了。知道以後你再翻過來看「妄生智立」這四個字，我們才明白，賢首國師老人家、淨空老和尚人家心目中這四個字是什麼意思，人家心目中講的是哪一樁事情，我們才能跟上聖賢人的教育，我們真正能明白如來的真實義。

　　前四相有兩個俱生起、兩個分別起，分別起要靠智慧，俱生起要靠修；俱生起就是放下，分別起就是看破。前面這四個因你就有了，然後第五個就是戒，戒定慧的戒，你就不能起業相，到起業相的時候，我們已經開始進入到事這一方面，有造作、有動作了。前四相起心動念，第五相身體造作，前四相起心動念，最後就產生了果。所以我們說佛法是緣生法，解決緣這個問題，所以說「戒為定體，慧為定用」。為什麼說戒是定的體，就是本質？你要想得定，你必須得持戒，持戒就是這個起業相不干了、緣斷了，「因果喪亡」，喪失的喪，亡沒有了。因為因和果之間有這麼一個緣，有起業相這個緣。因我們沒有辦法，與生俱來的，生來就帶來的，俱生起；分別起，邪師邪教邪思惟也沒有什麼辦法，但是如果我們能在緣這個問題上切斷它，那果無由產生。這是我的粗淺理解，並不一定對，拿出來跟大家討論。

　　老和尚經常說會麼？要善於學習，不在你看了多少書，也不在你背了多少東西，關鍵是你要把這個道理弄明白。我們這裡面牽扯了三細相三個概念、六粗相六個概念，這就九個，有俱生起、有分別起，有見道、有修道，我這還沒有把法執給大家查出來，再加上法執，這就十四個概念。當我們把這十四個概念粗淺的捋一遍，咱們不說是你的境界，我們看完了我們懂了、明白了，回過頭來我們再看佛菩薩，我們再看祖師大德，你能不佩服人家嗎？世界怎麼產生的、你怎麼產生的、苦果怎麼產生的，交代得清清楚楚、明明白白。你不信而好古你好什麼？誰把這些問題給咱們說清楚了？這些東西是諾貝爾獎金能解決的？是現代科技的手段所能夠诠釋的？是現在的物理實驗室所能找出答案的嗎？非也，不是的。你說三細六粗，你把它當成維生素、鍛煉身體這個概念一瞥而過，你沒有福氣，這麼究竟、這麼圓滿、這麼徹底的使你解脫的東西你擦肩而過。最後你學了佛學幾十年，花了很多時間、投入了很多精力，結果苦果怎麼產生的、世界怎麼形成的、六道怎麼出去你都不明白、你都不了解，你這個佛不就白學了！

　　為什麼老和尚說你這叫法喜充滿？我跟諸位朋友同學說，就字典這麼查，一坐就十幾個小時，我連廁所都不去。因為我就拿這六粗相給大家大概展示了一下，就這麼順籐摸瓜，一個概念套出另一個概念，一個概念又套出另一個概念。我今天真是覺得時間有限，沒法再給大家展開了，要展開這裡面東西太多了。不在多，一即一切，你就把這「妄」弄清楚、就把這「智」弄清楚，其實你說你不明白修行的方法嗎？你說你沒看破嗎？那不對，很清楚，多圓融！三細相，六粗相，因緣果，與生俱來的俱生起，分別起，這是我們的煩惱。怎麼斷？修道，見道。怎麼產生的？有時間次第，有順序。最高的科學，最究竟、最圓滿的人生哲學。

　　所以不怕不識貨，就怕貨比貨，關鍵你得比，比的前提你得識，識貨之後你再拿這些東西跟我們今天的報紙、雜志、電視，和我們所見到的這些各種各樣的觀點、理論、體系，我們再比一比，三千年前的東西。我們那種恭敬心、謙卑心、感恩的心生起來了，油然而生。你還有什麼牛的，你還有什麼引以為豪的，自己這點事腸腸肚肚，誰給你說清楚的？人家。要報酬了嗎？於眾生不取毛發報恩之心。也沒專利、也沒版權，來到這世界上就一個目的，度眾生。我們不跟這種人親近，我們不跟這種人在一起，我們愚癡到什麼程度！你對他不恭敬、你對他不感恩，是因為你不了解他，你了解他之後沒有不感恩的。我記得老和尚在經教當中曾經舉過一個例子，菩薩跟我們這些凡夫的關系。他說我們凡夫不知道佛菩薩一天也沒有離開我們，一刻也沒有離開我們，一直在身邊幫助我們、看著我們，只要願意學，只要想學，他就加持你、就幫助你、就成全你。你不想學，你不願意學，他也沒有辦法，那你就要受苦；受苦也好，消業障，業障消盡了，災消福來了，你學了，學佛最有福。

　　老和尚舉了個例子，說這家裡有小孩，從幼兒園回來（這孩子三歲），茶幾上放一個蘋果，這孩子回來看到這蘋果就吃了，特高興，家裡有一個蘋果。你說這三歲孩子他知道這個蘋果是爸爸媽媽工作掙錢買來的？是爸爸媽媽用時間從超市買來的，是爸爸媽媽自己捨不得吃，洗干淨了放在茶幾上為他准備的？不知道，他就吃了。他什麼時候明白？老和尚說，大了，十八、九了，甚至自己有了孩子、當了父母，他明白了：我記憶當中，這個蘋果放在茶幾上，鬧了半天是媽媽給我准備的。明白了，覺悟了，了知了。沒了知之前，我們給她講道理叫做見道，等她自己慢慢修到當媽媽這一步，修道，她懂了，她感恩心出來了。

　　我們今天說一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們左邊放的是這麼究竟圓滿慈悲的經教，右邊的我們不聞不問，不學，不了解，你說你有誠敬心，我不能苟同，你沒有誠敬心，最後你得不到利益理所當然。不僅這樣，眾生因為你的所作所為妄生譏嫌。這賢首國師在《修華嚴奧旨》裡面講了，眾生譏諷佛法、嫌棄佛法、批評佛法、诋毀佛法，你是邪師。身教、言教，邪教就是言教，邪師就是身教，你是眾生譏嫌佛法的邪師邪教，不是嗎？都知道你學佛，都知道你天天在念經，都知道你天天在燒香，都知道你拿著工資的一部分去做放生、去做供養，學佛的烙印深深打在你的身上，家喻戶曉、人人皆知。大家看到你，一問三不知，什麼都說不清楚，你不是邪師嗎？你不是邪教嗎？眾生對佛法產生這種邪思惟不對嗎？誰的原因？「行有不得，反求諸己」，是我們這些學佛的人對不起佛菩薩。人家把人家的任務完成了，我剛才給大家講丁福保的字典，我是學理工科的，學計算數學的，不是學文科的，你說丁福保老先生剛才這一個多小時，有一個咱們不明白的嗎？有一個人家沒交代清楚的嗎？我們網上可以買字典，可以買辭典，我們學會有丁福保大辭典，我們是學會，學了嗎？學佛學了嗎？

　　什麼叫忏悔？什麼叫發露忏悔？你看到丁福保先生這個字典你就得發露。咱不說把這三千多頁你都背下來，那是過分，總在遇緣不同，你不講經說法。但是你既然離不開經教，你是不是就應該把經教的概念弄清楚？你只有在這個過程當中，一即一切，你既修了定，你定在經教上，你又修了誠。你真對他恭敬，真覺得他講得對，我不弄清楚我就得不到這個營養，我就不明白這個道理，誠敬心從這出來。不是說我一天三百拜、八百拜，那不叫誠敬心，那最多叫鍛煉身體，出身臭汗而已。那叫什麼？你不知道人家好在哪裡你就給人磕頭，你不知道人家來到世界干什麼你就恭敬他，你這不是迷信是什麼？社會大眾看到我們這個樣子，人家會怎麼看我們？然後我們掉過頭來說現在是末法時期沒辦法，釋迦牟尼佛都說了，法運有盛有衰，這個沒辦法，眾生沒福。

　　哪有自性以外的眾生？哪有你胡小林以外的父母？哪有領導以外的群眾？哪有法師以外的眾生？沒有。眾生沒福，你沒福！你干嘛去了，眾生沒福。你為眾生這個沒福，你做些什麼？我昨天說你還要人怎麼樣？光碟有、書有、字典有、經教有。老和尚八十四歲，兩次講《華嚴奧旨》，第一次講了九十多個小時，第二次講了二百一十六個小時，掰開了揉碎了，從他老人家挑這本書，一直從二００八年講到二００九年。最後說師父不住世了。為什麼？要你你住世嗎？我們做父母的對待自己的孩子都沒有像老法師這樣對待我們。所以師父講《華嚴奧旨》這兩次，就是發我們的露，我們要慚愧，學得太少，我們不能說叫佛弟子，慚愧，弟子兩個字就是發你的露，你好意思叫弟子？

　　世間法，我們都有孩子，我們天天批評孩子、數落孩子，說你就是不認真，丟三落四，老師上課講，你就是不好好聽，做小動作。孩子是菩薩，他為什麼會做這種示現？是因為你的阿賴耶識裡頭有這個業習種子，「攬真成立」，挑動自性，變現出孩子所言所行。干嘛來的？感冒沖劑，治你病的，你還埋怨孩子。你給孩子做什麼榜樣？你覺悟了嗎？老和尚說，兒女的身，父母的心。這句話很深，孩子是我們的依報，依報隨著正報轉。孩子現在不聽話，孩子現在心浮氣躁，孩子上課丟三落四，孩子現在學習不認真、坐不住，你坐得住嗎？你認真嗎？孩子不認真，好歹還是世間法，ABCD、加減乘除，您這可是要去三惡道的事，您都不上心。此界壞了到他界去，他界壞了以後，此界成了您再回來，幾萬劫您都不往心上去，您說我讓孩子對加減乘除上心，無有是處，孩子心裡明明白白的，你該認真的大事您都沒認真，我們不該認真的雞毛蒜皮的小事，你臉紅脖子粗的，告訴我們要認真。孩子在發你的露，你對得起孩子嗎？你給孩子做好榜樣了嗎？

　　你不信？我給大家打一個賭，咱甭說華嚴境界，咱也不說《修華嚴奧旨》，《弟子規》這一千零八十個字，你拿著辭典、字典，你認認真真把你不懂的，把你講不出來的，不能用自己的語言所表述出來的這些字，你查個底兒掉。認認真真的，字典的哪一頁，字典上怎麼講的，這個字有多少個意思、介詞有哪幾種作用、副詞有哪幾種作用、動詞有哪幾種作用、名詞有哪幾種作用，你都給它列出來，要求過分嗎？老和尚提倡學《弟子規》，我記得好像有六、七年了，一千零八十個字，一年三百六十五天，我一天查一個字，這些字你還不一定都不懂。「泛愛眾」的愛你懂，「而親仁」的親你懂，不用查，你真把那不懂的，你坐下來，弄個筆記本，認認真真的給它謄寫清楚。然後你每天早上起來念，忘了這個字的意思就看你的筆記本，把這概念查出來，你看孩子會不會發生變化？真會的。磁場不一樣了，家庭的氛圍不一樣了，你愈來愈莊嚴，你愈來愈穩重，你愈來心裡愈明白、愈清楚。你對古聖先賢有了誠意，你對外面就出現了恭敬，家裡會發生變化，孩子會發生變化。

　　所以我們的孩子學世間法，我們在旁邊喋喋不休，唠叨來唠叨去，不如自己坐下來學。你學習以後，道理明白了，會起變化的，氣質會發生變化，你沉穩了，你定下來了。心通則法通，你的心通了，你兒子是你的法，他就通了。賢首國師說「心通則法通」，你心不通，你兒子肯定不通。什麼心？這個心就是堅實心，我們說的自性。你通了自性，孩子是自性變現的，他就跟你圓融了。都是一個自性變現的你，又是你的自性變現的孩子，事事無礙，他能不聽你的話嗎？不會的。所以我們為了孩子、為了眾生、為了佛法的弘傳，續佛慧命，不要掛在嘴皮子上，英文講話do something，做一些事情。

　　說印光老和尚當年不強調學習，「三藏十二部，留給他人悟」，這不是他老人家說的，這個意思就是，我們現在這五濁惡世，只有念佛才能往生。所以學再多，我們到西方極樂世界去學，在這個地方就四字洪名。印光老和尚他那個年代我沒有在，但是我看他的《文鈔》，多數是知識分子，喜歡經教、願意琢磨，於文於理特別的熱衷。他老人家寫這些東西的時候，多半都是在批評、都是在幫助這些人，指出來你千萬別在經教上浪費太多時間，別把你念佛、得念佛三昧這個大事耽誤了，你們把佛法當成世間法，「深著世樂」，在佛法當中消遣、在佛法當中找樂，別把你出三界、了生死的大事耽誤了。所以老人家一次一次的棒喝，把「死」字記住，要好好念佛。我們是這些人嗎？我們不如人家，人家好歹還把佛法當成世間法、當成學問在研究，還在學問當中，還能夠找到自己學習的樂趣，我們今天又不念佛又不學習，不是印光老和尚《文鈔》當中所寫的對象，您照人家差遠了，您連正體字都不會寫，連古文您都看不了。你說那我就不看了，我就念佛，念佛我就能成。真的不成，因為你不相信。不懷疑、不夾雜、不間斷，你肯定懷疑，你肯定夾雜。今天在當人的時候能為而不為，你說我死的時候做那些不能為而為的事情，不可能的。

　　所以講學習《修華嚴奧旨妄盡還源觀》的體會，實際上何止是學《華嚴奧旨》？學《了凡》、學《弟子規》、學《太上感應篇》、學《十善業道經》，不在多，儒釋道這三個根，一個根一個根仔細的扎，一個根一個根的把它弄清楚，學一本是一本，學一本明白一本，你才能得受用。而且這個學習的過程就是入定的過程，就是對治你那種心浮氣躁、不求甚解、這山望著那山高，你必須得坐住。我也是這樣學習，學著學著就煩了，怎麼又出現一個字，這又不明白，算了，就這樣吧，快到吃中午飯的時間了，天都快黑了，就容易馬虎。這個時候發你的露：你失定了，你不精進了，你不能忍了。這就告誡自己，這個怎麼著，這個字還查不查？這個問題還要不要弄清楚？說佛有三身，下面一個括弧，丁福保先生說「見三身條」，你見不見？你翻不翻到三身條來看看人家說的是什麼？從三身變成十身，那要查佛十身條，查不查？其實你明白十身條也罷、明白三身條也罷，都不重要，重要的是對治你的習氣，重要的是在這個過程當中你心定下來。就像猴子一樣，在一棵樹上攀來攀去，用繩子拉住你，定在這個木頭樁子上，你就不能走，你就每個字都要弄清楚。這不就持戒嗎？長了您就定了！這個經教裡講的就是慧。「三學圓備即證菩提」，戒定慧三學就在查字典當中、就在翻字典當中，多好的方法。

　　而且我們今天通過六粗、通過俱生起和分別起我們知道了，我們當前主要的任務是要把分別起這個惑給它滅掉，而分別起這個惑強，但是易斷，通過什麼斷？見道。你不見，這條道路你不走，你不學習這智慧，最後你說我這個分別起斷不了。為什麼我們要重視經教？首先要把分別起這個惑斷掉，而分別起這個惑，字典上說得很清楚，是要通過見道才能斷掉，強，但是易斷。所以經教對於我們須臾不可離開，一分鐘都不能離開，有時間就看。我來到香港，我在北京看這些書，有很多概念來不及查，就帶著字典記上條子，今天早上五點多鐘就起床，每天保證多少個概念要查出來，要寫一遍，恭恭敬敬的寫，一筆一畫的寫。字不明白查字典，詞不明白查詞典，不達整明白這個目的絕不罷休。一即是多，這裡面會得很大的利益。感恩心（剛才我給大家匯報了）、誠敬心，謙卑心全生起來了，而且法喜充滿，終於明白了。誰把這些事情說得這麼清楚，我們的舉心動念、我們的山河大地是這麼形成的。大家希望我能夠講講學習方法的一些體會，當然還有很多，還會慢慢向大家匯報。這是一件事，就是「妄生智立」，我整個一個學習的過程。

　　下面，我給大家講一個真實的故事，學《華嚴奧旨》，這個也是點體會，因為你讓我講《華嚴奧旨》我也肯定講不了，我是差太遠，我現在學習階段，學的階段還沒過。但是我記得老和尚在經教當中曾經講過這麼一個故事，就是他老人家跟李炳老在學經教的時候，李炳老老人家跟師父上人講過一件事：你們這些學生，天晴的時候有雲彩，你就看天上這個雲彩，挑一塊不要太大的雲彩，形狀比較規范的。你看著這個雲彩，你心裡就想，雲彩散開了，雲彩真的散開了。一會兒這雲彩就沒了，真的就散開了。我就上個月，我學完《華嚴奧旨》，北京有一天，頭天晚上刮風下雨，第二天早上晴空萬裡，難得北京有這麼好的天氣，天上有白雲。我早上八點鐘去到辦公室，靠著窗戶就挑了一塊雲彩，在此之前我也做過實驗，成功，是這樣。

　　然後我就自己那天試了一下，看了一塊雲彩，我就說「雲彩散開了，雲彩真的散開了」，雲彩很快散開了，一會這塊雲彩就沒了。然後我就給丁嘉莉老師和傅沖老師，就是今天我們請來的這兩位老師，來到香港，我就發了一個短信，我說今天天氣很好，能看到雲彩，你們挑一塊不大的雲彩，心裡想：雲彩散開了，雲彩真的散開了。這些老師就照著去做。丁嘉莉老師看了七塊，她沒挑小雲彩，挑特別大的雲彩，而且不是幾分鐘散開了，很快就散開了，所以她當時特別激動。因為我們丁老師是一個特別率真的人，就流出眼淚來了。旁邊的雲彩沒散開，就她看那塊散開了。你要說有風，應該大家一塊散開，就她這塊散開，而且她連續弄了七塊。傅沖老師也是這樣，還有別的老師，我發了很多短信。他們給我回短信，就說這個事情他們看到，他們覺得很不可思議。

　　大家希望我談談學《華嚴奧旨》的體會，我們看到起六觀，起六觀中第一觀「攝境歸心真空觀」當中有一段話：「由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。當作此觀智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也」。這個雲彩是境，由心現境。這個雲彩怎麼產生的、怎麼出現的？心現。這個心是什麼心？我們說心現識變，識心，跟我們說的第一個心，兩個都是心，心現識變，在心的六種定義當中，是其中的兩個。識就是我們說的阿賴耶識，第六意識，末那識（第七意識），心就是我們說的堅實心，叫自性。所以這個雲彩現，是自性現出來的，就是我們說的堅實心現出來的，它現出來的。它後來沒了，識變的，誰的識？你的識。什麼識？起心動念、要求、執著，由心現境，由境現心。你看到心了嗎？你說我沒看到心，心不可得，三心不可得。心不可得沒關系，由境現心，這個境就是你的心。心在哪裡？心在境上。境是誰變的？境是心變的。能變的看不見，所變的假的，說讓它沒就沒了。由心現境，由境現心，心不至境。我們心在這，那個雲彩，起碼我估計幾十裡地總有，心不至境，心也沒到境那去，境不入心，心裡也沒有雲彩。當作此觀智慧甚深。

　　我們看到這一點，我們再用華嚴觀、華嚴境界來看待我們的念頭跟雲彩的關系。我們明白，他上面說的「常勤正念唯心識觀，一切魔境自然遠離」。這句話很重要，常勤正念。我看到這的時候我就查字典，什麼叫正念？先說什麼是邪念，正對邪來說。邪念，丁福保老先生在字典上說，念有念無，念好念壞，念自念他，謂之邪念。正念念什麼？正念念菩提。菩提是什麼？覺知覺悟。菩提可得嗎？菩提不可得。他老人家專門囑咐，正念跟無念不是一回事。所以我們學《華嚴》的時候，常勤正念唯心識觀。這一個正念，你不查清楚行嗎？咱們再說到究竟處，再往下說，什麼叫念你真的清楚嗎？佛菩薩心裡這個念有幾種意思？兩個意思，一個心對境的作用，謂之念；第二個剎那的意思，時間概念。

　　我原來沒查字典的時候，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我以為就是念佛這個念，我現在回過頭來看，這個一念可不是念佛這個念，這是一剎那你跟佛菩薩一樣，你就是佛；剎那剎那都一樣，你剎那剎那都是佛。一念相應一念佛，不是你念頭那個念，換句話說，不僅僅是念頭那個念，還有時間概念在裡邊。所以佛法你愈學愈覺得它有味道。你看他用這個念，既表示你心對境的作用，同時它又表示時間。為什麼？因為心對境的作用，這個念頭時間很短，所以他用這個念表示兩樁事情，實際上是一樁事情。你說祖師大德，你說釋迦牟尼佛他們在講經的時候，選擇這個念字來表述這兩件事，你說他不負責任？你說他沒有智慧？現在世間這些人，誰對文字這麼講究，誰對這些事情這麼清楚？沒有。現在，按賢首國師說的是「妄參真淨」、「師於己見」，按照自己的想法就說出來了，真淨就是佛法，妄參就是瞎說八道。一千四百年前這樣，一千四百年以後的今天更有甚者。

　　所以我們回過頭來看，常勤正念唯心識觀，這八個字可不得了，這就是發露。《了凡四訓》中說，「正念現前，邪念自然污染不上」。了凡先生說的正念，我到這個時候才明白，念菩提，念覺知覺悟，這是正念，不是什麼都不想，那叫無明。正念是想什麼？覺知。覺知什麼？貪瞋癡慢有沒有、名聞利養有沒有、五欲六塵有沒有、自私自利有沒有，敵人進來了、賊進來了，你覺察到了沒有。還有一個是覺悟，對世間所有法，理事、因果、性相全清楚。常勤正念，正念什麼？什麼是正念？《華嚴》的正念什麼概念？唯心識觀。什麼是唯？老老實實翻開字典，唯，「獨也，只也」，獨是獨一的獨，只是只這一個東西。唯心識觀，這個口氣說得很堅決，只有心識產生一切。換句話說，正念除了心識觀點之外，剩下的都不是正念，唯心識觀。那怎麼著了，你得到的果報是什麼？一切魔境自然遠離。你今天看見占便宜的，你今天看見愛生氣的，你今天看見傲慢的，唯心識觀，這是正念，心識的作用，心現識變。不明白看雲彩。

　　那你胡小林，你爸爸眼睛不好，你的識能把爸爸眼睛變過來嗎？能變。為什麼變不了？你功夫不得力。功夫你本來有，怎麼不得力？自私自利障礙了。沒什麼別的說的，福自我求，你沒福氣，爸爸眼睛不好。福哪來？別人能給你嗎？給不了，你不讀經、你不改過，你哪來的福。所以，我看完《華嚴奧旨》，我再反過頭來，看印光老和尚回答一個居士寫的一封信，那個居士問他老人家，他說我爸爸得了這個病，為什麼我們念觀世音菩薩就能把爸爸這個病給治好？您老人家能不能開示？他老人家說得很簡單，因為天性相關。天就是自然的意思，天性就是我們說的自性，自性是一不是二，相關就是相互有聯系。你的心想讓這雲彩沒有，它就真的沒有了，心有力量，心出現的境。你爸爸的眼睛就是你胡小林的境。為什麼好不了？自己有障礙，能好而沒好，發我的露，我得忏悔。

　　所以，我們其實真的不在學多，剛才頭一個小時講的「妄生智立」真弄明白了，你說這一天你吃飯睡覺、做事上班、談合同做買賣，你心裡多高興，這麼大的道理你明白了。說菩薩有一個習慣，或者說菩薩有一個愛好，「樂於說法」，就愛跟別人說，就想說法，得點機會就跟別人說。我現在真有這體會，因為你看明白、你懂了，你特別喜歡跟別人說，你希望別人能分享你的喜悅、分享你的法喜，這是按捺不住的，想把自己的修學體會向大家供養。所以說這人魔附身了，「魔境自然遠離」，他離不了，老是有人糾纏他，我們找不到什麼好的辦法能夠擺脫這種困境。其實「唯心識觀」這四個字對我們就是教育，他們來到你這，出現在你的眼前，他們確確實實是菩薩、確確實實是醫生，你有這個病，你這個病把他們招來；你真正好了，他們就不在了。

　　這次大家說講講忏悔。我查了查字典，忏分兩種，一個叫理忏，一個叫事忏，忏有兩種。理忏就是說當相即空，了不可得，你所有看到的人事物都是空的，都是不存在的，都是無主的，都是妄生的。你把這道理弄明白了，你就不會執著它。這就是了凡先生說的理上明白了。不是說從事上改過嗎？改過之法有三個，一個從事上改，東滅西生，很難給它去掉；從理上改，理通了，這事就沒有了。最高的，我們講就是念頭上轉過來，從心上改；學者無論於色於財、於名於利，但存正念，邪念自然染污不上。你不必一一逐類尋求，不一定每件事情都要講理，把理弄明白，最後這東西不存在了，這是中的，最上的是從念頭上轉。

　　我們這本《華嚴奧旨》，你說它講的是理嗎？是理。這個理明白了，理忏能進行嗎？能進行。這個觀就是理忏，這個止就是事忏。什麼叫事忏？就是你干了身口意三件事，三個方面做了錯事，在聖像面前、在佛菩薩面前，對這個事情進行忏悔、發露，說出來、改正，這是事。如果「執下而昧上」，我只在事上忏，而對這個道理不清楚，對萬法產生的道理也不明白，就是了凡先生說的「則拙矣」，非常笨拙，而且效果不好。如果理上明白，「一心忏悔，晝夜不懈」，正念現前，同時在事上又能夠持戒做到，這種改過的方法、忏悔的方法是最殊勝的。

　　好多朋友跟我說，念佛念了好幾年，包括我在內，不要說念佛三昧了，就說能不能妄念少點都做不到。很多同學說，你還是念佛時間短，長了就好。我看了《華嚴奧旨》，看到這兩句話，我一下子就特別震驚，「屍羅不清淨，三昧不現前」，說得很肯定。三昧，百千三昧，屍羅就是持戒。持戒不清淨，三昧不現前。所以我們真的念佛功夫不得力，我們要仔細的回過頭來問問自己，沒准不是你念佛時間長短的問題，可能是你沒持戒。我就是這樣的，念佛真花功夫，喊破喉嚨也枉然。因為什麼？你不持戒。《弟子規》是戒。所以當我們念佛沒有三昧的時候，我們不能糾纏於三昧怎麼獲得，三昧是什麼東西，你是怎麼得到三昧的。你趕快回過頭來，這是發你的露，三昧不現前是好事，這是病，病它有因。理由事顯，這個道理是通過事來表現出來的，三昧不現前是一件事，它背後有理，這個理就是屍羅不清淨，您別再找別的了，佛菩薩都跟您說清楚了，屍羅不清淨。

　　否定之否定，屍羅不清淨，三昧不現前；換句話說，屍羅清淨，三昧一定現前。是北京人他一定是中國人，不是北京人他未必不是中國人，但是北京人一定是中國人。你屍羅只要清淨，三昧就現前。你先別管還有什麼其他獲得三昧的方法，這個你不用考慮，你走戒，《弟子規》是戒。《弟子規》知其然，知其所以然呢？看《華嚴》、看《無量壽經》、看《太上感應篇》。怎麼個看法？一個字一個字的看，字字如千金，字字都是寶貝。你有誠敬心，誠則靈，不誠就不靈。你說我誠，誠你拿出誠的樣子來。改樣子，老和尚說。你說我挺誠的。你不誠，你誠什麼？什麼是戒、什麼是定、什麼是慧，你清楚嗎？什麼是功德你明白嗎？天天隨喜功德，查查字典功德當什麼講？第一個叫功用，第二個叫功能，然後是功德。你有個誠敬心，你天天用人家的詞匯，人家說那意思你清楚嗎？人家要表達的什麼事你明白嗎？這叫妄參真淨，你是瞎琢磨，那是您的意思。「教無綱紀，濫挹淳流，得失齊舉，妄參真淨」，我們天天在干這個。「師於己見」，按照自己的意思來解讀佛法。「信而好古，述而不作」。你說你有誠敬心，你說你能得到利益，那不可能的。

　　我身邊有很多學佛的朋友，愛聚會、愛打電話。原來打電話是給客戶，現在打電話不給客戶了，給佛友；原來吃飯是跟客戶吃飯、談合同，現在幾個學佛的朋友在一塊聚聚，扯什麼？全是家長裡短，全是是非人我。哪有幾個坐那認認真真的說，咱們談談學習的體會，咱們談談佛法當中的概念，咱們談談修學的方法，咱們談談佛菩薩的境界？沒有。沒有你就沒有正念，沒有正念自然邪念就要染污。

　　所以這次來到香港我向大家匯報，現在知識分子學佛的愈來愈多、上過大學的愈來愈多、受過科技教育的愈來愈多；咱們說句俗話，懂道理的人愈來愈多，所知障愈來愈重，煩惱障一點沒減。現在一切強調競爭，一切強調向錢看，貪瞋癡慢，再加上現在這種科學、這種染污，「魔網入心欺诳行者」。所以現在，我們真的是問題很大很大，煩惱、煩惱障，在這種物欲橫流的年代，一切提倡消費，一切提倡競爭，以人為本，欲望膨脹，再加上現在又強調科學，二障空前的強盛，我們的處境非常堪憂。有什麼辦法沒有？有。我們學習經教對治二障是最好的方法。道理明白了，所知障就清除了；這個過程定下來了，煩惱障就沒了。

　　所以我在這裡也是勸告大家，我自己是這麼過來的。能夠真正的、認認真真的面對經教認真學習，然後自度度他，能把道理講清楚，能把事情說明白，我們才堪稱為佛弟子，我們才不愧為這個稱號，我們在這個世界上沒有白來一趟。這是最神聖的事業，這是佛菩薩的事業，我們要直下承當，捨我其誰。我們沒有理由、沒有藉口，我們為了自己的孩子、為了自己的家庭、為了眾生、為了實現普賢菩薩的十大願王，我們一定要做。今天就講到這裡，謝謝大家。

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