下面講能給我們帶來吉祥的福田，哪個福田呢?僧田，就是僧人的“僧”，福田的“田”。什麼叫僧田呢?就是“處眾和同”，大眾在一起能夠有共同的理想，共同的目標。要“處眾和同，敬順無诤，互相恭敬”，順著佛法一起去修，互相沒有爭執。不光嘴沒有爭執，內心也沒有爭執，因為他們的目標是一致的。

　　由於“恭敬供養，即獲福利，故名僧田”。這個恭敬供養很有說法，怎麼來恭敬?因為在八福田中有佛田，有聖人田，還有僧田。僧田對我們來講是非常重要的，特別是末法時期僧田尤為重要。為什麼呢?因為末法時期佛不在了，所以僧既代表佛去弘法，又要解說三藏十二部一切經典，包括佛法的戒律，並以身示法。所以僧田就成為我們末法時期最重要的一個福田了，因供僧的福報才能獲得真正的吉祥。

　　在佛陀時代，印度王捨城的地方，有一位商人的兒子。商人因為出海經商，遇難死於海上。他們一家僅靠他的母親做苦工，並向鄰居、親屬借些錢財維持生活。因為她家太窮了，所以大家都管她的孩子叫什麼呢?叫貧生童子。

　　這個貧生童子漸漸長大，並且學會了謀生的本領。有一天，他跟著同學偶然來到佛陀的竹林精捨，竹林精捨就和我們現在的寺院是一樣的，那時候叫精捨。在竹林精捨門前的廊下，畫著各式不同的畫，包括天、人、地獄、鬼、畜生，種種的形態。有的使人害怕，有的使人恐怖，有的使人歡喜，有的使人向往。他就請問僧人，是什麼原因會這樣?僧人就給他講解了為善生天，為惡墮落的因果道理。這個貧生童子看到畫中的地獄、鬼、畜生都是受苦的，都是可怕的，只有天上的天人是快樂的，是逍遙自在的。

　　貧生童子就問：“我想生天，怎樣才能使我生天呢?”

　　僧人說：“如果你能出家受戒並持戒的話，就可以斷諸煩惱，了生脫死。即使沒有證果，命終之後也可以生天。”

　　貧生童子問：“那出家以後要做什麼?”僧人說：“一生乃至命終無虧梵行。”什麼叫梵行呢?就是持戒清淨，叫梵行。

　　貧生童子說：“我不能做，更有何業得以生天上?”他的意思是說：我這一生都要去持戒、去修行，這麼受累，太苦了!我不能去做，也做不到。然後說：“還有什麼原因可以生天?”僧人說：“如果受八戒或五戒，也可以生到天上。”

　　貧生童子想了一陣：恐怕我現在也無法做到。“除了這些，還有另外的條件和方法使我生天嗎?”因為他很謹慎，連五戒、八戒他都不敢受。

　　僧人又說：“如果你能供養佛陀及此間的出家僧眾，以此供養的功德，也可以使你生天的。”僧人就是一步一步地退著給他講。貧生童子問：“供佛齋僧，那需要多少錢呢?”僧人說：“竹林精捨的出家人很多，備辦一頓齋飯，需花費五百個金錢。”這是很多的，五百個金錢。

　　五百個金錢對貧生童子來說，幾乎是一件難以想象的事情。回家後，他想了一個辦法，就告訴他的母親：“從明天開始，我去幫有錢人做苦工，一直做到賺足夠五百個金錢的工資時，就拿去供佛齋僧。”他母親非常慈祥，就答應了。

　　有一個大富人家為了起造房屋，要雇大批的工人，他就主動去了。富翁見他太小，本不想雇他，後來才勉強答應試用一天。但這一天的工做完之後，竟然大大地出乎富翁的意料。這個貧生童子不但善於做工，而且比其他的工人做得又快又好。尤其是他能講故事，一邊做一邊講，其他的工人為了要聽他講故事，就不得不跟他一起工作，一起進行。因此工作一天下來，同樣多的工人，要比以往的工作成績多一倍以上。

　　因此那個富翁就說：“好孩子，你真會做，明天一定還要來，一直工作到全部做完。否則，你要是不能夠干下來的話，我就不付你工錢。”富翁也跟他講條件，怕他不來，就約束他——你必須得來，並每天領著工人去干。

　　這樣就做了許多日子，直到這個富翁家的工作做完了，結算工資，共計是四百五十個金錢，距離五百個金錢，尚差五十個。貧生童子非常傷心，就在那裡哭泣起來。富翁說：“我也沒有因為你年紀小而欺負你呀，已經把工資全部給你，難道你以為四百五十個金錢不夠嗎?”

　　貧生童子就告訴他原因，說完他的心願後，把那個富翁感動了。富翁想：“我這樣富有，也不曾想到供佛齋僧。這個窮苦的孩子竟會以做苦工的代價，用來供佛、僧。”因此他慷慨地說：“你不用哭了，我給你補足五十個金錢就行了。”但是這對於貧生童子來說，他還不能放心，他不知道加上了別人的五十個金錢，是否能夠生天?他就去問佛，佛跟他說：“孩子，你會生天的，當你最初發心要供佛齋僧的時候，已經決定你將生天。”

　　這裡說了一個很淺的道理。就是當他的心定下來的時候，這個生天的因已經形成了，因為這個孩子沒有妄語。這裡有個問題順便講一下，在戒律上也有這麼一條。比如說答應供養寺院什麼東西，有的供養一些物資，後來半道就改變了，不供了。實際上，這為犯什麼?這為犯盜。雖然你的物資沒拿到寺院去，但你答應了，這個東西就已經不是你的了，只不過是僧人的東西存放在你那兒。所以我們平時做事情一定要謹慎，在三寶前絕對不能妄語的。

　　有的人就常常說，我答應完了，但我還沒給你拿去呢，不算數。他不知因果的厲害。因為當你答應完了，你的決定心已經下了，供不供養那東西都不是你的了，你再用的話，就犯盜戒了。我們不光對三寶應該這麼恭敬，世俗互相之間也應該言而有信，以免犯盜和妄語。

　　貧生童子就把這個事情告訴了他的母親，他母親很高興。但他家沒有足夠的房間，也沒有足夠的椅子和煮飯的灶，煮飯的鍋等等，總之沒有辦法把這樁供佛齋僧的大事做好。最後貧生童子想到富翁造了新的房屋，就想在他家辦。這個富翁也很高興地答應了貧生童子的要求。頭一天，貧生童子便去竹林精捨，頂禮佛足，請求佛陀慈悲哀愍，接受自己的供養。佛陀默默地答應了。過去請佛應供，佛不說“好”，佛只要是不吱聲就是答應了。

　　這個和我們不一樣，我們有時候問師父：“你看看，我想供養這個行不行?”然後師父沒吱聲，就一個勁兒問：“我供養行不行?你倒是吱聲啊，行不行?”就是不放心。實際上在佛教來講，只要不吱聲就屬於同意了。以後我們供僧盡量往這個上面想。

　　第二天一早，貧生童子就在富翁家忙碌著，一切准備妥當之後，貧生童子又去竹林精捨，再度請佛及僧，赴齋應供。因為佛在世的時候，經常受一些邀請，到人家去應供。過去咱們也有過這時候，是博洛鋪(注：鎮名，位於遼寧省營口市下轄大石橋市)的居士請我們，我們就去了。後來一看太麻煩了，咱有寺院，還不如到寺院，居士家的環境各方面都不行。

　　但過齋的時候，六群比丘(專指佛在世時某六位比丘)只食用了一點兒。就是說在過齋的時候，僧人只簡簡單單地吃一點。貧生童子又懷疑了，又去問佛：“世尊，我見眾中諸聖者不能美食，這樣會不會影響我生天?”就是吃太少了，不能很好地吃，是不是我做得不好啊，或是對我有嫌棄等等，這樣的話是不是會影響我生天?飯後佛陀就為貧生童子說法開示，也給他講明了，說這樣是不會影響你生天的。

　　飯後，佛陀為貧生童子說法，講了很多的法。但是，出現什麼問題呢?剩飯剩菜特別多，又給貧生童子帶來了煩惱，他不知應該如何處理。甚至懷疑自己的業障太重，致使佛及僧眾未能將他的供養全部接受。貧生童子懷疑，這樣一來，是否能達到生天的願望?

　　佛告訴他：“沒有關系。”佛講：“但施座褥定能生天。”就是你施一個座，咱們說的“褥”就是被的意思，墊的意思。你就施這麼一點東西，都決定可以生天，“何況佛、僧現為受食”，何況現在已經吃你的食物了。就這個問題，我們平時感覺不到三寶的力量。特別是什麼呢?就是家裡有急難的時候，特別想找到一個辦法來解決痛苦。最好的辦法，其中一個就是供僧。

　　九五年行腳的時候，走到一個村子裡乞食，這家有一個婦女，乞食時，我們跟她說乞點食物。她說：“不是我不給，我現在特別鬧心，我的兒子出車禍了，剛才來電話說住院了，我現在一點心情都沒有，給你錢得了。”我說：“我們出家人不要錢。”她說：“我實在沒有心情。”因為乞食時僧人是不允許叫人布施的。乞食就是你布施就布施，不布施就算了，從來不勸人布施。

　　我非常能理解她說的這個情況，兒子開車走到半路的時候，突然出車禍了，住進醫院。這時候他母親也不知道兒子是死是活，因為正在搶救呢。我看到她這種情況，突然有一種慈悲之心，一下就湧上來了。我就跟她說：“你兒子出車禍了，你更應該供養僧人，再去禮拜佛陀這就更好了。”她說：“我上哪兒去拜佛?我們家也不信佛啊，我上哪兒去供僧啊?”我說：“佛呢，你鄰居那就供佛呢，他有個佛像，你到那兒拜就可以。你供僧呢……”正說著，外面有一個賣干豆腐的。我說：“你到外面買半斤干豆腐就行，買一點兒就可以。”後來她買了半斤干豆腐供養給我們。當她買完干豆腐供養的時候，我看她的情緒就穩定多了。

　　因為供僧的功德不可思議，什麼搶救啊、大夫啊、醫藥啊……這只是次要問題。最主要的是因果能不能形成的問題，會不會有善業迅速來幫助她把因果扭轉過來，這是第一等大事。所以說供僧以後，她的心情好多了，至於最後結果如何，我不太清楚，因為我們已經走了。我想佛菩薩一定會加持她，使她兒子轉危為安，得到吉祥。

　　咱們乞食的時候有規定，沒有極特殊的情況，絕不允許勸人供養。像這種哀求、叫人供養，從來不這樣做的。但在特殊情況下，可以幫助這些特別困難的、有病的人，讓他們來供僧，別失去培福機會。但這也得看福報因緣。我們也有師父曾經在乞食時遇到歲數大的，七八十歲了，身體不好，乞食到他家時，他說：“我身體不好，你看我走道兒都不行，我沒有吃的。”有時候我們看他非常可憐，很希望他能供僧，不在乎能供多少，哪怕一口剩的也行，這樣的話也會給他帶來福報。有的能聽勸，有的不聽勸，就失去了機會。我們也覺得很痛心，但沒有辦法，只能隨著他的福報因緣。

　　佛講：你施一座褥定能生天。施一座就是給讓個坐的地方，或是能給要坐下的地方墊一墊，墊塊布，墊塊褥子，都會生天的，何況佛、僧現在為受飲食。佛又為貧生童子說法，令他心生歡喜。然後與諸大弟子返回竹林精捨。

　　當天正好有五百個販寶的客商，也就是商客，從遠處來到王捨城。那天適逢城中節日，所有飲食店全部停業休息。五百個商人，找遍了王捨城，也無法求得飲食。最後聽說貧生童子供佛齋僧之後，尚有大批剩余飲食，他們便來要求貧生童子供給他們，並要給錢，照價收買。貧生童子是為了供佛、僧，自然不肯收錢。五百個商人飲食吃飽以後，為首的商人為了感謝貧生童子，便問他：“你是誰家的孩子?”他這一問才發現，原來這個商人頭領竟是貧生童子父親的朋友。

　　於是商人帶頭，告訴另外五百商人，每人拿出一件珍寶贈送給貧生童子，表示敬意。頃刻之間貧生童子面前就堆著一大堆珠寶。貧生童子就更加惶恐了，他又害怕了，說：“我這又不是為了賺錢而辦飲食，現在接受這些珠寶，能不能影響我生天?”這個商人說：“那我和你一起去問問佛。”然後商人也勸他，說：“這些珍寶是我誠心給你的，不是你要的，咱們一起去問佛吧!”

　　後來他們就請問佛：“可不可以收珠寶?”佛言：“可以收取。”童子又問：“能不能因為收此寶物而障我生天?”佛言：“這是花報，果報在後。”就是說你現在所得的財物，只是你供僧立刻得到的花報，真正的果報——生天在後面呢。所以佛在世的時候，那果報來得非常迅速!因為人的善根、定力、發心程度都非常大。

　　那現在我們如果做善事，是不是果報來得慢呢?也不是。由於我們的業障和誠心的缺乏，有時候造成善報的到位程度不同。所以果報現前可能要慢一些，比如花報要慢一些，但果報肯定是形成了。就像這個杯，大家看到杯在這個位置，我只要把杯拿起來，離開桌面，當下就有一個空間存在了。就是說當你做一件善事，或做一件供僧的善事的時候，這個果報就同移動這個杯一樣。你的果報和這個供養是同時完成的，就是消除業障和獲得福報是同時完成的，不會再在以後完成，不管什麼時期都是同時完成的。差別在哪兒?差別就在於我們心是否虔誠。

　　像這種供僧方法，我們有的人一看到商人給了這麼多的好處，他不會考慮我這樣能不能生天，或不可以接受，而是起了一個貪心，馬上我就得要，這就影響了他的直接效果。要虔誠供養，虔誠供養也就是說恭敬供養。這種恭敬供養，從心裡到外都要虔誠供養。

　　所以佛講，即使一個國王，對於一個乞食的人，來要飯的人，應該怎麼樣供養?不是說來到門前了，給他拿個饅頭吧，告訴人家：“給你!”或是讓別人拿走：“給你拿走吧!”這樣不行。佛說應該怎麼供養?要雙手親自遞給這個乞食人。對要飯的人都這樣，何況供僧呢?所以說我們的福報為什麼打了折扣呢?就因為我們的供養有好幾個步驟都缺乏誠心，所以我們的供養就缺少了果報的力量。國王都得雙手親自遞給這個人，如果你不這麼做，都是不正確的，何況我們還不是國王呢，是不是?所以我們更應該在這方面注意。

　　佛說此是花報，果報在後。意思是說，這是你供佛齋僧現在獲得的果報，以後生天的果報是你去世以後才能得的。因此，貧生童子在半日之間，變成王捨城第一大富翁。正好當時城裡的第一長者去世了，貧生童子便被全城人民選為王捨城第一長者。就是說他的果報在半日之間全部形成。我們通過這個故事，知道了恭敬供養的力量，明白怎麼樣去供養，這個福田應該怎麼種。