袁了凡居士略傳

　　袁了凡先生，本名袁黃，字坤儀；江蘇省吳江縣人。年輕 時入贅到浙江省嘉善縣姓殳的人家；因此，在嘉善縣得了公費做縣裡的公讀生。他於明穆宗隆慶四年（西元一五七○年），在鄉裡中了舉人；明神宗萬歷十四年（西元一五八六年）考上進士，奉命到河北省寶坻縣做縣長。過了七年升拔為兵部‘職方司’的主管人，任中剛好碰到日寇侵犯朝鮮，朝鮮向中國求救兵。當時的‘經略’（駐朝鮮軍事長官）宋應昌奏准請了凡為‘軍前贊畫’（參謀長）的職務，並兼督導支援朝鮮的軍隊。提督李如松掌握兵權，假裝賜給高官俸祿與日寇談和，日寇信以為真，沒有設防；李如松發動突擊，攻破形勢險要的平壤，因而打敗了日寇。

　　袁了凡先生因為這件事當面指責李如松，不應用詭詐的手段對付日寇，這樣有損大明朝的國威：而且李如松手下的士兵隨便殺害百姓，並以頭來記功。了凡向李如松據理力爭，李如松發怒；不但不接受勸誡，反而獨自帶著軍隊東走，使得了凡所率領的軍隊孤立無援。日寇因而乘機攻擊了凡的軍隊，幸賴了凡機智應對，將日寇擊退。而李如松的軍隊，最後終於被日寇擊敗了；他想要脫卻自己的罪狀，反而以十項罪名彈劾袁了凡；了凡很快地被提出審判，終於在‘拾遺’（谏官）的任內，被迫停職返鄉。在家裡，了凡非常懇切、認真地行善直到去世，過逝時享年七十四歲。明熹宗天啟年間，了凡的冤案終於真相大白，朝廷追敘了凡征討日寇的功績，贈封他為‘尚寶司少卿’的官銜。了凡先生從當學生時，就非常喜歡研究學問，書不論古今，事不分輕重，他都認真研究，並且非常通達。例如：星象、法律、水利、理數、兵備、政治、堪輿等。

　　了凡先生在寶坻縣當縣長時，非常注重人民的福利，常常想做些有利地方的事情；寶坻縣當時常有水災氾濫，了凡先生於是積極興辦水利，將三汊河疏通，築堤防以抵擋水患侵襲；並且教導百姓沿著海岸種植柳樹，每當海水氾濫，挾帶沙土沖上岸時，遇到柳樹就積擋下來，久而久之變成一道堤防。於是了凡先生又督導百姓在堤防上建造溝渠，並鼓勵百姓耕種；因此，荒廢的土地漸漸地開墾，了凡先生又免除百姓種種雜役以便民，使得百姓安居樂業。了凡先生家裡並不富有，可是卻非常喜歡布施，家居生活儉樸，每天誦經持咒，參禅打坐，修習止觀。不管公私事務再忙，早晚定課從不間斷。在這當中，了凡先生寫下四篇短文，當時命名為‘戒子文’，用來訓誡他兒子，就是後來廣向行於世的‘了凡四訓’這本書。

　　第一篇　立命之學

　　一、一切都是命半點不由人

　　我童年時父親就去世了，母親要我放棄學業（科舉），改學醫，她認為學醫可以養活生命，也可以救濟別人。並且學術有成，也可償父親的心願。

　　後來我在慈雲寺，碰到位老人，一臉長須，相貌非凡，看起來飄然若仙風道骨，我就恭敬向他作禮。這位老人向我說：‘你有作官的命，明年就可進學，為何不讀書呢？’我就把原因告訴他。並請問老人姓名，那裡人，家住何處。

　　老人說：‘姓孔。雲南人。得有“邵子皇極數”正傳，命該傳你。’於是我就接引孔老人回家裡暫住，並將情形告訴了母親。母親要我好好的招待他老人家，並屢次試驗老人的命學理數，竟然不管巨細都非常靈驗准確。因此我就動了讀書的念頭，並由表兄介紹在郁海谷先生館下拜學。

　　孔先生替我推算我注定的數說：‘你做童生時，縣考應考得第十四名；府考應考得第七十一名，提學考應考得第九名。’到明年，果然三處考試，名數完全相符。孔先生又替我推算終身的吉凶。他說：‘那一年考取第幾名，那一年應當選為四川省一個縣的知縣，在任上三年半，便該辭職回鄉。到五十三歲那年八月十四日丑時，應壽終正寢，可惜沒兒子。’我將這些話一一記錄，並謹慎記住。

　　從此以後，凡是碰到考試，所考名次先後，都不出孔先生的推算所料。惟獨算我的廪米，領到九十一石五斗，方才出貢。那知我吃到七十一石米時，學台［相當於教育廳長］就批准我補了貢生。因此我就懷疑孔先生推算的，有些不靈了。沒想到後來果然被學台駁掉，不准我補貢生。

　　直到丁卯年，殷秋溟宗師看到我在考場中的備選試卷。慨歎道：‘這本卷子所做的五篇策，竟如同上給皇帝的奏折一樣。像這樣有大學問的讀書人，怎可讓他埋沒到老呢？’並吩咐縣官替我呈文，正式升補貢職。經過幾翻波折後，總計所領之廪米，又確是九十一石五斗。

　　從此我更相信：‘升官發財、遲速有時、富貴在天、生死有命。’就對人生一切都淡然無求了！

　　二、命由己作相由心生

　　當貢生後，按規定到北京國子監讀書。在京城一年中，終日靜坐，不閱文字。後回南京國子監讀書。未進國子監前，先到棲霞山拜訪雲谷會禅師。與禅師對坐一室，三日三夜，連眼睛都沒閉上。

　　雲谷禅師就問我說：‘凡人所以不能成聖成賢，都因為被雜念及欲望所纏。你靜坐三天，不曾見你起一妄念，以何緣故呢？’我回答說：‘我的命被孔先生算定了，榮辱生死，皆有定數，怎麼想也不能改變，所以就老實不想了！’

　　雲谷禅師笑說：‘我原以為你是個了不得的豪傑，那裡知道，你只是個凡夫俗子！’我問禅師此話怎解。雲谷禅師說：‘一個平常人，不能沒有胡思亂想的那顆意識心；既有這顆一刻不停的妄心在，那就要被陰陽束縛了；既被陰陽氣數束縛，怎可說沒數呢？雖說數一定有，但只有平常人，才會被數所束縛。若是一個極善的人，數就拘他不住。因為極善的人，盡管本來數裡注定吃苦；但他做了極大的善事，這大善事的力量，就可以使苦變成樂，貧賤短命，變成富貴長壽。而極惡的人，數也拘他不住。因為極惡的人，盡管本來數裡注定要享福；但他若做了極大的惡事，這大惡事的力量，就可以使福變成禍，富貴長壽，變成貧賤短命。你二十年來，都被孔先生算定了，不曾把數轉動分毫，反被數把你拘住了。一個人被數拘住，就是凡夫。這樣看來，你不是凡夫，是什麼呢？’

　　我問雲谷禅師說：‘照你說來，究竟一個人的命運，能改變得嗎？’

　　雲谷禅師說：‘“命由己作，相由心生，禍福無門，惟人自召”。佛教經典裡說：“求富貴就得富貴，求兒女就得兒女，求長壽就得長壽。”這都不是亂講的。“說謊”是佛家大戒，佛菩薩怎會說假話來欺騙大眾呢？’

　　我聽了之後，心中還不明白，又進一步問：‘孟子說過，凡是求起來就可得到的，這是說在我心裡可以做得到的事情。若不在我心裡的事，那怎能一定求得到呢？譬如說道德仁義，那全是在我心裡的，我立志要做一個有道德仁義的人，自然我就成為一個有道德仁義的人，這是可以盡我之力去求的。若是功名富貴，那不是在心裡頭的，是在身外的。要別人肯給，我才可得。若別人不給，我怎樣可求得呢？’

　　雲谷禅師說：‘孟子的話說得不錯，只是你未能深入去了解。’。六祖慧能大師曾說：“一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。”人只要從內心自求，力行仁義道德，自然就能夠贏得他人的敬重。因為有仁義道德的人，大家一定會喜歡他，敬重他的。所以功名富貴，不必去求，旁人自然就給他了。為人若不反躬自省，從心而求，而只好高骛遠，祈求身外的名利，則用盡心機，也只會內外皆空。’

　　三、天作孽猶可違

　　雲谷禅師又問：‘孔公算你的終身命運如何？’我就從實詳述了過往的經歷。禅師說：‘你認為自己應該得功名？應該有兒子嗎？’

　　我查察過去所為想了很久才說：‘我不該得科第，也不該有兒子。因為科第中人，大多有福相，而我相薄福薄，又未能積德以造福，加以不耐煩重，度量狹窄，縱情任性，輕言妄談，自尊自大……，這些都是無福之相，怎麼當得了官！’

　　俗語說：‘地穢多生物，水清常無魚。’我好潔成癖，就變成一個不近人情的人了，這是無子一因。脾氣暴躁，缺乏養育萬物之和氣，這是無子二因。仁愛是化育之本，刻薄是不育之因，我只愛惜自己名節，不能捨己為人，這是無子的三因。其他還有多話耗氣，好酒損精，好徹夜長座不看養護元氣等……，都是無子之因。

　　雲谷禅師聽了說：‘豈但只有科第不應得，恐怕不應得的事情，還多哩！世界上的人，是享千金財富，或享百金財富，或者應該餓死，是取決於各人心性業力所造成。明白的人，都曉得這是個人的努力及境遇不同所致，可是糊塗的人，就都推到命上去了，說是命裡頭注定的了。其實啊，上天只不過是順水推舟，推我們一把罷了。譬如，善的人自己能夠積德，天就會像正在生長的東西那樣，下些雨露去滋潤他，幫助他得到應該得的福報。惡的人自己盡管造孽，天也不過像要倒的東西那樣，降些風雨去吹倒他，讓他得到應該得的禍罷了。傳宗接代的事也一樣，但憑各人積德之厚薄。有百世功德之人，必有百世子孫可傳；有十世功德者，必有十世子孫以護；只有兩、三世功德者，也有兩、三世子孫以保；而那些絕嗣者，那是他的功德極薄之故，恐怕罪孽還積得不少哩！’

　　雲谷禅師接下去說：‘不過，既然你能說到自己種種的短處，就表示你已經曉得自己的不是了。將不發科甲與沒兒的原因盡量改掉，化吝啬成施捨，化偏激為和平，化虛偽成虔誠，浮躁改成沉著，驕傲改成謙虛，懶敗改為勤奮，殘忍化為仁慈，刻薄改為寬容，珍惜自己，與人為善。從前的一切一切，譬如昨日己經死了；以後的一切一切，譬如今天剛剛出生；能做到這樣，就是你重新再生了一個義理的身命了。

　　血肉物質之身，尚且有一定的數；而道德的生命那有不能感動上天的道理。太甲篇說：‘天降給你的孽，或者可以避開；而自己作了孽，就要受報應，不能愉快心安地生活了。’詩經也說：‘人應常常反省自己的所作所為，合不合天道。求禍求福，全在自己。’孔先生算你，不得科第，沒兒繼後，雖是上天注定，但還可改變。只要擴充德行，廣積陰德，這是自己所做的福﹙旁人不能奪走﹚，怎麼能不會享得呢？易經一書。專談趨吉避凶的道理，若說命運不能改變，則吉又如何取？凶又如何避？易經第一章就說：‘積善之家，必有余慶。’福及子孫，你相信嗎？’

　　四、持念咒語感應開智慧

　　從此我猛然頓悟，拜領受教。將往日一切大小過失在佛前表白忏悔。先求登科第，還誓作三千善事，以報天地祖宗養育之恩。雲谷禅師並指點我，將每日所行的一切善事惡事，記在功過簿上，就是極小的善事惡事，也必要記上，如有過失，則須功過相抵。並教我持念‘准提咒’，加上佛菩薩的力量，以期有所應驗。禅師又說：‘畫符咒的專家曾說：“一個人若畫符不如法，會被鬼神笑的。”，畫符有一種秘密的方法傳下來，只是不動念頭罷了。當執筆畫符時，不但不可有不正的念頭，就是正當的念頭，也要一齊放下。把心打掃得清清淨淨，沒有一些雜念，有了一些念頭，心就不清淨了。到了念頭不動，用筆在紙上點一點，這一點就叫“混沌開基”。﹙因為完全的一道符，都是從這一點開始畫起，所以這一點是符的根基。﹚從一點起直到畫完，沒有一點別的念頭，那末這道符，就很靈驗了。不但畫符不可夾雜念頭，凡是禱告上天，或求改變命運，都要從沒有妄念上用功夫。’

　　孟子講立命之道說：‘短命同長壽沒有分別’，乍聽之下覺奇怪；因為短命長壽相反，且完全不同，怎說是一樣呢？要曉得一個“妄念”完全沒有時，譬如小孩在胞胎裡時，那曉得短命長壽的分別呢？’［等出胞胎，漸有知識，有了分別的心；此時前生所做的善業惡業，都要受報應了，那就有短命長壽的分別了。］進一步而言，豐歉、貧富、貴賤、窮通……等也只是心存欲念後才起分別，正因為世人心存妄念，不敢面對現實，不能以靜心處理順境，以善心安於逆境，因此生死就變成嚴重的二面。一切吉凶禍福，毀譽是非，窮通貴賤，也就困擾著世人，而弄得心神不寧，永無寧日。孟子所說：“修身以俟之”這句話，是說自己要時時刻刻修養德行，勿造一點過失罪惡。若是命能改變與不能改變，那是積德求天的事。說到修字，那身上有一些些過失罪惡，都應像治病一樣，把過失罪惡要完全去掉。說到俟，要等到修的功夫深了，命返然會變好。不可以有一絲一毫非份之想，也不可讓心裡念頭亂起亂滅，都要完全把它斬掉斷絕；能做到這種地步，己經直到先天不動念頭的境界了；到這種功夫，那便是世間受用的真正學問。

　　禅師接著說：‘你現在還不能做到“不動心”的境地。你倘能念“准提咒”，不必用心記或數遍數，一直念下去，不要間斷；念到極熟時，自然會口裡在念，自己不覺在念，這叫持中不持；在不念時，心裡不覺的仍在念，這叫不持中持。念到這樣，就我、咒、念打成一片，自然不會有雜念進來；那末念的咒，也沒有不靈驗了。’

　　五、賢達之人能安命

　　我起初的號叫學海，但從那一天起改號叫了凡；因為我明白立命之道，不願再同凡夫一樣也。從此以後，就整天小心謹慎，自己也覺得與前大不相同。從前盡是糊塗隨便，無拘無束；到了現在，自然有種小心謹慎和戰兢戒懼的景象。雖在暗室無人處，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到討厭和毀謗我的，也能安然接受，不與他人計較爭論了。

　　到了第二年參加考試，孔先生算定得第三名，卻考取了第一名，孔老人的預言開始失靈了。到了秋期舉人考試，也出乎孔先生的推算，而考中了。然而冷靜檢討，還是感覺修養勉強，譬如行善而不徹底，救人而心存疑慮，或身行善而口不擇言，或平時操持守節，而醉後放蕩不拘，將功抵過形同虛度，因此己已年發願，到了己卯年，歷時十多年，才行畢三千善事。隔年回鄉後，即到佛堂回向。並再發求子之願，許下再行三千善事，以贖此生之過。至辛巳年（僅經過一年），就生了你，取名天啟。

　　我每做一件善事，都會隨時用筆記下；你母親不會寫字，所以每做一件善事，都用鵝毛管，印一紅圈在日歷上。如送食物給窮人，或買活的東西放生，都會記圈。有時一天多到十幾個紅圈呢！就這樣繼續行善積德，只用了二年的時間，三千善事就完滿達成了。又請性空和尚等，在家裡做回向。到那年九月十三日，又起求中進士的願，並許下做一萬件善事的大願。

　　經過了三年，我就考中了進士，當了寶坻知縣。從此就備置筆記本於公事桌上，名‘治心篇’。交待看門人，不論善惡之大小，也一定要記在治心篇上。到夜裡，在庭中擺了桌子，穿了官服，仿照趙閱道焚香禱告天帝。

　　你母親見所行善事不多，經常擔憂的說：‘以前在家鄉，互相行善，三千之數很快就完成。現居衙門裡沒有什麼善事可行，何日才能達成一萬善事之願呢？’

　　有一夜裡我偶然做夢，見到一位天神。我就將一萬條善事不易做的緣故，告訴了天神。天神說：‘就只是你減錢糧這件事，一萬條善事，已經足夠抵充圓滿了。’原來寶坻縣的田租甚高，每畝本要收銀二分三厘七毫，我就把全縣的田地整理一遍，減收至一分四厘六毫，這件事確是有的，但亦覺得奇怪。怎麼這事會被天神知道，並還疑惑只這件事怎可抵得一萬件善事。

　　那時恰巧幻余禅師從五台山到寶坻縣來，我就將夢裡的事向他請教。禅師說：‘只要真誠為善，切實力行，就只一善也可抵萬善了。何況全縣減租，萬民受福。’我聽了禅師之話，立刻把我所得的薪俸捐出，請禅師在五台山齋僧一萬人，並把齋僧功德回向。

　　孔先生算我的命，到五十三歲，應有災難。我雖沒祈天求壽，那年竟然一些病痛都沒有。現在已六十九歲了。書經上說：‘天道是不容易相信的。人的命，是沒一定的。’又說：‘人的命沒有一定，是靠自己造的。’這些都不是假話。從此我深知：‘凡是說人生禍福惟天定者，必是凡夫俗子。若說禍福憑心定，賢達能安命者，必是聖賢毫傑。’

　　六、謙謙君子道可得

　　你的命運將來不知道會怎麼樣。就算命中該榮華富貴，還是要常當不得意想。就算碰到順當吉利時，還是要常當不稱心如意想。就算眼前豐衣足食，還是要當沒錢用，沒有屋住想。就算你家世代有大聲名，人人看重，還是要常當做低微想。就算你學問高深。還是要常當做粗淺想。［這六種想法，是從反面來看問題，能這樣虛心，道德自然增進，福報自會增加。］

　　講到遠，應要想把祖宗的德行，傳揚開來；講到近，應要想父母若有過失，要替他們遮蓋起來。［此處說孟子“父為子隱，子為父隱”的大義。］講到向上，應要想報答國家的恩惠；對下，應要想造一家的福。對外，應要想救濟旁人的急難；對內，應要想預防自己的邪念與邪行。［這六種想法，都是從正面來肯定問題，能常如此存心，必成正人君子。］

　　一個人必須要每天都知道自己所犯的過失，這才能天天的改過。自以為心安理得，沒錯可改，這樣就沒有進步了。天底下聰明俊秀的人實在不少，然而他們在道德上不肯用功去修，事業不用功去做；就只為了‘因循’兩個字，得過且過，不想前進，就這樣耽誤了一生。

　　雲谷禅師所說的立命之道，實在精深至遠，至真至正的道理。希望你要仔細研思，還要盡心盡力去做，切不可把大好的光陰白白虛度。

　　第二篇　改過之法

　　一、改過三要素

　　在春秋時代，各國的高級官吏，常從一個人的言語和行為去加以判斷，就可推算出這個人的吉凶禍福，而沒有不靈驗的。

　　一般來說，吉凶禍福的預兆，都是先從人的心裡面產生，然後就表現到全身四肢上去。譬如說一個仁慈厚道的人，他在全身四肢的行為表現一定是穩重的；而心地刻薄的人，表現出來就是輕挑的行為了。一個人凡是偏在厚道的，一定常得福；偏於刻薄的一定常近禍。絕對沒有所謂吉凶未定，渺不可測的道理。一個人心性的善惡，必與天心互相感應。福之將至，可從其人寧靜的心境，安祥的態度判斷出來。禍之將臨，也能從其人乖戾的行為發現得到。人若想得福而避禍，可以先不論如何行善，只要力行改過，自然就能向善。

　　而改過的方法，第一要發‘羞恥心’。試想想，古之聖賢跟我們同樣是人，何以他們能流芳千古，而我們卻沒沒無聞，甚至於身敗名裂呢？因為大多數人只貪戀聲色名利，縱情恣意，背著別人作些見不得人的勾當，自以為他人見不到，而自鳴得意，則將漸漸變成衣冠禽獸而不自知！世界上沒有比這更可恥可羞的了。孟子也說過，知恥心是十分重要的。能作到知恥就是聖賢，不知羞恥為何物便同於禽獸了。

　　改過的第二個方法，是要有‘敬畏心’。不要以為在暗室無人的地方，就神不知鬼不覺。須知天地鬼神，都在我們的頭上。我們日常一切所作的行為和心裡所想的念頭，天地鬼神都知道得一清二楚。就算騙得了別人，也騙不過自己。而且遮遮掩掩，哪天若是被旁人看破了，就人格破產了，一文錢也不值了。所以，過失重就有種種的禍，降到身上來；就是過失輕，也要減損現有的福報。那又怎麼可以不常存一顆戒慎恐懼的心呢？

　　這還不只上邊所說的種種。一個人只要一口氣還在，即使犯下滔天大罪，還是可以忏悔改過的。古時有人，一輩子為非作歹；到他快死的時候，因為及時悔改醒悟，發了極大的善念，於是也得到了善終。這就是說，如改過的時候能發一個極痛切勇猛的善念，也可以把百年所積的罪惡洗淨。譬如千年黑暗的山谷，只要一盞燈進去一照，千年以來的黑暗，馬上可以清除。所以過錯不論大小或長久，只要知錯能改，就是了不起，難能可貴的了。

　　人生無常，肉體易逝，若等到呼吸停止了，就是靈魂想改也不可能，有人從此遺臭萬年，使得孝子賢孫想洗也洗不掉。有人從此沉淪地獄永受折磨，就是仙佛菩薩也救渡不了。超拔之事但憑自身己意，一旦無常身逝，何日重生為人？清夜深思怎能不怕？

　　第三，必定要發一直向前的‘勇猛心’。一個人所以有了過失而不肯改，都是因為得過且過，不能振作奮發，退墮畏縮的緣故。須知改過，一定要起勁用力，當下就改，不能拖延疑惑；也不消得今天等明天，明天等後天。小的過失，像尖刺戳在肉裡，要趕緊拔掉。大的過失，像毒蛇咬了手指一樣的厲害，得趕快切掉手指，不可有絲毫的猶疑延遲念頭。就像易經中的益卦，風起雷動，萬物都生長起來，利益是這樣的大。一個人改過能具備以上所說的恥、畏、勇三種心，那便能有過即改了。知過能改就像冰逢春日，必能消失瓦解。

　　二、改過三階段

　　一般人改過，有從事上改的，有從理上改的，有從心上改的三個階段，作法不同所得的功效也不同。

　　譬如前日殺生，今日戒殺。前日暴怒，今日靜心反省。這是從事上去改，但比自然而然的改，要難百倍。並且這犯過的病根沒去掉，仍在心裡。雖然一時勉強壓住，還是要露出來的。東邊把它滅去了，西邊又冒出來，這究竟不是徹底拔除干淨的方法。

　　比較理想改過的方法，應該從理上改。譬如想改殺生之過，就應想‘天有好生之德’，凡所有生物，皆珍惜生命，貪生怕死。可是現在我們卻要殺它的性命，來滿足自己小小的口欲，撫心自問，怎可安心？在被屠割時的驚惶痛苦，再加上水深火熱鍋爐之苦，必痛徹骨髓，怨恨萬分。一餐山珍海味下來，犧牲了多少物命？可是果腹之後，肚子裡還不是空空的嗎？蔬果素品也能養生活命，可必將自己的肚子變成化屍場，來折損自己的福份呢？

　　再想凡是有血氣生命的必有靈性，與人同體。自己未能修養大德，使他們來敬我親我，已屬漸愧。［像大舜，還在他種田時，象幫他犁田，鳥幫他拔草。］又怎能天天傷害生命，使他們恨我仇我於無窮？若能想到此理，則必見物憐惜，下不了手了。

　　若要改掉暴躁的壞脾氣，就想天下沒有自以為什麼錯都沒有的豪傑，也斷沒有怨恨旁人的學問。因此做事不能稱心，是自己德行未修，涵養不夠，未能以德服人。應該反過來反省檢討，自己有沒有做得不圓滿的地方，或有沒有對不起他人之處。能這樣存心用功，那旁人謗我辱我，反而就是磨練和教育自己的好機會了。我應歡喜的接受和感恩，還有什麼怨恨呢？再者，別人毀謗也如舉火燒空，必將自燒自滅。若是想盡辨法加以辯論維護，正是愈描愈黑，作繭自縛。［星星之火，能燒掉功德林，不可不慎！］總之，殺生和發怒都是有害無益的事，其他尚有種種過失，都可依此類推，仔細思量，道理若能明白，過錯就不會再發生了。

　　怎麼叫從心上改呢？千百萬樣的過失，都是從心所起；若能心不動念，無私無欲，自然罪過不生。有很多讀書人，甚至還針對種種的過失，訂出種種規定來讓自己遵守。其實，只我們能夠一心向善，讓心裡頭充滿正念，邪念自然就沒有機會接近我們，污染我們了。就像烈日當空，鬼魅盡消。這就是最精確唯一的修心補過方法。過由心造，亦由心改。如斬毒樹，先斷其根，則必枝葉盡落；那用枝枝去剪，葉葉去摘呢？

　　改過最上最高的方法，還是修心。能修心，就可使心立刻清淨。能修心，那末壞的念頭一動，就自己覺著。自己能覺著，就立刻把心停住不動；心不動，那麼壞的念頭便消失，也就不會再犯了。若不能這樣，那定要明白，所犯過失的原因，把這種犯過的念頭去掉。若再不能這樣，那只好碰到犯過時，用勉強壓住的方法來禁止不犯。以上的功夫方法，可一起來實行。若只懂禁過，而不明道理，就最笨拙不過了。但發願改過，也要有助力；明裡頭，要良師益友來提點；暗裡頭，可請鬼神為證。這樣一心忏悔，晝夜不得松弛，經過一段時日必有效驗。

　　是什麼效驗呢？例如覺得心曠神怡；或覺以往很笨，忽然智慧大開；或雖處在煩忙紛亂之際，心中仍然清清朗朗，無所不通；或碰到怨家仇人，而能全無恨心火氣消除，心生歡喜；或在夢 裡吐出黑色的東西來；或夢到古時聖賢來提拔我，牽引我；或夢見自己在虛空中飛，逍遙自在；或夢見各種殊勝彩旗傘蓋、希有珍寶；或是種種殊勝美事，都是過消孽滅的好征兆。但也不可因此自滿，而不求再進。

　　我再舉個例子，蘧伯玉是春秋時候一個很有名的官。他在二十歲的時候，已能做到天天檢察自己的過失，而力求改善。到二十一歲，又發覺以前所改，並不徹底；到了二十二歲，再回顧二十一歲時，還像在夢中一般。像這樣一年一年的過去，一年一年的逐步改過；直到五十歲那年，還覺得過去四十九年，都是有過失的。古人對於改過的學問講究，就是如此值得我們學習和欽佩的。

　　我們都是平凡的人，過失罪惡，就像刺猬身上的刺一般的多。我們反省檢討的時候，看不到所犯的過失；就是因為我們粗心大意，是非不分。像眼睛長了翳，看不到自己在那裡天天犯過呀！凡是罪孽心重之人，大都心神昏庸，失志健忘，無事煩惱；見到正人君子，則顯出慚愧沮喪之狀態；聽到了真理大道則不高興；或施惠救助，反遭別人怨恨；或夢見一些顛倒惡夢；甚至語無倫次，迷失常性等，這些都是作孽之相。為人若有上述情況，須即發奮圖強，改過向善，切勿自誤。

　　第三篇　積善之方

　　一、積善之家必有余慶

　　易經說：‘積善之家，必有余慶。’古時有一婦人顏氏，把女兒許配給孔子的父親，只打聽其祖先是否積有大德，而不管孔家是否富有，她認為只要祖上積有大德，其子孫必然會出人頭地。後來果然就生了孔子這樣的大偉人。孔子也稱贊舜的孝行說：‘像舜這樣的大孝，不但祖宗可以享得，將來世代必能興旺。’這都是切實的說明，現再舉些例子來證明。

　　福建公卿楊榮，其祖上世代以擺渡為生。每當暴雨成災，沖毀民居時，總有人畜貨物順流而下，別的船只總是爭相撈取貨物，只有楊榮先祖以救人為要，貨物一概不取，鄉裡的人都笑他們愚笨。到了楊榮父親出生時，楊家便漸漸富裕起來了。

　　有一天，一位道人到楊家說：‘你們祖先積有陰德，子孫必當享受富貴榮華，某地龍穴可築祖墳。’這就是後來人所共知的‘白兔墳’。及後生了楊榮，年幼就登科，位至三公少師，並得皇上追封曾祖父和祖父的官號。至今子孫還是榮華不衰，盡多賢達之仕。

　　二、恻隱之心人皆有

　　浙江寧波人楊自懲，起初做縣裡的書辦，為人非常厚道，守法公明。有一次，縣官處罰一犯人，直打得血流倒地，縣官還不息怒。他就跪地為犯人求情，請縣官息怒寬恕。縣官說：‘此人傷天害理，目無王法，怎能叫人不怒！’他聽了就叩頭說：‘為政失道，百姓渙散已久了。可憐他們不明事理，誤蹈法網。更不可因審出了案情，就歡喜而忽略了他們犯罪的因由。歡喜尚且不可，可況動怒？’縣官聽了非常感動，整個人立即緩和下來。

　　楊自懲家境貧窮，但是操守廉潔，從不接受別人的財物。有時碰到囚犯缺糧，他也盡力救濟。有一天，來了幾個新的囚犯，一路上餓得非常可憐。他自己家裡又剛巧缺米。若拿給囚犯，那末自己家人就無得吃了。他只好跟妻子相量，妻子聽後也沒有不悅，把剩下來的一些米，煮成稀飯，供給那幾個囚犯。後來他們生有二子，長子名守陳，次子名守址，為南北吏部侍郎，長孫作到刑部侍郎，次孫也作到四川按察司；而現在兩位著名的人物楚亭和德政，都是他們的後裔。

　　三、上天有好生之德

　　明朝英宗時期，福建倡亂，百姓從賊者很多。朝廷派布政司謝都事，搜捕東路賊黨。謝恐濫殺無辜，因此設法取得賊黨名冊，凡沒有參加賊黨組織的人，即暗中給予白布小旗，教他們在官兵進城時，插旗於門首，並警戒士兵不得濫殺無辜，因此救了萬人的性命。後來謝之子孫有中狀元，當宰相，中探花等，滿門得享富貴。

　　在福建莆田有一林姓人家，他們的上輩，有一位老太太樂善好施，常常做饅頭送給人家吃，只要有人向她要，她立即就給，臉上沒有半點煩厭的樣子。有位仙人變成道士來試探她，每天早晨都向她討六七個饅頭。如是者過了三年，她也沒有少給過，討厭過。仙人知道她的誠心布施，實在難得，就向她說：‘我吃你的饅頭三年，無以為報，特地前來告訴你，屋後有一福地可建祖墳，將來子孫官爵有一升麻子之數目。’後依言埋葬，初代即有九人登科，世代從此不斷出貴，福建至今還有‘無林不開榜’的傳言。

　　馮琢庵太吏的父親，是一位秀才。有一年的冬天早晨，在前往學堂的路上，碰到一個倒在雪中快凍死的人。他於是趕緊把自己穿的皮袍解下來替這人穿上，並將他扶回家中救治。結果那天夢裡一位天神告訴他說：‘你出於至誠救人一命，很不容易，現在我派宋朝名將韓琦投生你家，作你兒子。’而後生了琢庵，取外號為琦，以作紀念。

　　四、心地光明鬼神欽

　　台州有一位應尚書，年輕時候在山裡讀書。在晚上時常會聽到鬼怪作崇吵鬧的聲音，非常嚇人，但是他卻一點都不害怕。有一夜，他聽到鬼在說話：‘有一個婦人，因為丈夫外出訪友很久都沒有回來，丈夫的雙親以為兒子死了，就逼她改嫁。這個貞婦因為不肯，所以明天夜裡就會來這裡上吊，我可找到替身了。’應公聽了就立刻把自己的田賣掉，還假裝婦人丈夫寫了一封信，連同銀子寄到她家。婦人的公婆看到信後，發覺筆跡有異而生懷疑，但又想到：‘信就算是假，銀子總沒有白白送人家的道理吧！兒子應該平安無事了。’因此就沒有逼婦改嫁，後來她的丈夫也平安回來，彼此相愛如初。應公又聽到鬼說：‘我本來可找到替身，無奈被這秀才壞事！’旁邊一個鬼說：‘那你怎麼不去害他？’那鬼說道：‘天帝因為這人心好，有陰德，已派他做陰德尚書了，我怎可害得了他！’應公從此更加努力，日日行善，積德甚多，碰到了饑荒，總是捐獻救災。遇到旁人有急難，都盡力給予協助。碰到不如意事，也只逆來順受，反躬自省而不怨天尤人。至今子孫為官享福者，比比皆是。

　　江蘇常熟有位徐鳳竹先生，他的父親頗為富有。一次碰到饑荒，就先把他應收的田租，完全捐掉，做為全縣田主的榜樣。再把自己的谷糧捐出赈濟。一天夜裡，他在門口聽到鬼不停地唱道：‘千不騙，萬不騙，徐家秀才作到了舉人郎！’連續幾天的唱過不停。此年徐鳳竹果然中了舉人。他父親從此更努力積德行善，從不怠弛，舉凡修橋補路，齋僧接眾，凡有益大眾的事，無不盡心盡力。後來又聽到鬼在門前唱道：‘千不騙，萬不騙，徐家舉人直做到都堂！’結果徐鳳竹做到了兩浙的巡撫。

　　五、平冤減刑合天心

　　嘉興有一位屠康僖，初在刑部當主事官。他經常晚上留宿在監獄裡和囚犯聊天，以了解他們犯案的原因。結果發現不少無辜枉獄的人。他沒有以此立功，而秘密的把真相簽報給主審官。開庭的時候，主審官就參考他的簽報來審理，結果很多冤囚都被釋放了。那時京裡的百姓，都稱贊他明察秋毫，大公無私。後他再向上級陳情說：‘在皇帝所住的京城，已有這麼多的冤事。可想我國之內，必有更多。所以應每五年派一減刑官，到各省去查察囚犯的刑案，以平冤獄。’結果皇帝准其所奏，他也被派為減刑官之一。

　　一天晚上夢見神靈指點說：‘你命中本應無子，今減刑之事，正合天心，天帝特賜你三子，並都享高官厚祿。’這天晚上，屠公的夫人就有了身孕；後來生了應埙、應坤、應三個兒子，都當了大官。

　　嘉善人支立的父親，當刑房書辦的時候，為有一無辜死囚平冤。那個囚犯說：‘支公待人很好，很同情我的遭遇，願意幫我洗刷冤情。可是我們沒有東西可以報答人家，所以明天你就請他到鄉下來，嫁給他作為報答。他或會念這個情分，那我就有活命的機會了。’他的妻子聽了丈夫的話，就流著淚答應了。隔天，支書辦到了鄉下，她即親切招呼，並把丈夫的意願告訴他。支書辦斷然拒絕，但還是盡力的把案件平反了。

　　後來囚犯出獄，夫妻二人到支書辦家門叩頭拜謝說：‘恩公大德，實在是近世所少有。現在你沒兒子，我有一個女兒，願意送給你為掃掃地的小妾。這在情理上是可說得通的。’支書辦就以厚禮迎娶過門。後來生了一個兒子，取名支立，二十歲中舉人，還做到翰林院的孔目。以後好幾代的子孫，也都官運亨通。

　　六、敬神護法世代昌

　　嘉興人包憑，他的父親是池州太守，生有七個兒子，包憑最幼。被平湖袁氏招為女婿，雖然博學多才，卻屢次考試都不上榜。一日東游泖湖，行至村中見一寺院破漏，觀音佛像被雨塵淋濕沾污，即取出身上所有十兩銀子，給住寺作修葺廟堂之用。住寺說：‘工事太大，只這一點銀子，恐難完工。’於是他再從行旅中取出很多貴重的衣物布疋，交予住侍。僕人請他不要再送，包憑說：‘只要聖像不被損污，我赤身露體也沒關系！’住寺聽後流著淚說：‘施送銀子和衣服布疋，還不是件難事；這一點誠心，怎麼容易得到呀！’寺院修好之後，他與老父再游此寺，夜宿夢見護法神來道謝說：‘你子當享世代俸祿。’後來他的兒子汴與孫子柽芳，都作了大官。以上各段所述，所然情節和作法也不一樣，但都是一心向善的實例。

　　七、為善不興、為惡昌盛？

　　若要再詳細地來說，有真與假的，有直與曲的，有陰與陽的，有是與非的，有正與偏的，有半與滿的，有大與小的，有難與易的，這種種都各有各的道理，都應要仔細的辨別。若為善而不明其理，往往就會產生自以為行善，其實是造孽的行為，那就冤枉不過了。［譬如一般人常說：‘某人行善而子孫不興，某人為惡卻家門昌盛’這都因為把善惡因果的觀念准則誤解了。］

　　八、因有真善與假善

　　怎麼叫做真假呢？從前有幾個讀書人，去拜見天目山的高僧中峰和尚，問道：‘佛家講善惡的報應，如影隨形。為什麼某人為善而子孫不興？某人為惡卻家門昌盛？’中峰和尚說：‘平常人被俗見所蒙蔽，這顆靈明的心沒有洗除淨盡，法眼未開，以致認善為惡，認惡為善。怎麼不恨自己的顛顛倒倒，反而怨天的報應錯了呢？’他們又說：‘善就是善，惡就是惡，那會弄得相反呢？’中峰和尚聽了便叫他們所認為的善事惡事說出來。他們有的認為打人、罵人是惡；敬人、禮人是善。有的認為貪財妄取是惡；廉潔守道是善。還把平時看到的種種善惡行為說出來，但中峰和尚說這些都不一定對哩！中峰和尚說：‘做有益旁人的事情，是善；做有益於自己的事情，是惡。若做的事情，可使旁人得到益處，那怕罵人、打人，也都是善；而有益於己的事，那就恭敬人，以禮待人，也都是惡。利人的是公，公就是真；私己的是私，私就是假。並且從良心發出來的善行是真；只不過照例做做罷了的，是假。再者，為善不求報答，不露痕跡，那所做的善行，是真；但是為了某種目的，圖有所得才去做的，是假。這些種種都要來反過來考問自己。’

　　九、端直歪曲有分別

　　怎麼叫做直曲呢？現在的人，看見謹慎不倔強的人，大都稱他為善人，而且會很看重；然而古時聖賢倒寧願欣賞志氣高，只向前進，或是安份守己，不肯亂來的人。至於那些看起來小心謹慎卻無用的好人，雖然全鄉的人都喜歡他；但聖人卻說這種人個性柔弱，隨波逐流，沒志氣，是傷害道德的賊。由這推而廣之，聖人與俗人的看法取捨都大不相同。所以凡要積德，決不可被耳所喜歡的聲，目所喜歡的色所利用，而跟著感覺走；必須要從起心動念的隱微地方，將自己的心，默默的洗滌清淨，不可讓邪惡的念頭污染自心。所以全是救濟世人的心，是直；若有一些討好世俗的心，就是曲。全是愛人的心，是直；若有一絲對世人怨恨不平的心，就是曲。全是恭敬別人的心，是直；若有一絲毫玩弄世人的心，就是曲。這都應細細的去分辨。

　　十、陽善陰德也不同

　　怎麼叫做陰陽呢？為善而為人知是陽善，為善而不為人知是陰德。作陰德的人，天將賜福德智慧；作陽善的人，能享世間名譽。世間名譽雖然也是福，但卻為天地所忌；因世人名譽超過了實得，多遭橫禍。［因此古人勸人：‘無使名過實，守愚聖所臧’］人若毫無過失，而被橫加惡名，又能逆來順受，必是大有道德修養的人，子孫往往能突然大發起來。從這能看出陰陽的分別細微得很啊！

　　十一、是善非善論影響

　　怎麼叫做是非呢？從前春秋魯國法定，凡是有人肯出錢，向他國贖回被擄去作做臣妾的國民，都可獲得政府的賞金。但子貢卻贖人而不受賞金。孔子知道後就責備他說：‘這件事你錯了。君子作事可以移風易俗，行為將成為大眾的典范，不是只為自己稱心歡喜才去做的。現在魯國貧人多，富人少；若受賞金是貪財，不光彩的事，那還有人願意去贖人嗎？從此贖人的風氣恐怕會消失了。’

　　又如子路救人於溺，並接受了這人以作報答的牛。孔子很欣慰的說：‘從今將有更多人樂於救人於溺了。’因為一個肯救，一個肯謝，則會讓成風氣。由這兩件事，從世俗的眼光來看，子貢不受金，是好的；子路受牛，是不好的。不料孔子卻稱贊子路而責備子貢。因此凡人行善，不可只看眼前的效果，須看它的流弊；不可只看一時的結果，須看它的長遠影響；不可只看個人的得失，須看它對天下大眾的影響。若現行似善，而其結果足以害人，則似善而實非善。若現行雖不善，而其結果有益於大眾，則雖非善而實是善。舉此一例可以旁通，如不該的寬恕，過份稱贊別人而迷人神眾，為守小信而誤大事，寵愛小孩而養大患等等，這些都要我們仔細的判斷和分別。

　　十二、偏善正善論結果

　　怎麼叫做偏正呢？從前呂文懿公辭掉宰相之職回鄉，鄉人仍敬他如泰山北斗。有一次，一個醉人把呂公罵了一頓，他沒有因此而發怒，而對他的僕人說：‘不要與喝醉的人計較。’一年過後，此人犯了重罪入獄，呂公方才懊悔地說：‘倘當時稍與他計較，將他送官治罪，可以起小懲大戒之效，今日他可能不致於此了。當時我是為了心存厚道，不與他計較，不料卻助養了他的惡行，弄巧反拙。’這就是存善心而做惡事的一個例子。

　　又有存惡心而卻做了善事的例子。如某大富人，碰到荒年，窮人大白天在市上搶米；這大富人告上縣官，縣官卻不受不理，窮人因此膽子更大愈加放肆橫行了。於是這大富人就私下把搶米的人囚困和加以羞辱，因此情況始得平定下來，否則要大亂了。所以說：‘善是正，惡是偏。’這是大家都知道的。而以善心而行惡事，叫‘正中之偏’；以惡心而行善事，叫‘偏中之正’。這也不可不知啊！

　　十三、半善滿善憑一心

　　怎麼叫做半善和滿善呢？易經上說：‘善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。’書經上說：‘商罪貫盈，如貯物於器。’就像把東西存進容器一樣，勤而積之則滿，懈怠不積則不滿。

　　從前有某家女子，到佛寺裡去，欲施卻無錢，將僅有的二文錢交予主持，主持親自為她向佛忏悔回向。後來這女子進了皇宮，富貴之後，再帶幾千兩銀子到佛寺布施。而這主持只叫他的徒弟替她回向罷了。這女子就問：‘我從前所施的只有二文錢，師父你也親自替我忏悔。現在我施了幾千兩銀子，師父連回向也不為我做，為什麼呢？’主持回答說：‘二文錢雖薄，但布施的心真誠懇切；所以非我老和尚親自替你忏悔，不足以報答你布施的功德。現在布施的錢雖多，但不像以前的真切，所以叫人代你忏悔就夠了。’這就是幾千兩銀子的布施，只算‘半善’；而二文錢的布施，卻算是‘滿善’。

　　又鐘離把‘點鐵成金’練丹之術傳授呂祖，以利行善濟世。呂祖問：‘黃金會否變回為鐵？’鐘離說：‘五百年後，自然會回復鐵的本質。’呂祖說：‘如此就害了五百年後的人，我不願做這樣的事。’鐘離說：‘修仙要積三千功德，單這一句話，三千功德已圓滿了。’這是半善滿善的又一種說法。

　　一個人行善而能心不著善，則所作的善行皆能得到圓滿的成就。若心著於善，雖然一生勤勉地行善，也只不過是半善罷了。譬如以財濟人，要內不見布施的我，外不見受布施的人，中不見布施的物件，這叫三輪體空，也叫一心清淨。如能做到這樣的布施，則一文錢足以消千劫之罪，斗米也能種無涯之福。若未能將心忘掉，施恩而望報，捨財而心痛，則就是黃金萬兩，也只半善而已。

　　十四、大小難易看動機

　　怎麼叫做大善小善呢？從前有一個在翰林院做官的人，叫衛仲達。有一次被鬼卒將他的魂魄帶到陰間，陰間的主審宮就命人將他的善惡記錄簿送上來；惡錄簿有攤滿了一院子的多，而善錄簿卻只有幾張而已。再用秤一稱，惡錄簿卻比善錄簿要輕。衛仲達就問：‘我還不到四十歲，那會犯了這麼多的過失呢？’主審官說：‘思念不正即已犯惡，不一定作了才算。’［譬如看見女色，動了壞念頭，即是犯過。］衛仲達問：‘善錄簿所記錄的是什麼，又何以會比惡錄簿重呢？’主審官說：‘朝廷曾有一次想要興建大工程，修三山地方的石橋。你上奏勸朝廷不要修，免得勞民傷財，這就是你的奏章底稿。’衛仲達說：‘我雖曾上書，但朝廷並沒有接納，於事無補，這份奏章何以會有如此大的份量呢？’主審官說：‘朝廷雖然沒有接納，但你這個念頭，目的在使千萬百姓免去勞役；倘使朝廷接納，那善的力量就更大了。’由此可知，志在天下，善及萬民，則善雖少而功德大；若志在一身，善及一人，則雖多也小。

　　怎麼叫做難行易行的善呢？從前有學問的讀書人，都說克制自己的私欲，要從難除的地方先克服。而孔子也說要從難的地方下功夫。一定要像江西的一位舒老先生，把兩年教書所得的薪金，代一戶窮人繳交公家的欠款，而免除他們夫婦拆散的悲劇。又像河北邯鄲縣的將老先生，把自己十年的積蓄，贖回人家妻兒，以使他們得以存活，這都是難捨處而能捨呀。又如鎮江的靳老先生，雖年幼無子，也不願娶鄰家的幼女，而誤人青春，這可說是難忍處而能忍呀。所以天賜給他們的福，也特別的豐厚。凡是有財勢的人，他們要立德都比平常人容易；易而不做，就是自暴自棄了。而貧賤沒勢的人如要立德，難而能為，就十分可貴的了。

　　十五、行善妙方有十味

　　我們平常若遇到有行善機緣的時候，便應該好好的珍惜，盡力去幫助別人。而隨緣濟眾，行善積德的方法，大約可分為十項：一、與人為善；二、愛敬存心；三、成人之美；四、勸人為善；五、救人危急；六、興建大利；七、捨財作福；八、護持正法；九、敬重尊長；十、愛惜物命。

　　什麼叫做與人為善呢？先帝舜在還未有做君主的時候，在雷澤湖見漁人捕魚，看到魚藏豐富的淨水深潭，都被年青力壯者爭相占取，而老弱的漁人，都留在急流淺灘之處。因而十分哀憐他們，於是他也親自下水捕魚，反是碰到了別人過來搶捕，他就故意禮讓，也不談及他們的過失。見到謙讓的漁人，他就到處贊揚，效法他們。如此過了一年，大家都讓出水深魚多的地方來了。試想以舜的才智，豈有不能用言語來勸化大眾？而他卻不用言教，寧取身教，潛移默化轉移人心風氣，真是用心良苦啊！

　　我們生在這個人心風俗敗壞的末世時代，做人處世已不容易了。旁人有不如我的地方，不可把自己的長處，去蓋過別人。旁人有不善的事情，不可以自己的善，來比較旁人。旁人能力不及我，不可把自己有的能力，來難倒旁人。自己縱有才干聰明，也要收斂起來，不可外露炫耀，應像沒有才干聰明一樣，要把才干聰明看作虛假的。看到旁人有過失，姑且替他包含遮瞞。像這樣，一方面可使他有改過的機會；另一方面可使他有所顧忌而不敢放肆。［如把他的臉皮拉破，他就沒有顧忌了。］看到旁人有些小的長處，可學的；或有小的善心善事，可記的；都應立刻反轉過來，放下自己的主見，學彼長處；並且稱贊他，替他廣為傳揚。我們日常生活，所講的說話，所做的大小事情，全都不可隨自己的歡喜稱心去作，而是要為天下大眾著想，立出一種規則榜樣，讓大家去遵守奉行，這就是聖賢以天下為公的度量了。什麼叫做愛敬存心呢？君子與小人，從外貌看來，常易混淆，分不出真假。［因為小人會裝假仁假義，冒充君子。］不過這一點存心，君子是善，小人是惡，彼此相去很遠，他們的分別，就像黑白二色，絕對相反不同。所以孟子說：‘君子所以與常人不同之處，就在他們的存心啊！’君子所存的心，只是愛人敬人的心。因為人雖有親近的，有疏遠的，有尊貴的，有低微的，有聰明的，有蠢笨的，有道德的，有下流的，千千萬萬的不同種類；但都是我的同胞，都是和我一樣有生命，有血有肉，有感情理志，那一個不該愛他敬他呢？愛敬眾人，就是愛敬聖賢人。能夠明白眾人的的意思，就是明白聖賢人的意思。為什麼呢？因為聖賢人，本都希望世人能安居樂業，過著幸福美滿的生活。所以我們能夠處處愛人，處處敬人，使世上的人都平安幸福，也就可說是代替聖賢，使這世上的人都平安快樂了。

　　什麼叫成人之美呢？舉例來說，若把一塊裡邊有玉的石頭，隨便的棄丟，那末這塊石頭也不過和瓦片碎石一樣，一文不值了。若把它好好的加以雕刻琢磨，那末這塊石頭，就成了極珍貴重的圭璋了。而人亦是如此，也全靠提引；所以看到旁人做一件善事或是這個人立志向上，而資質足以造就的話；都應好好的引導他，提拔他，使他成為社會上有用之材；或是誇贊他，激勵他，扶持他；若有人冤枉他，就替他辯白冤屈，來替他分擔，務必要使他能立身於社會，而後才算盡了我的心。

　　大概通常的人，對那些與他不同類的人，都不免有厭惡感，在一個鄉裡的人，都是善的少不善的多；正因為不善的人多，善的人少，所以善人處在世俗裡，常被惡人欺侮，很難立得住。況且豪傑的性情大多剛正不屈，並且不刻意修飾外表，俗眼見識不高，只看外貌，就說長道短，隨便批評；所以做善事也常易失敗，善人也常被人誹謗。碰到這種情形，只有全靠仁人長者，才能糾正那邪惡不正的人，教導指引他們改邪歸正；保護幫助善人，使其成立；像這種辟邪顯正的功德，實在是最大的。

　　什麼叫勸人為善呢？一個人既經生在世上做了人，那一個沒有有良心呢？但只因汲汲追逐名利，弄得世上忙碌不堪，只要有名利可得，就昧著良心，不擇手段地去做，那就最容易墮落了。所以與別人往來相處，常要留心觀察這個人，若是看他要墮落了，就應隨時隨地提醒他、警告他，開發他的糊塗昏亂。譬如在長夜裡，做了個渾渾噩噩的夢，一定要叫喚他，使他趕快清醒；又譬如他長久陷落在煩惱裡，一定要提拔一把，使得他頭腦轉為清涼。像這樣待人以恩，功德是最周遍最廣大了。從前韓文公曾說：‘以口勸人，只在一時，事情過了，也就忘了；並且別處的人，無法聽到。以書勸人，可傳到百世，並能傳遍世界；所以做善書，有立言的大功德。’這一裡說以口來勸，用書來勸人為善，與前面所講的‘與人為善’比較起來，雖然較著了形式痕跡，然而這種對症下藥的事，常有特殊的效果；這種方法是不可廢棄的。並且勸人也要勸的得當，譬如這個人太倔強，不可用話來勸，你倒用話去勸了；不但是白勸，所勸的話，也成了廢話，這叫失言。若這人性情和順，可用話來勸，你卻不勸，錯過了勸人為善的機會，這叫失人。失言失人，都是自己聰明不夠，分辨不出來，就該自己仔細反省檢討；如此才能不失言，也不失人。

　　什麼叫做救人危急呢？患難顛沛的事情，在人的一生當中，都是常有的。倘使偶然碰到這種人，應該要看他的痛苦，像在自己的身上一樣，趕快設法解敉。他有什麼被人冤屈壓迫的事情，或是用話幫他申辯明白，或是用各種方法去救濟他的困苦。崔子曾說：‘恩惠不在乎怎麼大，只要在旁人危急的時候，趕快去幫助他，就可以了。’這句話真是仁人的話呀！

　　什麼叫做興建大利呢？講小的，在一個鄉中；講大的，在一個縣內；凡是有益公眾的事，最應該發起興建，或是開辟渠道來灌溉農田；或是建築堤防，預防水災，或是修理橋梁，使行旅交通方便；或是施送茶飯，救濟饑餓口渴的人，隨時碰到機會，都要勸導大家，同心協力，出錢出力來興建；縱然旁人在暗中毀謗中傷，你也不要為避嫌疑就不去做，也不要怕辛苦，擔心別人妒忌怨恨，就推托不做，這都是不可以的。

　　什麼叫捨財作福呢？佛門裡的萬種善行，以布施為最重要。說到布施，就只有一個捨字，什麼都捨得，就合佛的意思了。真正明白道理的人，什麼都肯捨；如自己身上的眼、耳、鼻、舌、身、意沒有一樣不肯捨掉。在身外的色、聲、香、味、觸、法，也都可以一概捨棄。一個人所有的一切，沒有一樣不肯捨掉。［能如此，那就身心清淨，沒有煩惱，如同佛菩薩了］。若是不能什麼都捨，那就先從錢財上著手布施。世人都把穿衣吃飯，看得像生命一樣重要；因此，錢財的布施也最為重要；如果我能痛痛快快地施捨錢財；對內而言；可以破我悭貪的毛病：對外而言，可以救濟旁人的急難。不過錢財不易看破，起初做起來，難免會有些勉強，只要捨慣了，心中自然安逸，也就沒什麼捨不得了。這是最容易消除自己的貪念私心，也可去除掉自己對錢財的執著與吝啬。

　　什麼叫護持正法呢？法是無始以來有情生命的眼目，亦是真理的准繩；如果沒有正法，如何去參贊天地？如何去孕育萬物？如何得以脫離塵世的種種束縛？如何去維持這世間的秩序？如何去擺脫生死輪回之苦？所以凡是見到聖賢廟宇，經書典籍，都要加以敬重；至於有破碎不全的，都應修補整理。至於宏揚正法，上報佛恩的事，我們都應互相勉勵，努力去實行。

　　什麼叫敬重尊長呢？家裡的父親、兄長，國家的君王、長官；以及凡是年歲、道德、職位、見識高的人，都應格外用心的遵從和奉事他們。在家裡奉侍父母，要有深愛父母的心，與委婉和順的容貌；而且聲要和，氣要平；這樣不斷地薰染成習慣，就變成自然的好性情，這就是和氣可以感動天心的根本辦法。出門在外，伺候君王，不論什麼事，都應依照國法去做，不可以為君王不知道，自己就可以放肆亂做呀！辦一個犯罪的人，不論其罪輕重，都要仔細審問，公平執法；不可以為君王不知道，就可以作威作福冤枉人呀！服侍君王，像面對天一樣的恭敬，這是古人所訂的規范，這種地方關系陰德最大。你們試看凡是忠孝人家，他們的子孫沒有不發達久遠而且前途興旺的，所以一定要謹慎小心地去做。

　　什麼叫愛借物命呢？一個人所以能夠算他是人，就是在他有這一片恻隱的心罷了。求仁的，就是求這一片恻隱的心；積德的，也是積這一片恻隱的心。有恻隱心，就是仁；有恻隱心，就是德。周禮上曾說：‘每年正月時［正是畜生容易得胎期間］，祭品勿用母的。’［因為防它們肚裡有胎的緣故］孟子說：‘君子人不肯住在廚房附近’，就是要保全自己的恻隱心。所以前輩有四種肉不吃的禁戒，就是聽到動物被殺的聲音，不吃；或殺的時候看見，不吃；或自己養大的，不吃；或專門為我殺的，不吃。後輩的人，若要學前輩的仁慈心，一時做不到斷食葷腥，也應依照前輩的辦法，禁戒少吃。［照佛法來講，一切有生命的東西，都因為前生造了孽而投做畜生：到他們的孽債償完了，仍可投生做人。一切眾生都是未來的佛，那末我們所吃的肉，不就是未來佛的肉？！並且他們在無量過去的前世中，也一定曾做過人；那他們可能曾做過我前生中的父、母、妻、子、親族、朋友，我今天所吃的肉，可能就是吃我前生中父、母、妻、子、親族、朋友的肉了。而今天我做人，他做畜生，我吃他，我就造了殺孽，與他結下殺仇。倘然被我吃的畜生，來世他的孽償清投生做人了，我卻因殺生造孽投做畜生，恐怕他也要報復我殺他之仇，而來殺我吃我了。這樣說來，還能殺生麼？肉還吃得下麼？］

　　這樣一步一步的去做，慈悲心就會不斷增長。不但應戒殺生，一切會動的，有靈的，我們都不應傷害。求絲煮繭，鋤地殺蟲，想及我們衣食的由來，都是殺它們來養活自己。所以糟蹋糧食，浪費東西的罪孽，實在也如與殺生的相等。至於隨手誤傷的，腳下誤踏而死的，不知有幾何的多，這都應要設法防止。古詩說：‘愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。’這是多麼的仁厚慈悲啊！善行無盡的多，那能說得完；只要上邊所說的十件事，加以推廣發揚，那麼一切的功德也可完滿了。

　　第四篇　謙德之效

　　易經謙卦上說：‘天的道理，不論什麼；凡驕傲自滿的，就要使他虧損，而謙虛的就讓他得到益處。地的道理，不論什麼；凡驕傲自滿的，也要使他改變，不能讓他永遠滿足；而謙虛的要使他滋潤不枯，就像低的地方，流水經過，必定會充滿他的缺陷。鬼神的道理，凡驕傲自滿的；就要使他受害，謙虛的便讓他受福。人的道理，都是厭惡驕傲自滿的人，而喜歡謙虛的人。’這樣看來，天、地、鬼、神、人，都看重謙虛的一邊。［易經上六十四卦，所講的都是天地陰陽變化的道理，教人做人的方法。每一卦爻中，有凶有吉，凶卦是警戒人去惡從善，吉卦教人要日新又新。］獨有這個謙卦，每一爻都吉祥。書經上也說：‘自滿、就要招到損害；自謙、就會受到益處。’我好幾次同許多人去應考，每次都見到貧寒的讀書人，快要發達考中的時候，一定臉上有一片謙和而安詳的光彩發出來，仿佛可以用手捧住的樣子。

　　辛未年到京去會試，我同鄉嘉善人同去會試的有十人，只有丁敬宇這個人年紀最輕，而且非常謙虛。我告訴同去會試的曹錦坡說：‘這位老兄，今年一定考中。’曹成說：‘怎樣能看出來呢？’我說：‘只有謙虛的人，可承受福報。老兄你看我們十人中，有誠實厚道，一切事情，不敢搶在人前，像敬宇的麼？有恭恭敬敬，一切多肯順受，小心謙遜，像敬宇的麼？有受人侮辱而不回答，聽到人家毀謗他而不去爭辯，像敬宇的麼？一個人能做到這樣，就是天地鬼神，也都要保佑他，豈有不發達的道理？’等到放榜，丁敬宇果然考中了。

　　丁丑年在京裡，同馮開之住在一處；看到他總是虛心自謙，面容和順，一點也不驕傲；大大的改變了小時候的那種習氣。他有一位正直又誠實的朋友李霁巖，常當面指責他的錯處；只看到他平心靜氣地接受朋友的責備，從不反駁一句話。我告訴他說：‘一個人有福，一定有福的根苗。有禍，也一定有禍的預兆。只要這個心能謙虛，天一定幫助他，老兄你今年必定登第了！’後來果真考中。

　　趟裕峰、名光遠，是山東冠縣人，不滿二十歲時，就中了舉人。後來又考會試，卻多次不中。他父親做嘉善縣的主簿，裕峰隨同他父親到任。裕峰非常羨慕嘉善名士錢明吾的學問，就拿自己的文章去見他；那曉得這位錢先生，竟拿起筆來，把他的文章全塗掉了；趟裕峰不但不發火，並且心服口服，趕緊把自己文章缺失改了。到明年，裕峰就登第了。

　　壬辰年我進京觐見皇帝，見到一位叫夏建所的讀書人；看到他氣質虛懷若谷，毫無驕傲的神氣；而他那謙虛的光彩，就像逼近了人的樣子。我回來告訴朋友說：‘凡是上天要使這個人發達，在沒有發他的福時，一定先發他的智慧。這種智慧一發，那就浮滑的人自然會變得誠實，放肆的人也自動收斂了。建所溫和善良到這種地步，是已經發了智慧，上天一定要發他福了。’等到開榜，就所果然中了。

　　江陰有一位讀書人張畏巖，學問積得很深，文章做得很好，在許多讀書人當中很有名聲。甲午年南京鄉試，他借住在一處寺院裡；等到放榜，榜上沒他名宇。他不服氣，大罵考官，眼睛不清楚，看不出他文章好。那時有一個道士在傍微笑，張畏巖馬上就把怒火，發到道士身上。道士說：‘你的文章，一定不好。’張畏巖更加發怒道：‘你沒看到我的文章，怎知道我寫的不好？’道士說：‘我常聽人說，做文章最要緊的，是心平氣和；現在聽到你大罵考官，表示你的心非常不平，氣也太暴了，你的文章怎會好呢？’張聽了道士的話，倒不覺的屈服了；因此，就轉過來向道士請教。道士說：‘要考中功名，全要靠命；命裡不該中，文章雖好，也沒益處。一定要你自己改變改變。’張問道：‘既然是命，怎樣去改變呢？’道士說：‘造命的權，雖然在天；立命的權，還是在我；只要你肯盡力去做善事，多積陰德，什麼福不可求得呢？’張說：‘我是個窮讀書人，能做什麼善事呢？’道士說：‘行善事，積陰功，都是從這個心做出來的。只要常存做善事、積陰功的心，功德就無量無邊了。就像謙虛這件事，又不要費錢，你為什麼不自我反省，自己工夫太淺，不能謙虛，反而罵考官不公平呢？’

　　張聽士的話，從此就壓低向來驕傲的志向，自己很留意把住自己，勿走錯了路。善天天加功夫去修，德天天加功夫去積。到了丁酉年，有一天，他做夢到一處很高的房屋裡去，看到一本考試錄取的名冊，中間有許多缺行。張不懂，就問旁邊的人‘這是什麼？’那人說：‘這是今年考試錄取名冊。’張問：‘為什麼名冊裡有這麼多的缺行？’那人道：‘陰間對那些考試的人，每三年查考一次，一定要積德沒有過失的，這冊裡才會有名字。像冊子前面的缺額，都是從前本該考中；但因為他們新近犯了有罪過的事情，才把姓名去掉的。’後來他又指一行道：‘你三年來，很留心把持住自己，沒犯罪過，或者應該補這空缺了，希望你珍重自愛，勿犯過失！’果然張就在這次會考，中了第一百零五名。

　　從上邊所說看來，舉頭三尺高，必定有神明監察著人的行為；因此，利人、吉祥的事情，應趕快地去做；凶險、損人的事，應避免莫作，這是可以由我自己決定的。只要我存好心，約束一切不善的行為，絲毫不得罪天地鬼神；而且還要虛心，自己肯遷就不驕傲，使天地鬼神，時時哀憐我，才可有受福的根基。那些滿懷傲氣的人，一定不是遠大的器量；就算能發達，也不會長久地享受到福報。稍有見識的人，一定不肯把自己的度量弄得很狹窄，而自己拒絕可以得到的福；況且謙虛的人，他還有地方可以受到教導。［若人不謙虛，誰肯去教他？］並且謙虛的人，肯學旁人好處；旁人有善的行動，就去學他；那就得到的善行，沒有窮盡了。這尤其是進德修業的人，一定所不可缺少的啊！

　　古人有幾句老話說：‘有志於功名者，必得功名；有志於富貴者，必得富貴。’一個人有遠大的志向，就像樹要有根一樣；人要立定這種偉大的志向，必須在每一個念頭上，都要謙虛；即使碰到像灰塵一樣極小的事情，也要使旁人方便；能做到這樣，自然會感動天地；而造福全在我自己，自己真心要造，就能造成。像現在那些求取功名的人，當初那有什麼真心，不過一時高興罷了；興致來了，就去求；興致退了，就停止。孟子對齊宣王說：‘大王喜好音樂，若是到了極點，那末齊國國運大概可以興旺了。但是大王喜歡音樂，只是個人追尋快樂罷了；若能把個人追尋快樂的心，推廣到與民同樂；使百姓都快樂，那麼齊國還有不興旺的麼？’我看求科名，也是這樣；要把求科名的心，落實推廣到積德行善；並要盡心盡力去做，那麼命運與福報，都能由我自己決定了！