布施的淨化
　　佛陀也解釋四種布施的淨化：
　　「有四種布施的淨化。那四種呢？即：
　　一、 由於布施者而淨化的布施，非由於受施者。
　　二、 由於受施者而淨化的布施，非由於布施者。
　　三、 不因布施者與受施者而得以淨化的布施。
　　四、 因布施者與受施者雙方而得以淨化的布施。

　　一、什麼是由於布施者而淨化，非由於受施者的布施呢？在此，布施者有道德、品性良好；而受施者無道德、品性惡劣。所以，這布施因布施者而淨化，不是因受施者。
　　二、什麼是由於受施者而淨化，非由於布施者的布施呢？在此，布施者無道德、品性惡劣；而受施者有道德、品性良好。所以，這布施因受施者而淨化，不是因布施者。
　　三、什麼是不因布施者與受施者而得以淨化的布施呢？在此，布施者無道德、品性惡劣；受施者也無道德、品性惡劣。所以，這布施不因布施者與受施者而得以淨化。
　　四、什麼是因布施者與受施者雙方而得以淨化的布施呢？在此，布施者有道德、品性良好；受施者也有道德、品性良好。所以，這布施因布施者與受施者雙方而得以淨化。這是四種布施的淨化。」

　　佛陀進一步解釋這四種布施的淨化：
　　一、在以下的情況，布施因布施者而淨化，不是因受施者：
　　1. 布施者有良好的德行。
　　2. 所施之物以正當方法取得。
　　3. 布施之時，布施者有清淨無染的心，沒有任何貪愛、瞋怒等。
　　4. 布施者有充分的信心，相信此業的果報是超勝的。
　　5. 但受施者並無道德。

　　如果布施者希望得到殊特的利益，那麼他必須具足前四項條件。如此，即使受施者是一個無道德的人，布施的行為也將因布施者而得以淨化。注釋中舉衛山達拉（Vessantara）的例子作說明：我們的菩薩在過去世生為衛山達拉國王時，將其兒子與女兒（後來的羅候羅及蓮華色RahulaandUppalavanna）布施給無道德、品性惡劣的朱加嘎（Jujaka）婆羅門。那次布施是衛山達拉所行的最後一次布施波羅蜜，當他完成這最後的波羅蜜之後，即具備證悟的因緣，只等待時機成熟而已。由於此布施波羅蜜及其他過去的波羅蜜，他必能證得一切知智（sabbabbuta-bana）。因此，我們可以說那次布施是他證悟的助緣，那次布施因衛山達拉而淨化。當時衛山達拉有道德、品性良好；所施之物是以正當方法取得的；他的心清淨無染，因為他只有一個期望：證得覺悟；他對業果法則有充分的信心。所以，那次布施因布施者而淨化。
　　二、當一個無道德的人以充滿貪愛、瞋恨等的迷惑之心，不相信業果法則，布施非法得來之物給一位有德行的人，這種布施將因受施者而得以淨化。注釋中舉一個漁夫的例子：一個住在斯裡蘭卡迦牙尼（Kalyani）河口附近的漁夫，三次布施食物給一位證悟阿羅漢果的大長老。臨終時，他憶念起他對大長老的布施，天界的美好景象出現在他的腦海。臨死前他告訴親友們：「那位大長老救了我。」死後他即投生天界。在此情況下，漁夫無道德、品性惡劣；但受施者卻是有道德之人。由於受施者的緣故，此布施被淨化了。
　　三、當一個無道德的人以充滿貪愛、瞋恨等的迷惑之心，不相信業果法則，布施非法得來之物給一個無道德的人，這樣的布施不因布施者或受施者而淨化。注釋中提到一個獵人的例子：該獵人死後投生於餓鬼道。那時，他的妻子以他的名義布施飲食給一個無道德、品性惡劣的比丘，但那餓鬼無法喚出「善哉（sadhu）」。為什麼呢？因為布施者身為獵人的妻子，陪同丈夫屠殺動物，本身即無道德、無善行。此外，所施之物不是以正當方法得來，是從屠殺動物而得。再者，她的心迷惑，因為如果她有清楚的認知，就不會跟隨丈夫屠殺動物。她對業果法則沒有充分的信心，如果她對業果法則有充分的信心，她就不會殺害眾生。由於受施者也無道德、品性惡劣，所以這樣的布施不能因布施者或受施者而得以淨化。獵人的妻子做了三次同樣的飲食布施，但沒有任何好的結果出現。那餓鬼叫道：「一個無道德的人偷了我的財富三次。」於是，獵人的妻子布施飲食給一位有德行的比丘。那時，餓鬼即能喚出「善哉」，並從餓鬼道解脫出來。