菩薩看這個貪，不只是如來比喻的貪水了，而是巨大的海洋，這個水就比佛陀比喻那個要嚴重的多，而且加了一個瘴字，真的表現出了，貪嗔癡三毒的本性。

　　這貪嗔癡三個為什麼叫做毒呢?在《法華經》裡有一個比喻，就是《毒藥喻》。孩子看這個東西挺好玩的就吃了，結果吃完發現，這個東西有毒，於是毒輕的還能知道父親是醫生，能救療自己的毒症，而那些中毒深的，連自己的父親都快不認識了，乃至雖然把解藥配好了，遞到孩子手上，因為中毒太深，只顧著在那叫喚痛苦，爬滾於地，卻不肯去吃這個解藥，這就是中毒太深的表現。

　　於是我們略微擴展一點，中毒深的人，很難學佛啊。在《法華經》的這個毒藥喻裡，父親用了一個方便手段說要出診，結果告訴隨從，回去告訴那些不肯吃藥的孩子，你爹死在外邊了，想活就吃藥，不想活，也沒有人能救得了你了。於是孩子一聽爹死在外面了，沒有人可以寄托希望了，只能自己吃解藥，這一吃解藥，毒症就除去了。也就是說，我們很多人學佛學得很怠惰，不肯去吃這個藥，什麼時候想吃藥了?就是自己面臨生死大事，就在眼前了，也就迫在眉睫了，才想得起要吃藥。

　　這也是為什麼世尊在八十歲就示現涅槃的原因。因為當時的弟子，很多中毒太深，如果佛陀一直住世，他們就永遠都不會自己修行，自己去吃這個解藥，只能把這個希望斷掉，讓他們沒有希望。如果想得到救度，只有這一條路，那就沒得選擇了。於是世尊示現涅槃，也度了無量弟子和眾生，這個毒非常大的一個狀態就是：表面上看不出來是有毒的。如果有毒能看得出來，不想死的人是不會去吃的，只有那些想自殺的人才會去吃，自殺死的人，在地獄受的苦更重。

　　所以毒有偽裝性，表面上看不出來有問題，這樣的毒才是專業的毒;隨後毒還有一段隱藏期，就是中毒後，不會馬上發作，如果馬上發作，這個毒也就不會令人恐懼的。比如，我們知道的狂犬病毒，會在人畜身上潛藏二十多年，等發病了，那麼就無藥可救了。這個隱藏期，就避開了，毒剛剛進入身體後，最脆弱的時候，也是最容易去除的時候。如果知道中毒了及時發現，去對症治療那就可以解除影響，而往往因為這個隱蔽偽裝，導致我們很難及時發現，等發現他的時候，已經形成很深重的影響了。

　　隨後毒擁有最可怕的破壞性，或者是讓人喪失判斷、或者是行為顛倒、或者是導致喪命，而這貪嗔癡三毒，就是這樣的。我們想一想，有沒有人以為這三個字中的一個而喪命的?有沒有人以為這一個貪而喪失理智、行為顛倒的?大有人在。而且不在少數，所以佛法是良藥了。問題是你要肯吃才行，看到有藥了，因為中毒太深，懷疑顛倒不肯信受，那麼這命也很難救的，不是技術手段解決不了，而是因為不肯接受治療，那麼就要問了，你為何放棄治療呢?

　　按《法華經》的話，那就是中毒太深，拒絕治療，於是我們現在回到經文這個瘴海中。有毒，而且隱藏得很好，偽裝得很好，並且具有很強烈的破壞性。於是如果有貪習，不只要面臨這個貪習的毒的傷害，還要考慮隨後的一個海的問題;如果你喪失判斷，或者行為顛倒了，那麼就會跑到海裡去了。這海是什麼?就是業海了。三業之海，海內是大鐵圍，名地獄。

　　所以非常粗暴和恐懼地說，如果我們貪習不除、不肯除、不願除，那麼這個身雖然看著活在人世間，但是已經在業海裡，爭搶篡奪地向海內的地獄裡劃拉。於是貪習的這個越劃拉，就離地獄越近，什麼時候一腳門裡一腳門外了，還不知道呢，因為地獄沒門。於是粗暴的說，進了這個業海，三業之海，那麼就考慮考慮，隨後會是什麼待遇?《地藏經》裡都有說，我們可以讀來看看。

　　那麼再多說一點，我們以為《地藏經》裡提到的業海，海水湧沸，那麼這個海水又是什麼?全部都是眾生的血淚屎尿，在那裡泡著。太熱，又不好喝，當然要爭先恐後的浮到水面，但是上面又有各種夜叉，飛來飛去，爭取吃這些浮出來的人。那麼在下面就要面臨被踩被踹被污水嗆死，而在上面又要面臨被殺，於是進入業海了，就已經血流不止，痛苦不盡了。

　　今天把這個部分說的仔細點，希望大家能略微的看一看，真正地懂得，我們的行做，是在造作什麼因?是否有地獄的因?如果造作了地獄的因，那麼就不要放棄治療，要按時吃藥，而且要按療程吃藥才好啊。今天就到這裡，阿彌陀佛!

　　摘自人間天新浪博客《精研七趣》