金剛經有一名句：應無所住而生其心。這句話從表面上可以這樣理解：就是我們不要執著，才會生起清淨的心，這也是佛菩薩證得圓滿無礙的方法。如我們放生的時候，不要執著於做功德，做福報，我們做到放了就好，能培養自己利他無我的慈悲心，而不要執著於我因為生病需要消業障，所以才來放生;因為我需要延壽，所以才來放生;因為我需要廣結善緣，所以才來放生;更不要因為我要讓我的放生團隊壯大，要在全國出名，甚至希望得到佛教界的高僧大德表揚，所以才來組織放生……我們在做善事時心中無我，只有利他，這才是佛菩薩的圓滿境界。

　　但個人是否可以為求福報或功德，而行諸如放生等善事呢?我個人認為是可以的。不僅是可以做，而且是如果有條件，應大量做。因為我們的業障，不可能平白無故就可以消除的，因為我們往生西方極樂世界和成佛的資糧不是說出來的，而是做出來的。慧能大師因為一句“心無所住而生其心”而頓悟，那是不是所有的人都能頓悟，我認為是不可能的。大家都知道我們六道眾生有輪回，大師能頓悟，並不是沒有任何前世基礎的。大師累世修行佛法，應該是有相當的基礎，大師才有因緣聽到金剛經中的這一名句，因為累世修行，讓他對佛法已經有堅信的基礎，所以聽到這句話，才能頓悟。再說釋迦牟尼佛，佛經中也記載有大量的釋迦牟尼佛在因地修行的故事，釋迦牟尼佛累世已經積累了非常多的功德，有些善事是我們可以想但做不到的，如捨身喂虎等。釋迦牟尼佛能成佛，不僅僅因為二千多年前，他感受到生老病死的痛苦之後，才經過打坐找到了解脫的方法，因而成佛的，對於釋迦牟尼成佛歸結於這些原因，是非常片面的。

　　所以回歸到問題的核心，我們普通人，更需要大量積累福報、大量積累功德，如果我們為了積福報或積功德去做善事，這是無可厚非的，這都是我們修行的基礎工作，我們普通眾生，不太可能象慧能大師示現的那樣，一句話就能頓悟，因為萬丈高樓也需要從平地而起的，沒有基礎不行。現在有些人指責別人為求功德而做善事，特別是放生這一塊，指責的人相當多，他們指責沒有錯，只是錯在我們自己身上。如很多人為個人求功德，而置社會利益、公眾利益、他人利益而不顧，這就錯了，但是為求功德而做善事，是沒有錯的。

　　對於做善事的人，我們要隨喜贊歎他們的功德，肯定他們做善事的行為。如果他們在某些地方確實有做得不好的地方，沒有考慮到他人的利益，對於這些問題，我們可以私下與他們商量，幫助他們把善事做得圓滿。但我們不能指責他們的善行。有些人對於別人做功德，是有選擇性的批評的。如他們自己不做什麼，就會批評什麼，通過批評一件事，想去成就另一件事，這些方法也是不可取的，而且是自損功德的造業行為。

　　當然，我們做善事時要考慮自己的條件，不可為追求福報、追求功德，而不考慮自己的個人條件，這就是極端行為了，在佛法裡面來說也是不可取的。如有些人家裡條件不好，借錢去做善事，或者為做善事，置贍養父母或子女於不顧，這樣不好，甚至還是惡行。不好的原因不是因為做善事，而是這樣做善事會讓自己產生煩惱(還債壓力)，這樣做善事會讓自己的家庭產生煩惱(如父母子女為衣食住行擔憂、煩惱等等)，這樣做就得不償失了。其實善事有很多種，有些善事是不需要花錢的，如念佛、誦經、持咒不需要花一分錢，如別人放生，我有力氣我就去幫忙抬，如別人做慈善，我去幫忙搬東西，和貧困人士聊家常，給他們帶去精神上快樂等等，這些都是可以的，而且是功德無量的。還有大家注意到沒有，佛經中是沒有數量的概念，如念佛能往生，沒有說必須要念多少聲佛號才能往生，無量壽經中更是指出我們如果一心不亂，念一聲佛號都可以往生的。所以平時我們做善事也是一樣的，如別人出一百，但我條件有限，我可以出一元錢，這一元錢也是功德無量的，而且其功德不一定比出一百元錢的人少呢。

　　南無阿彌陀佛!