我們佛教徒因為不以物質生活為滿足，想要探究精神的生活：我們不想以世間之樂為樂，一心希望以佛法為樂；所以在生活上，現提出五點我們應有的修持態度。
第一，精神重於物質。佛教對於現實生活中物質的享受，多少有一些不重視，甚至有一點兒排斥。但這並不是說全部離開物質，完全不重視衣食住行；物質生活是離開不了的，但完全生活在物質裡，就會被物質所牽累，所捆綁住。所以我們要擴大精神領域；只有擴大精神領域，我們才能超越於物質生活之外。
已經學佛的人天天仍舊計較衣食的好壞、行住的講究，還是著重在物質上，怎麼能夠探討出精神上偉大光明的世界呢？後唐的全付禅師，朝庭頒賜他的袈裟，他極力推辭，堅決不受。使臣奉皇帝的使命，再次送去，他還是推辭說：“我並不是想得到一個清高的名聲而故意推讓，因為恐怕後來的人看我的樣子，貪圖名利呢。”佛教中的大德，他們精神世界富裕了，就不再注意外境物質的有無了。像希遷禅師以石頭為家，住的是石巖洞；像大梅禅師以松子為食，吃的是松樹的果子；像高峰禅師冬夏一衲，一年當中只有一件袈裟；像大隨禅師八十行腳，已經八十歲了，還到處去參訪問道。這些大德不管肉體上怎麼困苦，物質上怎麼貧乏，他們仍舊堅持精神勝過一切，以精神生活為重，這就是學佛修持的受用。學佛修持不是不要物質，主要的是做到精神重於物質。因為這樣，才能在生活裡把住自己，掌握自己，不會被外面境界風所吹動。
第二，修行重於言說。中國自從明朝、清朝以來，佛教徒們都非常理解佛法，談玄說妙，高談闊論，差不多都能把佛法說得頭頭是道。可惜的是，大都沒有修持和實證的功夫，只是把教理停留在口頭上。一個對於正教大法沒有實際體驗的人，他們的實際行動難免會走樣。如果你能夠不但口說又能實行，你對橫逆境界有大忍耐，不生退心；你對芸芸眾生會慈悲喜捨，毫不悭吝小氣；在五欲之前能去除貪念；在氣恨的時候能去除嗔心；這樣，你就能得到佛法的真實受用。可惜有些會講佛法的人，就是不能實踐佛法，把佛法一步一步地落實到生活中。“說到一丈，不如行到一尺”，佛法不是像哲學那樣的只供我們談論，它主要的是在生活上表現出佛法的行持，這個行持是在行、住、坐臥中間，而不是在言說談話中間。
第三，不變重於隨緣。在佛教裡常聽到兩句話：“不變隨緣，隨緣不變。”意思是不變原則綱領而能隨緣行道；隨緣生活而能不變宗旨。說實在，這是很好的修行。但是很多人偏執在一個方面，不變的人養成墨守成規，死守規矩，不能變通，增加我執法執，反而成為佛法復興的障礙；隨緣的人有了這美好的“隨緣”兩字作藉口，就隨心所欲地去行事，甚至壞事做盡，還說這是隨緣；於是隨緣俗化，跟隨世俗同化，貪求名利食色而墮落。在這兩者之間，那還是堅持佛法的宗旨，嚴守戒律，不變為好。
千余年來，由於佛法隨順世間，太肯隨緣了，而忘掉了原則是不能變的，到今日已成為庸俗的、低級趣味的、社會化的佛法。可是我們所希望的是用佛法化社會，不可為社會所化。佛法對於做人的基本五戒是不變的，小乘的四谛、十二因緣是不變的，菩薩道的六度是不變的，其他如慈悲心、菩提心是不變的。變，是把壞的變為好的，不是把好的變為壞的。我們佛教徒現在主要的課題，是把佛教的本來精神、本來面目實現在人間社會。但我們不可忘記自己的立場，一味地隨緣，而是要在隨緣中不變我們的宗旨，這才是最重要的。
第四，法樂重於世樂。信佛學佛不是為了受苦而來的，信佛學佛是為了追尋快樂而來的，我們千萬不要誤會，以為信佛學佛以後，佛教就要我們不要吃好的，不要穿好的，五欲不可貪，六塵不可染，進一步的還要行布施、學忍辱，這不是說，不信佛不學佛還好，一信佛學佛反而太吃虧了？
其實，佛法不是叫我們不要快樂，佛法是重法樂不重世樂的。世間欲樂不去除一分，佛法的法樂就不能增加一分。世樂是短暫的，是染污的；信佛學佛的人不知道親自去體驗法樂，親自去嘗到法樂；不知道從慈悲布施忍辱行道以及各種修持法門中去領受到快樂，得到法喜充滿，實在是非常可惜的事。
在僧團裡有多少出家學道的人，遠離故鄉，拋棄親人，過著簡單的雲水（四處參訪）或茅篷的生活，主要的原因，正如經中所說：“我有法樂，不樂世俗之樂。”不能獲得法樂（佛法的樂趣），而仍舊喜歡世間樂趣的人，他在佛法裡就不能生根，至於成長那就更談不到了。
第五，普遍重於神聖。佛法的真理，很多人都在有意無意間把它神秘化了。例如說，孕婦是不能誦《金剛經》的，沒有淨口吃素的人是不能看經書的，甚至有些寺廟請購了《大藏經》，也說那是供養的，不是給人閱讀的。佛經太神化了，這也是佛法不能普及的原因。
我們尊重佛法經書，我們更要把佛法普遍化起來。文言體的佛經一般人不容易看懂，有心人想用白話重新譯經，維護傳統的頑固派固然要反對，就是看不懂文言體佛經的人，也認為白話經文不夠莊嚴，不夠神聖。
佛法是破除文字障的，想不到文字倒反而障礙了佛法的普遍化。修學佛法在道理上講，我們固然知道，佛法是非常神聖的，但佛法的普遍化更是我們的希望。