學佛人必然要知道無常觀。佛陀最開始教導弟子的時候就是讓大家練習無常觀。無常是不一定什麼事情，不一定在什麼時候，不一定以什麼原因，產生不一定的結果，這是一系列都是不能確定的事情。

　　中國有句古話“覆巢之下焉有完卵?”就是在一個傾覆的鳥巢下面，怎麼可能會有完整的鳥蛋呢?整個世界都在無常中，地球在娑婆世界中只是微塵中的微塵，我們在地球上依然算作微塵，世界都是無常的，人怎麼可能不面對無常呢?

　　平時我們不容易觀察到無常的存在。《楞嚴經》中佛陀帶阿難尊者去找心，結果阿難找了七個地方，都不是，於是佛陀開始了二度征心和十番顯現，其中提到一位國王波斯匿王，佛陀問他：“你說你的身形是終究要敗壞消亡的，還是會常駐不朽呢?”這個時候，波斯匿王回答說：“我的身形終究是要敗壞的。”佛陀問：“你的身還在，你怎麼知道會敗壞的呢?”波斯匿王說了很多，簡要說，就是他看到了別人的生死，也知道自己終究要經歷死亡，另外他的身體的變化衰老也是持續而來，不容忽視的。

　　過去問過一個同修這樣的問題，大家也可以思維下：當我們看自己四歲、十歲，或者二十歲時候的照片，我們有沒有想過那個十歲的自己哪裡去了?那個五歲的自己哪裡去了?那個二十歲的自己哪裡去?

　　那個十歲的自己，死了嗎?如果沒死，為什麼現在沒有了?如果死了，為什麼現在你還在呢?於是那個十歲的存在是真實的存在還是虛妄的存在呢?在我們經歷的時候，或許感覺這是真實存在的，但是當時間跨過這一刻，前一瞬間也就已經消亡不見了。

　　用這個來思維，我們可以思維到生命的無常。對有的人來說，生命已經走過大半;對有的人來說，生命才開始旅程;對有的人來說，生命可能是風燭殘年。那麼過往的歲月算什麼?是真實的嗎?如果是真實的，就應該常住不滅，那不是真實的，為什麼我們經歷的時候卻依然切膚之痛呢?另外我們真的可以知道自己在哪一天會告別這個世間嗎?

　　《金剛經》中提到三心不可得：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這三心都沒辦法得到，因為過去的心念起滅不是恆常的，已經過去了再也找不到了;而未來還沒到，未來會生發什麼樣的心念也就無法尋得;現在又沒有一個所謂的時刻算是現在，這一下搞得我們沒有心了。

　　為什麼沒有心了?因為這心是虛妄的、不實在的、是變滅的，這樣的心是找不到的。找這樣的心，就像水中撈月，看到影子卻得不到真實的體相，於是觀這個心也是無常的。佛菩薩們懂得了這個道理，他們發出的心是真的，所以是恆常的，你在過去能找到，在未來它還是不變。

　　這裡面就微妙了，懂得了這個道理就要發出恆常的心來。這個心不會隨著時間的延長而消亡，也不會隨著環境的變化而變異，更不會隨條件的有無而增減，這個心才是佛菩薩的心，也是我們需要發出的一個真心。真心就是恆常的，不會變化的。比如說往生極樂的心，阿彌陀佛就是要看我們的往生願是不是真的?不用佛陀出題考驗大家，我們往往被生活中的瑣碎就考的外酥裡嫩了，結果不過關。為什麼想去極樂，佛陀也願接，而我們卻不能實現呢?往生極樂的心改變了，這是我們的願不真;或者被我們放置在不首要的地方，就是我們的願不切。

　　在達到願望前能改變的心願都不是真實的。就算佛陀已經圓滿諸願，依然要靠宿願度生，我們要懂得契合佛陀的宿願，從而成為可以被佛接引的那個眾生，跑到佛陀工作范圍內。

　　不管什麼事情到來，都要保持一個心念——往生極樂。有人來說我兩句壞話，我也不為此動心念，還是把往生極樂放在第一位;有事情要去做，但是不放在第一心念，第一心念就是往生極樂。

　　經受不住考驗的願肯定不是真的。某日一個同修問我：佛陀也會搞錯嗎?我問怎麼了，他說在念佛的時候，佛陀來了伸出大手說：“兒啊，為父來接你了。”他就伸手去接佛的手，沒接到呢，佛陀就收回去了說：“哦搞錯了，你還沒到時間呢。”然後走了。他來問我佛陀也有搞錯的時候嗎?我說那是考試，看你是不是真的能放下一切，但是現在看來你的考試過關了。

　　正是因為時刻把這個心放在第一位，這個心才是真的，如果有點事情來了就喪失了這個心，這個心是假的;不管有多冠冕堂皇的理由都是假的;不管有多高大深遠的意義都是假的。佛菩薩要看的是我們的真心，不是看我們變來變去的假心。

　　摘自人間天新浪博客《八大人覺經略說》。