修行要在事相上磨練

　　既然一切法本自具足，為什麼我們要講修行呢?「斷習氣」方便說名為修行。

　　如果我們今天沒有習氣，當然內心本自具足。問題就在習氣未斷，所以必須在事相上磨練。過團體生活，以遵守團體規矩為原則，關於私下的用功，則純屬個人的。

　　以文殊講堂為例，進入文殊講堂，不論你修禅淨律密，一律要做早晚課、拜八十八佛、過堂、每半月誦戒、結夏，上課不可缺席，此大原則掌握住，私下要如何修行、用功，則是尊重個人的選擇。

　　有些事情不能用「民主」的方式，而必須強制執行。像這裡的佛學院，就必須有院規，大家共同來遵守。

　　學佛的重點在有沒有『悟』

　　必須了解理事不二，修行有事相上的生滅及理體上的不生不滅。所謂「不識本心，學法無益。」學佛就兩個字，「悟」與「迷」，重點在有沒有「悟」。

　　修行一定要悟。而「悟」就是「發菩提心，提起正念。」

　　時時刻刻提起正念，大用現前。開悟的人悟到無念。無念不是沒有念，而是有念，有清淨的念。

　　我們的本性是無常嗎?不對!本性若是無常，我們永遠不能成佛。

　　一般而言，皆認為本性是常，是不生不滅而非生滅的。我們的本性是不生不滅嗎?錯!我們的本性是無常。

　　為什麼?因為大用現前。既然要起作用，而起作用就是無常。如果我已開悟，跟大家說話即是本性在作用，現在就是無常，無常就是常，覺性當下現前。

　　我們一般都以觀念在學佛，教育往往落入文字的游戲，書本拿來就一直在教義、教理上研究，從未契入空性的道理，所以談到不生不滅，就透過主觀的意識，將之觀想為一種永恆的東西。

　　有人說：「永恆如同虛空一樣。」如果永恆是一種死寂的東西，那麼，佛性就沒有作用，成了一潭死水。

　　所以，佛性是「常」還是「無常」?佛性，你講「常」，不對，它要起作用——「依體起用，攝用歸體。」

　　說佛性是「無常」也不對，因為無常是生滅法。

　　對立法，乃凡夫之見，著無常則不能成道。接著，我們來討論佛性是什麼?

　　「佛性是常」因為它不生不滅;「佛性是無常」因為它大用現前。

　　所以，簡單講，悟道就是你講什麼都對也都不對。你講「無常」不對，因為空性不是無常，《楞嚴經》講：你可曾見過虛空壞掉、爛掉?我們這個色身會爛會壞，凡是有相的東西皆會爛會壞，但無相的虛空會爛會壞嗎?

　　我們的覺性亦復如此，是以，說「常」不對，說「無常」亦不對。說「無常」對，何以故?因為「作用」。說「常」對，為什麼?因為「不生不滅」。難就難在這地方。說常、無常、生滅、不生不滅都對，也都不對。

　　要先認識佛，才能成佛。

　　我們以正思惟來探討，何者為「佛」?泥塑紙繪，被供奉的是佛嗎?那只是佛像而已。

　　什麼是佛?清淨心就是佛。