要受菩薩戒，如果能夠遇到已經受了菩薩戒的法師，在這個法師前受戒就不需要拜忏見好相，這就很容易了。「何以故」，為什麼?「是法師，師師相授，故不須好相」。在蕅益大師的《合注》中說：「師師相授不須好相者。以其展轉傳來，即是如來嫡胤。亦是法身常住。故律藏雲持律之人是人補佛處也。」就是這個意思。因為這一位受了菩薩戒的法師，他這個菩薩戒的戒體，最初是由盧捨那佛轉給千佛(千釋迦)，由千釋迦轉給千百億釋迦(百億釋迦)。到我們這個閻浮提成佛的這位釋迦牟尼佛，只是千百億化身之一，他的本尊是盧捨那佛。所以這個戒體就是輾轉從盧捨那佛到千佛，到千百億釋迦。千百億釋迦中的這一尊在地球上，古印度三千年前成佛的這一尊釋迦牟尼佛，又傳給了這些弟子，輾轉三千年後傳到現在這一位菩薩戒法師，叫師師相授。

　　所以這種戒體即是「如來嫡胤」，嫡就是嫡子、嫡系的、真傳的，胤也就是後裔，如來嫡系的佛子，也就是法身常住。法身是什麼?就講到戒體。因為我們所受的菩薩戒戒體，就是將來成佛的戒法身，而且菩薩戒不同於聲聞的戒體，聲聞戒只是盡形壽受，我們如果死了，戒體也就跟著我們的身命，一起謝落沒有了，戒體就沒有了。但是菩薩戒體是盡未來際的，生生世世追逐我們的，我們這一期生命結束了，戒體不結束的，它會跟著我們的神識轉受到其他的另外一期生命，它跟著我們的，一直到成佛為止。這個戒體就形成了我們的戒法身，所以這個叫法身常住，一得永得，這個戒體不失的。失戒體只有兩種情況：一種就是你退失菩提心，那就退戒了，沒有戒體了;另外一種就是你犯了菩薩重罪，波羅夷罪，就毀犯、毀失了戒體。否則你這個戒體一直到成佛為止，都不會丟失掉，叫法身常住故。

　　這個有戒體的法師才能給你授菩薩戒，而且是要法師，就是出家的僧寶才能夠，因為他是代表佛。所以律藏裡面就有說「持律之人，是人補佛處也」。補佛的位，就是佛在世的時候，當然佛給我們授戒，不授戒我們沒有戒體，怎麼能夠得到將來成佛的法身?佛已經不在世，佛滅度之後，那就要靠有菩薩戒體的法師給我們授菩薩戒，這個能授戒的人必須自己要知律、要持律，他要嚴持戒律。菩薩戒他要持，而且他都要通達，就像前面第十八條「無解作師戒」有講到的，如果法師對菩薩這些戒律因緣，不解一句一偈，而詐言能解，為人授戒，這就是欺诳他人，這是犯菩薩戒的。所以能夠有一位持戒的、知律的法師，這個人就是補佛之位，如同佛在一樣。

　　(文字恭錄《梵網菩薩戒—四十八輕戒》(第十二集))