時間：二〇〇四年八月十五 集體行腳前的開示
地點：海城大悲寺學戒堂
聽眾：全體僧眾

南無本師釋迦牟尼佛！
南無阿彌陀佛！

行腳的功德意義
與大家講一講行腳前應該知道的一些規矩。我們在每年的八月十五以後都行腳，行二時頭陀。咱們僧團行腳的歷史，從九五年就開始了，一直都在堅持。通過這麼多年的行腳，取得了一點兒體會。但這個體會還不是很深的，還要繼續行持下去。行腳的功德是很殊勝的，而且意義很深遠。但是人必須得長期的行腳，才能不斷的總結經驗，才能體會它真實的含義。因為我們出家，就是為了了脫生死這個大事情，所以說一切都離不開這個大事情。行腳就是了脫生死的一個捷徑。此中的功德，以及這裡需要做的事情，那是很多的。我們應該知道，任何事情都是如人飲水，冷暖自知，你都得必須親自嘗，才知道行腳對我們有什麼好處。行腳看起來很普通，卻又很實際，腳踏實地地去走。為什麼說普通，因為我們也不去攀緣，而且眼不觀，耳不聽，身不去感覺，默默地在走，在行持，做各種修行功夫，在動中來修持（歷事煉心）。在外人看來是普普通通，也就是天下一個傻子在行走。不管外界怎麼看，我們心裡也是這種想法，孤苦伶仃。這種“孤苦伶仃”不是說我們失去了什麼，我們所謂的失去，只是失去了我們那種攀緣心。通過行腳，才真正地能把我們的六根回收，能檢驗出來自己是否在向外攀緣。當攀緣的時候，我們硬把它拉回來，這樣我們才能逐漸地斷掉六根。因為我們知道，生死輪回，主要就是六根在起作用；如果六根斷了，生死根也就斷了。輪回就是六根在起作用，所以我們就在六根門頭下功夫！（注：真為生死，發菩提心，出家修行，是大丈夫）

行腳的功德很殊勝，為什麼呢？因為人在行腳裡用心不同（凡聖之別，唯在用心）。世間旅游的，到處攀緣，到處看。而我們不看，隨著我們六根收回，內在的功德就升起了（打得念頭死，許爾法身活），能升到什麼程度，就看我們功夫做到什麼程度。我們只要有虔誠心，十方如來都會加持我們，使我們很快地得到他的功德（法身功德，遍周法界）。什麼是他的功德？那就是說，我們沒有開悟，令其開悟；開悟了，令其究竟，這就是他的功德。我們知道，行腳從佛開始，一直是不斷地行持這個法門。過去的出家人都是行腳、乞食生活。雖然我們現在的生活條件和過去不一樣了，有所改變，但成佛的標准沒有變。不會說末法時期成佛的標准應該有所改變，有所降低，不會的，永遠不會！只是一個標准，沒有第二個標准。雖然環境不同，但我們的修持還是應該按照佛制去做，這才能成就。

另外還有一種功德，就是能度無量無邊的眾生——有情的和無情的都能度。凡是能見到我們的、與我們能說上話的，當你乞食的時候，看到你，見到你；布施你飯和不布施你飯的；稱贊你的、或批評你的、或誹謗你的，最後都會成佛的（絕對真實，蓋佛法無邊，不可思議）！通過我們的行走，同時（雖然沒能見到，但是通過種種渠道）聞到我們名的，也會成佛！所以它的功德是難思難議，難說難盡的，十方如來都會護持和贊歎。
我們通過行腳，可以真正地悟到了法的實相，無我就是法的實相（三法印即是一實相印）。我們生活在娑婆世界，是很痛苦的。而煩惱不斷地增加，就是因為有我。我們的我執和法執特別堅固，我們必須通過行腳才能把它破除，必須借助這個力量。現在為什麼修行人多，開悟人少，就因為他沒有做這種功夫，很難迅速地開悟和成就。所以說，行腳是我們出家人必須修行的一個過程，行腳也是行菩薩道。你想成菩薩，想成佛，必須得經過這一關。因為佛的戒律已經規定了：八月十五到十月十五，正月十五到三月十五，是行二時頭陀行，這是菩薩戒規定的。這也是菩薩行為，也是入佛位。所以，如果你想入佛位，想成就菩薩，你必須這麼做。你不做，可以說你不是一個真正的菩薩。所以說這是我們的看家本領，也是我們的本分。我們今天能有這個因緣，大家能夠繼續行腳，這是可喜的一件事情。

另外，我們行腳不是非常圓滿，而是正在初學。我們應該通過我們的學習和我們的體會，將來把這些經驗都能夠讓所有的眾生，讓所有的出家人去檢查，讓他們去鑒定，讓他們隨喜和贊歎，讓他們去評論，讓所有的人將來都能把這個法門，佛的這個戒律行持下去，這就是我們的心願。

所以說在修行中，行腳是一個很殊勝的方式，關鍵就在於我們的用心。這裡有很多的方法值得討論。我們今天晚上因為時間的關系，不可能討論過多，簡單地說一下。這裡面有很多人已經行腳多次了，有一定體會。但終歸還是時間短，沒有長時間地行持，所以說他的體會，他的深度還是有一定限度的，但畢竟是一個可喜的開始。我們知道，行腳要有一個度眾生的心，是度己的同時度眾生，要給佛教增光，要行出出家人的本分來。所以說要有決心，不管多困難，我都能堅持到底，就是爬，我也能爬去，我也能爬回來，得有這決心。不管下雹子、下雨、寒冷，甚至有可能出現其他的事情，我都能挺得住，絕不會為它所動搖，這是第一個應有的心理准備。為了度眾生，同時也度自己，降伏我慢。因為我們的我慢是很重的，有時候我們很想把它降伏，采取了種種的辦法和努力，甚至看經、禮拜，但有時候效果還不行。一到實際中，我們的我慢就起來了，不能迅速地降伏，我們沒有掌握降伏它的路徑和手段，這是因為我們沒有這種經驗。所以說，通過行腳，可以掌握這個經驗，知道我們怎麼樣來接受別人的幫助。


行腳的心理准備

這裡我們還要注意很多的事情，我們的心理准備也是很重要。首先要有一個挨罵的心理准備。
我們都知道，行腳時候去乞食，很多的情況容易要挨罵的；行走的時候人要說你假和尚；你去乞飯，人家說你是騙子……，等等。毫不客氣地向你說很多的髒話，甚至比你小，比你弱的，他都會很理直氣壯地向你說，甚至沒把你當成一個人來看。在你的感覺就象指責一個動物似的，甚至指責一個他的兒女或者兒孫一樣，毫不客氣地在批評你、說你，一點兒理由都沒有（實際情況比這還要嚴酷、惡劣）。所以說這就是我們成就的機會，這就是我們成就的功德！因為我們的心往往都是顛倒的，我們只認識到我們所需要的是表揚和稱贊，所以產生了我執和法執。利用我們的五官和感受來探取真理，所以你永遠達不到真理的位置。當我們接受了這種暴風雨式的漫罵或批評，我們會深深地知道，這是他們付出了很多，而且是在成就我們。我們能歡喜地接受了以後，經過一番斗爭，把它融化，吸收，再吸收，反復地吸收，最後生起了清淨，這才是我們的目的。我們到這時候才知道，真正的寶貝在這裡。因為它把我們所有的慢心一下給拋掉了，給我們解剖開，幫我們去掉，用強硬的手段把我們那些污垢給清除了（逆境原是菩提路，謗我者即益我者，感恩一切眾生）。如果沒有這種強硬的手段，你心裡那種污垢是清除不掉的，靠表揚和稱贊是做不到的。當我們知道自己有修行有功德的時候，同時也增長了慢心。出外行腳，這種（指責）毫不客氣的，連你想的余地也沒有，只有一個辦法，默默地忍受，歡喜地忍受，就是不斷地吸收再吸收，這才能把我們的慢心一下降伏，這裡的滋味是很好受的。但是，剛開始也要臉紅，忍受不了。你說我是挺大個人，連小孩兒都可以罵我，甚至可以吐我，甚至狗都可以咬我。而且，可能一個要飯的人都可以說我兩句，天下這麼不平。我們才知通過這個，我們得到了功德，我們認識了我們的法身，也認識了成就我們的道路，它的功德是殊勝的。（謝謝法師指點迷津，除我心病，破我二執，身心清涼，恍如夢醒。生死事大，輪回路險，唯有三寶，救生航船。我開始向往並准備出家行腳乞食了……）

第二個要有吃苦的准備。因為在這條路上要行走，不坐車，而且每天必須完成規定的行走裡程。沒有規矩不成方圓，必須用這種條件來要求我們，控制我們的懶散和放逸。這不是著相，而是一種需要。因為我們的心是懶散的，我們的放逸心隨著我們的疲勞不斷地生起，而不斷的出現，不斷地在左右我們。所以說我們不能隨順它，而要與它去爭奪，產生定力。不管什麼條件，我們都要努力往前走，不能回頭，不能放松，這就是我們的人生。只能往前走，不能後退，要有勇往直前、置於死地而後生的決心，也是很殊勝的。我們通過它，知道了我們的定力在哪兒，也知道將來的修行應該怎麼樣去用心。通過它的鍛煉，我們的用心也很容易成功；如果沒有這種鍛煉，我們的心雖然知道這道理，但是用不到位。因為你的定力沒有往這方面使勁，剛修一點兒定力，它就跑岔道上去了。因為他沒有這種體會，敢於接受的能力。我們的體會都是隨著我們的想法，和我們的修行方式所產生的規律而走。這個規律，沒有這種體會，它不會破除的，只有通過這種修行以後，才能破除我們的執著，我們才知道這功夫應該怎麼用。所以說要有挨罵和吃苦的心。

第三點，因為集體出去，我們要有一個同甘共苦的心。首先我們大家一起出去了，我們有一個什麼心？就是說，有一口飯，我與大家一起吃；有一口水，與大家一起喝，如果這一口水只能一個人喝，我只能把這個水讓給別人。如果一塊木頭，落在水裡，能救人，同時兩人落水，我們這個木頭只能讓給別人。以自己的犧牲來成全別人，來幫助別人，這是我們修行很重要的一個特點。我們在集體中必須同甘共苦，而且把自己所有的利益和功德都要回向給對方，回向給法界眾生。要互相幫助，互相體諒，互相關心，這是很重要的一點。不能說我出去了，這回自由了，我才不理你了，你累了我也不管，你包散了我也不管，你病了我也不管。咱們不允許這樣，只要這裡有一個病人，我們大家都要幫助；如果他走不動，我們大家抬他。所以說我們修行中不捨一人，只有從我們這裡開始，道友之間不捨一人，才逐漸地會形成不捨一眾生；如果你在這裡都捨掉了，你不會與眾生同甘共苦，你也不會把你的利益捨給眾生，雖然嘴說，心不行。所以從我們眼前做起，這就是我們很好的機會。

再一個准備，我們行菩薩道，不但要度人，還要度畜生。我們見到所有的眾生都要給它進行“三皈”，給它們講“五戒”，對死的眾生進行掩埋。我們知道，對活的眾生我們進行幫助，因為它是一條生命，過去是我們前生父母，也是未來諸佛，我們應該幫助。為什麼對死的眾生要進行掩埋呢？因為所有的眾生形象同樣是我們父母的形象，我們對一張紙的佛像都要恭敬的。我們對所有的眾生，甚至一張皮毀壞了，我們同樣也要尊重的，因為它是未來諸佛，也是我們前世的父母。如果眾生死後，再暴露在荒野裡，暴露在路面上，不斷地被汽車擠壓，所有的鬼神、其它眾生看著，它都會起嗔恨心的。我們也不忍心，所以必須要幫助，不能因小事而不為，看著是小事，實際上不是小事，這個事情很大，因為我們知道，“見相非相，即見如來”。我們對所有的善都能夠超然離相（就能見如來），什麼叫離相？就是慈悲，慈悲就是離相（一言九鼎，震爍千古）。我們通過這種慈悲的行為，才能達到真正的離相。離相不是目空一切，而是慈悲，是無緣大慈，同體大悲。所以說對於所有的眾生，他都會生起了真正的慈悲；有慈悲的人，才是真正的佛子，佛說慈悲即如來（諸佛如來以大悲心為體，契合此心即是成佛），這也是我們應該做的事情。

法器的護持功用

我們為了掩埋眾生等原因，行頭陀要帶方便鏟。講一下方便鏟的功德：一是能夠指導我們修行。它前面的圓月代表了佛性，表在指引，在指月等等。鏟面上的八個環代表了八正道，鏟桿的長度代表了十八界與五十三參，後邊的圓頭代表了圓成佛道，等等。它是禅宗常用的一種法器。不論有沒有眾生需要掩埋，只要修禅定就必須要帶著，等打坐的時候把這鏟杖往前一立，立在人的前面，當你昏沉的時候，正念提不起來的時候，這個鏟杖就能提醒你。我們不但要提起正念，還要掩埋眾生，這是一舉兩得。
同時還有乞食時的方便，通過搖鏟杖可告知對方。還有一個探路的方便。還有一個讓別人讓路的方便，如果前面有人擋路了，你不能大聲喊：“你讓開，讓我過去！”這不方便，你搖一搖方便鏟，對方就知道有人要過去，聽到動靜後他給你讓路。因為喊，不容易叫人接受，但是這個鐵環的撞擊聲，方便鏟發出的動靜，非常悅耳，它代表了一種六根的回收，這是很殊勝的。當對方看到方便鏟的時候，也會生起一個很歡喜的心，一看到僧人的威儀，他會信佛，會對你生起好感，他會去研究佛法，最後他也會成佛的（慈悲至極，大愛無聲）。

以前我們行腳乞食走到北京的時候，在掩埋眾生，一個蛤蟆皮，正好給埋起來。當時在這條路上只有一個人看到。因為在最近這一段沒有人，就那一人看著，我們也沒在乎。正好准備休息時，他在那兒休息，告訴我們也過去休息一下。這時候又來了一個人，跟他說話，問：“這群和尚哪兒來的？”他答：“這才是真正的和尚呢！他們剛才看見死的蛤蟆皮都掩埋了，給埋起來，這是真正的和尚。”那個人一聽，要掏出水果，也許是錢，要供養，我們制止住他，就走了。就是說，你做每一件事情，這種功德，不論有人看到，或沒人看到，有多人看著或少人看著，他都會把它傳播開，度很多的眾生，所以這個方便鏟的作用很大。

也是在北京，走到一個地方，正好要點水喝，因為在北京這個地區，喝水特別難，你要別的可以給你，飯有可能給你，但你要水不見得給你。特別是旁邊開商店的，因為他們的水來源都是很緊張，都只帶一點兒水，而且特別是夏天，天熱，他一般都不給。後來我們需要水，有個修自行車的老人，他一看拿方便鏟就給水了，同時感歎地說：“我已經六十年沒有見過這樣的和尚了。”他可能指他在北京這一段，六十年，你想一想，這是多麼令人感慨的一件事！這麼長的時間，漫長的歲月中，這一段的因緣要斷了。當然也可能有行腳僧拿方便鏟走過，他沒見到。但是作為在北京地區，確實可以說明出現地越來越少，才有這種感歎：“六十年沒見過這樣的和尚了。”同時也說明了一個問題，這種行持方法不是我們創造的，以前的祖師大德就是這麼走的，我們在繼承前輩的光榮傳統，在繼承這種行持方式，令眾生歡喜。

在我們二時頭陀所需要的十八種物裡，其中也包括方便鏟（可起到錫杖的一種作用），所以我們得准備。十八種物，包括剪子、繩床等，都得預備的。尤其一種必須預備的，即使在平時也得預備，即濾水囊（過濾水的布囊，以免傷害水中生物）。不管外面喝水有沒有，或都是自來水，或者還帶著礦泉水等，不管什麼條件，濾水囊是不能丟失的。最近有一種說法，說現在可以不用濾水囊了，因為咱們出外都有錢，可以買礦泉水喝嘛。這種說法來自台灣，這種說法是不正確的。因為佛規定了，每個出家人，只要你是在外面行走，你必須得帶著濾水囊，不能離身，這個功德也是很殊勝的。

以前我在本溪，有一次行腳到南芬區，走到半路，中午剛過完齋，行走的時候就特別渴，跟人要水，人家不給。最後看到一條河，實在忍不住了，非得喝點水不可，剛才手裡還拿著這個濾水囊，揣在兜裡了，等到來到水跟前了，再找濾水囊，沒了，怎麼也找不到。這時候就有兩個選擇，一個是繼續渴下去，一個是不管那些，先喝點水解渴算了。人當時渴得很難受，長時間行走，特別熱，那天乞食，有人給的月餅，月餅可能是外邊還有點兒葷腥的東西啊，可能有雞蛋什麼的，把它刮掉了，那天有沒有菜忘了。所以特別渴。這時候面對著整條大河，那水是非常清涼，不斷地往前湧，但是沒濾水囊，喝不了。怎麼找，把所有的包都翻了，把兜子也全都翻出來，這個濾水囊剛才半個小時前好像還拿著呢，這一會兒工夫就沒了（護法神考驗所用的辦法）。後來一考慮到還是持戒重要，不能因為渴，就可以不過濾就飲水，所以只好放棄了，又繼續走（高僧大德，護戒如目，寧捨身命，誓不犯戒）。

剛走了不遠，有人招呼我，說：“你過來一下，那個和尚。”我挺高興，因為我那時已經止語（精進修持方式之一），我想只要有人招呼我，可以拿個筆跟他寫，我跟他要點水喝，這他能給我吧？我大約要到跟前的時候，他走了，不理我，不知道什麼原因。
後來又往前走，前邊快到山腳下，有個剃頭棚，我想到那兒要點水，後來一考慮，剃頭大都是女的，算了，上山再說吧。邊想邊走，這個因緣就錯過去了。到了山上，沒有人家，大約走到山的中間，碰到一戶人家。那時天已經黑了，想下去要點水，但天黑了，一聽有女人、有孩子、有男人的聲音，想就先歇一會吧，突然這麼晚到人家是不合適的。大概那個地方有個磨盤，坐一會，那個男的居然從屋裡出來上來了，我滿心歡喜，這回可有人了，我跟他要水。他上來以後我就拿手電照，因為我不能說話，我想，拿手電晃他，他就會看到而來跟我說話。我就拿手電寫幾個字，告訴他我需要水喝。但不管我手裡的手電怎麼照他，即使離得很近很近，他像沒看見似的，推著自行車騎上就走了。這下呢，那家就剩下孩子和婦女了，更不能下去了。

那天晚上只好最後下決心，走不動了，在半山腰時候就休息吧，渴就渴死，沒有辦法，一個是路程遠，另外呢，再不可能有水喝了。這一宿就在那打坐，在溝裡打坐，其中還有警察來檢查等等的事情。

等第二天早上的時候，滿嘴的津液，不渴了，不但不渴，而且水不再想喝了，水已經失去了原先水的味道。人經過這一番努力才知道，想喝水同樣也是一種虛幻和欺騙。所以說濾水囊給我們這麼大一個認識，是多麼不容易！如果我們放棄使用濾水囊，你不可能得到這種體會，所以說濾水囊是我們必需品。十八種物，每一種東西都有它的特殊的功德和用心，所以十八種物要准備好。我們知道，在菩薩戒中，十八種物比喻作“如鳥二翼”，有了十八種物，能飛起來，能自在，能放心，而且也能使我們道心堅固，也可以克服很多的困難。這都是必需的，這是一個准備。

乞食的戒律規矩

我們乞食時，首先應該觀察村莊。不是到哪兒都隨便乞食，也得進行觀察。一般都是在要過齋前的一兩小時才觀察的。早晨剛開始行腳不能去觀察，你剛走就想到吃的，起心動念，這不行。泰國是早晨去乞食，咱們還盡量是到中午時候去乞食比較好。能夠控制自己，過早地乞食，過早地起心動念，會影響我們這一上午的修行。雖然我們已經過一晚上，再行走，空腹了，很饑餓，肚子咕噜咕噜地響，但是還沒有往吃上想，是很好的修行。

當我們想乞食的時候，馬上正念就相應地也提起來了，首先進行村莊的觀察。根據我們人數的多少，確定方向，看周圍有沒有外道。第一要考慮外道的問題，你要是跑到天主教堂去乞食，肯定是要挨罵的，他不會給“魔鬼”什麼水或吃的，甚至他可能還要打你一頓。另外，屠宰的地方，危險的地方，這都不能去的。伎樂的地方，就是舞廳啦等等，這些地方不能去的，都得遠離。
當我們觀察好，已到乞食的時間，決定進入的某個村莊，或某個城鎮，就可以毫不猶豫地進入。觀察村莊也是很重要的。

我們乞食的時候，不要有分別心，要次第乞。從第一家開始，一直往後乞。至於他們家或者髒、埋汰，那就不再分別，也不能管了。只要人家符合我們乞食的條件，必須次第去乞食。
關於人家，有幾種說法可以考慮，一般我們是乞七家。這七家，就是通過叩門，或是搖方便鏟，或搖錫杖，第一次是三下，第二次是五下，第三次是七下，一般以這個方式來告訴對方。有時候也可以用語言，念一聲“阿彌陀佛”，令裡面得知。如果這家沒有人的時候，這家就不算了。乞食時走在路邊，我們看到這家沒有人，也不計算在這七家之內；有的雖然家裡有人，但他不知道你來，這也可以忽略不計。但只要是他家有人，知道你來乞食，而看著你，就是不出屋，或是不給你回應，這也算一家。有時候他就通過窗戶看一看，就不理你了，看你能怎麼的，實際他早就暗中觀察你了，所以說，這時候得算乞一家了。我們一共乞七家（不管是否乞到，都不再乞食，寧可忍餓）。

當我們乞到食物以後，應該給人回向。但是在乞食之前，不能做過多的說明，只能說我們是行腳僧，路過這裡，中午需要乞點食物，要素食，也就足夠了。不能說我們是很修行，等等，做出一種姿勢，顯得我們很特別；或是拿著方便鏟，做出很威武的樣子，有一種你要是不給，我就要打你的樣子，那種心不行的。而是應默默地站著，與對方保持一定距離，讓人有回旋的余地，能夠心甘情願地進行布施。在他眼裡，你既沒有威脅的力量，也沒有誘惑的成分，在一種平等、非常平靜的情況下，他對你觀察，心甘情願做出他的選擇。也不能勸人說，你給僧人布施一個饅頭，將來你可以得大福報了，這話不允許說的。

我乞食中，記得好像就說過一回。為什麼說過一回呢？那是九五年，從五台山回來，大約快走到遼寧，到這一家去乞食，這人說：“我不能布施給你了，我現在這心都亂了。我的兒子出車禍了，剛才來電話已經住院了，現在我都不知道怎麼辦好。”她說話也是忙三火四的。這時候我就想：她特別需要福田，馬上種上來，能夠轉化他兒子的因果（佛門慈悲，無微不至，皋天罔極）。我說：“你不要著急，你現在唯有求三寶才能使你兒子能夠平安。”她說：“那我怎麼辦呢？”我說：“你可以進行兩種方式，一個是拜佛，一個是供佛。”她說：“我這兒離寺廟太遠了。”我說：“那你可以供僧。”她說：“怎麼供啊？”我說：“你看需要布施點什麼？”她說：“我給你點兒錢得了！”我說：“不要錢。”“那你要什麼？”正好門前有賣干豆腐的，我說：“那干豆腐就行。”她就買了半斤干豆腐。（半斤干豆腐，三世大福田，值！）

我在乞食中唯獨勸了這麼一回，因為我想到是她兒子馬上就需要福田，在很遠的地方出了車禍，她六神無主。這時通過布施以後，她的心就能安定下來，而她兒子也會得到佛的加持，不是我有那個力量。佛說了：眾生見到僧人必然會消災免難的，要給人吉祥，那佛就會幫助她，菩薩就會幫助她。所以說利用指令乞食這個方法給眾生種福田。但這個方法都必須謹慎，不到必要的時候，沒有特殊情況不能用。而且不為自己吃著想的時候才能說的。當我們乞食的時候要回避這些，給就給，不給就算了，語言要注意。

乞食時，接食物要注意，要用缽。現在我們都是這種缽，一定不能用手去與女人直接接食物。如有女人布施怎麼辦？你可以把蓋打開，她將食物輕輕地往裡放進去，不接觸缽就行。如果有沒有缽袋的，可以把缽放在合適的地方，讓她往那裡放。
以前行腳走到本溪，乞食的時候，乞到一碗馔湯，還乞了幾塊小地瓜，是一個女人抱個孩子，出來布施。她家是鐵欄桿門，缽也送不進去，缽放地上她也不得勁彎腰。我取出缽讓她放裡邊，她真的就從那鐵欄桿一個一個放裡面，不接觸。當吃飯的時候，又來兩個小孩，有四歲吧，送了兩個小餅子。這小餅子有多大呢？和那個杏差不多，杏是圓的，它是扁的，還不如杏厚。兩個小餅粘在一起，撂起來挺好看的。這有可能四歲的孩子，走到我跟前，要往裡放。因為她是個女孩子，雖然很小，你不能接觸。我（當時止語）只好指那缽，意思是：“你放這裡。”她說：“放哪兒呀？”我也不說話，就示意她放那缽裡。後來她就放缽裡了，臨走前跟我說：“好可憐人兒！”她說我好可憐！雖然是很小，但人那麼小就能布施，確實值得贊歎，她能生起一種悲心，慈悲，對僧人生起這麼好感，是非常好的。
並且原先有個男的坐在牆上，進到堡子裡時，他就喊：“假和尚來了，假和尚來了，騙人來了！”他站在那邊做“廣告”，像喇叭似的在那兒使勁喊。他看到這些情景以後，就再也不喊了。我出去的時候，特意看著他，他光低頭干活，也不瞅我了，他不好意思了。以這些行為轉化了一個人，也同樣給別人種上福田。所以說乞食的時候不能接觸。

以前走在山西，一次去乞水的時候，也不知道走進的這家是個天主教徒。有一個婦女、一個孩子，剛說明原因，這孩子就馬上在後面說：“我們信教的。”我當時也沒明白信教是什麼意思，反正能看出他的表情，那個女人就用眼睛瞪著我，意思等我回答。我說：“信教就更應該慈悲。”她一聽我的話，趕緊給我倒水了。我將缽放那鍋台上，她就給我倒水。那孩子也不說話，婦女也不說話，這一句話就把她的那種因為信教產生的邪見就破除了。
不管什麼條件，一定要持戒，不能因為一點兒食物而毀了我們的戒，寧可食物不要。不能一看見拿出食物，著急了，得了，你趕緊給我得了，伸手去接，那是不行的。

再一個，人家給食物，你不能自己去拿。以前那是走到哪兒忘記了，去乞食物，這個人正忙呢，他剛蒸出的地瓜，有一簸箕就擱在鍋台上。他忙著燒火，是在烙餅或是做什麼。說：“我正忙呢，那地瓜就擱那裡，你自己拿，你需要多少就拿多少。”多好的條件，你想吃多少給你多少，隨便拿，這條件是太好了。但是呢，我只站著沒有動。後來他又說一遍：“你沒看見我正忙著，沒有時間給你拿；有時間我就給你拿了。你趕緊你自己拿吧。”他又讓了一遍，我還是沒有動，就准備要走了。
他一看我要走，活也不干了：“我趕緊給你拿點兒，你別走。”在這種條件下，而且那種乞食的時候，在那前幾家什麼情況我忘了，乞到的很不夠，很需要食物的時候。這時候因為我們不能自己親手去取食物，必須他親手布施，哪怕他送到你跟前，你也可以作為他布施給你想。但是他叫你去拿，這是不合適的。我們必須等他送到缽裡，把這個福田給他種上（原來如此，慈悲至極）。

曾經走在山西，有一條胡同，去乞食。這人挺好布施，沒說給錢，說：“你要什麼？”我說：“什麼都可以。”“那地上有苞米，你拿幾棒得了。”我一聽，出家人不能拿這些生米，它也是苞米種子。又是這種做法，苞米在地上，這種條件下，不能接受的，我就走了。
這裡有很多的要求，都得應該注意，應該知道的。所有乞來的食物，因為我們集體乞食，應該回到集體那兒，一起吃飯，共同分享。將食物倒在一個盆裡，混合，一塊餅子，都掰碎了，一人一塊，都平均。如果沒有盆，那我們就拿出來放在一個地方，一點點兒掰著分，你一塊他一塊；分完餅子，我們再分地瓜；分完地瓜，再分米飯，都給它平均分了。這是很有意義的（清靜僧團，眾生福田）。

這裡注意一點問題，我們乞食的時候有人說：“要不，你在我們家吃吧，我這全有。”你不能說：那我就先吃完再回去。這就不好了，不應該。而應該說：“我還有很多師兄弟，還在那邊呢。”你不能想：“哎呀，可算遇著個施主，要請倆人，他恐怕就不給了，要是我一個人他可能給我。”不能做這種想，無論他給或不給，你必須說：“我那兒還有師兄弟，還需要大家在一起吃。”這個要經得起考驗，在背後也不能自私。

也是走在山西的時候，乞了一個村莊，一點兒食物沒乞著。後來走到另一個村莊，第一家，對方說：“我是看門的。”沒乞到食物。後來走到一個院子像羊圈似的人家，那裡有房子，滿地都是羊糞，非常髒。這時候確實有一種想法：這裡該進不該進？一想到佛制的次第乞食，應該進。出來一個老人，高個子，還拄個拐杖，腿瘸的。他一看到我什麼話也不說，順手就掏出錢來：“給你錢。”我說：“我們出家人是不拿錢的。”當時他一愣，說：“那你們做什麼？”我說：“中午路過這兒，就乞點吃的。”他說：“我也沒有什麼，土豆行不行？”我說：“土豆也可以。”他說：“你進來吧。”
因為我們是倆人，我說：“我還有一個同伴。”他當時一愣：啊！還有一個。他並沒有因此說：“那不行，我的食物不夠，不能夠你倆人吃。”他沒有說這話，而是生起了那種歡喜，一種歡喜的表情：“那叫他一起來吧！”那種口氣，意思是說：“你這人有點味道，不自私，在這種利益面前，並沒有忘掉了道友。”
我趕緊把性空招呼過來。進了屋，他給我們半盆土豆。他有一共四個小餅，他留兩，給我們兩，兩人一人一個，這也是很不錯。分出一半土豆，我們倆先吃了餅，就吃土豆。頭一回覺得那個土豆那麼好吃，也是餓得很厲害。是小土豆，山西土豆還是好呢！這半盆土豆，我們倆一會全給吃掉了，也就是能吃七八分飽。後來性空不知從哪兒撿兩個核桃，從兜裡掏出來。他這一掏出核桃，可令我這臉通紅，因為他們家在院裡晾那麼些核桃，而他不知從哪兒撿兩個核桃拿過來。對方一看我們倆還有核桃，不好意思，就又拿那麼多核桃給我們兩個吃，邊吃邊覺著臉不好意思。吃完要走了，唯獨的那時候就剩了一本早晚念誦的小課本，是我准備走路時學習的，就那麼一本書，送給他了。

我們應該知道，有難同當，有福同享，千萬別丟了佛教的臉，不能吃暗食，一定要光明磊落，有福大家同享。這都是在行腳的過程中都應該注意的事情。

集體過完齋，要回向，要有威儀。我們休息的時候，要找避人的地方去休息。按道理，吃飯時也應該避人，但我們為什麼不避人了？其中有我們的意義：我們要宣傳佛教，宣傳乞食，要將這個福田給大家種開去。讓他們看到僧人過齋的形象，讓他們知道應該吃素，知道吃飯應該怎麼吃，知道佛教的存在。不是像他們說的和尚吃大魚大肉，這不是假和尚，讓他們知道真和尚是這樣的，不這麼做的就是假和尚，破除他們對佛教產生的誤會。我們有責任、有義務把世上對佛教的誤解糾正過來，這也是很重要的。因為我們在路口上，合適的地方過齋，對於我們的威儀要求，都很重要的。

當我們過完齋，要休息的時候，盡量離開原地。因為乞食以後，人互相都比較熟悉，他們觀看的比較多，有時候你突然地休息、放松，他們會產生誤解的。該回避的要回避，這裡還有很多的說法。比如說大小便的問題，你不能亂來的，必須得謹慎。選擇地方啊，什麼都得選擇的，還有干淨，都得做得非常好的。

這是說的我們的乞食。

行腳的細節威儀

乞食以後，我們還要行走，行走到晚上我們要住宿。住宿的時候，我們就應該選擇地點。第一點，要遠離外道，遠離危險。另外，我們這次出去，不住民房。若有人邀請我們進入民房，我們不去住，盡量地行持“樹下一宿”，找個合適的地方休息。有時候為避雨，我們可以選擇橋洞，或是無人住的空房子。有別人邀請，以前我們去過的地區，現在我們不去了。去年後來就沒去，因為居士有時候跟著護持供養，他一看你要找房子，就提前去花錢給你訂好房子，他說那是個居士，人家供養你們的。我們有時候不知道，後來聽說是居士先花好錢，這事我們就得避免。雖然他是一片好心，但對我們來說卻只是一種難受，所以說我們不能給人增加負擔。另外我們應該鍛煉自己，不能出去還要依賴居士來生存，我們應該靠自己的能力，德行來體現這種行腳的生活。

行腳的生活，是個集體的生活，我們應該遵守常住的規定，必須放棄掉自己的意見。至於上哪兒乞食，怎麼乞法，全部接受指揮管理。什麼事情都要有一個管理，因為管理以後，我們統一行動，才顯出威儀。如果我們在這裡有爭執的話，或有想法的話，會造成很不好的影響。我們這些年來行腳，我和大家走的時候沒有這種事情發生，也可能因為我這人比較霸道，說讓誰上哪兒就上哪兒。所以一定要注意，不能以自己的想法，說那家能乞到食，這家乞不到食等，不允許那樣想。我們主要是“攝心為戒”，把心要攝住。

另外，在這裡沙彌應該吃苦在前，有時候探路都得由沙彌在前面來完成的。過橫路時必須聽僧值的指揮，讓過就過，讓停就停，必須注意觀察。另外要前後互相地照應，有時候都有自己照顧不過來的事情，但一定聽指揮，不能遠離。

當對方給我們錢的時候，一定要遠離，不能碰，一點兒都不能碰！不能說用手接過來後，再送過去，這都不允許！像有人將錢抓到了，還往空中扔，那都是犯戒了，那是不允許的。身體的任何一部分都不能碰錢。但有其特殊的情況，如何處理，我舉兩個例子：

以前我在五台山時，聽說一個密宗的師父，他打坐的時候，有人供養錢。等他睜開眼睛的時候，發現“具”（僧人的一種拜具）周圍全是錢。他就把這個具的角拿住以後，把那個錢往那邊一抖，扭頭就走。這很有威儀。這是一種方式。

還有一種，就是以前我們走到錦州的時候，過一個收費站。那個收費站的站長就要給我們錢，他先跟人借了五塊錢，就要供養我們，我們不要。不要呢，他不給我，他給性空。他怎麼給呢？就硬往那大袍裡塞。因為我們提前考慮過這個情況，所以已經做過討論，如何處理。性空就把這大袍解開，抖落抖落大袍，這錢就落地上了。我們倆扭頭就走，他在後面就追。我們走得快，他在後面就喊：“你站住，你今天不能走，今天一定上我們家去！說什麼也不能走！”我們走了那麼遠，他在後面攆了那麼遠，旁邊有很多人都看著，不知道是怎麼回事兒。和尚在前邊跑，後面有人追，拿著錢追。後來，前面有汽車擋著，走不了，他也快追到了，沒辦法，就站住了。
他呼呼直喘氣，追到了，說：“你站住！”剛好那邊有個賣貨的，他就對賣貨的說：“你給我拿一百元。”這回要布施多了，要拿一百元。旁邊有個大連司機，就問：“你們怎麼的了？”那個嚴肅勁，尋思我們被人抓住了還是怎麼的？看那個形勢還不像，那面還要錢，這邊往前外跑，怎麼了？我們說：“他要給我們錢，我們不要，就這麼回事。”收費站的站長在那要錢，說完這話我們倆就快步走了。那個司機的表情，可能愣了，也不是哭也不是笑，他弄不清這是怎麼回事，腦子轉不開了，還有給錢不要的？他腦子轉不過來這個彎兒，不知道是怎麼回事。所以說，錢不能碰，我們都得加小心，必須遠離。

這裡面還有很多的事情。早上我們是三點鐘起來，就開始行走，天黑之前就要找地方，天黑就休息。因為我們晚上休息時間比較長，走外面也很冷，但冷了的時候，就是大約三點鐘也要走了。走了一段路程，我們再休息一段，再往前走。每天保持四十裡地左右，應該長期地堅持下去，也不要快，也不要慢。慢了說明我們有點兒懶散，那不行；快了，你急什麼，急就不是修行了。我們要知道，我們所謂的目標，只是一個假設，實際上我們沒有目標。什麼目標都沒有，那就是我們的目標（無為法）。我們得修這個，要不急、不緩，很有威儀地往前走，是很自在的（攝心為戒，無修而修）。行腳上，基本上就是這些。
時間不早，先講到這裡。