元音老人:中有成就秘笈(二)元音老人
在我們這部經的下卷講輪回中有時,就有‘防護追命鬼卒法門’。追命鬼卒就是因為人們在世的時候,壞事做的太多,死後而感得的一種惡境界。這些惡境界把我們往最壞的地方趕,往地獄裡趕。所以叫追命鬼卒。那時候:冰雹、狂風、猛虎、毒蛇、追命鬼卒等等,很多惡境界處處顯現。這都是亡者生前做壞事所感召的,叫作‘業鏡台’。我們看《十殿閻羅品》裡就有‘業鏡台’。在‘業鏡台’裡,我們所做的壞事就都現前了。在這個時候,如果我們第七識所生的意生身(第七識是意根,執著有我。假如不執著有我,就沒有這個陰身了,就是大光明身、法身,那就成佛了。所以還是第七識在作怪、在作崇,才有意生的中有身),就是中陰身,還沒有投到哪一道裡,還是漂泊無依,因為惡境界現前之故,他就十分憂慮、害怕,做不了主。他一會兒想:我到這裡去吧?一會兒想:我到那裡去吧?這樣忐忑不安的心念就叫變易心念。這時變易的心念,就有可能幻現為滿嘴噴火的餓鬼了,或者變現為羅剎、邪魅、惡鬼等孤魂野鬼。所以這些都是自己在惡境界的追逐下,心念變化所造成的。因為一切唯心造嗎!這些惡境界真的有嗎?並不是真有,是我們所做的壞事、業障所感得的,是自己的妄心所現。只要我們心裡明白:一切都不可得!馬上清醒就好了。所以,這時候行法的人就要依照本經,呼喚亡者的名字,告訴他,教導他,讓他不要害怕:‘這都是你自性所顯現的,都是假相。’叫他趕快醒悟,從惡境中解脫出來就行了。這就是‘防護追命鬼卒法門’。就是預防、保護我們不受追命鬼卒的驅使,能從惡境界中脫離出來,不至於墮入惡道之中。 因為亡者可能在五十三天之內未能得度,變成孤魂野鬼非常痛苦。所以在西藏有個風俗,就是在亡者百天之內還要供養,或者逢亡者的生死紀念日(即亡者出生日和死亡日),或者逢年節(像漢地的清明節、七月半、十月初、大年夜等),都要供養供養亡者,給他念念經文,超度超度。就是害怕亡者沒有得度,落在孤魂野鬼之行列。所以要這樣做做紀念。在我們漢地也同樣如此。對已經死亡的父母或六親眷屬,或其他無依無靠的孤魂野鬼,或見他人殺雞、殺鴨、殺豬時,我們如何超度他們呢?在本經附編當中有一些方法,可參酌彩用。什麼情形用什麼經,什麼情形用什麼咒,可以自己去斟酌使用。比如我們要追憶父母或親屬,可以念‘大光明咒’、‘聽聞解脫咒’,‘本覺大密咒’、‘六道金剛咒’,‘地藏咒’、‘百字明’等等。用這些咒追憶父母和親屬最好!由此可見本經的內容非常全面。 第十一條:這一條是孫景風居士為我們解釋附編中的各種真言密咒。密咒就是佛菩薩的心在禅定中所化的符號,漢語稱為真言。就是攝一切法,集一切勇。念咒就等於打電報和佛菩薩相通。咒就等於是電報的密碼,威力很大,念法也很簡單。他舉了幾個例子:如‘聽聞解脫咒’,只有五個字:‘阿比甲當嘎’。這個咒我們要出聲念,亡者一聽到就會得到解脫。很簡單!因為我們念這五個字就和念誦全部經的功德與威力一樣。這就是佛菩薩力量的加被!還有另外一些咒,如‘本覺大密咒’,是普賢王如來的心咒。我們前面講過,普賢王就是阿達爾瑪佛,在密宗裡,他是最初的一個佛,即法身佛。這個咒只有七個字,就是‘嘛嘛果林薩曼達’。‘六道金剛咒’是‘啊啊下薩嘛哈’,還有‘寂、怒百尊海會聖眾咒’,寂就是寂靜部,是慈詳莊嚴的正*輪身;怒就是憤怒部,是憤怒可怖的教令輪身,即明王身,百尊海會就是說有很多佛菩薩,不只是一百個,就像西方極樂世界的蓮池海會一樣不可勝數!這個咒就是本經寂靜部和憤怒部曼陀羅的總持(曼陀羅就是道場),念誦一遍就等於讀誦全部經文,非常好。所以讀咒的力量很大。我們說念《地藏經》還不如念地藏咒。地藏咒一念就等於念《地藏經》的全文。既簡單扼要,又威力無窮。‘能斷金剛咒’就是能斷金剛經的陀羅尼。陀羅尼就是總持(總一切義,持一切法。就是真言、密咒)。‘能斷金剛咒陀羅尼’念一遍就等於念九千萬卷《金剛經》。念一卷《金剛經》威力就很大了,念九千萬卷就更不得了了。《金剛經》的威力的確很大,我給大家講一個事實,是一位同事講的:有對夫婦很要好,丈夫已經死了,就托夢給他妻子。他說:‘我死後很痛苦,你給我念念經超度超度吧!’他活在世上不需要,死了之後倒讓他妻子幫他念經超度超度。他的妻子想:我怎麼能給他念經呢?我是共產黨員啊!再說我也不懂得怎樣念經。於是她的妹妹幫她想了一個辦法:到廟裡去設個牌位。我們現在廟裡都設有牌位。延生牌位是用紅紙做的,要一千塊錢。度亡牌位是用黃紙做的,要五百塊錢。她就為丈夫設了個度亡牌位。三天後,她又夢到她的丈夫。這兩次現身都只是看見上半身,下半身看不見。他說:‘你給我設了牌位不錯,但是我很不得力。因為那裡的牌位很多,念經的人又不是專心致志的念誦。’這是真的。那些念經的師父們都是馬馬虎虎、敷敷衍衍的。‘還是你自己給我念吧,念三卷《金剛經》。’她回答說:‘我不會念《金剛經》呀。’他又說:‘你去請一本《金剛經》,你又認識字,就照著字念好了’。於是她和她的妹妹商量,去請了一本《金剛經》。她每天早上,天不亮,就起來給她的丈夫念經。她不能讓人看見!因為她是共產黨員,怎麼能念經呢?!所以只好在天不亮的時候,起來為丈夫念。三天之後,於夢中看見她的丈夫就不是半身像了,而且很高興的告訴他的妻子說:‘好了,你幫我念了《金剛經》,我已經得到超度了。’由此可見《金剛經》威力很大,而‘能斷金剛陀羅尼’的威力就更不可思議了。 在密法寂靜部曼陀羅方位圖中有五方五佛。比如東方是不動佛,他的咒就是‘東方不動佛往生咒’;西方是阿彌陀佛,他的咒就是‘阿彌陀佛往生咒’。阿彌陀佛大家都很熟悉,因為修淨土的人要往生西方極樂世界,都要念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛是我們的本師。釋迦牟尼佛的法身就是毗盧遮那佛,報身就是盧捨那佛,化身就是釋迦牟尼佛。他的咒就是‘滅一切惡趣王咒’,可以幫助亡者消滅他們的罪孽,使他們能夠超生而不墮入三惡道(就是地獄、餓鬼、畜牲這三道,每一道都有主管)。這些咒均為度亡時不可缺少之咒。有人說,東方不是琉璃光王佛嗎?是的,但要知道東方的佛很多,僅琉璃佛就有七尊,琉璃光王佛是其中的一尊,就是我們平常說的消災延壽藥師佛。所以佛有很多很多,不是一方只有一尊。就看哪一尊佛與我們娑婆世界最有緣,我們就選哪一尊佛。所以東方我們就選不動佛,就是金剛薩埵。在密宗裡,他是最重要的佛,又叫大日如來。這些我們以後再介紹。現在,大家只要知道,佛有恆河砂數之多,不止是一尊。實際上一切眾生本來都是佛,就是自己迷了,把佛性遮蔽了。看到什麼東西好看就想要,聽到什麼聲音好聽就想聽。迷於聲色而忘記迷失了本性。所以說大家都是佛,本具如來智慧德相。只要我們能夠一切放下,知道這些色、聲、香、味、觸、法都是塵勞,都是夢幻泡影,都是假相,都不可得,回光返照自己的佛性,不跟著色、聲、香、味、觸、法這六塵跑,回歸本來,就成佛了!所以說四維上下有很多很多的佛。四維就是指東南西北四方,上下是兩方,東南角、東北角、西南角、西北角是四方,加起來總共十方。我們修行的時候,有的人不是上升而是下降,他就害怕了:‘我要下去了,要到地獄裡去了!’不要怕,下方也是佛土啊!並不是到地獄裡去了。有個公案說的很清楚:一個女子在釋迦佛身邊入定了。大家心裡都有點驚慌、不坦然。因為在當時女出家人被稱為二僧,男出家人是大僧。女子應該是後退後退又後退,不能在前面。所以大家都認為這個女子不應該這樣做。這時,文殊菩薩(是表智慧的,他是七佛之師)就想叫這個女子出定。他想盡辦法:把她舉到三十三天,她不出定:把她打下十八層地獄,她也不出定。釋迦牟尼佛說:‘你不能叫他出定,下方有個罔明菩薩能叫她出定’。話音剛落,罔明菩薩就從下方來了。這就說明下方也有佛菩薩。《阿彌陀經》裡不是也說有六方嗎!所以不要說到下面去就是到地獄裡去了,不是這樣的。其實方所本來沒有,沒有什麼東南西北、四維上下,就是由於我們有分別心:上去了,下來了,這才分出方位。佛性本來就是一個大圓,什麼都沒有,各方都是一樣。所以超度亡者的時候,念一方佛的咒就行了。修淨土宗的人念阿彌陀佛的咒就行了。假如所有的咒我們都知道,並把這些咒都誦給亡靈,超度他,使他能得一切諸佛力量的加被,那就更不得了了。度亡誦咒時最要緊的就是要有堅定的信念。要堅信不疑!假如你有一點疑惑,甚至來試法:‘我念這個咒有用處嗎?恐怕沒有用處吧?!’那就壞了。你的力量就減少了。所以不能存有絲毫的疑惑。像淨土宗生西方極樂世界一樣,要具備信、願、行三個條件。這三條如鼎之三足,缺一不可,最為重要。第一,要有信心。當我們為亡靈施法加被他們的時候,要相信我自己就是佛,這個咒的威力一定很大,一定能夠超拔他,讓他升到淨土去。要絕對的相信,一點也不要疑惑。我們在為亡者施‘頗哇法’的時候也是這樣。觀想自己就是佛,以我的法力將他的氣從他的腳底往上推移,推到頂門上從梵穴出去。一點也不要疑惑,不要說:‘我的力量不夠吧?恐怕不行吧?’那就不好了。我們信佛信心是最重要的。所以在修法的次第中,第一個就是十信位。但在沒有真正證到本性之前,都有細微的疑惑,不是很相信。只有真正證到本性之後才能真正相信。所以我們施法的時候要相信,不能存有絲毫的疑惑之心。就是我們現在修法也是要相信我決定能成佛。要有這個信心你就能成就。因為我們本來就是佛,只因為顛倒妄想,誤認外界的色相為真有實有而抓住不放,才迷失了本性。現在我們修法就是把妄念妄心息滅,知道外界所有的色相都是假的,都是虛幻不實的,就一定能成就。第二,有了信心之後還要發大願。大願就是菩提心,就是發願一定要成佛救度眾生,這個力量也很大。我們說有幾種力量非常大:一個是法力無邊;一個是業力無邊,就是我們所造業的力量很大,六道輪回就是由於業力的牽引使我們不能解脫;再一個就是願力無邊,真正發了大願力量是非常之大。修密宗、禅宗、淨土宗都要發大願。禅宗就因為願力加持之故,這一生縱然沒有開悟,下一輪再來就能開悟,願力加持他就能不失人身,就能在出生之後一聞千悟,上上升進。禅宗人在真正明心見性之後,縱然習氣未了,思惑未斷,頂多七升天上,七返人間生死也就了了。所以淨土宗人不要再說禅宗不好了。我們只要有願力就能和佛菩薩的力量打成一片,感應相通。你感諸佛,諸佛應你。同樣的道理,你感亡者的識神,亡者的識神也要應你。換句話說,就是亡者的識神被你的力量攝住了,就要聽從你的教導,就能證成報身佛。第三,發大願之後就要具體去做了,這就是行持。就是要真正做到斷惑證真,才能圓證佛果。如果只發願不好好的修行,那等於發空願。即使是超度亡者也要認認真真,一絲不苟的行法才行。所以信、願、行這三個修行必備的條件對我們超度亡者也同樣重要。 所以,我們念上述這些咒,只要能信心不渝,就能夠與亡者感應相通。亡者得到咒力的加持就能夠解脫。一切業障都拘不住他。他可以不受業障的牽纏而證得報身佛。因此我們在度亡靈加被他們的時候,要念附編裡的每個咒。這些咒,字都不長,但威力很大,它們所具有的功德在本經附編裡講了很多,這裡就不再一一講述了。 第十二條:曾有人問:‘密法是秘密灌頂傳授,不能公開宣講。現在我們公開講這個法是不是違背了密宗的規矩呢?’的確,密法必須經秘密灌頂才能傳授,這是因為:第一,密法非器莫傳。就是說傳密法要看被傳人的根器是不是相當。如果這個人的根器不相當,既使傳了他密法也沒有用處,因為他修不上去。第二,密法匪人莫傳。就是要看被傳人是否真正正直,真正善良。因為密法有很多種:有啟用的法,有證體的法等等。尤其是啟用的法,假如傳了匪人,就是心地不正的人,他會濫用這些法去做壞事,去害人。對於真正正直善良的人才可以傳給他密法。不然傳了匪人之後,他用密法去害人就是你傳法人(師父)的罪過。鑒於此,密法不能瞎傳,要求秘密傳授。就像我們的心中心法,紅教裡的大圓滿法等都是秘密傳授的,雖然如此,但我們度生的心卻是平等無二的。 而這部《中有教授聽聞解脫密法》是救度亡靈用的,是在人死的時候對亡者做最後一次救度,不是什麼啟用的法,也不會對別人產生危害。因此本法不同於其它密法,可以公開流通,廣為宣傳,廣為詳說,不必秘密的只對一個人講。即就是有很多人在房間裡,也可以為亡靈高聲朗誦。讓大家都聽到,在八識田裡種個種子,結個善緣:‘噢,密法裡還有這個救度法呢!’這樣大家都能知道這個法,都能脫離生死輪回,這多好啊!因此,要詳詳細細地對大家說,要把經文的意思都解釋出來。當我們為垂死之人念誦經文時,因為有佛菩薩的加持,不必拘泥行法的人是不是修過密法,是不是有道行,是不是有法力。只要他能夠了解經文中句子的意思,口齒伶俐就行了。如果對經文糊裡糊塗的就不行,糊裡糊塗是要出錯誤的。另外口齒不伶俐的人讀誦也不行,因為說話說得不清楚,亡者不容易明白,萬一聽錯就把亡者害了。所以這兩點大家一定要多加注意。 其實,佛法中所說的‘密’者,就是指我們佛性這個秘密寶藏。即所謂:‘我有一寶,秘在形山’。就是說我們有一個大寶貝,秘密的藏在我們這個有形的、以四大為體的色殼子裡面。我們修法就是要把他打開,把他找出來,但必須用功修行才行。現在的人,根器很淺,業障很重,都不肯好好用功,都是敷敷衍衍的。我聽到很多人說:‘我一面念佛持咒,一面思想還亂動。想這個想那個,叫他不要想了,但就是息不下來。’為什麼息不下來呢?就是因為我們在白天的日常動用中太執著。不知道這些都是幻想,都是假的,追逐不捨、不肯放。所以坐下來的時候思想妄念就一刻也不停。假如白天我們真能做到時時處處用心觀照,知道一切色、聲、香、味、觸、法都是幻影,都不可得,不理睬它,隨緣應用,那麼坐下來妄念就一定很少。所以只要我們真肯放,沒有一個不成功。因為我們本來是佛嗎!‘放下屠刀,立地成佛’這句話一點也不錯。人就是不肯放,都在那兒計算利害得失:我怎麼樣可以發財,怎麼樣可以升官,怎麼樣才能享受得好。這樣白天亂動,坐下來的時候妄念能不來嗎?!睡著的時候能不做夢嗎?!都是亂夢顛倒,這樣不行!所以還是要現在用功,萬一用功不得當,最後還有這麼一個救度方法。中有時期得度是最容易的,因為色殼子已經沒有了。靈識一出來聰明伶俐的很,他一聽到指示,和本性光明合上去就成道了。我說這話並不是鼓勵你們現在不用功。不是說現在不用功不要緊,將來我還有這個法可以最後得度。我們現在越用功越好。因為現在功夫真做好了,在死位中有時期就得度了,不需要等到法性中有時期了。我們一斷氣從色殼子裡出來就超脫了,不需要別人給我們照這個經文來念誦就能得度。這樣多好呢?!所以還是現在用功好。現在不肯放,將來到中有的時候還是要放,到中有的時候,你戀著家庭不放行嗎?還能超脫嗎?所以古來大德都說:‘要生西方一定要捨得離開這個娑婆世界,否則,猶如抱樁搖橹。’‘抱樁搖橹’就是把船的纜繩扣在岸邊的木頭樁子上,然後去船上搖橹。這樣船能走嗎?假如你想生西方極樂世界,還戀著家庭,捨不得離開,就猶如抱樁搖橹一樣,徒廢心力。所以要放,不放到死時也得放,與其那個時候放還不如現在放。因為根本就得不到呀!本身都沒有還有身外之物嗎?還有妻子兒女、金銀財寶嗎?大家都是念念不忘,不知這些都是妄想,都是在做夢,不肯覺悟。可見這個情見很難覺破。所以菩薩叫‘覺有情’,就是要把這個情見覺破、除盡!所以釋迦牟尼佛就做了個榜樣給我們看。他是王子,可以做國王,有妻子兒子,但他照樣出家,離開他們。而我們有很多人像鑽頭蜜蜂一樣,想高高在上做皇帝,做總統,大權在握,要啥有啥。這樣是要造業的。我們的妻子兒女與我們只不過是一場因緣和合。什麼因緣呢?就是債務的因緣。不是你欠他,就是他欠你。子孫對你孝順就是他欠你,子孫對你不孝順就是你欠他。都是一場債務的緣牽纏在一起。人就是迷而不覺,只要大家真能夠醒悟,一切放下,沒有一個人不成道。所以說來說去我們在中陰階段還是要不迷才行。後面的經文也是這樣要求我們的:不要戀著家庭兒女,一切都不可得,更不要戀著身體了。這個身體是個大禍根!大包袱!你背著它就是業障的根源。人之痛苦、人之所患就是因為這個身體。假如沒有這個身體就好了。所以我們現在就要明白這個道理,不要再認取色身。禅宗有一個偈子說得很好:‘應以空寂為體,不要認取色身;應以靈知為心,不要認取妄念’。空寂為體就是說:像虛空寂滅不動,沒有東西,這才是你真正的本體。色身是假的,不要認取色身。靈知為心就是說:了了分明而不著相,把妄念息下來。妄念就是分別不停,執著不放。所以本經就教導我們:要一切放下認取光明。這樣就解脫了。 第十三條:上一條說只要口齒伶俐,對本文能解釋清楚的人就可以行法。在這裡又著重強調密宗首重師承,這是進一步的說法。的確密宗最重要的是師父的傳授,即師承。所以超度亡靈的時候,應該很有禮貌殷重親切的, 去請(不是馬馬虎虎、輕輕浮浮的),‘曾得此法的金剛阿阇黎上師來傳授本法,方為合法。’(見原文五十八頁)阿阇黎就是金剛上師。金剛者表示不壞,是正法之智慧。所以請金剛上師來傳授此法最好。‘方為合法’這四個字用的有些太固定,不大恰當,應該是:‘比較合法’要好些。假如沒有這個因緣,沒有金剛上師怎麼辦呢?就要恭恭敬敬,摯摯誠誠的觀想我就是蓮華生大士,我來為亡者講這部經、超度他。所以密宗注重觀想。修什麼法就觀想自己是哪位本尊。本法是蓮華生大士傳的,就觀想自己就是蓮華生大士就行了,這點不能疑惑。不要說:‘我是凡夫,哪能是蓮華生大士呢?’不可以這樣想。現在我為亡者傳法度他,我自己就是蓮華生大士。一點都不要疑惑。就像我們放生一樣:買魚、螺絲、烏龜等等,放生超度它們時,就要觀想自己就是佛。所以不要疑惑,要觀想自己就是蓮華生大士。如果你對蓮華生大士不熟悉,那就觀想自己是觀世音菩薩。這是對我們漢地人講的。因為漢地最重視觀世音菩薩,你們看家家都供觀世音菩薩,因為觀世音菩薩與我們娑婆世界的眾生最有緣。佛臨圓寂時囑咐觀世音菩薩:‘你和娑婆世界最有緣。我圓寂後,你來照顧娑婆世界的眾生,保護他們。使他們都能離苦得樂,遇難呈祥’。還不只囑咐觀世音菩薩一人,還囑咐地藏王菩薩:‘你對這個世界的眾生也有緣,你要對娑婆世界的眾生普施救度。’所以地藏王菩薩要在地獄裡廣度眾生。假如你不能觀想自己是蓮華生大士,就觀想自己是觀世音菩薩,也就是觀自在菩薩。為什麼又叫觀自在菩薩呢?因為觀世音是這位菩薩的因地法名。這位菩薩在修法的時候是由耳根圓通入手的,就是通過聽世界的音聲而成道的,所以叫觀世音。這種方法就是觀照自己聽到聲音的是誰?問自己:是誰聽到聲音的呢?她那時是在海島上修法。海水有時漲潮有時落潮。漲潮的時候,海水‘嘩嘩嘩嘩-’的響,她聽見了。就問自己:‘聽見聲音的是誰呢?’潮落了,風平浪靜,沒有聲音了。她又問自己:‘聽不到聲音的又是誰?’於是,她悟道了:聲音是聲塵,聲塵是有生有滅的。海水漲潮的時候,‘嘩嘩嘩嘩’的響有聲音。海水落潮的時候,風平浪靜,沒有聲音。所以海水的聲音是有生滅的,但我們的聞性沒有生滅!就是能聽到聲音的性能,即功能是沒有生滅的。聽不到聲,不是還聽到了一個‘沒有聲音’嗎!不是沒有聽到。我們一般人認為聽不到聲音就是沒有聽到。實際上你雖然聽不到聲音,但你的能聞之性還在。所以觀世音菩薩是因地為名,觀自在菩薩是觀世音菩薩成道後的名字,也是用功的一種法門。就是時時觀照,以法性為自己,而不是以妄念顛倒的色身為自己。所以禅宗就問:念佛是誰?念佛不是我們的色身。這個色身不能念佛,因為一口氣不來了色身還沒有壞,怎麼不能念佛呢?其實能念者是我們的性能、功能,就是佛性,觀照我們的佛性,無在無不在,處處都在。不是說在某一處,不在某一處,這就叫觀自在。觀世音菩薩成道了,就得大自在了。我們離苦得樂得大自在也叫得自在。所以觀自在菩薩是果地法名。她大悲心痛切,看我們一切眾生都像她的子女一樣。而我們這些娑婆世界的眾生卻私心重重,只認自己的子女,人家的子女就不睬了。自己的子女,哎喲不得了,一點也不能碰。人家的子女,打死他也不關我的事。而觀世音菩薩不是這樣,她悲心痛切,時時刻刻的照顧我們。所以升西方極樂世界的淨土宗人,也不能離開觀世音菩薩,也要念觀自在菩薩,念‘六字大明咒’,時時得觀世音菩薩的保護。所以要觀想你自己就是觀自在菩薩。如果自己不敢承當自己就是觀自在菩薩(或蓮華生大士),那麼就觀想觀自在菩薩(或蓮華生大士)是你的上師,在你的頭頂上或者面前空中。在度亡的時候,你就是跟著觀世音菩薩在念誦經文,有觀世音菩薩的佛力加持,你的疑慮就解除了,就可以大膽放心的念誦了。實際上,我們不應該有疑慮,要認定自己就是觀世音菩薩。尤其是在中陰階段,要能夠認取光明就是我自己,與之合上去就成報身佛了。如果不敢承當就差一點了,那就認為這個光是佛放的光,是接引我們的,這樣我們就跟著去到西方極樂世界了,還不能證成報身佛。所以一個人的成就要看你的膽識,要看你的心量!膽識大、魄力大、心量廣闊就能成大器。如果你膽識小,心量狹窄,那你就不行。所以根器非常有關系。不敢承當你就是觀世音菩薩,那就觀想觀世音菩薩在你頂上或者面前空中,你是跟著她念的,這樣也可以得到加被。孫景風居士也是苦心孤詣,他把我們眾生大大小小的心量都考慮到了。這樣做使存者(就是為亡者說法的人)和亡者(就是死亡的人)還有在一起聽到此法的其他人都能得到利益。當然,在以後遇到因緣,還是應該請個金剛上師補傳一下。因為密宗的規矩是這樣的。 這個法完全出自於蓮華生大士的大悲心,因為他要超度亡者,希望死亡的人能脫離苦海,脫離六道輪回而達到彼岸,所以我們不能利用本法來賺錢。這一點大家要注意。現在有很多人做這些事是為了賺鈔票。比如有很多人並沒有出家就跟著去做佛事,為亡者念經賺錢。這些人真是不得了啊!不是我嚇唬你們。不要為了一時的利益而造下地獄的因。不可以這樣做!我們超度亡靈應該像蓮華生大士一樣是出自慈悲心,而不是為了賺錢。 蓮華生大士、觀世音大士都是這個法的主人。因為蓮華生大士就是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩三位之體合而成就的,所以蓮華生大士就是觀世音菩薩。他和觀世音菩薩一樣也是不離開我們。但是我們漢地人對蓮華生大士很陌生。像蓮華生大士的本尊咒大家都不知道念,就是:‘嗡啊吽別渣古魯貝嘛悉地吽’。西藏人念熟了就成了:‘嗡貝瑪別渣吽’。我們常常念,蓮華生大士就時時現在我們面前,時時在救度我們。使我們能離苦得樂,往生他的國土。他與其他佛一樣也有國土,即佛土。在我們此地,說到大悲觀世音菩薩的靈感,大家都很相信。正如《觀世音菩薩普門品》中所說:你有什麼災難,只要念觀世音菩薩就能解脫。觀世音菩薩‘無時無剎,恆能尋聲應念而至。’時就是時間,剎就是空間,恆能就是一直能,經常能做到,不是今天能明天不能,剛才能現在不能。所以這句話就是說:無論什麼時間,無論什麼地方,只要我們念觀世音菩薩,觀世音菩薩就能現身,就能尋聲應苦。她就能夠聞眾生之苦,觀世人痛苦的音聲來救度世人。你在那兒念:觀世音菩薩、觀世音菩薩……。她就聽到了,就能夠應念而至。你想她,她就能夠在你面前顯現。有本書叫《觀音靈感錄》,記載的事都是很靈驗的。有的人去做試驗,那就不好了。《觀世音菩薩普門品》中不是說:‘入火不焚,入水不溺’嗎,有人就來試試看:把蠟燭點起來,念:南無大慈大悲觀世音菩薩……。然後把手放到火上燒。‘哎喲!痛死了。不是入火不焚嗎?怎麼還燒得痛呢?’哎!不是誠心誠意,而是在考驗觀世音菩薩那就不好了。對於經文我們不能依文解義,要講活,不能講死了。‘入火不焚’有很多意思,這個火在這是指煩惱火。我們心裡亂,就是火燒功德林。當你起煩惱烈火時,就念觀世音菩薩,就知道一切都是空的,煩惱也就消失了。這不就是入火不焚嗎?!所以我們講法不能完全照字面意思解釋。‘入水不溺’中的水是指什麼呢?是指愛水。你看要好的人分別了,就要流眼淚。把你喜歡吃的東西放在你面前,口水就流出來了。所以這個‘水’是指愛水。倘若在這些時候,你念觀世音菩薩,知道一切都是虛無漂渺的假相、幻想,就像空中的花,水中的月亮一樣不可得,這樣愛水就沒有了。這不是入水不溺嗎?!所以經典講活了都能通,照句子講死了就不好。所以大慈大悲觀世音菩薩是無所不在,時時刻刻都能現身。我們真正苦難的時候念觀世音菩薩,就能得到解脫。 第十四條:按照我們國家過去的風俗:人死後前三天都放在床上不入殓。三天後就放在棺材裡擺一擺,這時候棺材蓋子不蓋,釘子也不釘,這就叫小殓。七天後就把棺材的蓋子蓋起來,釘子釘好,這就叫大殓。所以從前的風俗就是三天小殓,七天大殓,但現在做不到了。現在在醫院裡,氣還沒有斷透就說:‘不行了,不行了,馬上送到太平間裡去。’所以現在死在家裡還比較好一點。但在家裡也要看時間因緣。假如是夏天,天氣很炎熱,也放不到三天,這時就可以在殡儀館的冷藏庫中放一放。孫景風居士猜測我國的這種風俗大概也是因為在三、四天之內,死者的識神還沒有完全離開屍體,還處在迷悶階段。禅定功夫越好的人走得越慢。功夫越差的人走得越快。但在這前三天半到四天之間絕對不能燒。假如這個時候送到殡儀館一燒,那就糟糕了。因為三、四天之內他的識神還沒有完全離開,還可能假死,有可能又活轉過來。這種情況的確是有!我在黃崖講經的時候,有一個人告訴我說:‘從前我一點也不相信六道輪回。現在我真的深信不疑了’。我問:‘那是什麼原因呢?’他說:我生病住院的時候,遇到一件事情。當時我的病並不重。那些病友在打牌,我沒有事就在旁邊看。這時我看見空中有個女子向我一招手,我就跟著走了。那時候我的身體也沒有知覺,就飄啊飄,來到一個地方。有一扇大鐵門,門上釘了很多釘子,上面寫著「冥界’兩個大字。這個女子關照我說:‘你在門口等著我,不能進來,我去叫一個人來’。說完她就進去了。我等啊等啊,等了很長時間她還不出來。我就跑進去了,看見裡面陰森森的,一間間的房子。咦,我看見我的一位朋友。這個朋友說:‘是我請你來的,因為有樁事情要托付你:我的母親為我離開了她,哭得不得了。一只眼睛哭瞎了,另一只眼睛快要瞎了。所以我請你來幫我傳個消息,告訴她我在這裡很好,叫她不要再悲傷。再一個就是我母親在家沒有人照顧。你是我的好朋友,我想托你照顧我的母親。你肯答應嗎?’‘答應!答應!’我說。‘好!那我趕快把你送出去,呆在這裡不好’。於是他把我送出來,我又飄啊飄,到了醫院。‘撲通’一聲我又落下來了。這時我看見那些醫生正在給我輸氧氣,打強心針。他們說:‘唉!好了好了,活過來了’。我問:‘怎麼回事?’他們說:‘哎呀!你剛才都死掉了’。有一個打牌的人說:‘剛才,撲通一聲,你的身體就撲到我的身上。我看到你的氣脈都沒有了’。他的識神走出去了,色身就撲到打牌人的身上。大家看到他沒有氣了,就趕快去喊醫生來搶救。他說:‘我還不知道會有這種事情,沒想到是真的!因為我當時已經死過去了,他們就打電報把我母親喊來了。我告訴我母親發生的事情,並問:‘我們隔壁某某人的兒子是不是死了?她是不是為此哭瞎了一只眼睛,另一只眼睛也快瞎了。’我母親說:‘就是’。以後我就照他的要求供養他的媽媽。碰到這件事情我才相信真有六道輪回。這個人所講述的就是假死。他的魂被這個女子一招就跟著飄出去了,並沒有真死。因此三、四天之內色身可能是假死,還有可能活轉過來。 佛的制度是出家人死後不放入棺材,而是坐缸火化。大家都見過吧:一個火化缸,外面貼好火化者的名字。因為要燒火,所以缸底下有一個洞。要死的人盤在裡面坐好,下面堆上木材,澆上油,放上供香,然後再點火燒起來火化。因為有供香,所以燒起來有香味。但這要經過二十一天之後才舉行,不是當下就燒。如果三、四天沒過就燒,他的識神還沒有走。你要燒他,他會痛苦死了,所以不能這麼快就燒。因為依照本經的開示,人死了之後外氣雖斷(就是指鼻子的呼吸斷了),內息未絕(就是指胎息還有)。我們做功夫也是這樣,功夫做得好入定了,呼吸就沒有了。但胎息還是有,還在下丹田裡轉動,第八識還沒有走。第八識又叫‘暖受室’,如果摸摸身上還有熱氣,那就是還沒有死。入滅盡定的人,他的第八識就沒有走。他身上都冷了,但心口還沒冷。第八識還在心包絡裡面,內息(胎息)還在。做功夫的人證到胎息並沒有見性。因為這個身體還沒有化空。要完全化空了,連虛空也不存在了,唯有絕對真心現前,那才是見性!所以做到胎息只是禅定功夫很好,但並不是見性。胎息也稱識悶絕位。就是識神悶到裡面,沒有脫開這個色身,就像被別人打昏了,或者生病休克了一樣。休克也是不呼吸了,世俗上稱為昏厥。通常人死後這段時間有三天半至四天,修行有定力的人可以維持四至七天。七天之後識神才能完全離開,不再悶在身體裡面了。所以人死後不能馬上就燒。送到殡儀館後,最好給他用防腐劑或放在冷藏庫中保存幾天。馬上燒很不好。 現在全國各地都舉行火葬,這個方法很好,很清爽。從前我們都是要買棺材,買墳地土葬,很浪費!有些人還很講究,要什麼藍板棺材、硬木棺材,還要很多的陪葬,真是不得了!現在挖古墓挖出很多的寶貝供人展覽,對死者有什麼意義呢?!所以還是火葬好,付之一炬燒光算數。人死了,家裡本來就有很多事情,還要出殡,這樣很麻煩。以前都是大出喪,我記得上海那個時候出喪,不知道要多少人,就像出兵一樣,真是不得了!現在火葬這個辦法很好,優點很多。可以節省財力、物力和時間,省下的土地還可以種莊稼。從前墳墓造得很考究,像一個大花園,真是浪費。佛的辦法就是要節省,都燒掉。但佛制不是馬上燒,而是坐在佛龛裡或者坐在火化缸裡,後來是在一個木頭龛裡坐幾天。如果是有功夫的人,可能過很長時間身體都不腐化。像九華山百歲宮無瑕禅師的應化身,就是一直不壞。我記得從前常州天寧寺的眼開和尚,在清朝是翰林出家,他的功夫也很好。他臨圓寂時就預先關照他的徒弟:‘三天之後你們開缸看看,假使我的色身不壞,那就可以裝金。如果色身腐化就火化好了。還有這串佛珠是×××的,你們幫我還給他’。他安排好後就自己走到火化缸裡,盤腳坐好。念佛僧眾圍繞他的火化缸給他念:‘本師釋迦牟尼佛’。因為他是禅宗不是淨土宗。三天之後打開缸一看,身上有黑斑了,表明身體已經開始腐爛。於是,大家就把眼開和尚的肉體燒掉了。不是有人說,現在毛主席的身體擺在水晶棺材裡,身上已經有黑點了,這就表示已經腐化了。 孫景風居士再三苦心關照:‘惟為死者安全起見,決不可朝死而夕即焚’(見原文五十九頁)。人死之後識神還沒有走,把他燒了,他痛苦的不得了。這一痛苦就把他害了,嗔心一起就投到毒蛇猛虎異類道裡去了,不能再升西方。非但他的肉身痛苦,害得他的法身也不能成就。所以為了安全起見,絕對不能早上死晚上就去焚燒火化。應該送到殡儀館冷氣間裡放幾天,不要馬上去燒。至少三天之後,我們再在殡儀館裡開追悼會火化。如果殡儀館裡沒有冷氣設備,暫且買個薄皮棺材,不要考究。因為薄皮棺材比較省錢,將來要燒的嗎,買厚棺材有什麼用處呢?所以買個薄皮棺材暫且收殓起來,經過七天之後再燒。或者依照回教的辦法。回教的辦法很好,把死者刷洗清爽之後,用白布從頭到腳統統纏起來,以盒盛之。回教徒的棺材就是個盒子,用很薄的板釘成,下面一抽,底就掉了,所以叫脫底棺材,很小很輕。臨葬時將盒底抽出去入土,就像你們搓麻將的盒子一樣,一抽就脫開了。不像我們民間的棺材做得很厚很笨拙。回教徒的棺材都是到清真寺去租。租用一下,用過之後再還給清真寺,也不埋掉。不過我知道,若不是回教徒,你到清真寺,人家不租給你。收殓起來擺過七天以後,識神已經走掉了,這時再燒。這樣死者既得安寧,活人也可以節省財力物力。事情少了,麻煩少了,家屬也可以輕快些,不妨礙工作了。這一段話是孫景風居士附加上去的,就是希望大家注意不要朝死而夕焚。要擺過一個禮拜,最少要擺過三、四天再燒。 以上就是‘卷頭語’,下面開始講正文。 第二部分 正文 中有教授聽聞解脫密法(藏名巴多脫卓) 西藏密教初祖蓮華生大士心傳寶典 取庫藏者持明羯磨大師自黃金河畔堪波達山請出流通 諾門金剛乘弟子壽固金剛孫景風敬譯 本經由密宗紅教初祖蓮華生大士所著。由於時間因緣不成熟,他將本經寫好後,藏在山洞裡面,並沒有馬上流傳。後來他又化身成持明羯磨洲大師,到藏經的地方(即黃金河畔堪波達山),把經文取出來流通。現在由金剛乘弟子孫景風居士翻譯完成。 正編上卷 死位中有與法性中有 ◎皈敬偈 法身 ‘阿彌多婆無量光’ 報身 ‘蓮華’ ‘寂靜’ ‘忿怒’ 尊 化身 ‘蓮華生師’ 眾生怙 三身上師尊前我敬禮 死位中有就是人剛剛斷氣後的三天半到四天之內,這段時間中有身處於迷悶階段,還沒有脫離肉身。到第五天中陰身從身體裡出來,就清醒了,這時就到了法性中有時期,為期十四天。 ‘皈敬’就是皈敬求加之意。皈者,皈依也(皈即歸家,依即依靠);敬者,敬禮也。求加就是請求加被。皈敬偈就是依靠我們的法祖蓮華生大士,向他敬禮,請求他的加被。阿彌多婆無量光就是說阿彌陀佛具有無量光、無量壽。他具足一切,法力無邊,光明不可限量。這就表示我們的法身(即佛性),它是諸法的根本。‘蓮華’就是指蓮華身。‘寂靜’尊就是正*輪身,妙相莊嚴,有三十二相,八十種好。‘忿怒’尊就是教令輪身,即明王身,是專門怖魔的。所以在這裡‘蓮華’‘寂靜’‘忿怒’尊都是指我們尊貴無比的佛菩薩,代表我們的報身。‘化身“蓮華生師”眾生怙’就是說蓮華生大師是由釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩合起來化生的,所以叫化身‘蓮華生師’。眾生怙就是指佛菩薩是廣大眾生的依靠和保護者。所以這段‘皈敬偈’就是說我們要在具足法、報、化三身的上師面前,恭恭敬敬的再三頂禮,誠心誠意的祈求佛菩薩的加持。 諸中根瑜伽士,中有解脫方便,即此‘聽聞解脫密法’。凡義有三:即前導、正述、結歸三分。 文中為什麼說諸中根瑜伽士,而不說上根瑜伽士呢?因為上根人修法修得好,他們在未死之前已經證到自己的佛性,不必等到中陰境界現前即可解脫。所以本密法是諸中根人最方便的解脫法門。瑜伽士就是指修法修的相應的人。中根瑜伽士生前未證法身,活的時候不能了生死,但死後中有時期聽到本法的教導就可以得到解脫。這本《中有教授聽聞解脫密法》共分三個部分,即前導、正述和結歸。前導就是在為亡者說法之前的導引。正述就是本經的正宗分,就是告訴我們一步一步的如何解脫。結歸就是最後的歸納與總結。就像我們講經一樣也有:序分、正宗分、流通分。前導就相當於序分,正述就相當於正宗分,結歸就相當於流通分。 [初]前導 此中敷陳‘中有教授聽聞解脫密法’,在密乘中,修法行者,分為上、中、下三根,諸上根人,依‘引導次第’(引導次第者,謂行者初由顯教入手,俟有相當修持,通達空性以後,次入密教壇城灌頂,授以大法,由‘生起’‘圓滿’二次第循序進修,迨命終時,即仗引導次第而得解脫)。最初入手修持,即仗‘引導’,定得解脫,若或未能解脫,則於‘死位中有’(命盡時謂之死位中有)時,不必修頗哇法(遷識往生法名頗哇法)徑修成佛。 敷就是鋪出來,陳是陳述。前導講述了在《中有教授聽聞解脫密法》中,上根人、中根人以及下根人如何解脫。上根人能夠解脫的法,中根人就不能解脫,下根人則更不能解脫。所以上、中、下三根人的解脫方法都不一樣。 譯者在括號裡將密法的修行次第作了解釋。就是說修密宗的人開始修行的時候都要由顯教入手,假如不懂得顯教的教理,就不能修密法!因為教理是通理,密法是事行。就像讀書,先要明理,明理之後才能具體去做。淨土宗同樣也是先要懂得教理,然後再念佛—這就是修持。如果一點道理都不不懂,怎麼去做呢?所以修行先要由顯教入手。研究教理達到一定的程度,最好能夠通達空性以後再入密教。通達空性就是指明白了色就是空,空就是色,不再把空當成是頑空、斷滅空或析法真空、或體法真空等等,而是理解了妙有真空,真空妙有的道理(此段可參見本書‘翻譯緣起’31頁)。但如果對顯教沒有相當修持的人是不容易通達空性的。所以應該通達空性以後,再來實修密法。密法是通過持咒、結印等方法來修持,比顯教多了一個方便加持—即佛菩薩的加持力。關於咒,我們前面講過了,是佛菩薩的心在禅定中所化的符號。我們念密咒就等於和佛菩薩通電報,咒就是密電碼,印就像天線一樣。我們通過結印、持咒就能把自己本身的能量和宇宙間的能量接通,也就是和佛菩薩的能量接通。這樣佛菩薩就會加持我們。顯教就完全靠自力,比如參禅就沒有佛菩薩的加持力。所以密宗有這樣的方便法,比較省力,也比較容易成就。進入密教須經‘壇城灌頂,授以大法’。壇城就是道場,就是設個道場來為受法者灌頂。灌頂是個儀式。因為佛教是在印度創立的。當時印度王子繼位(就是要做國王了),就要請個大臣來為他舉行儀式,這個儀式就是灌頂。所以為了尊重之故,傳授密法時也依照這個習慣舉行灌頂儀式。每個法的灌頂都不同,因為用的咒語不同。灌頂授法之後,再由‘生起’‘圓滿’二次第循序漸修。‘生起’者就是從無到有,修有相的觀想法。最初步的觀想法是觀想本尊、壇場等等。比如修‘嗡、阿、吽’就是觀想紅光、白光、藍光分別從本尊頂上、喉結、心裡放出來,收到我們的心中。再把我們所有的習氣、污穢都消光、除盡。這就是從無生有,是生起次第中的一個方法。圓滿次第就是把從無觀想出來的有再化空,光也不可得,就像我們整日在空氣當中不覺得有空氣一樣,要歸無所得。所以《心經》中講:‘一無所得故,依般若波羅密多,得阿耨多羅三藐三菩提’。無所得是真得,有所得就不對了。所以圓滿次第到最後就是歸無所得。 修習密法應按次第循序漸進,不可跨越。現在有些人初步的還沒有修好,就要修下一步的。比如修大圓滿法,大圓滿法分徹卻、脫嘎兩部分。有些人連徹卻還沒有修好,就修脫嗄了。這怎麼能成就呢?!徹卻沒修好,心還在動,心動就像我們照鏡子時鏡子在搖動,這樣照的像就不清楚了。所以先要把初步的修好。修好後你的心就像靜止不動的鏡子一樣,照的影象就逼真現前了。有的人還沒有修過徹卻,也不知道修成徹卻是什麼境界,就修脫嘎了。這不是胡來嗎?!所以不得師承胡來是不行的。 我們修法,不管是淨土宗、禅宗還是密宗修到一定程度都是一樣的,都能證到自己的光明,都能明心見性(修到這種程度的人就是上根人)。我們平時修法用功,快打開本來見性時,呼吸是要斷的。一般人到這時都很心慌:‘哎呀,我怎麼要斷氣了,要死了!’一害怕就退回來了,很可惜!所以到這時千萬不要害怕,要證見本性,要脫開這個色殼子,氣是要斷的,這就叫‘虛空粉碎,大地平沉’。上根人已經證到這個地步,到死的時候就不害怕了,因為他已經‘死’過,已經熟悉了,就能安安穩穩的解脫了。所以上根人就不需要中陰救度法,也不需要頗哇法了,即使他到死的時候有點迷悶,只要依照‘引導次第’也可以解脫。引導就是告訴他:你現在已經放光,與光明合上去就能解脫。他一聽到就會馬上醒悟:‘哦!我的光明顯現了’。他就成就了。所以在世的時候用功最為重要! 諸中根瑜伽士,臨命終時,由此密法,決定解脫,又若未能解脫,則於法性中有(命盡後,經過三日半或四日期間,即為法性中有。)起現時解脫,故此聽聞解脫密法,必須殷重修持為要。 中根人即使活的時候沒有證到本性,也不要緊。依靠這本‘中陰救度法’也決定能得到解脫。因為這個法很殊勝,它能夠一遍一遍地提醒我們:現在是什麼階段,放什麼光,是什麼佛來接引你,什麼菩薩來護持你……。使我們在中有時期(即死位中有、法性中有、輪回中有)得到解脫。所以借助本密法,即便是下下根人也不害怕了。中根瑜伽士中的‘瑜伽’就是指相應。就是我們修的法要和我們的心相應;凡夫的心要和佛的心完全相應。上和佛的心相應,下和眾生的心相應。所以在我們修法時要專心致志、畢恭畢敬,非常的虔誠,才能把妄念打斷,才能和法相應。比如修淨土宗的人念佛,也要念得相應才行。光是嘴上念念佛號,心裡還在亂動,那就不是相應。念佛要做到‘心念耳聞’,持咒也是一樣,要把咒音聽得清清爽爽,心佛道交打成一片,這才是相應。中根人在臨命終時,假如在死位中有這三天半到四天之內沒有得到解脫(死位中有有兩次放光,假如這時候你業障重,經過很多次的提詞,還沒有醒悟,沒有解脫),那也不要緊,還可以在法性中有(就是死後第五天到第十八天之間)光明顯現時得到解脫。因為那時還有佛多次放光來接引,還有菩薩來護持我們,所以到法性中時期仍然可以得到解脫,但要求我們對本法要虔誠,要恭敬,不要輕看。應時時刻刻,拳拳在心,不要忘記。 一、頗哇法 初、瑜伽人、於諸死相(凡人在未死以前,先現死相。請參卷頭語度亡時期注意事項之(四))。當依觀察死相自解脫法,善為觀察。迨死相特征全現時,當施頗哇法,如教回憶,自行解脫。 在卷頭語中我們已經講過了,不論是誰在未斷氣之前都先要現死相。就是身體重了,呼吸急促了,舌頭大了等等的現象現前(可參見本書131頁)。在度亡的時候我們要注意仔細觀察死者,對於生前曾經修過頗哇法的人,在他死相現前時就要教導他:這個時候你不要心慌,不要痛苦,不要捨不得離開你的家庭。生老病死是人之常情。有生必有死,每個人都會死,這是辯證法。所以要鎮定,不要悲哀,心不能散亂。現在到了關鍵時刻,千鈞一發,你曾修過頗哇法,現在要注意觀想用“嘿—”把明點提起來,升到頭頂上,再觀想把阿彌陀佛或觀世音菩薩的腳拿開,然後“啪—”明點就出去了,就到了阿彌陀佛或觀世音菩薩的心中。你就可以生到西方極樂世界去了。假如亡者生前沒有修過‘頗哇法’那麼在他死相現前時,就要由度亡的人來幫他修。到時還是用觀想法,度亡的人把氣集中到手上,然後把氣從他的腳底往上推,推到心髒,再推到喉嚨,再推到頭頂。一邊推一邊觀想,最後‘啪—’觀想他的識神從頭頂出去了。這個方法很有用。人到最後這一關非常重要,所以大家為幫助死者可以用這個辦法。 若已證遷轉(即神識已經因修頗哇遷往淨土),則不需修此聽聞解脫密法。若或未證,則當於亡者屍旁高聲朗誦此法。若無屍在(詳附注一),則坐於亡者床榻或其住處而行此法。 怎麼能知道亡者的識神已經遷到西方去了呢?有個辦法:就是測量亡者的體溫。看他是不是腳底先涼,然後腿上再涼,肚皮再涼,心口再涼,到最後頭上還是溫溫的,那就證明他的識神已經從頭頂出去了,這就叫頂聖,就是升到佛的淨土去了。但是摸的時候要輕輕地試,不能戳得太重。也不能左一次,右一次的戳。因為人到最後要斷氣的時候很痛苦,你若踫他,他心裡很窩火。從前有個國王,也是修佛法的。到最後要走的時候,讓別人給他扇扇子趕蒼蠅。不小心,‘啪’一下子扇子打到了他的頭上。這下壞了,國王一發火變成了蟒蛇,西方就升不上去了。所以不要左一次,右一次地去量他的體溫,這一點大家要注意!假如亡者的識神經過修‘頗哇法’已升到淨土去了,就不需要再修《中有教授聽聞解脫密法》了。下面的經文、咒語也不必再念了。假如亡者的識神沒有從頂上出來,就證明他沒有到西方去。那就要在亡者的旁邊為他高聲朗誦本密法。假如亡者的房間裡有很多人,最好由一個人領誦,其余的人跟著念,聲音不要太嘈雜。 附注一:亡者如在遠方,亦可函索其生前相片或其貼身衣服一角,或取亡者生前用物,並列於前,呼亡者名,則亡者亦可應呼而至。 ‘附注一’告訴我們:如果亡者不是死在家裡,而是死在外地,即‘無屍在’,這也不要緊。可以取他的照片,或者取他貼身衣服的一角(剪下一只角就可以了),或者取亡者生前用過的東西,擺在他的牌位面前,喊他的名字。他叫張三,就喊:‘張三,請你來受供,我給你講法,可以幫你解脫’。就這樣和他講,亡者即可應呼而至。因為死的人識神一出來,就脫離了軀殼,沒有了障礙,所以就有神通(當然不像佛那樣神通具足,沒有漏盡通),哪怕遠隔千裡萬裡,他也能感受得到。你喊他的名字,他一飄就到,快得很。所以遇到這種情況就這樣來行法。 二、誦法須知 此時行法者,先念下文‘谛實力偈’三或七遍,鉤召亡魂,來前聽法。 谛實力偈 (此偈應於每一次行法之前,必須念誦)。 以我意樂力 如來加持力 及法界力等 凡所思惟境 皆隨其所應 無礙速現前 行法的人(就是超度亡者的人),在每次行法之前都要先念‘谛實力偈’三到七遍。‘谛’是真谛,就是真理。‘實力’就是說我們本來具足一切妙用、神通,擁有真正的力量。只要我們發心,呼喊亡者的名字,就能夠把亡者呼喚過來,和他講法,並且能夠讓他聽懂。下面講述‘谛實力偈’。 ‘我’是指行法者,‘意’是指樂意、誠心誠意,‘力’是指力量。‘以我意樂力’就是說我誠心誠意,非常樂意超度這個亡靈,作這件好事。我本身就具足這個力量。因為人人都具足萬能的法性。只要我們誠心誠意的去做,再加上佛菩薩的加持力,我們就有這個感召力。因為一切時、一切處,不論我們修不修法,都離不開佛菩薩和十法界(指四聖六凡)的加持力。所以淨土宗人不但要念阿彌陀佛,還要念觀世音菩薩,以求觀世音菩薩時時刻刻的加持。佛在《法華經》中也說:此人是行《法華經》的,修法華定的,要如何如何加持他。如果我們做好事,鬼神都會護持;如果我們做壞事,非旦佛菩薩對我們搖頭:這個眾生怎麼在造惡?!就連鬼神也要責罰我們。所以我們平常說:‘三尺頂上有神明’,就是這個道理。這是真的!不要以為一個人做壞事沒有人看到。其實鬼神都看得清清爽爽,你瞞不了人!因此,我們現在要救度亡靈,做好事,就會得到佛菩薩和十法界力量的加持,天龍八部都會護持我們。‘凡所思惟境’就是指我所想像的、所要求的。‘皆隨其所應’就是說都能得到感應。‘無礙速現前’就是說沒有任何障礙,能迅速現前。所以‘谛實力偈’就是說以我自己的力量,再加上佛菩薩的加持力和十法界的加持力,使我所要求的都能得到感應,我就能做好這件事,就能將亡者超度,不會有任何障礙。所以我們只要一點不疑惑,把這段偈文一念,亡者就能隨感而至,很快地在我們面前顯現。 上偈誦已,即已鉤召亡魂,當即觀想其來住面前聽法,開始朗誦經文。斯時亡者親屬及恩愛夫妻等,不得哭泣,以礙行法。行法時,若有屍在,則於亡者外氣將斷時,由剌嘛或大德尊者、或亡者生前信崇之友、或同學侶伴等,引唇附耳(但不可近觸其耳),而為誦此聽聞解脫密法。 我們把‘谛實力偈’念誦三至七遍,就可以把亡魂鉤召來。這時我們就觀想亡魂已來到我們面前聽法。我們就可以為亡者朗誦經文了。經文大義就是告訴亡者:心不要亂,一切放下,與光明合上去就可以超脫了。所以這個時候死者的家屬,就是死者的夫(或妻)、子女、父母等不能哭泣。一哭死者的心就亂了,也就聽不進去本法了。我們在這裡哭,捨不得離開他;他也會哭,捨不得離開我們。這樣就妨礙他往生西方極樂世界了。所以淨土宗人也是這樣講:死的時候,大家不能哭,只能幫他念佛。有佛菩薩的加被,可以接引他升西。假如我們這個時候忍不住,就到外面去哭。因為在房間裡哭,既妨礙死者又妨礙行法者。 在為亡者超度的時候,假如有屍體在,就在死者外氣將斷未斷的時候,由剌嘛(就是西藏的出家人,我們漢地稱作和尚)或大德尊者(就是修道有成就的人)或亡者生前信崇之友(就是死者活的時候很相信、很崇拜的人)來為亡者行法。如果找不到上述這幾種人,就找一個和他意氣相投,合得來的伴侶來為他行法。行法時,為使他能聽清本密法,不要離亡者太遠,要靠近他的耳朵,但不要踫著,要離開一點。 [次]正述 三、誦法實施 茲說解脫聽聞密法者,初,供養三寶。若富饒者,有力設供,當廣為陳獻;若力不充裕,可以一心思惟,觀為意所變現無量上妙供物,遍滿虛空(謂非實有供物、而由心意中觀想所成、變現上妙供品、為數無量、遍滿虛空中)。次舉誦下列各種念誦: (一)啟請諸佛菩薩加被偈 (二)救脫中有怖畏險峽偈 (三)中有六綱 (四)中有救怖願 以上四種偈文(均見下卷末附編中)。各念三至七遍,當視時間之長短而定。 在我們為亡者誦聽聞解脫密法前,首先要供養三寶。這是為亡者行法所要做的准備工作。供養要看個人的經濟情況。假如家裡很富有,有能力設供,就可以多供養一點。因為修密法要設壇場,要供養,所以密法可以說是富貴人修的。那些年紀大的人可能見過密法的壇場。從前,在上海的靜安寺就設了一個密法壇場,布置的很莊嚴,供養的很豐富,非常講究。所供的物品都是金銀財寶和珍珠瑪瑙,需要花很多錢,在曼荼羅像上,塗的東西都很珍貴,不是普通的顏料:黃的都是黃金(把黃金碾成粉裝上去),綠的都是翡翠,白的都是白銀,紅的都是瑪瑙,所以富貴者就有能力供養。假如我們比較貧窮,沒有能力供養,那就隨力隨份。佛菩薩是不會嫌好道歹的。不會說你供養的好,我就多加被你,你無力供養我就不理睬你。這是我們凡夫的見解。那為什麼還要設供養呢?這是為了表示我們的真心誠意。佛經裡曾講過:有一個乞丐來供養佛。他討啊討,好不容易討了點米。他把整整的、圓圓的好米一粒一粒的撿出來。在釋迦牟尼佛給他說法的時候,他就供養了這一點米,而那些富足人家,供養十擔八擔的大米也不在乎。但是釋迦牟尼佛卻說:這個乞丐功德非常大。雖然他很窮,但心卻非常誠懇。所以我們供養是盡力而為,不一定要很奢侈。有力供養者就多供養一點。假如力量不充裕,就把自己供養的一點禮物觀想成須彌山大,變現成無量無邊的上妙供品,盡虛空遍法界,來供養諸佛。這就是觀想供養。因為我們的法性就是布滿虛空,周遍法界的,所以我們就有這個力量。沒有實在的東西不要緊,只要我們盡心盡意,誠心誠意地觀想就可以了。因此我們說,時常以心香供養,就是頂好的無上供養。壇場供養設好後,我們就開始念誦上述四種偈文。第一個偈文就是啟請諸佛菩薩加被偈(見原文一百七十二頁)。第二個偈文是救脫中有怖畏險峽偈(見原文一百七十四頁)。第三個偈文是中有六綱(見原文一百七十七頁)。第四個偈文是中有救怖願(見原文一百七十九頁)。下面我們分別講解。 啟請諸佛菩薩加被偈(此文在施法前念誦) 凡亡者在臨命終時,即當先作啟白發願,於三寶前,盡力陳設實有供品,或依自力觀想所成之廣大供雲海,手執妙香,竭誠致敬,如下啟白發願: 我們上面已經講過,行法前要設三寶供養,盡我們的力量,富有者多供一點,貧窮者少供一點。實在沒有也不要緊,就一心觀想供養像海洋一樣廣大,像天空的雲一樣多,並在手裡拿著很好的香啟請諸佛菩薩,竭盡我們的誠心向佛菩薩敬禮。然後按照下面的文字告白發願(上面的這段文字只是說明,不要念,下面的才是啟請諸佛菩薩加被偈的正文)。 諸佛及菩薩 十方常住世 具足大慈悲 前知及聖眼 這幾句偈文的意思很簡單,大家都能看懂。就是說請十方諸佛菩薩要常常住世。佛菩薩其實並沒有離開我們。釋迦牟尼佛圓寂時就說:我並沒有離開你們,清淨眼的眾生就能看見我。眼混濁的眾生以為我離開了。其實,佛菩薩是不捨眾生時常住世的,但並不是住在一個地方不動,而是無所住處涅槃。 佛菩薩都是有益於眾生的,具足大慈大悲。我們就是要靠眾生才能成佛。假如沒有眾生受苦,我們怎麼會起大悲心呢?!沒有大悲心就不會發大願,沒有大願就沒有大行。在《普賢菩薩行願品》中的‘行’字(念hang,道行的行)就是從願來的。所以說眾生是我們成佛的資糧,我們要具足大慈大悲,沒有慈悲是絕對不能成佛的! 佛菩薩能夠知道過去曾發生過什麼事,將來會發生什麼事,這就是‘前知’。佛菩薩具足肉眼、天眼、慧眼、法眼之用,一切皆見,這就是‘聖眼’。我們眾生被妄想、顛倒、執著所蒙蔽,不能發掘這些功能。只要我們用心修法,把我們的妄想、顛倒、執著打破,就能顯發這些神通。人死後離開了軀殼,也能夠前知,也有天眼,也能看得很遠,但不像佛菩薩那麼圓滿。 為眾生依怙 不捨大悲願 祈降臨納受 實際意獻供 ‘怙’就是依靠,就是說佛菩薩是我們的依靠,一直在護持我們。佛菩薩的確是不捨棄接引眾生的大悲願,時時刻刻聞聲救苦。所以我們應祈禱請求佛菩薩降臨到我們的壇場,來接受我們真心誠意的供養—實際(就是我們自己的本性)所持的供養,來幫助我們超度這個亡者。 諸具大悲尊 智智與慈悲 所作諸事業 威力不思議 諸具大悲尊,就是指很多的佛菩薩。在下面我們就可以看到東、南、西、北、中五方各有什麼佛菩薩、什麼聖母,非常多。智智是三智之一。三智即一切智,一切智智,一切種智。一切智就是說我們的本性是具足一切智慧,能知道一切。它包含了小乘道,就是羅漢、辟支佛的智慧在內,統稱為一切智。一切智智就是撇開小乘的羅漢、辟支佛的智慧不算,只有佛菩薩的智慧叫智智。一切種智就是指差別界的所有種種不同的智智識識。要明白所有諸法的色相最終都歸一,就是歸到我們的佛性。所以一切智、一切智智、一切種智有這樣的區別。佛菩薩是無比的慈悲,智慧圓滿無礙,威力很大,不可思議。比如大勢至菩薩的威力就很大,無所不能。我們修到那個程度就會有這麼大的威力。這個力量不是我們思想所能想像得到的,所以叫‘威力不思議’。 今有某姓名 捨現世往彼 離此界至他 已脫血肉軀 我們度亡的時候,不能說:‘今有某姓名’,要說‘今有張三’或者‘今有李四’。亡者叫什麼名字就說什麼名字。這一段就是說亡者已離開現世的血肉之軀要到別的地方去了。 無依復無怙 無救亦無援 最極大痛苦 今所現境相 已日暮窮途 離家去異鄉 如入幽冥地 迷惘赴懸崖 人死後,中陰身一出來就四處飄泊,無依無靠了。因為人執著慣了,認這個身體是我。一旦脫離身體,看見屍首停在床上,聽見家人在哭泣,他就知道自己死了。這時他心裡很悲痛,還想要身體,想往身體裡鑽,但軀殼已經壞了,已鑽不進去了。於是他六神無主,忐忑不安,東飄西飄,像無頭蒼蠅四處亂轉。既沒有依靠,也沒有人護持他,援助他。真是痛苦極了!再加上這個時候,他生前所造的一切業障像電影一樣一幕幕現前:惡犬追逐,黑風暴雨,冰雹交加,夜叉虎狼……,非常恐怖。還有像雷一樣大的聲音‘轟、轟、轟—’作響,還有強烈的光照射。真是無路可走,就像太陽要落山了—日暮窮途。家已不再是他的,戀著也沒有用。只好離家去異鄉,到另外一個黑暗無人的地方(幽是無人,冥是黑暗)。迷惘(惘就是不知所措)之中,看見自己貪、嗔、癡所化的三座大懸崖擋住他的去路,真是痛苦驚慌極了。 驚狂奔林莽 業力追逐故 或落無邊荒 或漂流大海 莽是指無邊無際。就是說亡者驚慌失措地往漫無邊際的森林裡奔跑。因為後面有很多的惡相追逐他:虎、狼、鬼、夜叉等等。這些都是他自己生前造業所變現的。有的人身不由己,為躲避這些惡境界,跑來跑去就被趕到地獄裡,或者落到漫無邊際的荒野裡,或者躲到大海裡去了。 身不得自在 業風推蕩故 或入戰陣中 被惡仇執住 業風就是指業力所感的大風。在《法華經》裡就有這麼一句話:‘業風吹墮羅叉鬼國’。就是說你們要做壞事,這個業風就會把你吹到羅叉鬼國,就是吹到餓鬼道裡去。從前有一個大夫問一位禅師:‘這個“業風吹墮羅叉鬼國”是什麼意思?’這位禅師說:‘你不配問這個問題’。這個大夫一聽,就火了:‘啊!我不配問這個問題呀?!我雖然不是大善知識,總歸是個大文學家,怎麼不配問這個問題?!’這時這位禅師說:‘哎!這就是業風吹墮羅叉鬼國。我說你一句不配問這個問題,你馬上就發火了,不就是業風吹墮羅叉鬼國了嗎?’這位禅師講得很好。我們一發火就是墮到羅叉鬼國去了。所以千萬要當心!有的人說:‘發一次火可能不要緊吧?’還不要緊呢!發火就是業風,就會燒毀你的功德林,把你吹墮到羅叉鬼國去。由於業風吹蕩之故,就會使中陰身不得自在,做不了主,或者被吹到了打仗的陣戰裡面,被敵人抓住吊起來,非常痛苦。 無地可容入 或遭閻羅使 鬼卒備殘酷 望之極可怖 你們看,人到了這個地步,已沒有地方可以容身,真是痛苦到了極點!或者是遇到閻羅王派出來的使者,就是白無常、黑無常、夜叉等等,這些鬼卒都殘酷的很,他們把你扔進油鍋、叉下刀山、打入十八層地獄。哎!真是不得了,令人望而生畏。 業果諸苦受 無間死復活 撐扎力已窮 顛連極孤苦 中陰階段所受的種種痛苦,都是我們生前造業的結果。所以我們不能做壞事。造業包括善業和惡業。我們做好事就是善業。比如我們念佛、修法是淨業,這是很好的。造善業就可以升天享福。做壞事就是造惡業,就要下地獄受苦。在無間地獄裡就是讓你永遠的死又永遠死不了。用刀子把你戳死,然後又讓你復活。為什麼?就是讓你不停的受苦啊!活了之後又被扔下油鍋,在油鍋裡被炸死後又活了,活了之後又該受炮烙刑罰,炮烙刑死後又復活,再去受泥濘刑罰去了。無間地獄就是讓你死了復活,活了再死,沒有一分一秒的間歇,叫你永遠受苦。苦得你力已窮盡,再也沒有力量支撐了。這就是我們常說的顛沛流離之苦。所以人在中陰階段真是苦不堪言。 願諸佛菩薩 悲愍垂救護 於此待救者 為彼作依怙 賜彼加持力 護免中有苦 遮止業紅風 遣回閻羅怖 我們發大願祈求佛菩薩慈悲、可憐、救護這個死者。這個死者也正在期待著被救度。請諸佛菩薩恩賜他,加被他,保護他(這就是加持力),讓他有所依靠,免受中有境界的諸種痛苦。把中有境界的紅風(就是業障所刮起來的大火光)止住,把閻羅的使臣(追命鬼卒等)都差遣回去,把業障所現的惡境界都變滅掉。 中有險峽道 安全拯救出 嗟我大悲尊 願不捨悲愍 亡者處在中有險峽道(被兩山夾住很危險的地方叫峽,就像長江三峽一樣被兩山夾在當中),很危險。要把他們安全地拯救出來,使他們能脫離危險。‘嗟我’就是歎息,‘大悲尊’就是指佛菩薩。這段就是祈求佛菩薩不要捨離大悲的誓願,可憐加被這些亡者,把他們都拯救出來。 不忘宏誓願 令彼脫諸苦 哀求佛菩薩 願慈光照住 佛菩薩發了宏誓願之後,是不會再忘記的。我們眾生也應該這樣,要常常銘記四宏誓願,即:眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。‘令彼脫諸苦’就是為了讓亡者能脫離痛苦,我們虔虔誠誠地哀求佛菩薩,願佛菩薩慈悲的光照耀死者,加被一切眾生。 以大悲光鉤 不令入三途 三寶最勝尊 願慈悲攝受 恩施大悲力 令脫中有苦 這是形容佛菩薩大慈大悲的光就像鉤子一樣能勾住死者,不會讓他落入三途。三途就是三惡道,即地獄、餓鬼、畜牲。在佛、法、僧三寶中最殊勝的就是佛。我們願佛發大慈悲攝受死者的亡魂,施恩加被,以大悲力令死者脫離中有的痛苦,把他從中有惡境界中拯救出來,進而證得法身或報身,脫離三界和六道輪回。 以上就是‘祈請諸佛菩薩加被偈’。這段偈文裡面有很多內容是重復的,我們念的時候可以重編一下,簡明扼要的幾句就可以了。只要不離開它的重要意義就行。 救脫中有怖畏險峽偈(此文在施法前念誦) (一) 十方常住 諸佛菩薩 ‘普賢’‘寂’‘怒’ 海會聖眾 佛菩薩是十方常住。不是住在某一方,而是東南西北四維上下無所不在。偈文中的‘普賢’不是我們內地所說的普賢菩薩,藏文是指阿達爾瑪佛,中文翻譯就是普賢如來,也就是密宗所說的大日如來,即法身佛,在密宗裡被奉為第一尊佛。‘寂’我們講了是慈悲、莊嚴、圓滿的正*輪身。‘怒’就是金剛身、憤怒身,是怖魔的,所以‘“普賢”“寂”“怒”’就是指普賢如來的正*輪身和教令輪身。‘海會聖眾’就是指佛菩薩周圍的眷屬,多得就像大海一樣。每一個佛都有很多眷屬。比如我們說西方極樂世界也是海會聖眾:教主是阿彌陀佛,上首是觀世音菩薩,下首是大勢至菩薩,還有其他很多很多的菩薩。 上師本尊 空行護法 降臨於此 哀請聽許 我們修一個法就有一個本尊。比如我們修‘頗哇法’,如果修觀音頗哇法,就以觀世音菩薩為本尊;如果修彌陀頗哇法,就以阿彌陀佛為本尊。再比如修‘准提法’,就以准提菩薩為本尊。本尊就是我們最高的上師。本尊下面的菩薩眷屬就是空行,就像我們畫的飛天一樣。我們哀請諸佛菩薩,空行護法能答應我們的要求,都降臨到這個壇場上,來幫助我們救度亡者。 至心皈命 上師空行 以大悲心 愍垂接引 ‘至心’就是恭敬之至,沒有一點虛妄之心。‘皈’是回來,‘皈命’就是所有的生命都交給了上師及空行護法等眾,就是說我們的本命元辰要完全依靠上師,所以我們祈求本尊上師以大悲心哀愍我們,接引我們。 (二) 緣於迷妄 流轉生死 聞思修三 如實照耀 一切色相都不可得,都是夢幻泡影,而眾生卻偏偏迷於聲色之中,把它當成真的,生出種種妄情。妄情的根源就在於執著這個色身為自己,所以見到好的就有我要、我愛。愛就是妄情,愛生水往下流。要生西方極樂世界的人不能有愛情,有愛情就不能升天,所以愛最壞,是流轉生死的根本。我們要出離六道輪回,就要聽佛法,聽過之後還應通過大腦來思惟:佛法講的是不是真理?我從前所做所想是不是有錯誤?應不應該改正?想過之後就該實際修行了。如果只是聽一下,大腦沒有思惟,就等於沒有聽到。聽也聽了,想也想了,但不實際修行也等於沒有聽到一樣。所以聞、思、修三樣缺一不可。‘如實照耀’就是按照我們所聽到,所理解的實實在在地去做。照耀者就是指觀照。我們用心觀照,光明就會現前。 傳承上師 導引在前 勝母空行 護持於後 傳承上師就是給我們傳法的上師。他會幫助我們。導引我們如何去做。‘勝母’者能生萬法。我們前面講過,佛父表示佛性的主體,能生出種種的妙用的就是佛母。母者,能生的意思。小孩都是由母親所生。所以說一切妙用都是由母體所生,而母體又是主體所具有的,這就是雙身法。對此我們千萬不可起YIN欲心。這段偈文就是說有傳承上師在前面導引,勝母和空行(一切天龍八部都包括在內)在後面保護我們。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 我們祈禱脫離中有的種種痛苦和恐怖的惡境,護送我們到佛菩薩的淨土去。正覺就是成佛。 (三) 嗔恚熾盛 流轉生死 大圓鏡智 光明照耀 嗔是發火,恚是發脾氣。‘嗔恚熾盛’就是發怒、暴跳如雷,像猛火一樣燃燒。這就是流轉生死的原因之一。假如我們一點都不發火,那該多好。可就是做不到啊!人往往不由自主的發火,能不發火是很難做到的。我們修法的人就是要損之又損,把這個惡習消掉。當然一天、兩天做不到,一天一天的做下去就能做到了。我們轉第八識為大圓鏡智,就能朗照大千,就轉識成佛了。 金剛薩埵 導引在前 ‘瑪嘛幾’母 護持於後 在密宗裡有東南西北中五方五佛。金剛薩埵是東方的一尊佛。東方有升起之意,金剛表示不壞也。我們讀過《金剛經》就知道,金剛能摧毀一切,而一切不能摧毀它。薩埵者是指覺有情,就是使一切有情都能覺悟。金剛薩埵和我們內地說的普賢菩薩同體異名。因為普賢菩薩為諸佛的長子。他在接受大日如來(密宗的普賢如來)摸頂授記時,大日如來給他手中一個金剛杵。所以叫金剛薩埵,也叫金剛手。金剛薩埵在密宗的地位很高,是密宗的第二尊佛。第一尊就是大日如來。這段偈文就是說金剛薩埵在前面引導我們,護持在後面的就是‘瑪嘛幾’母。‘瑪嘛幾’有的地方寫成‘盲盲幾’,還有的地方寫成‘嫫嫫幾’,雖然翻譯的不同,但意思是一樣的。‘瑪’者,母義。‘嘛幾’者,能生義。‘瑪嘛幾’母就是能生諸種妙行的母親。她在後面保護我們。為什麼這樣呢?這是表法的,還是指佛父佛母雙身。佛父在前引導,佛母在後護送。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (四) 我慢熾盛 流轉生死 平等性智 光明照耀 貪、嗔、癡、慢、疑就是五鈍使,很難消除。我看大眾一百個人就有一百個嗔。每個人都是這樣想:只有我最好,我最高,你們都不行。貢高我慢!脾氣很大,執著的很厲害,這就叫我慢熾盛。就是因為有我慢,不謙虛,心中不空淨,光明就顯現不出來了,生死輪回就無有了期。佛就沒有我慢,他看一切眾生都是佛。所以要是我們看任何眾生都平等,就沒有我慢了。但是我們人看人還不平等呢,更不要說看其他眾生了。都是我高高在上,別人都不及我。其他種類的眾生,像雞呀、貓呀就更不相干了。所以這就是我慢。要轉第七識為平等性智,把我執除掉,看一切眾生都平等平等又平等,就能放大光明朗照大千了。 寶生如來 導引在前 ‘佛眼’佛母 護持於後 寶生如來是南方的佛。因為我們的本性就是摩尼寶珠,能生眾寶。修成就了,什麼寶貝都有,就是寶生如來。寶生佛在前面導引,佛眼佛母護持於後。這個佛母的名字叫佛眼,《金剛經》中就講有佛眼、天眼、法眼、肉眼、慧眼。佛眼佛母就是指無所不見,無所不包。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (五) 貪欲熾盛 流轉生死 妙觀察智 光明照耀 我們人就是迷癡,貪得無厭,欲壑難填。有一千想一萬,有一萬想十萬、百萬、千萬、萬萬。沒有滿足的時候。越多越好。可是貪的再多你也帶不走!空空而來,空空而去。為什麼說在天上享受之後還要下地獄?因為鈔票太多,太享受了就是犯罪!我看還是多做善事好,可人們都不肯做。所以說貪欲熾盛,流轉生死。這樣就出不了三界。我們要轉第六識(即我們的意識)為妙觀察智。在我們的八識當中第六意識勢力最強,特別容易著相,因為它無時無刻不跟著前五識跑。假如不是第六意識作怪,前五識都很好。比如我們的眼睛是眼識,它就像照相機照相,從不分別這個相是什麼東西?也不分別這個相是好還是壞?更不會說這個相要不要?它只是將現量交給第六識,就是將信息傳給第六識,讓第六識來做主。第六識就時刻在分別:這是什麼?這是好還是壞?這個要不要?然後它把信息再送到第七識,第七識又把信息傳到第八識藏起來。就這樣因循貯物。第八識種子越藏越多,永遠不會飽滿(就像我們的電腦,小小的一個軟盤上不知道有多少信息藏在裡面)。當一遇到有緣的事情,就反映出來了。所以第六意識勢力很強。我們修行就是要從第六識下手。就是時時刻刻觀照第六識,讓它不要動。境界現前不理睬它,都是假的還執著什麼?!隨緣度日就是了。這樣做就可以‘六、七因中轉,八、五果上圓’。第六識、第七識在因地上轉換了,第八識和前五識才能圓滿。因此我們不要追求享受,享受就是造業。我們的心應時時空淨,以慈悲為懷,救度眾生才是最要緊的。要時時刻刻觀照做功夫,這就是觀心法門,就是禅法,就是禅宗。假如我們時時刻刻不忘觀照,不用三年到五年就能成道。但人就是時時刻刻忘記,一遇到境界現前就忘記了,就跟著境界跑了。所以我們用功難就難在不忘記。假如能於行、住、坐、臥四維當中時時不忘觀照,沒有一個不成佛的。另一方面就是用功用死了也不行。我們做功夫還要活潑潑的。所以六祖大師說:‘對境心數起’‘不斷百思想’,就是這個意思。我們做功夫應‘內不隨妄念遷流,外不為事境所轉,’即:對任何事情,不留在心裡面盤算個不停,對任何境界不住著,都是過而不留。這樣做功夫我們必定能成就。所以用功第一難就難在不忘記觀照,第二難就難在不能死守,死守就是死水不藏龍,要活潑潑的才行。假如我們真正證成妙觀察智,不住相了,就能大放光明而無所不照。 無量光佛 導引在前 白衣佛母 護持於後 無量光佛就是阿彌陀佛,是西方的一尊佛。阿彌陀佛翻譯出來就是無量光、無量壽。就是阿彌陀佛在前面導引,白衣佛母在後面護持。白衣佛母就是觀世音菩薩。我們都說白衣觀世音,是因為清淨無染叫白衣。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (六) 嫉妒熾盛 流轉生死 成所作智 光明照耀 嫉妒是我們最壞的習氣。人的嫉妒心都很重。別人比我好一點點,我就要嫉妒。所以說人最容易得‘紅眼病’,就是嫉妒的眼發紅。你比我好一點我就要造謠言中傷你,把你拉下來,這樣做很壞!所以嫉妒就像燃燒的大火一樣厲害。我們流轉生死都是由於貪、嗔、癡、慢、疑造成的。把前五識(眼、耳、鼻、舌、身)轉成成所作智。到時無需分別,要看什麼東西,什麼東西就會現前;要聽什麼聲音,什麼聲音就可以聽到。這樣就是光明照耀。 不空如來 導引在前 多羅佛母 護持於後 不空如來就是北方的如來。真空是空而不空,有而不有,不是斷滅空。所以我們說的真空是空空,就是把這個空也要空掉。如果你住在空上就變成斷滅空了。空也要空掉就叫不空如來。不空如來導引有前,多羅佛母護持於後。多羅者是指無所不有,沒有一點點缺陷叫多羅。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (七) 愚癡熾盛 流轉生死 法界性智 光明照耀 人都有貪、嗔、癡。人之所以有貪、嗔還是因為癡的緣故。我們假如不愚癡就不會去貪了。知道都是空的假的,還貪什麼呢?!就是因為我們不明白一切相都是空的假的,以為是真有就貪得無厭。所以貪、嗔、癡中癡是根本!假如真是愚癡熾盛的人,將來就會流轉生死而墮入畜牲道。畜牲就是很愚癡。所以癡是流轉生死的根本,法界體性智就是指我們的本性光明,它是本來具有的。去掉貪、嗔、癡本性光明就會顯現。 毗盧遮那 導引在前 法自在母 護持於後 毗盧遮那就是法身佛。就是大日如來,也就是普賢如來。是中央一方的佛,他在前引導。法自在是所有法樣樣都自在,根本連法也沒有。法本無法,都空掉了,所以就無所不自在。法自在母就是指一切法根本沒有。所以釋迦牟尼佛傳法偈曰:‘法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法’。哪裡有什麼法?!只要有個法在,還是法執!法性空了,法執也沒有了,都不可得,就叫法自在母,她在後面護持。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (八) 五毒熾盛 流轉生死 四智和合 光明照耀 五毒就是我們前面說的貪、嗔、癡、慢、疑。因為熾盛之故,所以流轉生死。四智光明就是指大圓鏡智、平等性智、成所作智、妙觀察智。四種智慧的光明合到一起(不算法界體性智),當然是光明朗照了。 五部如來 導引在前 五部佛母 護持於後 我們前面講了東、南、西、北、中五部佛,東方是金剛薩埵,南方是寶生如來,西方是阿彌陀佛,北方是不空如來,中央是毗盧遮那。就是五部如來在前面引導,五部佛母,就是‘瑪麻幾’母,佛眼佛母,白衣佛母,多羅佛母和法自在母在後面護持。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同‘二’後四句。 (九) 迷境熾盛 流轉生死 解除恐怖 光明照耀 迷境熾盛,是指生前的迷境和中有的迷境。我們生前著相,迷相就是迷境。死後的中陰身也迷在中有境界上,也是迷境。因為我們迷境,所以就造業受報流轉生死。我們要解除中陰境界的恐怖相就要以光明來照耀,使我們能得到解脫。 諸忿怒尊 導引在前 諸忿怒母 護持於後 ‘怒’就是忿怒身,也是明王身,非常害怕。就是忿怒尊在前面引導,諸忿怒母(有佛父就有佛母)也現的恐怖相在後面護送。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (十) 習氣熾盛 流轉生死 俱生智慧 光明照耀 習氣熾盛就是說,我們每個世俗人執著的習氣都很厲害。總以為這樣就好,不這樣就不行。比如四川人、湖南人、貴州人都喜歡吃辣的。他慢慢就習慣於吃辣的,沒有辣的,飯就吃不下去。習氣就是這樣慢慢養成功的一個習慣。這個習慣養成以後就很難改。比如吸煙。很多人改了又吸,吸了又改,三番五次都改不掉。最後還是要吸。所以俗話說:‘江山易改,秉性難移’。就是指我們的習氣很難改。我們學佛的人就是要改這些習氣,常常要拗強,違背它,和它做斗爭。它要這樣你非不這樣,看它過不過得去。這樣習氣才能改掉,智慧光明才能顯現。所以初初開悟的人,習氣只是稍為搖動了一下,還是很深很重。要把習氣改光必須在境界中經過多次磨煉,不是一天、兩天就能改過來。所以圭峰禅師說:‘常需覺察’。這是古來大德用功所得的結論。‘常需覺察’就是長時期時時刻刻地觀照考察自己,還犯不犯這個習氣。損之又損,才能相應。人的習氣就是太重了。比如人們要吃雞、要吃蝦,天天殺雞不知造了多少業;一碗蝦不曉得有多少生命。還有的人說:‘我不吃大葷,不吃豬肉,吃小葷,吃螺絲’。唉!你吃一碗螺絲不知有多少生命呀!所以習氣至深一定要改。 俱生智慧就是指我們本性光明是生來就有的,無始以來就有的。但俱生無明也隨之而來。俱生智慧常常為俱生無明所遮蓋。有人問:‘我現在用功修行成就了,將來會不會再有無明呢?’他不知道無明是俱生無明,就是無始以來隨著佛性就有的。就像牛的兩支角一樣。小牛生出來就有兩支角,不是一個一個生出來的。是這個俱生無明遮蓋了我們的智慧,叫我們著相受報。假如我們把無明打破除盡了,就不會再迷誤,就不會再造業受報了。就像出礦之金,金子沒提煉之前是和砂石混在一起,經過提煉變成純金,它就不會再和砂石夾在一塊了。所以打破無明我們就不會再迷了。 勇士持明 導引在前 空行會眾 護持於後 勇士是比佛菩薩低一等的忿怒身。但都是保護佛法的善眾。比如夜叉很怕人,但他護法也很好。現在人做香功:‘香、香、香……’香從何來呀?他是天龍八部之中的一眾,乾闼婆,焚香眾。天龍八部都是保護我們的,就很好。他們導引在前,空行會眾護持於後。 祈脫中有 怖畏險峽 送我往登 正覺佛土 意思同(二)後四句。 (十一) 願諸空大 勿為我敵 願我親見 藍光佛土 願諸水大 勿為我敵 願我親見 白光佛土 願諸地大 勿為我敵 願我親見 黃光佛土 願諸火大 勿為我敵 願我親見 紅光佛土 願諸風大 勿為我敵 願我親見 綠光佛土 佛性有地、水、火、風、空、根、識這七大種性。現在這段偈文講的是五種:地、水、火、風、空。根、識就不講了(根就是我們的五根,識就是我們的分別心)。地、水、火、風、空這五大種性是最重要的。所有的山河大地、草木叢林都是由地、水、火、風、空形成的。人們只是不知道,不相信山河大地怎麼也是我呢?這個身體才是我,山河大地跟我不相干。他不知道山河大地也是地、水、火、風、空形成的。地、水、火、風、空就是佛性當中的五大種性,所謂種性者就好比種子,能夠長出東西來。比如:稻種種下去,稻子就能長出來,結出很多大米。同樣地、水、火、風、空的種性能生出很多很多東西。地球、日月、星辰都是由它生出來的。你們看地球就很明顯:地殼就是地大;海洋河流地下水就是水大;地下有火會產生火山爆發就是火大;地球自轉公轉,屬風大;地球裡面是空的(不空它怎麼轉呢?!)屬空大。所以任何事物都是一樣,都是我們自己。就是因為無明,取了小部分的地、水、火、風為自己,認這個色身為我。其實這個色身是父精母血結合成的一個膿胞,在子宮裡面長了個人體,人們就認這個身體為我。這都是因為妄想執著的緣故!佛性是布滿虛空,周遍法界,無所不在。我們只要妄念不動,身心世界都化空,就什麼都沒有。那時我們就明白了,這個地球原來就是我自己!所以說:‘會萬物歸己者,其為聖人乎?!’聖人他明白這個道理,一切萬物都是他自己。就像龐居士的妻子所說:‘易易易,百草頭上西來意’。百草不光是指草,而是形容一切事物。就是一切事事物物哪個不是我?!都是我自己。我們要明白這個道理才行。 經中說:‘願諸空大,勿為我敵’。我們看見空洞不要害怕。有人告訴我:‘打坐的時候,忽然出現一個大空洞。我就要跌下去了。嚇死了!’那就是空大現前,不要害怕。現在打坐用功還害怕,到了中陰境界就更害怕了。 ‘願我親見,藍光佛土’。我們知道天睛的時候,天空就變藍了。萬裡無雲,蔚藍色的晴空就是藍光。為什麼這樣說呢?因為我們的本性本身就具有七彩光明,空大是屬於藍光佛土。 ‘願諸水大,勿為我敵,願我親見,白光佛土’。水大是屬於白光,也是我們本性所具有的,所以我們看見發大水也不要害怕。 ‘願諸地大,勿為我敵,願我親見,黃光佛土’。地大為什麼是黃光呢?因為佛的國土是黃金鋪地,所以稱黃光佛土。這些都是我們本性光明所具有的。因此當我們看到大地荒無人煙,沒有邊際時也不要害怕。 ‘願諸火大,勿為我敵,願我親見,紅光佛土’。大火是紅光,我們看見大火也不要害怕,都是我們自性所顯現的。 ‘願諸風大,勿為我敵,願我親見,綠光佛土’。風大就是綠光現前,看見大風起了也不要害怕,這也是我們自性所顯現的。 願諸虹光 勿為我敵 願我親見 一切佛土 地、水、火、風、空過了之後就有虹光發現。虹光就是以上各色佛光合為一體而放射的大光明,就如同太陽的七彩光合在一起放射一樣。願此虹光,不要以我為敵,願我親見一切佛土。 惟願諸‘輝’ 知為自輝 願中有相 自己證知 願中有境 三身親證 在中陰時期還有爆炸聲、雷轟聲,大炮仗的聲音。要知道這些聲音都是自性顯發出來的,不是外來的。所以不要害怕!我們的自性就具有這個本能,就具有這些聲音。我們看見的紅光、藍光、白光、綠光、黃光等一切光明,也都是我們自己放的光,也不是外來的。輝是放射的光彩。閃閃爍爍射出來的光就叫‘輝’。中有時期的一切境想都是我們自己的本性所顯現的,不是別的東西。願中有的一切境相和法、報、化三身,我們都能親自證到。 中有六綱(此文在施法前念誦) (一) 嗟! 我今生處中有起現時 生世無暇懈怠當永斷 聞思修三不亂證實義 心境朗然當親證三身 於此一度獲得暇滿身 勿於迷離道中而拋棄 ‘綱’是指事物最主要的部分。‘中有六綱’就是告訴我們在生處中有、夢境中有、靜慮中有、死位中有、法性中有及輪回中有這六處中有(在本書98頁已作詳細說明)顯現時,我們主要應該注意哪些方面,應該如何去做。此‘中有六綱’要在施法前念誦三到七遍。 ‘嗟’是文言歎詞,並無實義。生處中有是指我們住胎的這段時間,一般需要九個半月。‘無暇’就是指沒有時間。因為我們活的時候,執著外境,追逐聲、色、貨、利,忙碌一生,借口‘沒有時間’修習佛法。由於懈怠之故,前一世未能解脫,現在又重新投胎,落於生處中有,生死輪回又從頭開始。因此,在生處中有起現時(即在我們住胎的時候),我們應該發心:要永斷‘無暇懈怠’,應好好修習佛法,不再追逐外境。‘聞思修三不亂’就是說我們首先應該聽一聽佛的教理,然後再經過大腦思惟,以前我們的所做所為是否有錯?想過之後就應該切切實實按照佛的教導去做。所以,在修行的過程中,‘聞’、‘思’、‘修’這三個條件,缺一不可。我們果真能如此,就能夠親證佛性,這就是‘證實義’。正如《金剛經》所說:‘凡所有相,皆是虛妄’。唯有佛性是真實、永恆的,所以稱之為‘實義’。當我們親證佛性之時,大智慧雲湧,心境豁然開朗,這就是‘心境朗然’。我們再進一步用功修行,就能夠證得法、報、化三身,這就是‘親證三身’。這段偈文的最後兩句‘於此一度獲得暇滿身,勿於迷離道中而拋棄’就是說:如果我們能真正發心修習佛法,在我們這一生(‘於此一度’就指投胎出生後這一生)就能夠圓滿自在(‘暇’在此是閒暇、自在之意),不再糊裡糊塗的在六道輪回中被拋來拋去,自己就能作主了。‘迷離’是指糊裡糊塗的不清楚。我們人就是這樣渾渾噩噩、糊裡糊塗的在六道中頭出頭沒,所以‘迷離道’在這裡就是指六道輪回。 (二) 嗟! 我今夢境中有起現時 愚癡屍睡放逸當永斷 一心不亂定住實相中 保任夢境修幻化明光 勿如傍生之狀而長眠 愛惜睡眠現量合修持 夢境中有就是指我們睡著了做夢的時候。這個時候人就糊塗了(即‘愚癡’),忘記了用功(即‘放逸’),身體像死屍一樣(即‘屍睡’)。這樣我們怎麼能了生死呢?!所以我們要永斷‘愚癡屍睡放逸’,要‘一心不亂定住實相中’。‘一心不亂’就是‘定’。‘住實相中’就是一直了了分明而不糊塗,不為境界所轉。這樣,夢中的幻相就轉化為大光明,這就是‘保任夢境修幻化明光’。‘保任’是指修行的兩個階段。我們用功修行,打開本來親證佛性後,就要時時觀照保護,不為境界所轉,這就是‘保’;等到保護圓熟了,就任運自如,不用保了,這就是‘任’。只要我們經過不斷的精進用功,就能做到既使是睡著了,也仍然是了了分明,不為夢境所惑。‘勿如旁生之狀而長眠’中的‘傍生’就是指畜牲。有很多動物,像熊、蛇等,冬眠時一睡就是幾個月。我們人要有智慧,不能像動物一樣愚癡,昏睡。我們知道:財、色、名、食、睡是五蓋,是遮蔽我們本性光明的壞東西,所以要勤除五蓋。但除‘睡蓋’並不是不睡覺,只是我們大多數人睡著就糊塗了,在夢中生出種種分別,被夢境所轉,這就是比量境。我們現在修行就是要做到,既使睡著時,仍然是了了分明,不為夢境所轉,即現量境。所以說我們睡覺也是在做功夫。這就是‘愛惜睡眠現量合修持’。 (三) 嗟! 我今靜慮中有起現時 散亂昏沉種種當永斷 不亂無執定住離邊中 ‘生’‘圓’二次願能得宣示 所作已斷一心修行時 不為煩惱迷惑所隨轉。 靜慮中有就是在我們打坐入定時,識神所見的一切境界。這還是由於我們六根不清淨,昏沉散亂的緣故。所以我們要永斷‘散亂昏沉’。這樣就是‘不亂’,就是‘定’。定就是指對境不生心,不為境界所轉,而不是坐在那裡很長時間不動。所以說大定無出入。如果我們執著追求入定,反而不能得定了。因此我們要‘無執定住’。‘邊中’就是說,我們凡夫不是執著「有’,就是執著「無’,總是向兩邊倒。有兩邊就有‘中’,所以叫‘邊中’。如果我們在日常動用當中能心空無住,赤裸裸、淨灑灑,一絲不掛,這樣就是‘離邊中’。‘“生”“圓”二次願能得宣示’中的‘生’是指生起次第,‘圓’是指圓滿次第。生起次第和圓滿次第是密法中修持的二個步驟。在修法前我們都會發願,希望修法能夠有所成就。如果我們果真能‘不亂’、‘無執定住’、‘離邊中’,那麼修法前所發的願就能得到證實(‘宣示’就是指實現);就能夠時時刻刻了了分明,不為境界所轉(即‘一心修行時’);就能夠做到作而不作(即‘所作已斷’),這也就是佛所證得的真空妙有的境界。這樣就不會再有煩惱迷惑,就能潇灑自在,任運自如了(即‘不為煩惱迷惑所轉’)。 (四) 嗟! 我今死位中有起現時 一切貪求戀著當永斷 不亂契入顯明教授義 游心自證無生太虛景 即將捨離質礙血肉軀 無常死亡臨頭當了知 死位中有就是指我們死後三天半或四天之內。在這段時期,我們仍然貪戀著自己的身體、妻財子祿、名譽地位等。一旦知道自己死了,心裡就會很亂。所以這個時候,我們應當永斷‘貪求戀著’之情。只有這樣,在死位中有時期,才能不慌亂(即‘不亂’),才能接受(即‘契入’,契是契合之意)別人為我們行此中有解脫密法。本密法教導我們:在死位中有這段時期,有兩次光明顯現,光明就是我們自己,這就是‘顯明教授義’(‘顯明’就是指光明顯現的時候,‘教授義’就是教導、指示)。在這個時候,只要我們一醒悟即可證成法身佛,這就是‘游心自證無生太虛景’。‘無生’即不生不滅的法性身。‘太虛’就是指雖然有但實質是虛(即空),‘太虛景’就是指真空妙有的境界,也就是證得法身時的境界。‘游心’就是指散亂的心,即妄心。證成法身佛就是捨妄歸真。這段偈文的最後兩句就是說:在我們的識神即將離開身體(即‘質礙血肉軀’)的時候,我們應該明白(‘了知’就是了解、知道)諸法無常,有生必有死,死亡是必然的道理。這樣,就要求我們在日常生活中磨煉自己,斷除自己的‘貪求戀著’之情,到死位中有時期,一切放下,與光明合上去就能證成法身佛了。 (五) 嗟! 我今法性中有起現時 恐懼怖畏境相當永斷 一切顯現認取為證智 中有境相即此當了知 阻大義利千釣一發時 自識變相‘寂’‘怒’又何懼 法性中有起現時,就是指死位中有之後,從第五天開始到第十八天這段時間,共計十四天。這時,亡者慢慢清醒過來,識神從身體裡出來,見到強烈的‘光’‘聲’‘輝’和佛菩薩寂、怒部的雙身像,便產生恐懼和怖畏。所以我們應該明白‘一切顯現認取為證智’。就是說,一切現相都來源於我們的自內證智(見本書120頁),都是我們的佛性所顯現的,都是自識的變化。所以,在這時,我們要永斷‘恐懼怖畏境相’。如果我們不驚不怖,在法性中有時期光明顯現時,與光明合上去就可證成報身佛。如果我們恐懼怖畏,甚至嚇得逃避佛光,那就阻礙我們證成報身佛。所以這個時候就是‘阻大義利千釣一發時’。‘千釣一發’就是非常關鍵的時刻,‘大義利’就是指成報身佛。 (六) 嗟! 我今輪回中有起現時 意念純一至心當保持 善妙緣會盡力求延續 永斷胎門回頭須憶念 努力淨相唯一需要時 嫉妒永斷修上師雙身 輪回中有就是指法性中有之後至投胎前的這段時間。這段時期,亡者的心念變化非常快,業力所幻現的境界紛紛現前。所以這時應注意保持‘意念純一至心’。‘至心’就是一心一意,‘意念純一’就是要注意自己的心念不隨幻相變化而變。‘善妙緣’就是以前造的善因,比如生前修法、做好事等等,就是造善因。這些善因就會盡力幫助我們保持‘意念純一’(‘求延續’就是保持)。‘回頭須憶念’就是說我們要回憶生前善知識的教導和自己所修的法,要下決心‘永斷胎門’(‘永斷胎門’就是不再投胎)。在輪回中有時期要努力做到心裡空淨(‘淨相’就是空淨),不要被幻相所迷惑,當我們看見男女交會的境界時,要斷除嫉妒心,把他們觀想成佛父佛母或上師雙尊,這樣就不會起YIN欲心而投胎了。這就是‘嫉妒永斷修上師雙身’。 死時無有決定極迅速 徒負此生所作無義事 大利喪失意志不堅定 今茲既已空手而返回 所需定解即勝本尊法 當下若不修勝本尊法 或大成就親口所宣說 上師教授亦不安心住 自欺自身實所不應為 凡此六綱了知極為要 人活的時候沒有好好修法,時間轉瞬即逝。死亡很快來臨,這就是‘死時無有決定極迅速’。‘無有決定’就是沒有選擇。這時才會發現自己活的時候一直在追求短暫、虛妄的假相,白白荒費了寶貴的一生。這就是‘徒負此生所作無義事’。‘徒負’就是荒費,‘無義事’就是沒有意義的事情。為什麼會這樣呢?都是因為我們沒有智慧。我們人就是捨棄永恆而追求短暫,捨棄真實而追求虛妄,捨棄大利而追求小利,這就是‘大利喪失’;被身外的色、香、聲、味、觸、法牽著轉來轉去,這就是‘意志不堅定’;一生不停的求東求西,最後卻不得不落得空手而歸,這就是‘空手而返回’。所以死亡是人生最痛苦的事情。雖然現在已經如此(即‘今茲既已空手而返回’,‘今茲’就是現在。),但我們還有可以解脫的唯一辦法,就是這本《中有教授聽聞解脫密法》,這就是‘所需定解即勝本尊法’。‘定解’就是一定能夠解脫,‘勝本尊法’就是指本法(‘勝’是指殊勝之意)。如果現在不修此法(即‘當下若不修勝本尊法’,‘當下’就是現在),或者對大成就者親口所說的法和上師所傳授的法不能安心的修持(‘不安心住’就是不能安心的實修),這樣做就是自欺欺人(即‘自欺自身’),實在是不應該(即‘實所不應為’)。以上所說的‘中有六綱’極為重要,大家一定要記清楚。 中有救怖願偈(此文在施法前念誦) (一) 我今報盡遷謝時 生前眷屬無能助 獨自徜徉中有道 願‘寂’‘怒’尊大悲力 消除無明之幽暗 ‘報’是指業報身,就是指身體。‘遷’是指走,‘謝’是指凋謝,‘遷謝’在這裡就是指死亡。‘徜徉’是指閒游、游徜。這一段偈文的意思是說:如今我的肉身實體已經壞了(即死了),生前的親朋眷屬都無能為助。我只有獨自在中有險峽道中漂來漂去。願‘寂靜’部、‘憤怒’部的佛菩薩以大悲力攝受我,把我從幽暗的中有道中解脫出來,消除‘無明’,直證明光。 (二) 別離愛伴獨漂流 自識幻相將起現 諸佛悲力垂救拔 不起怖畏中有難 人生八苦之一就是‘愛別離苦’。當亡者到了中陰境界,離開了他所愛戀的親朋好友,孤苦伶仃,到處漂泊。這時亡者的識神幻現出各種各樣的恐怖境界,令他非常痛苦。願諸佛菩薩悲憫、救度亡者,使他面對各種中有境界能不驚不怖,能把他從中有的苦難之中超拔出來。‘垂’就是降臨的意思。‘垂救拔’就是降臨來救度超拔亡者。 (三) 五智光明此時現 不怖不畏認本面 ‘寂’‘怒’尊容已近前 確認中有當勿怖 五智光明就是我們前面講的法界體性智、成所作智,妙觀察智,平等性智和大圓鏡智。在法性中有時期,這五種智慧光明將伴隨著佛菩薩的‘寂’‘怒’相現前。這時,我們要清醒,要明白這是法性中有時期的境界現前,不能害怕。要敢於認取,敢於承當,這些光明正是自己的本性光明,正是自己的本來面目。這樣,當下即可證成報身佛。如果不敢承當,認為這是佛菩薩放的光來接引你,也可以升到佛的淨土得真實受用。 (四) 若為業力所制時 願大悲尊除苦厄 法性本聲雷震時 願轉六字大明聲 如果我們生前不好好修習佛法,沒有定力,中有時期就會被業力幻現的各種境界所困擾,不得解脫。這就是‘為業力所制’。在這時,願大慈大悲的佛菩薩能幫助亡者,把他們從痛苦的災難中解脫出來(‘厄’就是災難)。在這些境界中會出現雷震聲,與我們在世時所聽到的雷聲不同。此聲非常宏大,猶如千雷齊震。所以很多人到那時就會嚇得到處亂跑。要知道這些聲音都是由我們本性(法身)所發出的,所以本偈稱之為‘法性本聲雷震時’。因此,我們現在就應該好好用功修法,增強定力。到中有時期我們就可以把千雷之聲轉化為‘六字大明咒’的聲音,這樣就可以得到解脫了。這就是‘願轉六字大明聲’之意。 (五) 若無救助業逐時 願本尊天除其苦 業力追逐失怙時 願證淨光三摩地 中有時期,只有業力幻現的各種恐怖境界追逐我們,親朋好友無能為助。這正是‘無救助業逐時’。再加上我們生前不好好用功修法,沒有定力,到時就會驚慌失措,感到孤苦伶仃,無依無靠,非常痛苦。這就是‘業力追逐失怙時’。‘怙’就是依靠,‘失怙’就是沒有依靠。所以,這時願‘本尊天’(即本尊,)能幫助亡者,把他們從苦難中解脫出來,進而證得‘淨光三摩地’。‘淨光’就是本性之光明,‘三摩地’就是正定。 (六) 輪回中有化生時 授記願不為魔轉 任所思力若至時 願不為惡業迷怖 ‘輪回中有化生時’就是指輪回中有起現時。這個時候,業力幻現的各種境界非常多。尤其是自己生前所造的惡業,幻現出各種恐怖境界,把我們往壞的地方趕。所以我們希望佛菩薩能給我們‘授記’,使我們不為這些魔境所轉。‘授記’本意是預先證言。佛菩薩為我們授記,具有極大的加持力,使我們決定能得到解脫。‘任所思力’就是業力導至亡者的心念任意變化,心念變化又導致幻現出更多更恐怖的境界。當這些業力出現的時候,願佛菩薩加持我們,使我們不被幻境迷惑,不被惡境嚇住。 (七) 猛獸怒吼聲發時 願轉六字妙法音 黑風雨雪追逐時 願證智光之天眼 這裡就講到我們看到的各種境界。當我們聽到豺狼虎豹等猛獸怒吼的聲音時,願佛菩薩加持我們,能把這些聲音轉化為‘六字大明咒’的聲音。當我們被黑風雨雪追逐時,願佛菩薩加持我們,使我們證得智慧之天眼,照破各種恐怖境界。‘天眼’可以不受欲界、色界的業力約束,可以照破黑暗,所以稱為‘智光之天眼’。 (八) 若見同類中有時 願勿嫉妒生上趣 極大煩惱饑渴時 願除饑渴寒熱苦 在中有時期,由於業力所感,當生天道的,天道境界即將現前,亡者就會見到天道中的同類(其它道也是如此),這就是見到‘同類中有’。所以在中有時期,亡者會見到將要去的地方的景象,並對這些景象產生好感,甚至對這些地方的人的生活方式(如吃、穿、住、行等)產生羨慕或嫉妒的心理。這就是快要投胎的征兆。所以這時候願佛菩薩加持亡者,勿生嫉妒之心,不入六道輪回。在中有時期,由於業力之故,亡者有時饑餓口渴,有時寒冷,有時熾熱,於是生出極大的煩惱。這個時候願佛菩薩加持亡者,能除去亡者饑渴寒熱之苦。 (九) 若見當來父母會 即觀大悲雙身尊 生得自在為利他 願得相好光明身 當中陰身看到男女同房的情形時,YIN欲心動,加入進去就投胎了。所見的男女就成為將來的父母。這就是‘若見當來父母會’。所以在這個時候,我們千萬不能動心。要把他們觀想成佛父佛母雙身,並向他們頂禮,這就是‘即觀大悲雙身尊’。‘大悲’就是指大慈大悲的佛菩薩。我們果真能如此,不為境界所轉,就可以‘生得自在’。‘為利他’就是為大眾造福,使更多的眾生能離苦得樂,得大自在,這樣我們就可以證得光明報身。因為光明報身是很美好的,所以叫‘相好光明身’。如果我們不能救度眾生,為大眾造福,就不能證得光明報身。 (十) 若我已得妙生身 願所見聞速了解 一切惡業不隨逐 勵力增長諸福德 如果我們已經投胎,生到一個能聽到佛法,並能修持佛法的地方,這就是‘妙生身’。這時願佛菩薩能加持我們,使我們對所見所聞(即一切色相)的本體能夠迅速證見。這個本體就是我們能知能覺的本性,即佛性、法身。‘了解’在這裡就是證見。‘一切惡業不隨逐’就是說:如果我們能證見本性,並能做到時時見性,這樣就能從所造的惡業中解脫出來。所以說‘一切業障本來空’。‘逐’是追逐、跟逐,‘不能逐’就是不受它的困擾、束縛。‘勵力’就是精進、努力。‘勵力增長諸福德’就是說,我們在哪裡投胎就要在哪裡努力為大眾造福,這樣自己的福德才能不斷的增長。 (十一) 願隨所生彼彼處 世世面見本尊天 生已能言知大義 宿命不忘得總持 ‘彼彼’即‘比比’,就是到處、各處之意。這一段就是說;願佛菩薩加持我們,使我們無論出生在哪裡(即‘願隨所生彼彼處’),每一世都能見到佛菩薩或本尊(即‘世世面見本尊天’),都能知能講(即‘能言知’)佛法(即‘大義’,因佛法是人生唯一正確的指南,因而是‘大義’),都能不忘過去世所發的大願(‘宿命’就是過去世),都能得到佛法的精髓。我們只有得到佛法的精髓,才能圓通佛所講的一切法,這就叫總一切法、持一切義,即‘總持’。 (十二) 種種上中下功德 聞思一見即能知 隨所生處皆吉祥 一切有情俱安樂 ‘上中下功德’就是大大小小的功德。對於本經的種種殊勝功德,我們只要聽一聽、想一想就會明白了,這就是‘聞思一見即能知’。只要我們真正明白理解了本經的經義,並能按本經的教導去做,將來不論生在何處(即‘隨所生處’)都會獲得吉祥與安樂。‘一切有情’就是指一切眾生。 (十三) 如佛‘寂’‘怒’尊形相 眷屬壽量及剎界 如彼最勝美名稱 如是我等決能成 ‘壽量’即指無量壽佛,‘眷屬’即指佛菩薩的眷屬,‘剎界’即指佛的國土。所以‘如佛“寂”“怒”尊形相,眷屬壽量及剎界’均代表我們尊貴無比的佛菩薩。我們為佛菩薩冠以這些最殊勝、最美好的名稱,以示我們的尊敬。‘如是我等決能成’就是說,因為我們有與諸佛一樣的無漏智性,只要我們發心修法,努力用功,就一定能夠圓證佛果。 (十四) 邬金大師蓮華生 撰此中有救怖願 乃至輪回未空寂 此深妙法永長存 蓮華生大師出生的陀曩俱捨海,在以前屬於邬金國土(即當時的北印度),故稱蓮華生為邬金大師。在中有時期(即從死亡之日起至輪回中有這段時間),由於我們心裡不空淨(即‘未空寂’),因而幻現出各種恐怖境界,纏住我們,使我們在六道輪回之中頭出頭沒,無有了期。蓮華生大師撰寫的上述‘中有救怖願’,可使我們在中有時期,得到諸佛菩薩的加持;能把我們從中有時期的恐怖境界中解脫出來。‘救怖願’就是願諸佛菩薩把我們從中有時期的恐怖境界中解救出來。所以本密法非常珍貴。這部深妙的《中有教授聽聞解脫密法》,將永遠在世間廣為流傳。 以上講述的《啟請諸佛菩薩加被偈》、《救脫中有怖畏險峽偈》、《中有六綱》、《中有救怖願》這四段偈文,要在設供壇場之後,行法者根據時間長短念誦三至七遍。以後每天行法之前就不需要再念了。而《谛實力偈》則需在每天行法前念誦。 下面,我們開始講述度亡時的具體行法。為了使讀者易於理解,我們將原經文的次序略作調整,但經文內容未有刪改和遺漏。 四、行法須知 若逢亡者、曾請傳承密法灌頂上師來前,最為殊勝,次則當求一同受三昧耶戒之同學法侶,或同一法統之真善知識。如皆難遇,次則當求一智慧之人,於此文字句義,了解明白、口齒伶俐聲音清朗者,依照經本,如法讀誦多次。彼垂死之人,一聞此法,定能憶念上師所指授意義,當下無間,即可認取本體光明而得解脫,決無疑義。 當我們遇到快死或已死(死亡在53天內)的人,最好請受過密法灌頂,有傳承的上師來行此法。如果沒有,就請一位一同受過戒的道友或同一法脈的善知識也可以。如果這兩類人都難遇到,也可以請一位意氣相投,明白本法的意義,口齒伶俐,聲音清楚,有智慧的人,依照本經,為亡者多次念誦。這樣快死的人或亡者聽到經文後,就一定能回憶起上師的教導,當下即可認取本體光明而得解脫。 第一章 命終時變化狀態 第一節 死位中有指授 甲、初期中有第一明光指授 ‘命終時’就是指人從死相現前開始至識神完全離體這一段時間。‘命終時變化狀態’就是指人對整個死亡過程的感受。為了讓大家進一步了解這個過程,我們首先介紹一下附注二、附注三。 附注二:人之全身,共有九孔道。即兩眼孔、兩鼻孔、兩耳孔、一口、一尿道、一谷道。九孔道之外,頂上正中處,尚有一孔,名為梵穴。修頗哇法者,所謂開頂插草者,即此孔穴也。凡人在垂死時,其神識從此穴出體,方為往生之正道。若從其他處孔道出體者,即落在輪回道中。如經中說:‘頂聖眼生天,人胸餓鬼腹,傍生膝蓋離,地獄腳板出。’此謂人當死亡時,外氣已斷,若從上而下,冷至腳心,撫之猶有暖相者,即為生地獄道之相。因其惡業深重,其神識即從谷道卑下處而離體,故知墮落地獄。若從眼孔中出,則生天道。其中因果輪回上下升沉之理,固如是也。 附注三:人身為四大和合所成。四大者,謂地、水、火、風。人到死時,四大解體,有一定先後次第。最初地融為水,此時感覺如山壓之痛苦。次則水融為火,感覺寒濕如浸水中。次則寒濕消失,變成潮熱,如在湯中。次則火融為風,感覺體被風吹,化為微塵。四大解體之時,猶如生龜剝殼,最難忍受。惟平時有修持之人,預知時至,諸佛授手來迎,威力加持,可以減免。 人身是由四大和合而成。當人快死的時候,四大解體,非常痛苦(參見本書131頁第一階段行法)。四大解體,有一定的先後次序(見附注三,這段文字容易理解,我們就不做具體解釋了。):首先地大融為水大,其次,水大融為火大,火大融為風大,最後風大消失,融入‘空大’。這個時候,人向外呼出長息三次,只有出氣沒有入氣,直至外氣斷絕。此時外氣雖然斷絕,但內息尚存。內息集中於人體的中脈。中脈又名都帝,位於人體中央,從會陰直通到頭頂梵穴。在中脈左右兩側約一寸處又有兩條脈叫左右二脈。左右二脈與中脈並行從人體下丹田處起,經二耳後,繞至頭頂,再從頭頂經眼睛降至左右二鼻孔。在下丹田處,有一月牙,朝上彎曲,二端分別連接左右二脈,中脈從中間穿過。這樣通過月牙將三條脈連接起來。修頗哇法成功的人,就能見到這三條脈管和月牙。人在外氣斷絕的時候,識神尚在人體中脈,偶爾外出,但還不知自己已死,這就是我們通常說的識悶絕位。如果功夫修得好,識神直接沿人體中脈,從頭頂梵穴沖出去,就可以升到佛土(即‘正道’)。如果從其它地方出去,就落於六道輪回之中。對於中脈不通的人,識神通常通過月牙溢入左右二脈,沿左右二脈升至頭頂,再從頭頂降至眼睛,從眼睛出去的人,可以升天道。如果繼續下降,從胸部出去者可以生人道。如果再繼續下降從腹部出去者就是餓鬼道。如果再繼續下降,從膝蓋出去者就是畜牲道,從腳底出去者就是地獄道。最後識神從身體的什麼部位出去,什麼部位就是溫的,而其他部位都是冰冷的。所以,通過測量體溫就可以知道,亡者將要投胎到什麼地方。 命終時的變化狀態可分兩個階段:第一個階段就是死相現前而外氣未斷時;第二個階段就是亡者外氣已斷而內息未絕時(這就是我們通常說的死位中有時期,即識悶絕位,常人有三天半到四天的時間)。為了加深死者對中有時期的印象,心裡早有准備,死位中有時期的救渡方法必須在死相現前時就開始實施。法性中有時期的救渡方法必須在死位中有時期就開始實施。所以‘第一節死位中有指授’的內容要在死相現前時就開始實施,即第一階段的行法。 第一階段(即亡者死相現前而外氣未斷之時)行法的目的就是為了告訴亡者,在外氣斷的時候有死光發現。在這個時候,我們與光明合上去就可以證成法身佛了。關於‘死光明’的含義我們可以通過附注四,附注五來了解: 附注四:初死時四大融入次第,已見前‘附注三’中。當風大消融後,次則融入‘空大’。在最後之一呼吸終了時,身中之血,皆收攝於中脈都帝。斯時有血三滴,依次悸動,向外呼出長息三次。第一次呼出距離一肘遠,第二次距離二肘遠,第三次距離四肘遠,而外氣始斷盡。乃從頂上有入胎時父所賦予之白分明點,由頂上急遽下降,於是生起能知之各種覺境。此分內外兩覺性:外所覺者,有如月光朗照之景象;內所覺者,則如煙霧迷離之狀。此為初死時光明起現之相。在密法中術語,稱為‘明’‘增’‘得’境,為初死時所必經歷之過程。初歷明境,又從臍下有入胎時母所賦予之紅分明點,急遽上升。外所覺者,有如日光照耀之景象;內所覺者,則如流螢之光。是謂‘增境’。未幾之間,又轉入‘得境’。此時白紅兩明點會合,心中之識,亦同時會合。外所覺者,有如月蝕日時、日中所現黑月光影;內所覺者,則如油燈外蒙半透明之罩,是謂‘得境’。由此又轉入‘近得之境’。此時一切皆空無所有。外所覺者,現為如黎明時東方曙光景色;內所覺者,則如萬裡無雲之晴空天色。以上明、增、得三境,乃至‘近得’,是在五大消融後,由‘地大’而至‘近得’,為死後初歷之經過。至‘近得’時,即為明光出現之境相,又稱‘死光明’,為時極暫。若平時有修持者,睹見此死光明,便可認識,如子遇母,母子兩光,融會為一,則不經中有而現法性,否則中有又現矣。從風大融入空大……至近得境相起現時,是為死後第一剎那。所謂上根人不歷中有、法身成佛,即在此時。此後降入第二剎那,故即為報身中有。人在死後呼吸全斷,知覺全失,惟耳根聽覺獨明,生前耳聾,此亦無礙,故施此明光教授法,最易領悟而得救度也。 附注五:母光是自己法性中所出,而非由外而來者。子光是由自己平時修持功夫所得,而非由內所出者。換言之,母光是自己本光,子光乃是佛光。死後三日半中,有兩次明光起現,在心識豁然開朗時,體會行法者所宣讀此中教授意義,母子兩光,互相攝入,如子遇母,投入懷抱而成佛矣。行者在生前修生起次第時,為練習兩光融合起見,乃觀想本尊之佛光請來,與自己之母光融合。如是由觀想力所觀想之光,名為‘空光’,而非真正之子光。假使生前修法,練習有素,則死後初期中有起現,真正之子光請來時,可以如子遇母,歡然會合,而無見面不識之虞矣。此為超度素無修持之亡人,故用此教授以導示之。 前面已經講過,四大分散有一定的次序,到最後風大分散。當風大分散時,人只有出氣沒有入氣。向外呼出長息三次,第一次出氣距離約有一肘遠,第二次約二肘遠,最後一次約四肘遠,這時外氣才斷盡而融入‘空大’。融入空大時,父所賦予的白分明點急劇下降,而母所賦予的紅分明點急劇上升,二者在中丹田處會合。在二者會合的同時,心中之識(就是識神,即八識)也會聚於人體中脈。這裡的白分明點和紅分明點就是道教中講的陰極和陽極,也是我們前面說的陽電子和陰電子。在二者會合的過程中,死光明就慢慢出現了。但大部分人在此時因昏沉而無法見到。所以我們平時修法最為重要。 按死光明顯現的過程可以分為‘明’‘增’‘得’‘近得’四個階段。如果亡者不迷悶的話,會同時看到兩種景象,就像人同時看到室內室外的景象一樣。這兩種景象就構成了亡者的內覺與外覺。那麼在經歷死光明的過程中。亡者的內覺和外覺如何呢?我們可通過下表來表明: 外 覺 內 覺 明 境 如月光朗照之景象 如煙霧迷離之狀 增 境 如日光照耀之景象 如流螢之光 得 境 如月蝕日,日中所現黑月光影 如油燈外蒙半透明之罩 近得境 如黎明時東方曙光景色 如萬裡無雲的晴空天色 上表說明了在死光明顯現的過程中,內外兩種覺境可分為明、增、得和近得四個階段。總而言之,就是亡者見到的光經過由弱到強,由暗到明的變化過程。而且這個過程很短,約一頓飯的時間,這就是‘死光明’。如果平時修行用功的人在死位中有時期見到這個光明能夠認取,就如子遇母,母子兩光合而為一,而證成法身佛。所以說上根人不歷中陰,就是在此時成就,就可以不受中有之苦。因此,我們稱此時為死後第一剎那。在第一剎那證得法身後,以後再次放光就知道這是法身的妙用,進而證成報身佛。所以這裡我們將第二次放光稱為第二剎那,又叫報身中有。在藏密中,有觀想子光與母光融合的修法,由觀想所生之光,名為空光,並不是真正的‘死光明’。但通過此法我們可以熟悉‘死光明’顯現的過程。 平常人在呼吸斷的時候,知覺全失,但耳根卻很靈敏,即使生前是聾子,這時也能聽到別人的說話聲。所以‘中陰救渡法’第一階段的行法,就是要教導並提醒亡者:現在死光明就要顯現了,這就是你的本性光明,一定要抓住這千鈞一發的大好時機,與光明合上去就可證成法身佛。這就是第一階段行法的主要目的。下面我們具體來講解。 五、行法實施 (一)、第一階段行法(在死相現前時開始實施) 行法之人,於亡者氣息將斷未絕時,先修遷識往生之頗哇法,令證遷轉。若未證者,當呼亡者之名,念誦下文而告之曰: [1]指示明光尋求大道文(此文在外氣將斷未絕前念誦之) 嗟!善男子(某某,如為女性,則改稱:善女人。以後均同此例)。汝今尋求真實大道之時期已至,今汝氣息,斷而未絕,汝於‘中有’,所謂最初明光,先當憶念上師所指授義。今後氣息斷絕,於一切法,湛然空寂,無遺余中,起現明空,無中無邊,通體透明,赤裸無垢。爾時,汝自內證智(此智乃吾人從本以來靈明之智,自內證悟之相。即自心智慧明體。詳見般若華嚴等經)。忽然起現,當知即汝本來面目。我亦同時,佐汝指示。 行法的人在亡者死相現前時,先幫助他修遷識往生法(即頗哇法),如果沒有成功,就為他念誦‘[1]指示明光尋求大道文’。 ‘[1]指示明光尋求大道文’內容如下: ‘某某人(這是對亡者的稱呼,采用亡者最易接受,最熟悉的稱呼為好,以下類同),你已經進入中有時期,尋求真實大道的時刻已經來到。在你氣息斷而未絕之時,你要回憶上師為你講授的死後第一明光的含義。那時候一切空寂,湛然無邊,只有了了分明的覺知性。這個覺知性就是你的法身,就是佛性!也就是自內證智!於空寂中忽然起現的明空景象,通體透明,這就是你的本性光明,即本來面目。我現在就在你身旁指示你,你要抓住這個大好時機,與光明合上去,即可證成法身佛!’ 如上囑告,於外氣將斷未絕之前(即最後一次出息未終之先。),附亡者耳,反復叮咛,不計遍數,深刻印入亡者之心。次於外氣未斷以前,即宜預移其體,當令右側而臥,如獅子臥式(向右側而臥,屈其左腿,而以左手掌覆在左腿膝蓋上,以右手上托右腮,而以其小指塞閉右鼻孔,只留左鼻一孔出氣,即密法中吉祥臥式。),遂數其脈搏。設若亡者如入沉睡狀,中間脈搏停止,亟強壓之,止令勿眠。爾時風智之光,得留‘中脈都帝’,不復逆轉,其神識定由頂上梵穴(詳附注二)一道而出。 我們要在亡者的外氣將斷未絕之前,在其耳邊反復叮咛,不計遍數的念誦‘[1]指示明光尋求大道文’。使此文能深深印入亡者的八識田裡。同時,在亡者外氣未斷以前,最好能移動他的身體成獅子臥式(獅子臥式,譯者在括號裡作了解釋:即右側身而臥,左腿彎屈,左手掌放在左膝蓋上,右手上托右腮,並用小指堵住右鼻孔,只留左鼻孔出氣,這就是密法中的吉祥臥式。但應注意,做這些事情要在亡者外氣斷以前做。如果亡者馬上就要斷氣,就不要去踫他,另外,也可不必用小指堵住右鼻孔)。還要馬上數他的脈搏,如果亡者進入沉睡狀態,脈搏出現停止現象,則雙手重疊輕輕擠壓亡者的心髒部位,讓他清醒,這樣做可以使亡者的靈識保持在中脈內,而不沿左右二脈逆轉。亡者一旦領受‘①指示明光尋求大道文’之意,便能立刻證見法身,得大自在,靈識定能沿人體中脈向上,從頭頂梵穴出去而生佛土。風智之光就是指本性光明,在這裡就是指靈識。 行者在垂死時,若有力能自修,自即投合,證入明光,無須他人佐助。若自無力者,則擇一心慧相合之法侶(意謂行者之心,與亡者之心合為一者),留在身旁,為四大(詳附注三)融入指示,再呼亡者之名,念誦下文而告之曰: [2]四大融入指示文(此文在外氣未斷以前合前[1]文同時念誦之) 今者即為‘地大’融入‘水大’之微相起現矣!(按此處尚有‘水大’融入‘火大’、火大融入‘風大’兩句,凡為修法喇嘛,俱能自行加入念誦,原經略而未載,但行法者必須次第誦之)。 亡者之死相,一一呈現時,行法之人,務必軟語低聲,叮咛呼告,附其耳曰: 善自作意!善自作意!請發勝心,谛聽勿亂。 如亡者為師長前輩,則但加囑曰: 師尊(或尊長)!請善自專意作念! 在亡者外氣快斷時念誦‘[1]指示明光尋求大道文’。如果亡者領悟,有能力自修的話,就可以見到法身,證入明光,而不再需要他人的幫助了。如果亡者力量不夠,不能解脫,就要為亡者繼續念誦‘[2]四大融入指示文’。 ‘[2]四大融入指示文’內容如下: ‘某某人,死亡之神將降臨到你身上,四大分散的症兆已經出現。首先是地大融入水大,然後是水大融入火大,最後是火大融入風大。在這個痛苦的時刻,你要把握住自己,心裡不要慌亂,要發心成佛,要專心致志的聽我為你講法,你就可以得到解脫。’ ‘善自作意’‘善自專意作念’就是要好好觀照之意。 為同門金剛弟兄或平常人,當呼其名念誦以下發心證認死位明光(詳附注四)文而告之曰: [3]發心證認死位明光文(此文在外氣將斷時,連同前[2]後[4]兩文念誦之) 嗟!善男子(某某),所言死者,今臨汝矣!汝當作意思惟,發起如是勝心,而自念言:嗚呼!我今死時已至,於茲死緣,惟當猛發慈悲菩提之心。為利樂盡虛空界一切有情,願證圓滿佛位。更當從今為始,為利一切有情,願證死位明光法身,即於其中、證得大手印最勝悉地(大手印為西藏大成就法之一。悉地者成就義。),證已,當利一切有情。此縱未證,當於‘中有’位中認證,而證‘中有雙運大手印身’,隨緣應化,利樂等空一切有情,專意作念,發心投合,堅持勿捨。汝先前所修上師所傳教授,及平時自修常課,亦當憶持勿失。 行法者以唇附耳,聲音務極明朗,無一剎那涉及妄念,令其體驗。當其外氣斷盡,即當緊壓其兩旁脈位,明言相告。如為師長,或較已尊之善知識,則言: 尊長:今有如是本體明光,起現於前,請即開始修持。 如為同輩或他人,則以下文‘明光直指教授’而告之曰: [4]明光直指教授(此文在亡者外氣將斷未絕時,附耳念誦多次。) 嗟!善男子(某某):谛聽勿亂!汝今已有法性妙明淨光、開始起現於前,亟當體認。嗟!善男子:汝今當下心識,自證智體,明明晃晃,實體、相狀、形色、自性均不可得,空湛朗然,此即法性普賢佛母也。汝以自內證智,於本空中,空寂坦然;自內證智,寂照不滅,晃然燦然。此即證智普賢如來也。(普賢佛母普賢如來句,見後附注。)自內證智,全無實體可得,體相空寂!自內證智,燦然明住,無可分別。此即如來法身也。明空無別,住大光蘊,此即無有生死光明不壞佛也。認識此故,是為最勝。自內證智,體性空明,認識為佛,即於自內證智中自己親見,此即住於佛心印中也。 在亡者外氣將斷未絕之時,還要為亡者念誦‘[3]發心證認死位明光文’和‘[4]明光直指教授’ ‘[3]發心證認死位明光文’內容如下: ‘某某人,我們平時所說的死亡,如今將降臨到你的身上,你要這樣想,這樣發勝心:我與這個世界的緣份已盡,死亡已經到來。此時此刻,為了利益遍虛空一切眾生,我要猛發慈悲喜捨菩提之心,精進不懈。在此死位中有時期認取明光,證得法身,這就是大手印最殊勝的果地。我成就之後,更應當利樂一切眾生,進而圓證佛果。如果我在此死位中有時期未能成就,那麼在法性中有時期,於佛菩薩雙身顯現之機,我也要證成報身佛(‘中有雙運大手印身’即佛菩薩的雙身)。我成就之後,要隨機隨緣利樂如同虛空一樣多的眾生。你要這樣一心一意的思惟,堅持不懈,把握中有時機,發心認取明光。同時,對生前上師為你所傳授的密法和平時自己修習的內容,要回憶修持,不可忘記。’ ‘[4]明光直指教授’內容如下: ‘某某人,請你仔細聽,不要慌亂!現在光明已經開始顯現,這就是你的本性光明,你應當馬上認取,與之合上去。 某某人,顯現在你面前的本性光明,無實體、無相狀、無形色、無自性。體相空寂,均不可得,這就是如來法身,也就是普賢如來。雖然體相空寂,卻盡虛空遍法界,含藏一切,這就是普賢佛母。本性光明空寂朗然卻又明明晃晃,明空無別。寂而長照,照而長寂,這就是不生不滅,光明不壞的天真佛。能認證此光明就是佛,就是普賢如來,就是普賢佛母,就是如來法身,就能夠住於佛心印中而成佛道。’ 這一段文字([4]文)主要講的是佛的真空妙有的境界(可參見本書31頁)。 行法之人要靠近亡者的耳邊,但不要踫著耳朵,為其念誦。念誦時,口齒要伶俐,聲音一定要清晰明白,心裡要空淨,不能胡思亂想,要專心致志,這樣才能幫助亡者,使亡者易於領悟。當亡者外氣斷盡的時候,應當立即用雙手,按壓左右二脈,並告訴他: ‘現在,本性光明就在你面前顯現,請立即開始修持!’ 上文朗聲念誦,三至七遍,亡者一經領悟,最初憶念上師指授;第二體會自內證智,赤裸無垢,證知即是明光;第三認識自己本來面目,成為無有離合之法身,決定解脫。 對上述[1]至[4]文要高聲朗誦三到七遍,使亡者首先能夠回憶起上師的指導教授,然後再體會自內證智(即本性顯發的大智慧),赤裸裸,淨灑灑,無垢無淨,就可證見明光,認識自己的本來面目。亡者一旦領悟上述教導,與法性光明合為一體,必定能夠得到解脫。 (二)、第二階段的行法(即亡者外氣已斷內息未絕之時) 初、於‘死位中有’(明光者、即法性中人人具足之本光,此時起現。詳附注五),如經指示尚難娴習純熟者,或諸凡夫已受引導次第者,為行此法,令其認識本體光明,於無實義空性中,透澈本源,扶搖直上,立證無生法身。作法如下。 行法之時,要在外氣所已斷,風智之光,融入‘中脈都帝’[風智之光,即張趙兩居士據英文本所譯之‘靈熱’。梵文都帝,又稱阿哇都帝,在人身之中脈管內,吾人之命根,即藏於此,外來之風,亦聚於此,而被持命根之風氣所卷裹(即風智之光),永遠不動,一動即病,一開即死矣。],神識更現為離戲光明(謂離戲之本體光明)。次則氣息逆轉,由中脈逸入左右兩脈,斯時‘中有’境相,豁然起現,行法之時,必當左右二脈氣息尚未消失之間,方適為之。所需之時,為內息尚存,約為一餐飯頃(大約二三十分鐘)。 先雖指示,屆時仍當行法,其時所謂最初中有法性明光,亦即法身心印,不復返回。一切眾生,輪回相續,同一根源,於中起現。 又外氣已斷、內息未絕之際,即風(此風即指風智之光言)融入阿哇都帝之時,此即常人所謂‘悶絕位’也(泛稱昏厥,或稱悶絕。西醫認為假死。斯時神識尚未完全出竅。)其停留時間,久暫無定,視身勝劣,及脈風之次第。大抵修持有素、寂定堅固、脈道較勝之人,則停住時間較久。當趁此重要關頭,以此教授指示,不計遍數,殷勤囑告,令其發心,須在諸根孔竅黃液未出之間(凡人在外氣已斷之後,必有一竅流出黃色液質。其在生前,多行惡行,色力定功劣弱者,此液流出特速,最快者,氣斷後即流出,稍緩者,能經食頃之久。但以遲緩為佳。)反覆施行。亦有罪大惡極及脈道劣弱等人,出液特速,彈指之間亦不住者。亦有能住一飯之頃者。依經教中說:‘常人悶絕為三日半’(其他經中亦有傳述四日為期者,若有定力者,可延長至一七。),以故常人可住三日半始證明光。於此指示,亟當殷重為之。 如果經過第一階段的行法,亡者已經證見法身,證入明光,就不需要行以下的法了。否則還要繼續為亡者實施第二階段的行法(經文中的‘無實義空性’‘本源’‘無生法身’都是指我們的佛性)。 第二階段的行法,要在外氣已斷,但內息尚存時進行。這就是我們通常說的死位中有時期,又稱‘識悶絕位’,在西醫又稱為假死。這個時候人的識神並未完全出竅。識神從什麼地方出去,什麼地方就要流黃水,所以第二階段的行法要在黃水流出之前反復實施。從外氣斷到識神完全離體這段時間的長短因人而異。如果是罪大惡極,或者定力很差,身體又很弱(即‘色力定功劣弱者’或‘脈道劣弱者’)的人,外氣一斷,識神很快就出去了,有的還能停留一、二十分鐘。如果有定力的人,識神可以停留七天才完全離體。所以功夫越好的人,識神走得越慢。普通人一般需要三天半或四天,識神才能完全離體。 在亡者外氣剛斷的時候,諸氣息集中於人體中脈,本性光明(即風智之光)豁然起現,這就是第一次光明顯現。大約一頓飯的時間,約三十分鐘。而未能證入者就見為妄光(即戲光明,就是平時執著在光明相上,追求來的光明,此光明與本性光明無關)。所以這時應極當體認。一旦認取,即可證入明光,而證得法身。此後,亡者氣息由中脈溢入左右二脈,第一次光明消失,中有境界就現前了。 因此要把握第一次光明顯現的機會,行法者一定要在氣息溢入左右二脈之前,反復念誦以下各文三十分鐘: ‘[1]指示明光尋求大道文’ ‘[2]四大融入指示文’ ‘[3]發心證認死位明光文’ ‘[4]明光直接教授’ 這些經文在前面已經講過,這裡就不再復述。第一次明光消失後,中有境界現前,其間還會有第二次、第三次明光顯現的機會。所以第二階段的行法,又分兩部分:第一部分就是在亡者外氣剛斷三十分鐘內抓緊時間多次念誦[1]至[4]文,為亡者指示第一明光。這就是原書中講的‘初期中有’。第二部分就是在亡者外氣斷了三十分鐘以後,除繼續念誦[1]至[4]文,同時對生起次第行者還要加誦[5]文,為亡者指示第二明光。這就是原書中講的‘二期中有’。在第二部分的行法中還要加誦[6]、[7]文為法性中有時期的行法做准備。 乙、二期中有第二明光指授 若亡者於最初明光(即以上所示初期明光)能認取者,當下即可解脫。設若不能認取,驚疑恐怖者,所謂第二明光,即現其前。其光來時,為外氣斷後一餐飯之頃。隨其生前或善或惡之業力,風智之光,由中脈逸入左右兩脈,自諸根孔穴外出,心識豁然開朗,約為一餐飯頃,亦視脈道勝劣及修持有無而定。爾時,其識離體外出,自己已死,尚未認知,或見親屬,一如生前,亦聞哭聲,斯時業力幻惑,凶猛境相,尚未顯現,閻羅怖畏,尚未來臨,行法之人,亟當指示如次。 此中又分‘圓滿次第行者’及‘生起次第行者’(已授密法之瑜伽士,初步入觀本尊壇城修習者,謂之生起次第行者;次修自己身中氣脈明點者,謂之圓滿次第行者。)。若為圓滿次第行者,當三呼其名,依照前節[4]‘明光直指教授’以導示之;若為生起次第行者,則當為其朗誦彼平時熟修娴習之本尊道場觀,即呼亡者之名,念誦下文而告之曰: 如果亡者在第一次死光顯現時,能夠認取,並與光明合上去,當下即可證成法身佛而得到解脫。如果不能認取,或驚疑恐怖者,就錯過了第一次成就的機會。在外氣斷了大約一頓飯的時間以後,又會有第二次明光顯現。這時亡者的氣息(即‘風智之光’)由中脈溢入左右二脈,其間識神偶然外出。亡者同生前一樣,也可以看見親屬,也能聽到哭聲,但還不知道自己已死。這時業力所幻現的各種境相還沒有顯現,可怖可畏的閻羅還沒有來臨,所以行法者應抓緊時間為亡者指示。 根據亡者生前所修的密法不同,指示也有所不同。如果亡者生前修習圓滿次第的法(即能夠將觀想成功的一切境相全部化空,歸無所得),在這時就要繼續念誦[1]至[4]文,為其指示明光。如果亡者生前只修過生起次第的法(即修觀想、本尊、壇城、三脈七輪、九節佛風等)還未曾修圓滿次第的法。這時除為亡者念誦[1]至[4]文外,還要加誦經文‘[5]本尊道場觀’。 [5]本尊道場觀(此文在亡者氣斷之後約半小時起,為之多次念誦。) 嗟!善男子(某某):汝當入觀於汝自奉本尊(此指亡者生前所修奉之本尊。如修觀音法,則觀世音菩薩即其本尊;如修文殊法或彌陀法,則文殊菩薩、阿彌陀佛,即其本尊也。)心勿散亂,勵力渴仰,專注本尊。當觀一切境相,皆無自性,如水中月,切勿觀為實質。 以上明告,如為常人(即未受過顯密各法之普通人。)則告之曰: 汝當觀修大悲觀自在菩薩(藏密所傳觀自在菩薩,二頭四臂,見本經卷首之圖像。) 告已,指示亡者如何觀想。如是縱於‘先期中有’未認取者,此時亦能認取勿疑。又在生前,雖有師授,然未能熟修,於‘中有位’不能自證‘明光’者,當必由上師或同門道侶,導令解釋。又自己雖能熟修,然以死時重病所纏,不能記憶而認取者,則此‘中有教授’,在所必需。又在生前,修道雖熟,然以曾壞律儀,退失三昧耶(誓語),遂入惡趣者,則此囑告,萬不可少!總之,‘初期中有’,若得證認,是為最上。若不能證,則於‘二期中有’,明白導示,證智開朗,仍得解脫。又在‘中有’時,所具一種‘幻身’,對於自死與未死,尚未認知。迨其心識豁然開朗,爾時,體會所說教授,則法爾母子兩光(詳附注五)會遇,炳然照耀,無能為染。譬如日光破除冥,光明照耀,摧破業力,即得解脫。次則所謂‘二期中有’乃漸起現為‘意生身’,亡者能見境相,猶如生前所見。爾時若能證認此教授,自能獲益。因在此時,業力迷境,尚未現前,任何一切,易於轉變也。 ‘[5]本尊道場觀’內容如下: ‘某某人,你現在應當觀想生前所修持供奉的本尊。要專心致志,不要散亂,要竭力渴望瞻仰、專注本尊。同時你要明白現在所顯現的一切境相,皆無自性、無自體,如水中之月,空中之花,都是因緣所生,決不可認為實有,不可執著,要一切放下。’ 如果亡者是沒有修過顯密各法的普通人,就告訴他: ‘你現在應當專心致志的觀想觀世音菩薩(見本經卷首二頭四臂觀音像),不要散亂。’ 並且指示他應該如何觀想。這樣,亡者即使於第一次明光未能證入,於第二次明光也能認取。需要注意的是,對於以下幾種情況,一定要加強中有時期的行法,不能放松。 第一,雖然生前拜過師父,受過密法灌頂,但未能精進用功修持的人。 第二,雖然生前修法很用功、很精進,但由於業力緣故,到死的時候為重病所纏,非常痛苦,對生前所修之法,不能記憶認取的人。 第三,生前修法很用功,很精進,但不守戒律。退失戒心,即乘急戒緩之人,死後很容易墮入惡趣(即三惡道)。 總而言之,經過導示,亡者能在死後第一次明光顯現時,認取光明,證得法身,最為殊勝。如果第一次明光顯現的機會喪失,在第二次明光顯現時,我們再為他反復念誦經文,提醒、教導他,讓他明白,證入自內證智,亡者仍然可以得到解脫。因為此時,業力迷境還未現前,各種境界(即‘任何一切’)均容易轉變。好比千年暗室,一燈即明,因業障本來空。只要我們一切放下,心空無住,與光明合上去,就可以從一切罪障中解脫出來。 第二節 法性中有指授 丙、三期中有指授(三期中有、即法性中有。) 以上導示,雖未體認本體明光(即初期中有明光。),而能認證二期中有明光者,當得解脫。若亡者為業所縛,經過以上多次導示,不能感其心識,未獲解脫,次即所謂‘三期中有’,亦即‘法性中有’,立即起現。此三期中有,系從死位中有三日半或四日後計算,有業力所現之幻惑迷亂境相、現臨於前,爾時亟當誦此法性中有指授密法,是為至要!此法威力,勝利極大。此時亡者靈識,如從睡夢初醒,較為清朗,凡其親屬哭泣哀號,以及撤除食器、脫換衣服、掃除床具、清潔臥室,自雖能見,而彼諸人,無能見己;他人所言,自雖能聞,而呼諸人,竟無應者。心遂懊喪,並知已死,將求重生,逡巡欲去。爾時,‘聲’、‘光’、‘輝’三種境相,俱現於前,遂疲勞於‘怖’、‘畏’、‘懼’三種情況之下,莫知所適。爾時亟當施此‘法性中有指授密法’,高呼其名,念誦下偈,朗聲明告: 如果亡者為業力所纏,雖然經過行法之人的多次指示教導,仍不能認取明光,這樣,亡者就失去了在死位中有時期得到救度的機會,而降入‘三期中有’。即我們前面述及的‘法性中有’時期。這是在亡者死後三日半或四日之後,即第五天開始。由於業力的緣故,亡者一經降入法性中有時期,識神所幻現的各種迷亂境界,接踵而來,像演電影一樣,一幕一幕的出現在眼前。此時急需為亡者念誦法性中有時期的密法指授,這一點非常重要。因為此密法經文,威力極大,可加持亡者不被業力困擾,從而得到解脫。 在法性中有時期,亡者的識神已漸漸清醒,不再迷悶。這時亡者能聽見親屬悲痛至極的哭泣、哀號,能看見大家為他脫換衣物,撤掉食器,打掃床鋪,清潔房屋等境相。亡者雖然能看見這一切,但周圍為他忙碌的人卻看不見他;亡者雖然能清清楚楚聽見每一個人所說的話,也急於和大家說話,但大家卻聽不見他的聲音,所以亡者感到非常懊喪。當他看到自己的屍體橫在床上,大家為他哭泣,他終於明白自己已經死了,所以非常痛苦。想求重生,於是到處竄逡。這時強烈的‘聲’‘光’‘輝’三種境相,同時在亡, 者面前出現,亡者感到萬分恐怖和畏懼,不知道該如何是好。所以這時應當抓緊時間,為亡者實施法性中有時期的救度法。 法性中有時期雖然是在亡者外氣斷後第五天開始,但為了讓亡者心裡早有准備,法性中有時期的行法必須在亡者外氣斷了30分鐘後,在念誦[1]至[5]文的同時加誦‘[6]法性中有指授及六句要偈’和‘[7]令其認識本來面目教授’。 [6]法性中有指授及六句要偈(此文在亡者四日以前,盡力為之多次念誦。) 嗟!善男子(某某):心勿散亂,勵力谛聽!夫中有者,凡有六種:所謂生處中有(一名處胎中有。)、夢境中有、靜慮中有(一名禅定中有)、死位中有(一名命盡中有)、法性中有(一名實相中有)、輪回中有(一名生身四大輪回中有。)。善男子!汝於此時,當歷後三種中有,所謂死位中有、法性中有、輪回中有、三皆現前。昨日以來,汝於死位中有所現法性明光,未能認取,故復於此,飄泊無依。今者法性中有及輪回中有二者已起,汝當於此教誡所指授者認取勿亂。 嗟!善男子:所謂死者,今茲已臨。夫脫離此世,非汝一人,一切皆爾。汝當於此生世,勿貪、勿著,縱欲貪著,亦無能久住。汝於流轉生死輪回中,切勿貪戀,惟當憶念上師三寶。嗟!善男子:汝於法性中有境相,縱有如何恐怖現前,汝當於此文句,記持勿忘,至心正念,依文義行,此有指授要偈雲: 嗚呼! 此時法性中有現我前 驚懼怖畏境相皆當斷 所現境相認為自證智 當知即是中有之境界 於此正逢阻礙大利時 自識所現‘寂’‘怒’勿生怖 如上教授,說令聽聞,俾其心中憶念其義,縱有種種恐怖現象,決定認識,知即我本來面目,牢記勿忘。 ‘[6]法性中有指授及六句要偈’內容如下: ‘某某人,請你不要散亂,要專心致志聽我為你講法。關於中有可分為六種,即生處中有、夢境中有、靜慮中有、死位中有、法性中有及輪回中有。現在你正面臨著死位中有,法性中有及輪回中有時期。在死位中有時期開始時,我們已經為你指示有兩次光明顯現,但你沒能認取,所以現在仍然飄泊無依。很快法性中有時期和輪回中有時期的境相就要在你面前顯現。請你不要慌亂,應該認真聽我對你的指示,極當體認,不要懷疑。 某某人,我們平常所講的死亡,如今已降臨到你身上。生老病死是人生的必然規律,沒有人能夠例外。有生必有死,一切都如此。現在你應該放下一切,不要再貪戀這個世界,因為你已經死亡,即使貪戀也沒有用!沒有什麼東西能夠久住於世。所以在此流轉生死的緊要關頭,你一定要回憶上師對你的教導,依靠佛法僧三寶,才能從痛苦中解脫出來。 某某人,當法性中有的各種境界現前時,無論它多麼恐怖,你都不要害怕。一定要專心致志,去除雜念,要記住並依照下面的六句要偈去做。這六句要偈就是: 嗚呼! 此時法性中有現我前 驚懼怖畏境相皆當斷 所現境相認為自證智 當知即是中有之境界 於此正逢阻礙大利時 自識所現寂怒勿生怖 (這六句偈文的意思是:如今你正面臨法性中有時期,對於法性中有時期所顯現的各種恐怖境相你都不要害怕。因為中有時期的一切現相都是我們的佛性(即自內證智)所顯現的。對於佛菩薩的寂怒雙身像更不要害怕,因為這正是佛菩薩放光來接引你了。所以你只要不驚不怖就可以從業力中解脫出來,證得報身而獲得大利益。)’ [7]令其認識本來面目教授(此文在亡者死後四日前,多次念誦。) 嗟!善男子(某某):汝於身心分離之時,法性清淨淨相,自性微妙明光,燦然照耀,驚心動魄,猶如春日原野,陽焰閃動,此中景象,人人皆現,勿怖勿畏,勿生驚恐,當知即汝法性本光。又從光內突發洪厲法性本聲,猶如千雷一時齊震,應即認識,此亦汝自己法性本聲也,鎮定勿亂,勿怖勿懼。蓋汝此時,已具有所謂習氣意生之身,非復質礙血肉之軀,‘聲’、‘光’、‘輝’三項,任起於前,亦於汝身無能為害,以汝此時無死因也。汝今若能認識自識所現本來境相,當可認知即是‘中有’。 嗟!善男子!若未認識當下本來境相,縱於人間如何觀修,而未遇此指授訣要,則定於‘光’生怖、於‘聲’生恐、於‘輝’生懼。若不了知此教授之要點,則不認識‘聲’、‘光’、‘輝’三項,仍當流轉生死輪回苦海而已。 ‘[7]令其認識本來面目教授’內容如下:
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