《普門品》有雲：“我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。”

　　這句話說的是，佛陀告訴無盡意菩薩，我為你大略的說一下，聽聞到觀世音菩薩的名號，或者見到他的身像，能心心念念都不空過，就可以滅除各種苦難。

　　1.發現苦，認識苦

　　這句經文的眼，表面上在能滅諸有苦上。只要輪回的眾生都有各種痛苦、有各種煩惱，沒痛苦煩惱的時間是非常短暫的，所以這句就能切中要害了，能不能促動我們尋求出離苦難呢?如果我們一聽這句經文，哦，我有苦啊，我很難啊，我想滅除這些痛苦煩惱，該怎麼辦?

　　解決的方法很簡單，聞名或者見身，然後心念在此念念都是觀世音菩薩，這樣做就能滅除苦難了。比如有的時候我們遇到不順意的事情，或者感覺到莫名的恐懼，稱念觀世音菩薩不用多久，就可以消除這種恐懼感。開啟這個方法的門在“滅諸有苦”上，如果沒有命中我們，我們沒有什麼苦難，也自然沒有一大堆的苦難，更不需要滅除苦難，這句經文裡描述的方法就沒什麼吸引力了。

　　所以學佛的基礎是認識宇宙人生的真相!認識只是了解而已，但不代表就能堪破。比如我們都知道佛最常說的無常義：身無常，四大和合;受無常，五蘊無我;心無常，意念奔流;法無常，因緣聚散。我們一般知道無常這個事情，但真對無常有深入研究嗎?在面對事物時能把無常烙印在心裡嗎?

　　就像年歲在長大，忽然就有一天發現身體不如以前了，我們能永遠是年輕健碩嗎?當發現有皺紋了，有白發了，頭發也如落葉一樣的稀疏了，這就是無常的表現啊。雖然無常時刻在周圍，但我們缺乏對無常的敏感度，所以不容易從周遭的事物裡抽出無常的觀感來，這就是學了、知道了、但沒學懂、沒學會、只是聽了一個名詞，以此名詞的理解，自然不能幫助我們達到一種學法的效果。

　　比如無常義若常懸心頭，那麼各種事情發生，就應該沒什麼可驚訝的，沒什麼可吃驚的，沒什麼可煩惱的。本就無常，何必憂愁;終究無常，何須掛懷?於是這色身因四大和合而住，就有四大不調而病，就有四大離散的死，當我們面對了生，就自然要面對隨之而來的老病死的苦。只是僥幸心理比較重，發生在別人身上的都是故事，只有發生在自己身上了才變成了事故。

　　我們在五濁惡世最大的終極恐懼就是無常了。我們在南閻浮提也叫南瞻部洲，這裡是有早夭的，這就不如北俱蘆洲人都能活到一千歲，他們沒早夭這回事，自然也就沒病沒災了;但我們有，也正是因為有得病得災的可能，所以無常才是繞不過的話題。

　　我們終究會面臨無常，而且在頻繁面對無常，只是形式不同、早晚不同、結果不同。亦如走過無數遍的街道，總會有新的店鋪開業，會有舊的門面歇業，這也是無常啊，只是我們不那麼敏感罷了。就算無常這樣近地發生在眼前，奈何我們熟視無睹，和瞎是一樣一樣的。因為看不到這種普遍、全方位、立體的提醒，我們活在一種自我創造的假象裡，所以現在流行毀三觀的說法，且不管這三觀都是什麼，能被毀的一定是假的。

　　亦如釋迦佛在做太子時四門出游，結果在城門口遇到了生老病死的展現，雖然是他人的生老病死，但彼時的太子認識到：我自己也終究會如此!這就是一種大同精神，當然不是挖煤的工作精神，是一種普遍相同的意思，你有這樣的經歷，也應該是我必走的經歷;那麼如果我能掙脫這種束縛，也代表你可以如此循行而得解脫。

　　2.學佛的動力源，離苦得樂

　　我們面對自己的苦難很難察覺，亦如我常常說天人不好度，雖然天道是六道之首、三善道之魁，福報巨大，善根也更好，可是因為沒有苦難逼迫，求解脫的動力嚴重匮乏，所以學佛的動力就很小很小。亦如之前提到，有天王問如何救度自己的民眾，是否要動武去告誡威嚇他們?當然不必這樣粗暴血腥了，既然是天人，可以觀察到自己命終以後的結果。

　　這就如佛陀度自己的弟弟孫陀羅難陀用的方法一樣。難陀喜歡美色，貪愛妻子孫陀羅，佛陀去乞食，難陀一看親哥來了，就趕緊盛飯食准備供養佛，但佛轉身就走了，他端著飯就追，可是還不忘征求他老婆的恩准，孫陀羅在難陀的手上吐了一口口水，說如果口水干了之前沒回來，就不要進屋了。這難陀火急火燎的在佛後面追，最後到精捨供養完畢也累夠嗆，想轉身回去，佛陀就說，你再幫我掃掃精捨的樹葉雜草吧。親哥這樣吩咐，也不好違背，就很不情願的掃。可是一邊掃，馬上就又有樹葉落下，給他累壞了，靠在樹上就歇歇，結果睡著了。在佛的加持下夢到了無數的美女在打掃天上的宮殿，這美女太好看了，他就上去搭讪，結果天女說這個宮殿是佛陀的弟弟死後要來住的，因為他供養佛陀飯食，還打掃了精捨，以此福德當居天宮，這可給他樂壞了。以此因緣難陀就出家了，把孫陀羅的口水的事情也忘記，這回不說孫陀羅最漂亮了，因為天女個個比他妻子美無數倍，可是就這點追求也沒什麼學佛的動力，供養飯食、掃個地就可以了，出家又能做什麼?結果他被後一個夢給度了，夢到一群鬼卒在一口油鍋下有一搭無一搭的燒火，他就湊熱鬧問，你這麼燒啥時候油能開鍋呢?鬼卒說不著急，這口油鍋是給佛陀的弟弟叫做難陀准備的，他是要來的。為什麼他就有油鍋之刑啊?鬼卒給他講為什麼會墮落油鍋地獄，他一聽就毛了，不行啊，我得趕緊修行，要出輪回，不然這油鍋可就要炸我了。之後他一不努力，這油鍋就在眼前了，這種動力迫使他一路修行之後證阿羅漢果了。

　　如果你有神通、有感應、有能力，應該看一下自己身後之事了，看一看死後去哪裡?所以這個方法對天人很有效果。既然你有能力，看一看你天壽命盡，然後去哪裡?從天道死後投生其他五道，境遇怎麼和天道比呢?有落差就有動力了。

　　我們也是這樣，總要找到自己的動力源，要不斷的提醒自己。人善於通過遺忘來麻痺自己，但找到動力源，能持續不斷地獲得其中的提醒，這對我們學佛人來說是非常非常重要的技術保障，不然學學就跑偏了，忘記自己為什麼來學佛了。

　　3. 假我的相和執破掉，痛苦就無處安放

　　“諸有苦”的這個“有”字是否很突兀，為什麼用“有”字呢?這個“有”字可以完全的注解苦和諸苦，可以完全的解答種種的疑惑。我們的所有的痛苦煩惱怎麼來的?因為“有我”，所以有身、有心、有想、有念、有願、有愛恨情仇了;因為“有我”，所以有貪吝、有計較、有自私、有分別、有執著、有損人利己。因為“有我”就有“我”和“我所”，“我能”和“我所能”，“我取”和“我所取”，這就有染污動蕩了。

　　這個“有”一出來，必然會“沒有”的，這就有落差了，有痛苦了。吃塊糖很美好甜潤的，糖吃完了，這個美好甜蜜就沒有了，還想獲得美好的感覺，就要去獲得糖，驅使心行只是為了滿足一個假象。

　　正是因為這個假我的存在，有了我能承受的痛苦，有我必須承受的煩惱，有我必然遭遇的境遇;苦和諸苦與一切諸苦，都是因為有這個假我在，所以學佛的正路是破我相，把假我的相和執破掉，就不會有假我的障礙了，沒有能承受痛苦的主體了，痛苦何處安放呢?有和苦，這就是皮與毛的關系，因為有皮所以就可以有毛，如果皮之不存，毛將焉附?沒有這個能承載痛苦的主體，痛苦煩惱自然就不存在了。所以佛教裡很大一部分內容是怎麼達到這個無我的，但正路歸正路，卻不容易走，很難走通的。

　　就像人吃五谷雜糧，有個頭疼腦熱都不可避免的，你頭疼的時候，能不能說，“我學佛了，知道修行正路是無我、是破我相、破我執了!”然後就腦袋不疼，就退燒了?現在中國人的肥胖率很高，高血壓也很普遍，我們能說學佛了，知道無常、知道無我的道理了，就一念把血壓降到正常范疇了?這都做不到，想達到真正的無我，這距離可就不是一般的大了。

　　4.稱念觀世音菩薩聖號，滅除諸有苦

　　如果滅不了這個假我，我所承受的痛苦、煩惱、厄逆就必然臨頭，但經文裡卻給出了另外一條路線，你可以念觀世音菩薩啊，只要你能做到心念不空過的系念，就可以滅除諸有苦!這就不可思議了，《普門品》難信就難在這種和法理相悖的地方了，不滅假我，怎麼滅我所?我們可以大膽地猜測，是否如此系念觀世音菩薩聖號，或者如此觀察觀世音菩薩身相，就可以達到無我?從而實現滅除“我”“所”“有”的痛苦?這句經文直接開啟了一個非常非常重要的法門，怎麼無我?就算沒徹底達到無我，但可以實現滅諸有苦的現實受用，到底怎麼實現的?

　　在經文前部提到稱念菩薩聖號滅種種苦的部分，分享時也提到了這個原因，只是前文都是散落在各個痛苦、煩惱、惡逆的事件裡，而沒有如偈答中的高度綜合。我一再說《普門品》難信，也說《普門品》增信，為什麼可以增加信心?如果其中提到的任何一事，我們真實地感受到、體驗到了，對菩薩的信心就會很堅定;但如果獲得了，就轉頭不玩了，慢慢淡忘了，隨之建立的信心也就會消亡不見了。

　　念聖號如何到達無我?全心全意投放在聖號上就可以了，所有的感受、體驗全都針對於聖號：眼睛或者看著像，或者微垂，不要閉眼，會容易昏沉，容易睡覺;耳朵聽著聖號;嘴念著聖號;心在思維著聖號。這就是督攝六根的念法了，當然也不容易達到，所以可以用十念法。但我需要提醒各位十念法是方便過程，絕對不是要你每次念佛都在心裡數數玩的，如果心裡是一到十地數數，你不是在念佛而是在念數，但通過這樣的方法幫助我們攝心。

　　因為心會跑，所以剛剛提到去思維聖號，思維聖號就更簡單操作，但也更難規范，因為在一萬個人心裡，可以有一萬個不同的觀世音菩薩，如果不加以規范的胡思亂想，天花亂墜的結果也很正常了，所以佛陀提出了非常多的觀法。十念法也是一種簡單的觀法，以觀察數字的循環次第讓心沒空打妄想。

　　所以本句經文的真正技術點是在“心念不空過”上，做到這個才“能滅諸有苦”這個門檻一下就高了。想通過稱念聖號真實滅掉所有的痛苦煩惱，想達到無我，要跨得過這個技術門檻才行，這也就是《彌陀經》裡提到的“一心不亂”了，就是全心全意的都在念菩薩，就是“念茲在茲”，就是禅宗提到的“綿綿密密”的功夫了。這是實修的念佛方法了，因為較難落實，所以我們也要說，但並不推薦，我們有往生一路可走，可以更簡單、更安全、更高效。

　　今天的部分就到這裡，阿彌陀佛!

　　摘自幻海迷局新浪博客(原人間天新浪博客)