第七講 菩提心的修法

菩提心的具體修法

(1)七種因果安立之理

　　七種因果是：從知眾生為母——念恩心——報母恩心—— 悅意慈——大悲心――增上意樂——正等覺依次相生

　　七種因果中，大悲心為根本。觀修知母、念恩、報恩、悅意慈是生起大悲心的因，而後增上意樂、引發菩提心是大悲心引發之果。

雖然再再思維有情的苦難，拔苦的悲心也能生起，但是，要使悲心易於生起，且能猛厲、堅固，在這之前先需要對有情產生悅意、愛惜之相。

因為同樣是苦，如果是親友遭遇，則心裡不能安忍；而如果是怨敵受苦，則非但不起悲憫，內心反而幸災樂禍，這種心態就是由不悅意相所導致；又如非親非怨之人有痛苦，則心裡漠然置之。

於是，當親友受苦時，便隨自己對親友的愛執程度有多深，就會生起多大的不忍心，有下等的愛就會產生下等的不忍，如果是至極親愛，那麼即使對方有微苦，自己也會生起深切的不忍之心。

相反，若是怨敵受苦，則由自己不悅意的程度大小，而產生不同程度的歡喜。又對非親非怨者的所有痛苦既無不忍也無歡喜，其因即是自己對非親非怨者沒有生起悅意或不悅意相。

由此可知，先修有情眾生為至親，是為了遍緣一切有情產生悅意之相。

而最親愛者莫過於慈母，所以引生悅意相的方便是修知母、念恩、報恩三菩提種。修此三種可以產生愛執有情猶如獨子的悅意慈，由此必能引發悲心。所以知母、念母、報恩三者是生起與樂慈、拔苦悲的根本。


　　再看大悲如何生起增上意樂以及最終發起菩提心。

　　有問：大悲生起、不忍眾生苦、為利有情希求無上菩提，即此便已滿足，何故中間還須修增上意樂。

　　答：因為欲令眾生離苦得樂的慈悲二無量心，聲聞、獨覺同樣具有，而自己承當、親自挑起一切有情與樂拔苦重擔的，則除大乘外，二乘及其以下決定沒有這種發心，所以在慈悲生起後還須使此心強盛，增上意樂，其意則在於此。

　　增上意樂的心相，依經中譬喻可以略知。《海慧問經》說：“海慧，如有商主或有長者，唯有一子，可悅可愛可惜可意，見無違逆，然此童子因其幼稚，而作舞娛，墮不淨坑。次其童子若母若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂歎，然終不能入不淨坑拔出其子。次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急舉止慌措，欲出其子，心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。”

　　一切菩薩疼愛的獨子——有情眾生陷溺於三界的不淨坑中，如母如親的聲聞、緣覺雖見眾生陷入生死之中，只能憂愁哀歎，卻不能將其救出，只有商主菩薩不忍親見愛子的陷溺，而奮不顧身，親赴不淨坑中將愛子救出。所以僅如母之悲尚不足夠，需依悲愍，如父勇悍，發起親自荷負救度眾生之擔的增上意樂。

如是發起救度眾生之心，然而僅有此心還不能成辦，僅憑現在的能力，對一個有情也不能惠予圓滿的利益，即使證得二乘阿羅漢果，也僅僅利益少數眾生，且所施之利僅為煩惱的解脫，而非一切種智的證得。

如是思維誰能圓滿成辦無邊有情的暫時安樂，乃至究竟之一切利義呢？則知唯佛陀方有此能，所以為了成辦有情究竟之利，唯有自己發心證取佛位。


(2)修平等捨心

先以喻明之，我們的心地荒蕪、堅硬、凹凸不平，對眾生有著貪嗔的情感偏執，是生起無偏袒悲心的障礙，所以首先應修平等捨.如理思維遣除貪嗔之執，如是才能似大地，普載一切有緣眾生。

如果我們不能從最切近之處引發內心深處的廣大愛心，便不能滋潤這片心地，使自己對於眾生生起至極親愛的情感，所以,首先應以現世的母親為緣，念母深恩難報，從而引發深切真誠的報恩心。

對一切眾生報恩心起，則會對眾生生起悅意慈心。此後正發慈心、悲心再成增上意樂。如是修習希求利他之心便得圓滿。再由此增上意樂轉而更求證無上菩提，便成菩提心的真實生起之果。

修平等捨：我們之所以對眾生不平等，是因為只見眾生現在對“我”所作的或利或害，不見過去無量世的因緣。所以對治心不平等應如此思維：

我欣樂厭苦，一切眾生也無不如此，為什麼我只對親友的一類興饒益，而對怨敵的一類作損害，讓他們感受我所不願感受的痛苦呢？

即便是怨敵，他們對於痛苦也是難以忍受的啊！

而且一切眾生無始以來無不作過我的親友，也同樣無不作過我的怨敵。所謂的怨敵只是今生暫時的作害，前世必曾無數次作我的親友，利益過我；而所謂的親友也不過今生對我暫時地利益，過去世必曾無數次作我的怨敵，損害過我。

真正生起這樣的定解後，又於誰生貪、於誰生嗔呢？修習的方法是：先以非親非怨者為對境，修離貪嗔的捨心，生起之後，再推廣到一切親友、怨敵，如是循序而修，便能成就捨無量心。


（3）知眾生為母：在漫長的生死流轉過程中，我們每一次投生都依母而生，如是生生世世的母親數目無量，每一位眾生必定曾經作為我們的母親，而且不止一次，在未來世也當作我母。既然眾生都曾為生身母親，我們就不應忘記母親的深恩。