佛陀告訴我們人死後的世界是什麼樣的，消除了我們對死亡的恐懼，才會讓一批又一批的佛子們視死如歸。認識了自己，又能認識周遭的環境，這就是佛教要研究的內容。

　　我們活在不常樂我淨的顛倒中，不恆常的當成真常不壞的;不快樂的當成究竟圓滿的快樂;不是真正的我，當成了真的我;不是清淨的，當成是清淨的。這裡又可以分為對內、對外，對內就是錯誤地認識自己，對外就是錯誤地認識環境，於是在這種種的顛倒錯誤知見中，一轉圈就是八十八品見惑、八十一品的思惑了。所以給自己定位、認識自己，這是常常和大家說的內容，這個部分解決完了，對外就好弄了;而如果這個基本問題不解決，外在的一切解決得再好都是不契合的，就像有人就喜歡吃炒面，但是你給他弄了一份非常美味的飯菜，他吃也會吃，但是不會滿意的。所以解決我們內在的問題，外在的事物才會美好起來。

　　這就是相由心生，境隨心轉了，轉得過來才是要緊的，而不是讓你一條道跑到黑，撞了南牆不回頭。是要轉、要回頭的，回頭做什麼?從對外在一切的塵雜處把自己拔出去，從一切對外的觀察、執著、貪戀中回頭，丟棄這些執著、貪戀，這就是轉的過程。有的人轉的快，有的人轉的慢。船小好調頭，船大抗風浪，轉得慢是因為帶的東西太多;學得慢是因為過去執著的知見太多;進步慢是因為給自己固化的嚴重。希望大家都能轉過頭去，回頭看看自己的生死依托在哪裡?去思維思維，要怎麼斷除生死的牽纏束縛?雖然我們還是俗人，還在這個俗世，還做著很多的俗事，但是自己要告訴自己：這不是真實的我，這不是我的追求!所以不要在世俗的享樂裡沉淪。

　　經裡有個染字，一面鏡子上有了灰塵，可以用沾字。本性是可以被沾染的嗎?染比沾更有深度，比如墨水滲透到紙中叫做染，有一定的影響深度;而沾就是有了點灰塵浮在表面上，根本沒有契入到裡面，所以沾是淺表的，染是更深層的。對於本性來說，沾染二字，兩種層面的無明都是不存在的，本性沒有體相可說，怎能有體相的沾染產生?本性一切圓滿，如果說有染，就是有外部的什麼契進去了;因為本性什麼都沒缺少，也什麼都沒得到，又有什麼能契入進去呢?無明也無法契入進裡面啊!所以這就是《金剛經》中說的，只是這樣叫一叫，勉強叫這個名字罷了，但是事實呢?或許是另一樣的，只因為我們習慣於以種種的執著分別認識事物。

　　以緣心聽法，其法亦緣，用攀緣的心去聽佛法，佛法就是攀緣的;用因緣的心去聽法，佛法就成了因緣法了。但是這些根本沒有影響我們的本性，於是不管沾染了再多厚重的塵垢，或輕薄的塵埃，其實都是無處可沾，無處可染的，那麼親愛的同修們，這無明可是真有的嗎?這四十一品無明可是真有的嗎?如果這無明是真有的，就算三個大阿僧劫也不能消除;如果罪業有體相，那麼盡虛空遍法界，無法容受這罪業了;同樣如果無明是實有的，那麼從無量劫過去到無量劫未來，無明也是無法消除的。只是因為這都是我們的執著，執著是可以慢慢地斷除、放下的，而如果我們放不下執著，這無明也就破不了。所以這個轉、這個回頭、這個雖然，是非常有趣的，大家要思維，要去品，裡面的味道是非常濃厚的。

　　摘自人間天新浪博客《八大人覺經略說》