“因”遇“緣”則果現，

　　依緣之不同，果亦不同。

　　因，就是原因，果，就是結果。若以食物來講，因，就是種子;果，就是果實。從種子到果實，必須經過緣的階段，若遇好的緣，就有好的果實，若遇不好的緣，就會有不好的果實。依緣的不同，果的好壞也不同。俗語說，“近朱者赤，近墨者黑;近智者明，近愚者暗”。接近朱砂，就會被染紅，接近黑墨，就會被染黑。布是白色的，接近什麼顏色它就會成為什麼顏色。我們若都是跟明師益友在一起，我們也會有智慧、懂道理，甚至可以成佛;若是跟什麼都不懂的人在一起，也可能會跟他一樣。跟隨向東的人走，就會向東;跟隨向西的人走，自然就會到西方。因此，善導大師說要親近“同行善知識”。“同行”，就是同樣學習本願法門的人，若不是學習這個法門的，就不要親近，不論他是在家眾或出家眾，是老師或學生，都不要親近。因為我們會隨“緣”而轉變，緣在無形中會改變我們。

　　如“碳素”，以常溫常壓則成“碳”。

　　若加以攝氏二千之溫度，五萬五千之氣壓，則成“鑽石”。

　　這個表簡單明了。這是物理學的范圍，我對物理根本不了解，引用這個報告，是覺得對我們了解本願法門、阿彌陀佛的救度，有很大的幫助。碳素(可能是所謂的碳粉)，若施以一般溫度、一般壓力，其結果就是碳(如燒火的燃料等);但是，它的緣若是在攝氏二千度、五萬五千氣壓之下，就成為鑽石，有天壤之別。論它的因，都是碳素，但結果卻有這麼大的差別，原因在哪裡?就是“緣”不同。當然，要有攝氏二千的溫度、五萬五千的氣壓也不簡單，但卻可以成就那種果，那種果的背後有不簡單的條件。當然，阿彌陀佛救度我們很簡單，但是簡單救度的背後有不簡單之處，就是阿彌陀佛的大願業力。

　　凡夫往生成佛，唯憑彌陀大願業力

　　罪業凡夫遇普通之緣，

　　則依然三塗六道，為造業造罪、受苦受難之凡夫;

　　若遇阿彌陀佛大願業力之增上緣，即往生成佛。

　　世上之人，誰不是罪業凡夫?如果不是罪業凡夫，就已經超出三界六道，不再輪回了。因為六道凡夫就是貪瞋癡、見惑、思惑尚未斷除，才會在六道之中，所以凡是六道眾生，都是罪業凡夫。凡夫若遇普通的緣，就會造罪造業。何謂普通的緣?即出生後沒有正知正見，也沒有特別行善、學佛，每天一早睜開眼，所想就是五欲，不斷追求的也是五欲。“依然三塗六道”，三塗就是地獄、餓鬼、畜牲三道，六道就是此三惡道再加天、人、阿修羅三道，稱為六道。罪業凡夫若遇普通之緣，生生世世、世世生生永遠都在三塗六道，或在三惡道受苦報。因此善導大師形容我們為“常沒凡夫”、“常沒常流轉”。意思就是將六道輪回比喻為苦海，三惡道就是常沒、下沉的，三善道就是浮出水面。善導大師形容我們是“常沒常流轉”，生生世世沉沒在三惡道中輪回，而不是在三善道中輪回。在此雖說“依然三塗六道”，其實多在三惡道，所以今生今世若未往生極樂世界，來生往往都是墮入三惡道。釋迦牟尼佛說“人身難得”，失去人身即為三惡道之身，這點想起來非常恐怖。但這種眾生若是遇到阿彌陀佛大願業力的“增上緣”，結果就不同了，不但不再輪回，而且可以成佛。

　　我們再看講稿：

　　善導大師於〈玄義分〉“要弘二門判”之文言：

　　1“一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。”

　　善導大師所寫非常有名的，也是我們本願法門很重要一本書《觀經四帖疏》，四帖就是四卷，其中第一卷是〈玄義分〉。〈玄義分〉當中有一段文很重要，就是“要弘二門判”。善導大師注解 《觀無量壽經》之義理，將釋迦牟尼佛一生所說的法門，分判為二門(兩種)。簡單而言，就是“自力”與“他力”，不過文中是說“要門”與“弘願門”。“要門”就是“自力”;“弘願門”就是阿彌陀佛的本願，就是“他力”。“要門”就是如 《觀經》所說的“定善”，即修習十三觀、入定觀想的“定善”，以及雖不必入定，依凡夫平常心行善積德的“散善”。“定善”與“散善”稱為“要門”，屬於“自力”;而“非定善”、“非散善”，憑阿彌陀佛的救度，任何非定散凡夫均可入者，稱為“弘願門”。引用的這段文就是“弘願門”，而善導大師就是依“第十八願”來解釋“弘願門”。

　　“一切善惡凡夫”的凡夫，意義范圍很廣，不過，善導大師以“善惡凡夫”來總括。善的凡夫也好、惡的凡夫也好，若欲往生極樂世界，一定要依靠阿彌陀佛大願業力，作為增上緣、助緣、殊勝的緣、絕對可以往生的緣。一切善惡凡夫若欲往生極樂世界，而未依靠阿彌陀佛的大願業力為增上緣，就不能往生。