淨土宗的第十一代祖師省庵大師說：“此菩提心，諸善中王，必有因緣，方得發起，今言因緣，略有十種”這十種發起的因緣。法不孤起仗境方生，菩提心的發起，想發菩提心也是需要因緣的。正如法華經中說，佛種從緣起。當然發菩提心的因緣很多，省庵法師在這裡列舉出了十種。
一者，念佛重恩故。蕅益大師贊歎世尊，“釋迦世尊大悲大願，為度脫吾等五濁眾生，曠劫精勤，難行能行，非忍能忍，所修廣大布施行，為三世諸佛中最為第一，娑婆國土無一寸塵土，不是釋迦世尊曾為吾等布施頭顱、骨髓、血肉之處，若非以此善緣，吾等五濁眾生，焉能有緣聽聞到佛法，焉能信受奉行，直趣菩提”，這個是蕅益大師對釋迦世尊的感恩的這種贊歎。所以作為佛弟子，不論是在家的還是出家的，都時常憶念佛對我們的深恩重德，有這種深恩重德，引發我們的菩提心來，縱使粉身碎骨，也要去弘揚佛法，去救度眾生，以此來報答佛的恩德，將此身心奉塵剎，實則名為報佛恩。
第二是，念父母恩故。這個我們都稍有體會，父母對於子女的恩德高過須彌山、廣等虛空，做子女的呢，就是捨盡自己的一切也難以報答。省庵大師說，“唯有百劫千生常行佛道，十方三世普度眾生，則不唯一生父母，生生父母，俱蒙救拔，不唯一人父母，人人父母，盡可超生”，也就是說，只有發菩提心來修行佛道，才能報答父母的恩德，親得離塵垢，子道方成就。
第三是，念師長恩故。我們的身體是由父母而來，但是能得到各種的技藝技能、知識，乃至於修學佛法，明了因果，向菩提道邁進，都離不開師長的教導。師長對於我們有大恩大德，如果不能發起利益一切眾生的悲願，自然難以報答累生累世師長的恩德，這是報師恩故。不要老看師父，報師恩，去好好的行菩薩道，師父說了，你們能好好的去，如理如法的去做，也就等於是在報師恩，也幫著師父在修福報了，你們所做的呢，都是由佛處、由師長處所學到的，都能按照師長的教誨，如理如法的去做，說真的，師長們會感覺特別的自豪的，自豪的。
第四，念施主恩故。這是對於出家二眾來說的，依佛制，出家眾不能從事世俗間的各項謀生事業，來維持日常生活的一切的費用，當然這就要有賴於在家信眾的發心供養。佛賦予出家人唯一的任務，就是要住持如來正法，利益一切的眾生，出家二眾的任務，弘法為家務，利生為本分。而在家信眾的任務呢，就是來護持如來正法，發心供養三寶，讓正法能夠久住。所以僧俗二眾，所負擔的任務不同，在家眾發心供養，來成就出家人的道業，或者弘法利生的事業，那麼施主對於出家人的恩德，是很大的。第一，我們說今生不了道，披毛戴角還，受眾生的供養，大家就是為了幫助你弘道的，為了你成就的。第二個，就是怎麼來報這個施主恩，當然不是請施主吃飯，吃齋飯，或者給施主送什麼禮物，紀念品什麼的，真正的施主，真正為法而來的施主，他是不需要這些的，所謂為法而來，非為食來，所以真正的報施主恩，是發菩提心，以法來指導施主，使他們能夠依法修行，而得到身心解脫。
第五，念眾生恩故。前面我們講的念佛恩，是因為佛度脫我們出離苦海;念父母恩呢，是因為父母給予了我們生命;念師長恩，因為師長教導我們，學到了知識，或者修行佛法;念施主恩呢，是因為施主供養我們飲食衣服，讓我們能夠安心辦道，這些都應該去報恩的，而報眾生恩，大家就不太能理解到了。佛在經中說，“我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩”。事實的確如此，我們從無始劫來，在不息的生死輪轉當中，彼此互為父母，互為子女，這樣不計其數的，彼此都有恩德於對方的，只是我們凡夫沒有天眼通，看不到，沒有宿命通，不知道，今世相見不相識。而且不僅在人道，六道之中都有我們的父母，很有可能我們過去生的父母，現在還在地獄中受著眾苦的煎熬，還有那些墮在餓鬼道的宿世父母，餓鬼道連水都喝不上，那他們又怎麼能向世間的親人來訴說呢。所以我們應當把一切的眾生，當做都是自己過去的父母，未來諸佛，發廣大心，度脫眾生出離苦海，來報答眾生的恩德的。
第六個，念生死苦故。前面我們講的五種報恩呢，都是側重在報恩上面，五種因緣，我們前面講的這五種因緣，發菩提心的五種因緣，是側重在報恩上面，下面的五種呢，則是側重自身方面。說到苦，佛經中說到三苦八苦無量諸苦的差別，但是尋求眾多的苦的根源，就是生死。沒有生，哪來的身體，沒有這個身體，又怎麼會有各種的痛苦呢，何況眾生不只在人間受苦，而是輪轉於六道苦中。古德說嘛，“鑽馬腹入驢胎，剛從帝釋門前過，又向閻君鍋裡來”，就這麼輪回不息的受苦。眾生從無始以來所受生死，不知經歷了幾千萬遍，應該是無量無量的，每受一次生死，就留下一堆屍骨，如果將這堆屍骨堆積起來，經中說了，可以超過須彌山的。眾生無始以來，六道往返，經歷生離死別，所流下來的眼淚，比四大海水還要多。要想不再受苦，只有把生死大苦的這棵樹，徹徹底底的拔除，那麼一切枝末的痛苦自然就滅除了。怎樣才能拔除生死的大苦呢?只有發起菩提心來修學佛道，這樣不但自己了脫生死，還能幫助眾生出離生死大苦。
第七，尊重己靈。己靈就是人人本具的佛性，我們的佛性和釋迦如來無二無別，我們和佛的區別就是在迷悟上，覺悟了就是佛，迷惑顛倒就是凡夫。佛有無量的智慧神通，功德莊嚴，而我們有無量的業障煩惱，我們的佛性就像無價的寶珠，被埋在了瘀泥當中，絲毫也不懂得珍惜，而整天妄想分別，活在貪嗔癡當中，甘作生死凡夫。師父總結一下，就是大家不肯承認自己是佛，所以你們都把你們的佛性都不去觀，都不去看你們的佛性，不肯承認自己是佛，就安住在自己是凡夫當中，所以你認為這個妄想分別、貪嗔癡是真的。你要知道你本來是佛，你就會找你的本來面目。我們現在學習佛法，就要依佛的教導去做，把佛性開顯，把我們的佛性開顯，不再埋沒於瘀泥當中，這樣不但不辜負佛的苦口婆心的教化，也不辜負自己本有的性靈，不辜負我們的本有的覺性。我們的覺性用錯地方了，用到迷惑顛倒上面去了。
第八是，忏悔業障故。業有善業、惡業、無記業，忏悔業障，這裡主要所側重於忏悔的惡業來說的。業障大家都有，只是輕重的不同，人在修學的過程當中，所造的惡業呢，就會給我們帶來各種不同的障礙。就像我們現在，有的居士們想念佛，想來參加佛七，但是老有阻礙，這就是我們的障礙。我們不要怨任何的眾生的，是我們曾經也障礙過別人，給別人帶來過煩惱，所以大家也會給我們帶來障礙的。當我們有障礙的時候，千萬不要去指責別人，不要去指責境界，要從內心生起忏悔心來，依照佛法，只有忏悔業障，才能使我們的心恢復清淨，如果不忏悔，罪業是消除不了的。大家也許會說，師父都說因果不空，那這麼多的人，造了業了以後，就像有逃債的，欠帳還能躲的，違法的國家還不抓的，給大家說，這只是眼前的現象，是因緣還沒成熟，因緣成熟的話，所做的因，最後所受的果，絲毫不空的。經中說：假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。忏悔業障，不但方法要如法，更重要的呢，是忏悔的心一定要至誠懇切，這樣才能忏悔清淨。省庵大師說：“若非自愍愍他，自傷傷他，身口並切，聲淚俱下，普與眾生求哀忏悔，則千生萬劫惡報難逃”。不僅要自己忏悔，也要為眾生忏悔，使自他清淨，而得身心解脫。
第九是，求生淨土故。在《隨願往生經》中說，十方悉有淨土。而省庵大師這裡的十種因緣的求生淨土呢，這個淨土指的是西方極樂世界。有些人認為求生極樂世界，是為了自了，不需要發菩提心的，這個是對淨土法門的真實義不了解。蕅益大師在《彌陀要解》中說，“深信發願 即無上菩提”。我們發願求生極樂世界，一生成佛，這個心就是菩提心，成佛的心，一生成佛，這就是菩提心嘛。昙鸾大師在《往生論》中說，“無上菩提心，即是願作佛心”。所以我們平時一定要多聽經聞法，多念佛，增強自己的信願。在平時的日常生活中呢，也要勤於觀照自己的心，看看自己是不是真的厭離娑婆欣求極樂，你如果心裡還有這麼一絲的兒女情長，貪戀五欲六塵的享受，那就要趕緊轉念過來，提醒自己要放下這些貪愛，求生淨土，這樣信願會越來越堅固，往生的時候才有把握。我們現在念佛，我們每天發願，願生西方淨土中，這都是在給我們的阿賴耶裡面種下深厚的根，業道如稱重者先牽，臨欲命終的時候，你求生淨土的願深願厚，它自然而然的它就顯露出來了，你就這一念，臨欲命終，生死大事，生死已經全辦了，求生淨土一生成佛，就是這樣的。所以平時是我們的鍛煉，也是我們的積累，大家一定要明白，我們平時遇到任何的境界，一定要把它當成臨欲命終的一種考驗。如果你事事能當做考驗想，能當做鍛煉想，你會感恩這些境界的，你會更加的發起菩提心來的，就是這樣。我們為什麼現在又在打念佛七，這麼臘九寒月的在打念佛七?就是在這種境界當中鍛煉我們，看我們也是在最熱的時候打精進念佛七，也是在最冷的時候打精進念佛七，就是在這種苦的境界下面，境緣當中，鍛煉你們的這種求生淨土的願望，把它砸的深深的，我們今天說，砸實你們的基礎，臨欲命終，那就都不算事情了，就沒有大的磨難了，在這當中你們都過得去了。這是發菩提心，發菩提心求生淨土，第九個。
第十個呢，是為念正法得久住故。佛教到了末法的時期呢，我們現在我們看，相似法，相似佛法的特別多的，沒有辨別能力的，真的聽不出來是世法還是出世間法，現在我們就是認為做好人好事，相似法認為就是佛法。《金剛經》當中說的非常的清楚，“行於布施還要無住生心”。你光行於布施了，這是修善法，善法享天道的福報，天道的福報，你沒有四禅八定，還是在欲界天，沒出六道輪回的，還在欲界，三界沒出，還是在六道輪回的。所以這個必須要在佛法中，佛法中修絲毫的善。所以現在相似法非常的流行，真正的正知正見的佛法是非常的少的，而且我們現在佛弟子們學佛，說真的，追求的不是清淨，更不是平等，而是追求的熱鬧。哪個地方熱鬧上哪裡去，而不是將心沉下來，回歸到清淨，回歸到平等上面來。很多居士們邪正不分，是非不辨，特別多的，身為佛弟子，就應當以弘法利生、續佛慧命為己任，來報答佛的恩德。《華嚴經》中說：“假使頂戴塵沙劫，身為床座遍大千，若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩”。今天我們在備課的時候，我還給大家談，我們在談這個問題，你做遍三千大千的供養，但是你不是用的清淨心，說真的，還是世間法的，你只是得微小的福報。所以我們要在佛法裡面，出世間法裡面來正知正見，所以要報佛恩，唯有宣說正法，度化眾生。我們今天佛教的現狀，的確有種種不好的現象，但是佛法畢竟是無上的真理，雖然現在大家都追求熱鬧，但是我相信，如果大家能夠正知正見起來，能夠靜下心來聽聞正法，他們一定會趣向真理，趣向菩提，能感受到這種清淨的快樂，能感觸到這種清淨平等的灑脫，真的就是這樣。因為大家現在還趨向熱鬧，認為這是佛法，他們是沒有真正的聞到正法的，我們看，雖然在省庵大師那個年代，佛法就已經衰敗，但是到現在，佛法仍不絕於流行於世間，推究其因，歷代的高僧大德住持弘揚這個功不可沒，但是最主要的，給大家說，還是佛法本身有它存在的價值，它的真理，有它存在的必要性，它的價值，只不過大家沒感觸到，一旦感觸到了，我相信大家對佛法都會有，對這種清淨，對這種正知正見都有向往的。不論在什麼年代，佛教中的大事，沒有比住持佛法的事情更大，只有正法住世，佛法才能發揮利益眾生的大用。如果我們每一位佛弟子，都能盡心盡責，盡自己的能力，去推動法輪，那這個佛法，佛陀的正法，自然就久住世間的。當一個人他能身體力行言說演示正法，我們想想，他會利益多少的眾生?雖說有一定的障難，但是這種障難也是我們的一個動力，也是我們的一個鍛煉，我們還要代眾生苦的。