其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其污己者，臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。其有老實頭持戒念佛，縱信願未極，瑞相不現，皆是安然命終。其故何哉，良由心水澄清，由分別而昏動。識波奔湧，因佛號以渟凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。

　　—— 印光法師《印祖文鈔 - 與大興善寺體安和尚書》

　　在修行人當中，平日有些自負清高、空腹高心的人，自己認為自己“通宗通教”。何為“通宗”?能夠明心見性才為通宗。何為通教?大開圓解才叫通教。有些人不知好歹，沒有自知之明，認為自己通宗通教。可能他就接觸一點禅宗，對幾個機鋒轉語、公案，能夠以狂慧說一說，他就以為自己通宗了。經典可以背一背，弄一些分析，他就以為通教。那完全不是這一回事。如果你在心性上沒有通達，那你對宗教還是盲目的。

　　這種人自負其高，就視淨土一法若穢物，好像污穢的東西，我不能接觸淨土法門，這個法門太低了，我根機很高，我不能修行這個法門，這是“視淨土若穢物”。恐怕說他是修念佛法門，玷污了他，小看了他。

　　這種人常常是什麼情況呢?臨命終時，“多是手忙腳亂，呼爺叫娘”。因為他不念佛，他就不可能得阿彌陀佛的加持。不能得阿彌陀佛的加持，他在臨命終時，四大分離，如生龜脫殼呀!神識離體的時候，那是多生多劫的業力現前哪!眾生的業力，別說你沒有多少修行，就是你修行功夫很深的人，在臨命終時的關鍵時刻，他自己都做不了主。他做不了主，業力現前，那當然手忙腳亂。在生死岸頭，原來那種自負其高的狂禅，都解決不了問題，那只有剩下呼爺叫娘。

　　但在這時候，你的爺娘解決不了你問題呀，你的爺娘也都是凡夫，你不叫阿彌陀佛，叫爹叫娘能解決問題嗎?但平時他又對阿彌陀佛不看在眼裡，臨命終時碰到痛苦的時候，他本能地就會叫爹叫娘，一般的凡夫都是這麼本能的反應嘛。所以我們要改變一種心態，你碰到緊要關頭不要叫爹叫娘，一定要叫阿彌陀佛，這是一個考驗。當一個汽車向你軋過來的時候，你不要叫“我的媽呀!”你趕緊念“阿彌陀佛!”

　　印祖說他也看到了一些老實頭啊!老實頭很可愛，知道自己業障深重，知道自己一錢不值，唯有靠阿彌陀佛，才能解決問題呀!這個老實頭就是一門深入，不三心二意，不腳踏兩條船。這樣老實，這就死盡偷心。死盡，就是死盡還有一種法門比淨土法門更高妙的偷心，深知唯有念佛法門最好，最契我的根機，老老實實去念，這叫老實頭。這老實頭他生死心切，就會持戒，他就專志念佛。這種人，如果功夫甚深，他就可以預知時至，自在往生。

　　靈巖山真華法師回憶錄裡面，就談靈巖山有一個老實頭，專門念佛。文化程度也不高，好像什麼也不會，平時也不跟別人攀緣，什麼閒話也沒有，就是念阿彌陀佛、阿彌陀佛，念了幾十年。有一次跟大家告假，說他要回家了，第二天他自己坐在大雄寶殿，端坐往生。這是老實頭啊!谛閒老法師的一個徒弟，修無師也老實，然後趺坐往生。

　　還有一些老實頭，持戒念佛，縱然他的信願沒有到達極致，臨終的時候好像也沒有現出什麼瑞相，但一般都能“安然命終”，沒有臨終時候痛苦的掙扎、叫爹叫娘的恐懼。這個原因在什麼地方呢?就在於你念佛啊!就能讓我們安然命終，自在往生。

　　由於我們眾生的心水本來是澄清的，就像八功德水那樣，是由於無明的風一吹，分別的意識一動，我們的心水就渾了，一渾濁，即便有月亮，渾濁的水裡面也現不出任何東西。

　　我們的心本來是妙真如性，由於一念無明妄動，轉為八識的心，在這個八識裡面，波浪奔湧，我們內心的妄念就像急流水，奔湧不止。由於他的心旋轉得太快了，我們一般都看不到。但怎麼辦呢?老實念佛。由於這句佛號如清水珠，使我們的渾濁的水可以澄清。這句佛號是無生的功德，無為的功德，是阿彌陀佛的力量在裡面，所以這個佛號投到眾生的內心，這個凡心不得不佛。

　　我們眾生的心都是無序的、雜亂的、染污的。這句佛號是有序的，無量壽、無量光;是清淨的，遠離一切煩惱;是專一的。所以由這個佛號轉多念為一念，轉染念為淨念，他的心水就慢慢地從波翻浪卷變成比較平靜。平靜的時候，泥沙就會沉下去。泥沙沉下去，這表面上的水就比較澄清，月亮的影子就會呈現出來。

　　臨命終時，阿彌陀佛一現前，佛光注照。這些念佛人能夠安然往生，心不貪戀，意不顛倒，如入禅定，隨佛往生，不是由於自己有功夫，乃是阿彌陀佛佛光注照，慈悲加佑，令我們心安然，心平靜。

　　為什麼觀世音菩薩要拿著甘露瓶?就是把我們業力的火給它灑淨。大勢至菩薩拿著蓮台，托我們的足，就是讓我們的神識能夠安全地到達蓮台裡面。西方三聖會在這個關鍵時刻來幫助我們。阿彌陀佛的白毫光就是攝受念佛人的神識到蓮台上，攝取不捨。那些平時自負清高，認為通宗通教的所謂上智者，其結果反而不如老實頭——持戒念佛的下愚者。

　　這些空腹高心的人，想在這個世間要作大祖師，要生生世世度眾生，好像想作大導師，他弄巧，反而成了大拙。大拙是什麼?反而不能離開三界，反而不如那些老實頭，愚夫愚婦，還能夠安然地蒙佛往生。這些自負其高的人對仰靠他力不屑一顧，但自力又上不去，自己的業力在做主宰，最後滯留三界，不能出去。這就是“弄巧反成大拙”，求升反墜。在佛的眼裡就是可憐憫者也。