什麼是“四大皆空”?

　　四大皆空，這是佛教的基本思想。四大，是梵文(aturman_abnuta)的意譯，也叫“四界”，具體指的是地、水、火、風。印度古代認為這四種是構成一切物質的元素，故名之為四大。

　　佛教所稱四大，除含有上述意義外，主要指的是堅、濕、暖、動四種性能。就是說：地的屬性是堅;水的屬性是濕;火的屬性是暖;風的屬性是動。這四種屬性具有形成有形有相的地、水、火、風四種元素的功能，所以可以叫性能。

　　又由於四種屬性是從功能上來意識到它的存在、無形象去認識它，因此佛教稱這四種屬性為“能造四大”。而由四種屬性所表現的有形有質，可以通過視覺去見到的地、水、火、風為“所造四大”。

　　盡管佛教認為有兩種四大，然而“能造四大”僅僅是性能，是不可以肉眼見到的，而“所造四大”有形有質，是可以通過視覺來直接認識的，故一般提四大只是指“所造四大”，即地、水、火，風四種元素。

　　佛教認為世界上一切存在的東西，外而山河國土，內而身體形骸，既不是類如造物主上帝所創造出來的，也不是無因無故而忽然產生出來的，而是四大和合所形成的。四種元素能產生世界，所以稱“大”。

　　佛教認為，四大和合而身生，分散而身滅，成壞無常，虛幻不實。正是基於人的身體是四大的組成物，四大最終分離而消散，所以人就根本沒有一個真實的本體存在。

　　“四大皆空”真的是什麼都沒有嗎?

　　佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空、那樣也空，什麼都空，什麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事干、好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。其實佛法之中空的意義是有著最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。空並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的，佛法之中明顯的說到有邪有正、有善有惡、有因有果，要棄邪歸正、離惡向善，作善得善果，修行成佛。

　　如果說什麼都沒有，那我們何必要學佛呢?既然因果、善惡、凡夫聖人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空?空是什麼意義呢?因緣和合而成，沒有實在的不變體，叫空。邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關系才有，因為是從因緣而產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體，所以叫空。

　　舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡裡，怎會有那個影子呢?有鏡，有人，還要借太陽或燈光，才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件產生的，這不是一件實在的物體。雖然不是實體，但所看到的影子是清清楚楚並非沒有。一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說，所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有，不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果、有善有惡。

　　學佛的要從離惡行善、轉迷啟悟的學程中去證得空性，即空即有，二谛圓融：一般人以為佛法說空，等於什麼都沒有，是消極是悲觀，這都是由於不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。