尊敬的各位同修：大家好。

　　阿彌陀佛!

　　今天跟大家交流的題目是：

　　佛教是教育，要把宗教的佛教，回歸到教育的佛教

　　為什麼說這個題目?最近一個時期，我有這麼一個想法，是不是妄念我也不知道，反正我是有這麼一個想法的。我聽老法師講經說法將近二十年了，如果從2000年正式開始計算，到現在應該是18個年頭了。我自己就問我自己，這麼多年聽師父講經說法，你究竟聽明白了多少?我這個想法就是，我要理一理，把我將近二十年聽到的，究竟我聽明白了多少，把它歸納整理一下，也算作我個人將近二十年學佛的一個小結。不能說總結，總結還太早，只能算一個小結。

　　我想怎麼說呢?就把師父的幾個關於佛教的重要理念歸納整理一下。范圍就是我聽明白了的，我沒聽明白的我總結不出來，我也整理不出來。我現在跟大家說的就是我覺得，我還比較明白的那一部分，跟大家交流一下。

　　所以，今天跟大家交流的題目就是：

　　佛教是教育，要把宗教的佛教回歸到教育的佛教。

　　為什麼把這個作為第一個題目來說?因為我感覺到，這是老法師關於佛教的重要理念之一，而且是非常重要的理念。

　　老法師的這個理念，我認為這是老人家對整個佛教無與倫比的重大貢獻，也可以說是偉大貢獻，必將永載佛教史的史冊。我認為是最重要的、最偉大的一個理念，所以我把它安排到前面來跟大家講。

　　對於老法師“佛教是教育”的這一個理念的認識，從我個人來說，是有一個認識過程的。這個認識過程是這樣的，我當年讀了老法師1991年在美國邁阿密講的《認識佛教》這本書，這大約有二十年了。可以這樣說吧，在沒讀這本書之前，我對佛教沒有什麼明確的認識，甚至是可以說沒有什麼認識，別說正確的認識了。那時候在我的心目中，佛教就是燒香、磕頭、拜佛、跑寺院，就是這個。這就是當年我沒讀這本書之前，對佛教的一點點認識。後來讀了這本《認識佛教》的書，我才明白了，原來佛教是這麼回事，和我原來想的不一樣。那本書，我反復讀了好幾次，讀了好幾遍。正因為讀這本書，為我最近這二十年的學佛，奠定了一個比較好的基礎。因為你對佛教是怎麼認識的，這對你今後走什麼樣的學佛路，是非常有重要意義的。這本書，我認為幫了我大忙，給我奠定了比較牢固的基礎。而且從這本書裡，我也受到了法益，得到了真實的受用。

　　下面我就想具體地談一談，我對老法師這一個理念的基本認識。

　　首先我談一談，佛教是什麼。

　　這本書裡，老法師是怎麼教誨我們的?老法師告訴我們：“佛教是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。”這是最基本的兩句話，對於這兩句話，我們應該怎麼樣來認識?怎麼樣來理解?

　　第一句話，老法師告訴我們，“佛教是佛陀的教育”。這個語氣是非常肯定的，沒有任何商量的余地，佛教就是佛陀的教育。

　　然後第二句，“是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育”，進一步說明第一句話。那就是不單是教育，而且是至善圓滿的教育。至善那個至，就是頂尖。我們看看這兩個關鍵的詞，一個是“至善”，一個是“圓滿”。

　　圓滿這個詞語就是沒有缺欠。至善呢?就是達到了頂級。這個教育是“至善圓滿的教育”，就是達到了頂級的沒有缺欠的教育。沒有任何善能和佛陀的教育相比較。這個圓滿呢，就是一絲一毫的缺欠都沒有。有一絲一毫的缺欠，都不能叫做圓滿。

　　所以老法師告訴我們，佛教是教學、是教育。為什麼呢?因為教育必須得有教學，沒有教學的教育，那談不上是教育。老法師告訴我們，佛教不是宗教，它是智慧、覺悟宇宙人生真相的教育。

　　大家都知道中國的孔子，被後世稱為“至聖先師”。孔子的教育，是一生一世的教育，而佛陀的教育，是三世教育，講過去、講現在、講未來。更確切一點說，佛陀的教育，是生生世世的教育，就不僅僅是三世教育了。可能對我們某一個眾生來說，是三世教育。但從整個佛教來說，它應該是生生世世的教育，是不間斷的。

　　那可能有同修問了，為什麼說佛教是教育?在大家的印象中佛教就是宗教，怎麼又變成教育了呢?我想用下面的幾方面來介紹佛教是教育。

　　第一個，從稱呼上看，佛教是教育。

　　在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，對不對?這個我們大家都知道。比如說在學校，學生稱呼老師，教我們課的我們都稱呼老師。老師稱呼我們是學生，是不是這樣?從佛教來說，我們稱呼釋迦牟尼佛是本師，我們不都這樣稱呼嘛，“本師釋迦牟尼佛”。

　　什麼叫“本師”?根本的老師才能稱為本師。因為釋迦牟尼佛創建了佛教，所以他是佛教的本師，我們就這樣稱呼他。因為他是佛教的第一創辦人，我們稱釋迦牟尼佛為本師，我們自稱為弟子。是不是這樣?後世的稱為弟子，稱為佛陀的學生。

　　弟子，古代就這麼稱呼的，延傳到今天仍然還稱為弟子，或者稱為學生。這是我們學生的自稱。由此我們可以知道，我們和釋迦牟尼佛的關系，是師生關系，這個是其他宗教沒有的。只有我們佛教，我們和我們的本師是師生的關系。

　　古時候，佛門有“叢林”制度，這個很多佛友可能都知道。叢林是什麼意思?就是佛教的大學。佛教的大學稱為叢林。可以這樣說，佛教大學就是今天的學校，今天的大學，它離不開教學，離不開學校。

　　我們與釋迦牟尼佛是師生關系。我們與菩薩是什麼關系呢?是同學關系。菩薩是佛陀早期的學生，我們是佛陀後期的學生。所以菩薩是我們的學長，我們是菩薩的學弟。是同學關系，師生關系。用第一條，為什麼說佛教是教育，從稱呼上來說，驗證了佛教是教育，不是宗教。這是和其他的宗教區別很大的地方，這是第一點原因。

　　第二點原因，從佛教道場的組織機構看，佛教是教育機構。

　　它的機構設置就證明了，它是教育不是宗教。比如說，寺院裡有一位和尚。和尚這個名詞大家都知道，和尚是什麼意思呢?是親教師的意思，親教師。和尚相當於學校的校長。不要忘了，這個和尚相當於學校的校長。他是干什麼的呢?是主持制訂教學政策，設計課程安排，聘請授課教師，這是和尚的職務。

　　和尚的下面，還有三位綱領執事。用我們現在的話說，就是助理、助手，這麼說可能大家聽得更明白一些。和尚的下面有三位助手，這三位助手都是干什麼的呢?他們是分管三個部門的。

　　第一個，掌管教務的。有一位助手是管理教務的，稱為什麼呢?稱為“首座”。

　　這個很多同修如果經常跑寺院的，都知道這個稱呼。這是第一個，掌管教務的稱首座。

　　第二個助手，掌管訓導的稱“維那”。

　　有的念維那(nà)，有的念維那(nuò)，就這個意思，怎麼說都行。掌管教務的首座，相當於我們現在學校的教務處。掌管訓導的，相當於我們現在學校的訓導處。

　　第三位，掌管總務的稱“監院”。它相當於現代學校的總務處。

　　所以從寺院的機構設置來看，完全證明了寺院就是一座學校，所以佛教是教育。

　　第二點是從機構設置來看。

　　在這裡，順便我要跟大家說一說，現在我們去寺院，看見出家人，有很多稱呼這位出家人也叫和尚，稱那位出家人也叫和尚，實際上這個是一種誤稱。一座寺院只有一個和尚，就像一個學校只有一個校長一樣。那麼多出家人，應該稱呼什麼呢?其他的出家人，除了剛才我說這三位助手之外，其他的出家人應該稱為“法師”。法師是干什麼的?教課的老師，這麼稱呼就完全准確了。

　　稱呼和尚是校長，稱呼教務處的、稱呼訓導處的、總務處的，分別有三個名字，首座、維那、監院，其他的法師一律稱為法師就對了。法師就相當於我們現在學校的教師。這是第二個證明佛教是教育。

　　第三個方面，從佛教的學位制度上看。

　　佛教教學的總目標是讓眾生證得阿耨多羅三藐三菩提，翻譯成中文就是“無上正等正覺”，它是三個等次。

　　第一個等次是正覺。正覺是羅漢，羅漢就相當於我們現在的學士學位。這是第一個層次。

　　第二個層次是正等正覺。這個學位是菩薩的學位，相當於我們現在學校的碩士。

　　第三個層次是無上正等正覺——佛，相當於我們的博士學位。

　　所以說佛教的三個學位，和我們世間學校的學位，它完全是相應的。因此從這個學位制度來看，也證明了佛教是教育，它不是宗教。

　　佛、菩薩、阿羅漢，是佛教的學位名稱，他們都是人修成的。佛和菩薩和羅漢，他們是人，不是神，也不是仙。所以如果弄不清楚這個，就錯會了佛教的理念了。這是第三方面，證明佛教是教育不是宗教。

　　第四個證明，從佛教的教學目標上看。

　　佛教的教學目標是什麼?他的方針是：破除迷信，啟發真正的智慧。這是佛教教學的總目標，也就是總方針。

　　《無量壽經》上說，佛教是圓滿地幫助我們解決眾生一切苦難問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同，這是佛教教學的目標。

　　所以我們說，佛教慈悲濟世的宇宙觀，是積極的，不是消極的，也不是落伍的，是能給我們真實利益的教育。從這一點說佛教是教學，是真正能讓我們得到真善美慧、永恆、真實幸福的教育。這是第四個證明。

　　第五個方面，從佛法教學的科目上說。

　　我們大家上學，是不都學這個科、那個科?佛法教學也是有科目的。老法師多次跟我們說，佛法的教學有五個科目，就是五大科目。這五大科目是：三福、六和、三學、六度、普賢十願，這就是佛法教學的五個大的科目。

　　下面，我簡單對這五大科目作以介紹和解釋。

　　首先我們看看第一科，三福。

　　我們佛法裡說的三福，就是《觀無量壽佛經》裡面講的“淨業三福”。大家記住，以後我們再提三福，就知道它就是淨業三福。淨業三福是哪三福?很多同學熟悉，我們再重溫一下。

　　第一福：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。這四句話，就是淨業三福裡的第一福。

　　第二福是：受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。這第二福是三句話。

　　第三福是:發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

　　四句話合起來，一福、二福、三福，合起來一共是十一句話，這是我們學佛人要特別重視的，這是學佛的一個基礎。這是第一個科目——三福。

　　然後我們再看六和。

　　這個大家都熟悉，就是六和敬。 第一個，見和同解。

　　什麼樣的叫見和同解呢?用我們現代話說，就是建立共識。這是現代的名詞，這麼解釋，可能大家聽得更清楚一些。建立共識是大眾共修的基礎。如果大眾在一起共修，沒有共識，張三說這麼、李四說那麼的，這第一和就不存在，你見解就沒和。見和同解。

　　第二個，戒和同修。

　　戒就是守規矩。這一條，就是說要建立共同遵守的規章制度，就是人人都要遵守這個規章制度。在家僧團以五戒為基礎。出家的僧團，以比丘戒、比丘尼戒為基礎，這是常住公約，這叫戒和同修。

　　第三，身和同住。

　　就是大家在一起共修，這同住，大家都明白什麼意思，像我們現在這個小道場，可以叫做身和同住。

　　第四個，口和無诤。

　　就是沒有爭議，不搞是非，真正用功向道，這叫口和無诤。你要成天老打仗，那就不是口和無诤了，那是天天在诤。

　　第五個，意和同悅。

　　想的都一致，都很高興，每天都法喜充滿，這個就叫意和同悅。悅是高興的意思。

　　最後一個，利和同均。

　　物質生活是平等的，沒有什麼特殊，不搞什麼特殊化，是不是這樣。

　　這就是六和敬的六個內容。我再重復一遍，一、見和同解;二、戒和同修;三、身和同住;四、口和無诤;五、意和同悅;六、利和同均。這就是佛法教學的第二個科目，六和。

　　下面我們來說三學。

　　三學就是戒、定、慧。戒是對治什麼的?是對治惡業的，守規矩嘛。你要守規矩，你就不會造作惡業，所以戒是對治惡業的，定是對治散亂的，慧是對治愚癡的。這就是第三個科目——三學：戒、定、慧。

　　第四個科目，六度。

　　六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，這就是佛法教學的第四個大科目——六度。

　　第一個，布施。

　　財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這就是六度的第一度，布施。

　　老法師在講經過程當中，對布施非常重視，多次講這個布施。我們同學可能知道，我們有時候布施，是布施了，但是可能沒有布施到正地方。布施錯了，也不修福、也不積功、也不累德，可能還是造作罪業。所以咱們在布施的過程當中，一定要有智慧，用智慧去布施。

　　第二個，持戒。

　　就是守法、守規矩，遵守規章制度。國家的法律、地方的法律，都要遵守。

　　第三個，忍辱。

　　就是忍耐，忍人所不能忍，這就叫忍辱。

　　第四個，精進。

　　精是專精，進是進步。

　　第五個，禅定。

　　禅是外不著相，定是內不動心。我們往往以為盤腿面壁，那是修禅定，不是。八萬四千法門，門門都修禅定。行住坐臥、言談舉止都是修禅定。就是這兩句話要記住，外不著相，是禅;內不動心，是定。合起來叫禅定。

　　最後一個，般若。

　　就是智慧，什麼叫智慧?對一切事物，沒有一個不透徹明了的，無所不知、無所不能，這叫般若。

　　最後一個科目，普賢十願。

　　這十願，大家天天都背誦，倒背如流了。咱們再溫習一下，普賢十願。

　　一、禮敬諸佛。二、稱贊如來。三、廣修供養。四、忏悔業障。五、隨喜功德。六、請轉法輪。七、請佛住世。八、常隨佛學。九、恆順眾生。十、普皆回向。

　　這就是普賢十願。這是佛法教學的第五個大科目。這是我從修學的科目來說，佛教是教育，不是宗教。

　　第六個方面，從佛法教學的次第上看，佛教是教育，不是宗教。

　　修學佛法的次第，可以分為四個階段，就是信、解、行、證。這四個階段，是清涼大師在《華嚴經》上講的，我們下面簡單地說一說，信、解、行、證。

　　先說信。

　　能信說明什麼，說明你緣成熟了。緣不成熟怎麼辦?緣不成熟先等著，這是菩薩教給我們的方法。緣不成熟，你硬要去辦，你是辦不成功的，所以緣不成熟先等著。我們經常說，“佛不度無緣之人”。怎麼樣正確領會這句話?不是佛有分別不去度，而是他緣不成熟的時候，你度不了。因此我剛才說了，緣不成熟先等著，等他緣成熟了再去度他，這就對了。如果他不信，你去度他是什麼用也沒有的。他信了之後，表示他可以入門了。這是第一個，信。

　　信了之後下一個跟著的就是解。

　　你光信了，沒有解還是不行的。這解是什麼意思呢?就是理解佛法所說的“宇宙人生的真相”，因此，解就是認識和理解宇宙人生的真相。

　　真正理解之後，下面跟著的是行。

　　所以這四個次第，是一個緊跟著一個的，缺一不可的。這行是要建立在解的基礎上，沒有解你行不了。在理論和方法都沒有搞明白的情況下，你就去行，那是盲修瞎練，那不是正確的行。真正的行是有正確的理論、有正確的方法。

　　這個行最後的目的能達到一個什麼呢?達到證。

　　最後一個說說這個證。

　　證就是真正的受用，就是你學佛得到受用了。怎麼樣來證明你得到受用了呢?就是你把自己所信、所解、所行，在日常生活當中融合了，你會應用了，這就是你得到證了。你在日常生活當中，就得到真正的受用了。

　　我們一定要知道，修學佛法的次第是信、解、行、證。

　　我們再側重地說說這個信。

　　因為這個信是太重要了，三資糧的第一個資糧就是信。怎麼個信法?

　　第一要信自己。

　　這一點是非常重要的。我以前跟大家交流的時候，我一再說，第一，信自己。第二，信佛菩薩。有的同修曾經跟我提出過這樣的問題，說老師你這個位置是不搞顛倒了?是不應該第一信佛，第二再信自己?我說不對。第一要信自己，第二是信佛。

　　為什麼這麼說呢?因為信自己，是佛法裡的最重要的信。你不信自己，你肯定外求，你不會內求的。

　　你要信自己是怎麼個信法呢?

　　第一，你信自己有佛性。

　　第二，信自己本來是佛，信自己跟諸佛如來無二無別。

　　第三，你將來一定去作佛。

　　你這三個信如果不解決，你肯定去不了西方極樂世界。因為什麼?去西方極樂世界是二力之門，一個是自力，就是你信自己;一個是他力，佛力加持。如果你不信自己，你就把去西方極樂世界這個門--自己的自力之門，你就把它關上了，這是一定要信自己。

　　所以說信自己的真如本性，暫時被染污了，我們現在暫時沒覺悟，到最後一定會覺悟的，一定會去作佛的，這是第一個。

　　有的人常常覺得說，我罪業深重啊!一開始可能覺得，自己這是很謙虛的語言。有這麼一個佛友，我見著他幾次，他都是這麼跟我說，劉老師你看我罪業深重，我能去極樂世界嗎?阿彌陀佛能來接我嗎?我當時就給他一個准確的答案，我說，你決定去不了西方極樂世界。

　　有的同修可能說，劉老師，你這話說得是不嘴太黑了，你怎麼一下子就給人家說得這麼絕對呢?我說我沒說錯。因為自力之門，他不相信自己，他把那個門關上了。他又不相信阿彌陀佛能來接他，他力之門他也關上了。兩個門他都關上了，他怎麼能去西方極樂世界?所以我們一定要把這個信的問題要解決。

　　佛告訴我們有六個信，我這裡為什麼要重點地說信自己?就是要把這個最重要的問題，幫助大家有個正確的認識。

　　還有五個信，大家知道，信他、信事、信理、信因、信果，加上我剛才說的信自，一共是六個信。這六個信的問題都要解決，後五個，大家比較熟悉，我就不詳細說了。

　　下面，我想說一個什麼問題呢?

　　就是學佛一定要親近“一位”老師。

　　注意我說的這個重音在哪?我如果這樣說，最重要的是要親近一位老師，和我現在這個口氣，最重要的是要親近“一位”老師，我的重音是在一位上，在那個“一”上，是不是這樣?我兩個說法，它表達的意思是不一樣的。

　　因為這個理念，我跟同修們交流的時候，曾經說過幾次，也被批了幾次。說我搞迷信，抬轎子，如何、如何。在這裡我不想說這方面的事兒了。

　　我到現在二十年的學佛經驗也好、教訓也好，告訴我，這個理念是正確的，就是要親近一位老師。

　　我有個什麼感覺呢?你親近一位老師，依照、接受這一位老師對你的教導，你目標非常明確，你心定、心不亂。

　　我曾經試驗過，我聽過另外一位也修學淨土法門法師講法。我真是對比了一下，我聽了以後有個什麼感受呢?就是兩位老師，都是修學淨土念佛法門的，但是他們在講經說法的過程當中，有的問題是截然不同的，認識是截然不同的。　　當時我就想，那我到底應該聽哪位老師的?聽這位老師，這位老師這麼教的;聽那位老師，那位老師是那麼教的。

　　所以從那以後，我就認定了，學佛還是遵從一位老師的教導比較穩妥，不至於讓你疑惑、彷徨，或者走岔道。

　　另外，學佛親近一位老師，這是古今不變的正道，是祖祖相傳傳下來的。在今天，用我們的話說就是師承。“師承”這兩個字可不簡單，非常重要!

　　比如說，我們古代教學，大家都知道，古代教學五年學戒那是必不可少的。老師分配你干一份工作，聽明白，老師分配你干一份工作，你就干它三年五年。就這一個事，你不耐煩了，沒過關。你認認真真地干了，你就過關了。

　　有的出家了以後，去到了寺院，寺院安排一些粗活、重活去干。有的人不理解，這樣想：我為什麼要出家?我出家以後，我為什麼要來寺院?我是來學道的，記住是“學道”的。這些髒活累活讓我干，干個三年五年的，我啥也沒學著。所以就灰心喪氣，這活也不會好好干。正好錯了!

　　想想惠能大師，他是舂米、劈柴八個月。寺院的其它任何地方什麼樣，他都不知道。他就干這一個活，干了八個月。

　　實際正是這五年學戒，你就在干活的過程當中，你把戒、定、慧三學，你都學到手了。有幾個人知道?有幾個人不鬧情緒?干個三個月五個月，可能都逃掉了，逃跑了。我是來學道的，我不是來干活來的。

　　比如說在一個道場，掃地、挑水、劈柴，在廚房裡打雜，你認為這不是學道，恰恰這些正是學道。你如果認識不到，你這個道你真沒學著，你真荒廢了。有人心裡不服氣，說你看我來學道的，把我當傭人使喚了，指使我干這個干那個的。正是把你當傭人使喚了，就這個“傭人”他把真道學去了。不願意當傭人的，他那個道他一點沒學著，就是這麼一個道理。

　　所以說，我們現在修學，犯了一個嚴重的錯誤，是什麼呢?就奔著多，廣學多聞，是不是這樣?博學，都喜歡博學、喜歡多聞，這個就是沒有基礎。一下子你去博學多聞去了，結果是什麼?得到的是邪知邪見，不是佛的正知正見。因為你那個基礎沒打牢。清涼大師說，這種廣學多聞的修學方法，是有解無行。

　　再說一說，學佛從哪學起。

　　有的同修說不知道從哪下手。老法師告訴我們非常明確，學佛從念一部經起修。讀一部經，或者是聽經聽一部經。一句話：重要!學佛從念一部經起修。要不要懂其中的意思?不需要，這個也重要。

　　有的同學一讀經就問我，老師呀，某某經這一段什麼意思啊?那一句話什麼意思啊?我說，聽師父告訴我們的，不要去研究這個，就是一門心思地讀就對了。不要去琢磨哪一段什麼意思，哪一句什麼意思。如果你去琢磨，得出來的結論叫見解吧，那是你自己凡夫的知見，不是佛的知見。

　　佛講經沒有意思，你能把它解出來意思，我說你比佛還高明。真的，那不是佛知佛見，那是你凡夫的邪知邪見。很多人喜歡研究，總想把這部經這個意思，我把它弄明白。怎麼弄明白?一個勁地讀。“讀書千遍，其義自見”，這就是絕招，這就是秘訣。

　　這個方法也是我們老祖宗，祖祖相傳下來的，是行之有效的。但是就當今社會，有多少人能夠認知這個方法?如果把這個方法丟掉了，實在是太可惜了!

　　這是第六個方面，證明佛教是教育，不是宗教。

　　最後一個，從佛法的教學藝術上看。

　　在這裡我想先說說，佛教的叢林制度。叢林制度應該是在唐朝的時候，寺院發展成叢林。誰是創始人呢?一個是百丈大師，一個是馬祖。

　　這很多同修都熟悉的，都知道是“馬祖建叢林，百丈立清規”，這是叢林的兩位創始人。馬祖是禅宗道一禅師，他俗姓馬，所以後人就管他叫馬祖。祖就是祖師，馬(ma) 習慣稱為叫馬(ma)祖，很少叫馬(mǎ)祖的，我們就這麼往下稱呼吧。

　　這個馬祖，他是禅宗的第八代祖師，他是惠能大師的徒孫。六祖惠能大師是六祖，他是八祖，所以他是惠能大師的徒孫。馬祖建叢林，百丈立清規。叢林中的一切規矩，都是百丈大師草擬的，這真是一個了不起的大師!這二人建立了中國的叢林，現在來說就叫佛教的大學。古代叫叢林，現在叫佛教大學。是真正有規模、有制度，有佛教教學，把佛教教學制度化了。這兩個條件必不可少，一個是有一定的規模，一個是有制度，就把佛教的教學制度化、正規化了。

　　從馬祖以後，中國的佛教走上了制度化，變成了大規模的學校。叢林很多都變成了專科學校，按我們現在說呢，那就是現在叫佛學院，可能就屬於這種類型，這是中國佛教的特色。

　　叢林的教學、講學、教材、教法，無一不是達到了最高的藝術境界。我們從經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具，以及其它種種，都可以發覺，這些教學是那麼的完善，是那麼的完美!可惜的是到現在失傳的太多了，這是一個非常值得遺憾的事情，都不如古時候那麼完美了。

　　為什麼?佛教在我們這一代非常缺少人才。缺少人才，更缺少藝術人才。佛教是一種高等的、高雅的藝術，現在這種藝術人才太缺乏了。必須有高深的佛法修養，才能把這個東西繼承、承傳下來。因為只有有高等、高深的佛法修養，他才能把所表現出來的東西，表現的是活的，不是死的，才有真正的內容。

　　比如說一幅畫、一首詩、一首曲子，一定要蘊含著高度的佛法修養在其中。舉個例子，比如說像梵呗，我們很多人非常喜歡這梵呗，但是這個梵呗和古代的梵呗，那是相去甚遠，差得太多了。為什麼古代的梵呗唱出來，人們是一種藝術欣賞，讓你心清淨，幫助人們開智慧。而現在的梵呗，有的時候讓人感到俗不可耐。這個不是說否定梵呗的作用，就是因為我沒有那種境界。所以現在的梵呗，遠遠不如古時候的梵呗。

　　這是因為我們佛教缺乏人才，對真正的梵呗不能有深入的理解。所以佛陀這樣告訴我們，不是佛教沒有好東西，也不是佛教沒有什麼真實的內容。是我們把它丟掉了，我們挖掘不出來，沒有挖掘這真正好東西、好內容的人才。

　　舉個例子，能說我們佛教沒有好東西嗎?比如說，中國的敦煌壁畫，這大家都知道。再一個雲岡石窟，再一個北京的房山石經，是不是享譽全世界的東西?這個不但是中國的寶，也是世界的寶，體現了中國佛教藝術的博大和壯觀。如果我們有的人去敦煌看過壁畫，去石窟參觀過，去房山石經看過，一定會有切身的感受。中國的藝術真是博大精深，任何一個國家，任何一個民族沒法比擬。　　就說北京房山石經，一共雕刻了四百年。大家想一想，這是一種什麼樣浩大的工程，可不可以和我們的萬裡長城相媲美。四百年刻出來這一部房山石經。所以我們的老祖宗，真是值得我們尊敬景仰，他給我們後世子孫，留下了多麼寶貴的東西。

　　綜合上面所說，我從稱呼、組織機構、學位制度、教學目標、修學科目、修學的次第、教學的藝術七個方面，回答了為什麼說佛教是教育，不是宗教這個問題。這個問題說明白了，那麼為什麼要把宗教的佛教回歸到教育的佛教，自然而然這個答案就出來了。

　　因為它是教育，原來是教育，現在三百年來，把佛教由教育演變成了宗教，真是我們對不起本師釋迦牟尼佛。我們老師留給我們的不是宗教，是教育。所以我們聽了上面的七個理由，能不能恍然大悟，哦!原來是這樣。過去我們不知道，現在我們知道了。

　　三千年前，釋迦牟尼佛給我們留下來的，是教育的佛教，不是宗教的佛教。只是近三百年來那些不肖的子孫們，把教育的佛教演變成了宗教的佛教，這是佛教的悲哀和不幸。

　　多年來，淨空老法師大聲疾呼，要把宗教的佛教回歸到教育的佛教，這是正本清源的偉大壯舉。淨空老法師對佛教的偉大貢獻，功德無量。千秋萬代將永遠記住這位愛國愛教、可親可敬的老人。這是我說的第一個問題。

　　第二個問題，簡要地說一說，怎麼樣把宗教的佛教回歸到教育的佛教?

　　這個純屬我個人的認識，如果有錯誤，懇請大家批評指正。怎麼樣使宗教的佛教回歸到教育的佛教?我想從兩個方面來說。

　　第一方面，從認識上回歸。

　　這裡面我談三點。

　　第一點，佛教是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。這句話，我們認可不認可?

　　如果我們不認可，佛教要回歸到教育的佛教，太難太難了，因為你對這個不認知。所以說，我為什麼說必須先從認識上回歸?你認識上來了，認識正確了，才能回歸。這是第一點。

　　第二點，把教育的佛教演變成宗教的佛教，這是佛教的不幸和悲哀，我們對不起本師釋迦牟尼佛。如果這句話再往重了說，我們是不肖子孫，我們辜負了老師的培養和教育，我們違背了老師的教誨。釋迦牟尼佛是我們的本師，我們本師教給我們的是教育的佛教，不是宗教的佛教。再說嚴重一點，再上升一點，是不是我們背師叛道?老師教我們的東西，我們丟掉了，給它變化了。所以我說了一句，這是佛教的不幸和悲哀，我們對不起本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛看著他的後世子孫，把佛教糟蹋到這個樣子，老人家會流眼淚的，這是我說的第二點，怎麼認識。

　　第三點，佛教是度活人不是度死人的。最起碼應該是以度活人為主，以度死人為輔。不能本末倒置，不能顛倒。是不是這樣?現在的情況是種了別人的地，荒了自己的田。我這個說法說出去以後，也可能會遭到批評、批判的，但是我就是這麼認識的。我就把我真實的認識說出來。是不是這樣的?因為佛教確實是應該重點是度活人，如果我們每天搞的都是度死人的事情，那活人誰來度?這違背了本師的教誨。

　　釋迦牟尼佛說法四十九年，沒搞過一次法會，沒打過一次佛七，沒打過一次禅七。四十九年就一件事——講經說法教學。我們的淨空老法師，講經說法現在六十年，做的也就是這一件事情。所以我說，這是正業。

　　這是我說從認識上回歸，有這麼三點需要我們提高認識。我們要分清主次，不能顛倒。

　　第二個，我想說說，要從行動上回歸。

　　如果你認識上去了，沒有行動那還是回歸不了。行動上怎麼回歸呢?我的認識不成熟，有這麼四點供同修們參考。 第一，恢復叢林制度，建立佛教大學，培養講經弘法人才。這是非常非常重要的一件事情。　　如果你要把宗教的佛教回歸到教育的佛教，沒有講經說法的人才，誰來講?就是有學生，沒有老師，對不對?一定要培養講經弘法的人才。那這人才上哪培養?你得有地方，就得辦佛教大學。我們把佛教大學建立起來了，就是恢復了古時候的叢林制度。這是我想到的第一點，就是把佛教教育要制度化、規范化。

　　第二點，寺院也包括其它的道場，因為寺院是主要的道場，要強化講經說法， 弱化經忏佛事。

　　為什麼?因為佛教教育的終極目標，是讓眾生破迷開悟，離苦得樂，而且是離究竟苦，得究竟樂。怎麼達到這個目標?唯一的方法講經教學。除了講經教學，沒有第二條路可走。是不是這樣?

　　佛在經上跟我們是這樣說的，佛不度眾生，佛沒能力幫助你。我估計這話有同修可能不理解，他慢慢就理解了。我再重說一遍，佛在經上跟我們說，佛不度眾生，佛沒能力幫助你。誰度你?自己度自己。要自悟、自修、自度。佛不騙我們，佛只是把理論、方法、事實真相，跟我們講清楚、講明白，讓我們理解。理解之後自己覺悟、自己修行、自己度自己。反復地看看聽聽這段話，確實是有道理。

　　為什麼老法師說，你自己不悟，就是阿彌陀佛站在你跟前，也沒啥招，也沒啥辦法，佛也度不了你。佛的方法是把理論、方法、事實真相，給你講得清清楚楚，明白了。你明白了之後是你自己度自己，不是佛代替你做一切事情。要不為什麼有的同修對我有迷信，認為我什麼都能，我一再告訴大家不是那樣的。

　　我為什麼改變了人生命運?是我聽老法師講經說法，我聽明白了一些，然後我老實，我又去做，所以我就長進了。你們把老法師講的東西，聽懂了、聽明白了，認真地在生活中去落實，你們會比我更好、更強的，不要迷信任何人。

　　所以佛說這段話，我們要認真領會。有的同修可能說，那佛也不管我們啊?佛不是不管。佛管的方式、方法，你要學會，你要看明白，是不是這樣的。所以這段話，如果你聽明白了，那你說佛用什麼方法來度我們?講經教學。現在佛不在世了，誰來替佛傳法?法師們，講經說法的法師們。

　　所以法師的主要任務，就是講經說法，度化眾生，把佛陀的理念、理論、方法，給眾生說明白，是不是?現在佛不能親口對我們說了，他的學生們，這些後世的法師們，就要把這個任務承擔起來。但是我感覺現在的法師們，不一定說得對，我覺得好像喜歡學經忏的多一些，喜歡學經教的，尤其是發心要學習經教的，太少太少。也可能我閉塞，我知道的少。但是目前我所接觸到的，我覺得真正發心，要學講經說法的法師寥寥無幾，確實是這樣的。

　　所以第二條我就這樣說，一定要強化講經說法，弱化經忏佛事。不是說經忏佛事不做，可以做，但是這個比重，要把它安排好。要知道，我們佛教教育的終極目標，是讓眾生離苦得樂，方法就是講經教學能達到這個目標。這是我說的第二點，行動上怎麼回歸。

　　下面我說第三點，積極倡導認真落實六和敬。

　　佛門四眾弟子要互相學習、互相鼓勵、互相贊歎，共同提高。六和敬要靠我們每個人來做。這個六和敬怎麼能實現?一定是人人都想六和敬，都願意六和敬，都來做六和敬，為六和敬貢獻自己的力量，這樣才能達到真正的六和。

　　就目前的情況下，我們四眾弟子，在互相尊重、互相理解、互相愛護、互相贊歎這方面，確實是有欠缺的。不是互贊，而是互謗。盡管不是多麼多，但是互謗的情況是非常嚴重的，這嚴重地影響我們佛門的六和敬。

　　如果我們真正的是佛陀弟子，真正的是老法師的學生，我建議我們四眾弟子，一定要從自身做起，好好地以身作則，來建立六和敬的道場。

　　現在怎麼辦才能達到這個目的?簡單的說，就是每天我們都碰到的。

　　第一，不能搞妒賢忌能。

　　這是我的一個很深刻的體會。

　　這麼些年，無論是我看別人，還是我自己的親身經歷，我所遇到的人和事，我覺得我們佛門不要搞這個，不要妒賢忌能。

　　比如說，淨空老法師，老人家入佛門六十六年，講經說法六十年，在全世界還能找出第二個嗎?就這樣的一個老法師，把自己的全身心都獻給了佛陀的教育事業。他這麼多年是怎麼過來的，坎坎坷坷呀。今年都92歲了，這種坎坷還在伴隨著老人。所以有時候想起來這樣的事情，我真的感到心裡很痛很痛。我們佛門為什麼會出現這樣的事情?不要妒賢忌能。

　　第二，不要搞人我是非。

　　有的時候我就想，一個搞人我是非的人，他還自稱為佛陀的弟子，自稱為老法師的弟子，怎麼好意思啊?!佛陀這麼教你了嗎?老法師這麼教你了嗎?成天就這麼嘀嘀咕咕、嘀嘀咕咕，就搞這些人我是非，你這是搞六和敬嗎?

　　所以我說，我們佛門弟子，如果你進到了這個門，你一定要依照佛陀的教誨，依照你老師的教誨，不管修行哪個法門都要這樣。都要把你所學法門的經教，給它悟透，然後把你悟透的東西，向廣大信眾去傳播、去弘揚，這才是你的正業。如果我們這些佛門弟子，成天在一起就是你斗我、我斗你，斗來斗去的，斗到什麼時候是個頭?非得把佛法斗滅嗎?到那個時候你到哪去?

　　所以我希望，佛門四眾弟子，一定要從自身做起。

　　我自己下定決心，我一定從我做起。我這一生，我不會有一個冤家，我不會有一個對頭，我不會有一個對立面，我不去搞一次人我是非。我一定要從自身做起。為什麼?因為我聽老法師講的法，我聽明白了一些。聽明白了，我要做，不做不是真學佛。這是一。二，我今生要成就。

　　如果我還去搞人我是非，還去搞妒賢忌能，我今生肯定不成就，那不是我的目標。老實念佛，求生淨土，親近阿彌陀佛，這是我人生學佛的終極目標，我一定向這個方向努力。

　　我也建議同修們，好好修佛，不要錯過今生的機會，這個機緣是百千萬劫難遭遇的。我們遇到了，如果再擦肩而過，那就是太可惜、太可惜了，這也算我對大家掏心肺腑的一句忠告吧!

　　今天這個題目，就和大家交流在這裡，謝謝各位。

　　阿彌陀佛!