我們就根據《要解》的提示，我們把它歸納一下。就是我們這個世界也是凡聖同居，極樂世界也是凡聖同居，都是有凡有聖，不同的地方在哪裡?都名為同居土，但是它非常的不同，所以就是說有四點。

　　第一個，我們這個世界上的同居是暫同，暫時的同居。有許多初二三果的聖人，等他證到阿羅漢的時候他就證涅槃，寂滅了，那就無所謂居不居的問題，就是不屬於這個世界了。

　　大權示現的菩薩，有許多大權示現的菩薩，像那個魚籃觀音，化成一個賣魚的漁家婦女，籃子裡頭還有一條魚，示現成一個凡夫的女人。等到把經典大家都背熟了以後，她就示現沒有了，就死了。

　　觀音，這是大乘菩薩的示現，這種事情很多。這個示現是有人證明，後來碰見個和尚給他們證明，說你們這些人愚蠢，那是觀音。大家不信，打開棺材一看，棺材是空的，這才相信當時馬郎的新娘子，原來是觀音的化身。

　　這都是大權示現，示現過了，他就沒有了。所以暫時的同居，不是長期的相同。但是淨土的同居，就可以跟這些諸上善人、諸大菩薩具會一處，一直到成佛。從時間上說是不同，不是暫時的。這個同居是暫時的，過了這個時間，他就不住在這個世間了。

　　第二點，“難遇”。五台山很多人都去了，那位福建的出家人，他遇見文殊了，是不是?但是這麼多人去五台，很少有人再遇到。游雁蕩、游天目等等，這些也沒有碰見過阿羅漢。所以很難遇。

　　“雖有聖者現居此土，不易見聞親近;而在極樂世界則皆如師如友，朝夕同聚”。又是一個不同。雖然都在地球上，但是你遇不著，一個是暫時的同居，要再有同居你也遇不著。文殊現在據說還是朝五台的人必接必送，但是就是你遇到你也不認識。這是難遇。

　　第三是“希少”。在咱們這個世界上，“聖者如珍如瑞”，極少極少，不容易碰到。“而極樂則其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之”。這些阿鞞跋致，這些一生補處的菩薩，就是補佛位的菩薩，只要再示現一次，捨兜率、降王宮、出家學道，示現八相就成佛，這叫一生補處。咱們這個世界，彌勒菩薩就是一生補處。

　　一生補處都其數甚多，你算數都說不出來，不是多少億億億億億，拿一個億的億去說還是算術所能知，它是非算術所能知。“但可以無量無邊阿僧祇”來形容，多!不像這個世界少。

　　第四，“所作不同”。在咱們這個世界凡所作的就是六道中的事，沉淪六道，就是煩惱、貪瞋癡纏縛。“聖者鹹游聖域，而眾生輪轉六道”。雖然是同在這個地球上，這個土，但是所作和成就完全不同。

　　極樂世界就不是這樣，大家所作是同的，都在破無明，四十二品無明一點點破，“同登妙覺”，都要等證了等覺之後還要證妙覺，破最後一分無明。

　　所以就是說，你看看，它不是暫時的同，很容易遇，而且多得不得了，而且大家所作的是一件事情，都是破無明、成正覺。所以就是說雖然是同居，這就四個不同。(《無量壽經講座》)，黃念祖著，華藏整理)

　　原文

　　凡聖同居土。極樂世界叫作凡聖同居淨土，現在我們在這個世界——娑婆世界，我們這個土就是凡聖同居土。咱們不都是凡嗎?咱們這有聖啊，現在文殊就在五台山。(《淨修捷要報恩談•第十九拜》，黃念祖居士講述，大通永利編輯組校對)